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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名
曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是説。
如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
以七寶。故曰法主。或作是説。正法之＊主故
曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
作是説。或觀一切種好三十二相。盡知一切
相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
相有二貌行 四行亦有二
四無明愛使 相應及有弟
識是世尊母 邪聚及檀嚫
尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟
尊婆須蜜論卷第二
尊婆須蜜菩薩所集論卷第三
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
心揵度首
又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
不善心意作大方便。不順住不善心取其一
縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
是説。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心
常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二
人相倚人人執持。復次然二心倶等不有疑
錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。衆生
類聞正法思惟校計。善心因縁轉増益。縛著
展轉相依漸漸多。如是等相應力有増益。彼
力利不善心不普廣修行。修行善心遂有増
益。如是彼心則有執持。如所説心廣有覺心
微有觀。云何心廣。或作是説。有覺心盛心盛
則廣。是故心廣有覺。或作是説。五識身廣。意
識身微。或作是説。不善心廣善有漏微。或作
是説。不修行心廣修行心微。或作是説。見諦
所斷心廣思惟所斷心微。或作是説。造彼造
廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色
界相應廣無色界相應微。或作是説。泥黎
心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相
像。乃至有想無想天當是説。復次阿毘曇説。
選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相
應。更不出梵天上。齊是説何。以等故。五識
身有欲愛。然非無欲。或作是説。如契經所
説。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。
當如所見。説彼契經。眼見色眼根成就見。不
淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是
説。如所説此六愛身及眼更愛乃至意。問眼
更因縁起意地愛。彼有眼更愛。如所見説思
惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是説。
五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三
昧心不解脱。是故五識身有欲。非不無故。
問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢
亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三
昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所
喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。
或作是説。不方便求。五識身便有結使。不方
便求使欲不生。是故五識身有愛非爲無愛。
問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近
有方便求。是故一切盡成就欲。或作是説。無
有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲
有欲便有欲盡。是故五識身有欲非爲無欲。
此亦如上所説。或作是説。觀色欲便縛眼識
迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求
無欲。是故五識身欲非爲無欲。或作是説。五
識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。
彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識
身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識
身有欲。非爲無欲或作是説。身亦不有愛。
亦不無愛。何以故。世尊亦説
典六増上王 於染甚染著
不染便無染 染者謂之愚
問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無
染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此
義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便
有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識
身亦不有欲亦不無欲。或作是説。五識身不
錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身
亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無
色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲
耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。
無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五
識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有
欲亦不無欲。猶若此心所念法倶相應生。云
何相應義。故作是説乘載義是相應義。問眼
識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。
此依餘不與同。問如所説乘載義是相應義。
此事不然。或作是説。不移動義是相應義。問
四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因
縁。問如所説。不移動義是相應義。此事不然。
或作是説。有因縁是相應義。問眼識縁意識
有因縁。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所
説。不移動義是相應義。此事不然。或作是説。
有因縁是相應義。問眼識縁意識有因縁。欲
使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。不移動
義是相應義。此事不然。或作是説。一因縁義
是相應義。問有衆多衆生。觀月初出。欲使同
一縁相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。一因縁
義是相應義。此事不然。或作是説。所有希望
義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。
答曰。此無因縁。問如所説。壽命煖氣是相應
義。是事不然。或作是説。倶生義是相應義。問
心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非
因縁。問如所説。等生義是相應義。是事不然。
或作是説。一起一住一盡彼相應。此亦如上
所説。或作是説。一希望一因縁一時造。是謂
相應問此義云何。答云。依一縁一時造。或
作是説。一事所須義是相應義。問忍智是一。
欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所説。
一事義者是相應義。是事不然。或作是説。
千義是相應義。識所適處各相開避。心所念
法則有選數。或作是説。無有相應。何以故。
彼非一切不倶生。問如所説心所念法。與心
相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦説倶生
痛想念。彼所説不與相應。亦不倶生。如是彼
無惟説無相應。亦説見諦信不壞智相應。問
若相相應聲。二比丘亦説。小有諍訟與共相
應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦
説眼色以二因縁生。念法識更樂痛行及因
縁。欲使識是念耶。若與聲倶生者。亦説比丘
心倶生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。
欲使彼心倶生耶。誰依意識。或作是説。五識
身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五
識身。或作是説。依六識身。問色有増減則不
可知。或作是説。心左右四大依意識。問彼視
色無有増減。或作是説。一切身四大依意識。
問所造色無有増減。答曰。以彼四大便有
依名字。尊僧迦蜜作如是説。自根依身意識
見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復
次心倶有四大。當言依識。識與彼四大各各
相依。如索繩綖
如菩薩夢見五事。如彼識爲依何等。或作是
説。見聞念知是其縁。問彼初不作如是大夢。
夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如
是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。
或作是説。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞
某甲授決時。彼是識因縁。或作是説。彼識見
聞念知本亦經歴。彼非不有縁。晝想夜夢。
是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或
作是説。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛
倒等正覺果。如菩薩所説。安詳降母胎。安詳
止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止
住。云何出母胎。或作是説。彼降神時便自知
我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出
胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我
最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出
母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言
相應當言不相應。或作是説。當言相應。如所
説。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云
何著與不著相應。或作是説。當言不相應。何
以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不
與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知
身意。如所説。先起安詳心。後生染著心。復次
本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚
生心。與何等著相應。或作是説與欲相應。問
若爾者無入地獄。或作是説。或與欲相應。或
與瞋恚相應。或作是説。生惡趣中者。彼與欲
瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。
善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心
與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。
身根言是身識縁非因。或作是説。有瞋恚身
根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚縁。問有瞋恚
是四大。無瞋恚無教戒縁倶。或作是説。集聚
是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚縁。問
無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是説。色是
身根。無色是身識。色非無色縁。問設當有色
便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。
或作是説。處所是身根。無處所是身識。非處
所無處所縁。或作是説。無境界是身根。有境
界是身識。非無境界是境界縁。或作是説。若
身根是身識縁者。乃至身根彼便有身識。是
故有一根。或作是説。若身根是身識縁者。身
根生身識。是故身根有差違。或作是説。若
身根是身識縁者。則有因縁處所。不有因縁
有増上縁。或作是説。自然因無自然身根身
識。復次彼非自性亦非迴轉。及他衆生迴
轉。如一切心四因縁生。有阿羅漢最後縁心。
以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是説。次
第中間希望因縁。彼非後心次第縁。或作是
説。有希望。或作是説。所生因希望。復次於
彼後心。有四因縁果於彼數。當作是説。不
於中間當有無明。有愛當來受此非縁。言阿
羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何
等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是説。中
間縁有希望。或作是説。希望有違。或作是
説。因希望。復次以二事故。於現法中心性得
還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三
事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有
行垢。是故阿羅漢不迴轉
心定覺觀法 無欲相應意
睡眠諸義起 造生四因縁
頗五識身有顛倒行耶。或作是説有。如旋杖
輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境
界眼識意識謂是輪。或作是説。五識身有欲。
顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛
倒。如樂痛言有樂。或作是説。非移動五識身
非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛
倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛
倒攝自相。是故顛倒移動
如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心
曰。若心意空轉轉有實。虚空一心彼便有選
擇。問一心無有選擇。此事不異便有増益。以
選擇無増益。或作是説。非一心選擇有勝意
有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇
耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無衆
多。有選擇衆多。或作是説。第一義無有心。選
擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心
以生則無有不善心。問作是不得是。復次心
有選擇。不應作是説。吾我自性自累。教化衆
生便有和合。以作選擇見功徳。彼避不善縁
妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼
自相不前不後作縁也。或作是説。有譬如五
欲發意相縁。欲使一時周遍耶。答曰。無有自
然五欲一時周遍。設當縁者便有三痛生。或
作是説。譬如青青謂青國。意一時作縁。問此
非譬喩。若當作縁。如青則等如覺則有耶。是
故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言
無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有
一我。是故無也
如一切衆生。一一心迴轉一自相境界。過去
未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或
作是説。由義説得知。問設復説義。云何得知。
或作是説。餘各各心空彼無所有。便得知一
心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶
青非黄一誓願。或作是説。一一取自相。和合
取二相。由是得知。復次我自性意所一一相
方便迴轉。如青發黄色。有種種二相非所。自
相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應
心。所念法得成就。或作是説。希望得不疑希
望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法
有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作
是説。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。問
彼無漏心所念法亦復解脱。欲使得欲界成
就無漏耶。或作是説。得生有有是欲界心所
念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念
法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界
形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。
諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀
耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸
化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當
言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。
彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是説。
彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。
不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界
相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。
當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相
應。或作是説。若彼無痛者。則無痛界。亦無想
者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無
此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切
心所念法不生。若無解脱者則無解脱。若無
念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無
智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實
相。依因縁等生諸法相應。一一相應不一相
應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是
説。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者
有還是彼非報。問報有福報如所説不住。乃
至智知有福報有所照。或作是説。染著生
心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所
説。修行無明思惟廣説等住。如是衆生婬意
偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行
頗一心亂一定。或作是説。或亂相應心心亂。
三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧
相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。
三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故
彼有亂彼有三昧。或作是説。不善心亂善心
三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善
不得言三昧。或作是説。一心之中無有亂無
有三昧。意有亂有三昧。無所因縁。是心意是
謂亂心意。一縁是謂三昧。惟一一心意亂三
昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三
昧。彼非微妙不可究竟。是故此非縁。問若
一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一
切心有亂有三昧。此非微妙。是故不縁
頗彼心亂是三昧耶。或作是説。有亂相應
心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應
一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三
昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與
亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非
縁。或作是説無也。不善心亂。善心是三昧。善
與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言
三昧。答曰無有不善三昧。如所説三昧何者
是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三
昧。此亦如上所説
滅盡三昧起心縁何等。或作是説。本末是縁
如所説本心成具有所興起。作如是心者無
有興起。問云何斷滅心所念作縁。答曰。如斷
滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅
心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思
義。滅盡三昧若本心本意有斷滅縁。彼則有
也。心非爲無因。是故縁起。復次若心次第起
心。於彼次第縁欲起。當言因本縁。以何等故。
心所念法不知自然滅。或作是説。若自然滅
者。三等相應無有更樂。或作是説。若自知者。
無有二。亦説二縁生識。如偈所説。親近自
然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方
便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相
應法。或作是説不知二倶生。設當知者生縁
無生。無生縁生。生縁無作。或作是説。空一聚
畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。
二分相應法。如有餘縁。如有餘相應法。復次
不知一縁。設當知者亦知自然。設當知者識
縁痛。痛亦縁自然。如所説智者。彼即是痛也。
以何等故。心所念法不知等有法。或作是説。
此非等有。或作是説。等有不自知。復次若還
迹者。云何有因縁彼有攝持
以何等故。相應法謂之心内入。然不餘相應
法。或作是説。一切是内心亦是外心。是一切
心差降。問無入處所。或作是説。内根及意根。
非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃
至慧根。或作是説。由心故念迴轉。猶如心流
馳不住心所念法。問二倶並生。爲由何等
生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。
或作是説。心所念法如彼境界。心生彼亦生
念。問二倶並生爲去何所。若一一續生者。痛
識相念亦復生。或作是説。意心所依有識法。
問心亦依心。欲使心非内耶。答曰。雖復心依
心。依心有識法。念非依心。或作是説。心増益
上此心念法。此亦如上所説。或作是説。心意
不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼
盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所
念彼非有。行已得休息。世尊亦説。誰當有人
説有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復
次想識滅有所選擇。當言内入及餘相應法。
意識入持常住不移。復次識依衆生不牢固。
牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言内
入不與餘法相應
又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作
是説。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問
如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。
非有常苦耶。或作是説。苦痛盡時餘苦則避。
無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是説。苦
痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。
是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。
欲使無常是樂耶。或作是説。彼非無常苦所
攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所説若
無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一
切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。
復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦
痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集
又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何
受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度説。
云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意
識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受
樂痛。況復衆生以痛見逼心便憒亂。以何等
故。心所念法不自依處所。或作是説。頗有見
自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自
親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相
觸。是故此非問。或作是説。無色亦不相觸。問
色識有教戒不自親近。或作是説。選擇不觸。
問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作
是説。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細
滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非
有更入也。頗縁不愁憂生樂痛耶。或作是説。
有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非縁
怨家。怨家縁彼樂痛。是故彼愁憂。或作是説。
無也。此事不定。定縁不愁憂不生苦痛。問以
彼因縁或生樂痛。或生苦痛。或縁二生。不以
因縁倶知二事。復次無有因縁有愁憂無愁
憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不
有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。
或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因縁合會或生
樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛｣
頗縁愁憂生苦痛耶。或作是説。有如見母死
便生苦痛。問彼痛不縁母。母縁彼痛。是故
彼愁憂。或作是説。無也。定縁不愁憂生樂痛。
聞以彼因縁或生樂痛或生苦痛。復次無有
因縁。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁
憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因縁合會
或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢
固及一滅盡。自然増上慢苦痛意不相觸。無
愁憂有愁憂。以他人爲父起樂痛。彼痛縁何
等。或作是説。父是其縁。問彼非親父。答曰
起如是思想。問如有言是我痛我是其縁。或
作是説。怨家縁。問彼痛非怨。若彼不造諸
痛與因縁。欲使造青耶。若痛不縁青。復次痛
義父相是其縁。怨是處所也。諸身中痛彼是
心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是説。諸
身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所
説有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是説。
一切痛是心痛。乃至五根増上。是謂身也。色
増上者乃至意根増上。彼是心痛心増上也。
或作是説。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無
有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有
思想也。或作是説。諸痛依身根攝内更樂縁
生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復
次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸
所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識爲
縁何等。或作是説。若知長短彼縁短。若短知
長彼縁長也。問長非短短非長。答曰。以此得
知。問若知有我。我是縁耶。或作是説。若知長
短彼則縁長。若知長彼則縁短。問如今不知
如所造若知餘者識則有餘縁。欲使青非縁
青色耶。或作是説。無有不知長短短知長。彼
識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有
盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是説。
有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。
是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知
色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以
彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故
不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲
者。覺諸識相相應有諸覺。或作是説。若眼沒
時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲
人攝色。問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生
眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼
識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不
斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得
因縁迹則有相應。若實相應不得言是眼識｣
又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有
漏耶。或作是説。彼界有漏所生。是故言有漏
也。或作是説。有漏生彼界故曰有漏也。或作
是説。彼界行報故曰有漏。或作是説。彼界是
人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是説。流
轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是説。縁彼
界降母胎中。不縁無漏法降母胎中。是故彼
界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無
漏實生有漏。是故彼界曰有漏也
又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處
所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不
染汚心。云何生天上。或作是説。由諸結使生
天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行
耶。或作是説。由結使故便生天上。以瞋恚故
入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是説。以小染
著亦得生天。増上結使生三惡趣。増上瞋恚
爾時命過。或作是説。行相重累生諸結使。如
行造不善便生惡趣。如結使所纒作諸善行
便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。
或作是説。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣
其道。復次從上來生。契經句則有違。今當説
要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾
時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言
最是後識合會有是死。復次識與本行相應｣
又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云
何心長夜修行。一心者一部僧名作是説。一
心長夜修行。不得衆多心修行。修行得生。
問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。
思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展
轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次
心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩
求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心
取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意
思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。
或作是説。彼一切是食。世尊教語説一切則
説一切。問非以説識則説一切。或作是説。彼
一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有
生。或作是説。二於中還食識意心。有二方便
揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義
云何。復次相應法或有食相或無食相。如色
香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘
者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四
大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟
相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有
痛。若此諸法以樂爲食想。彼生受諸身根痛。
亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。
乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言
迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是
其相
供養及身名 長短盲意界
取非以相著 有漏意在後
以何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應
法法。或作是説。此一切由意行興。是世尊勸
教語。説此爲首則説一切意。問説一則説一
切。或作是説。此世尊勸教語。問諸相應法等
生力勢。或作是説。由意而生是故謂意行。
問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義
云何。或作是説。此意所作故曰意行。問諸相
應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次
意所纒。如是諸法不於中間有迴轉。意識展
轉迴轉無有休止
又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習
識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習
行習名色習識習。或作是説。一切相應法更
樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂
増。乃至痛有増名色増識有増。問等中間此
妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。
是故彼無也。更樂増意便有増。或作是説。眼
縁色因縁等中間縁。縁名色生識。此三集聚
故。曰更樂縁更樂。更樂便生痛或想或意。問
惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦説。
有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此
契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是
説。眼縁色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等
有便生痛。由痛便生想。縁想便生意。復次諸
相應法方便便勝。如二人共行一道所至必
到。色聲香味細滑萌牙。欲使二倶生耶。有増
減如實
又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人
色住百歳。及餘行痛起便盡不生色展轉不
相應。説此義云何。或作是説。色色展轉。此世
尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色
住。或作是説。色亦展轉生死。無記意自迴
轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是説。色
亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復
有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不
死。如作智他自作方便。求色亦住百歳
又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是説。
此世尊教戒語。説此則盡説痛。問説一則
説一切。或作是説。此世尊勸助語。如上所説。
結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是
説。此世尊教＊戒語。此教＊戒與世尊教＊戒
語。此教＊戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
然痛非顛倒。或作是説。此一切顛倒也。復次
微想顛倒中。心顛倒増上見顛倒。復次一顛
倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或
説言不顛倒。或作是説。不可得也。如識境界
迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自
相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛
相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。
一切智。或作是説。得識自相攝。是故彼非顛
倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善
不與不善相應。是故此非義。復次處所相縁
無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不
顛倒。一無有勝自造我
又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚
二心倶等。亦説心意識。一心作是説。若展轉
心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更
樂。問亦説意縁生諸法。意識三集聚更樂。彼
不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三
三集聚。問心生時未來未生心。是故無三集
聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普
照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云
何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集
聚。如是得彼事亦相應。云何眼識縁善。或作
是説。以眼識善心等起縁身教。是謂眼識縁
善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。
身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪
轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不
如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼
識。非色自相境界善。是故無有眼識縁善也。
云何眼識縁無記耶。或作是説。所可用眼識
善不善心起。除其身教及餘色處因縁。是謂
眼識縁無記。問一一無有處所。住色聲香味
細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非
色自相善不善也。是故一切眼識縁無記也。
善縁眼識。不善縁無記。縁有何差別。此亦如
上所説。問若不善無記心起身教相類。是故
眼識無有差降。非以所愛造有識自相。縁青
心心所念法青爲意喜所更。有何差別。或作
是説。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二
共相應。或作是説。非一識與二相應。復次眼
識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心
亦如是。復次如是所説。一識與二相應。是故
如是非識自性。我一性自性非我自性。是故
無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意
造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。
亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜
亦不無喜。是故此事不相應
頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有
壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心
有増住者。因縁有若干相。彼上更三縁。若
心第三時住者。青黄赤無有色相。有色相亦
無増減亦無希望。是故心虚空。或作是説。若
心増上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。
是故心虚空。或作是説。若心三時作者。或遭
惡時希望境界便生希望境界。過去希望境
界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作
是説。若心自然彼三時住。初第二過時則有
増減。増減有餘。是故心虚空。若無増減中究
竟亦虚空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼
三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心
虚空。復次若心住三昧中間心。中間心中間
相應。心住相應。心住相應。亦虚空。不於中間
相應住。中間不爲不空。是故心虚空。以何等
故言心虚空。然不及色。此亦所説。上偈亦説。
聲是色因。不有命等有迴轉。或作是説。若色
空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有
妙。是故上色住。或作是説。色亦虚空如心。何
以故。若色不虚空者。愛生色住恚生恚生色。
是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虚
空。或作是説。若色増上住者。命過時心生色
中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虚空。或
作是説。若色自然三時。或第二時。時有増上
轉有増上。若初第二増時轉住。若無増空。是
故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即
彼自覺初時壞敗。是故色虚空。復次若色増
上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時
亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應
則不虚空。不於中間相應住。相應非不虚空。
是故色空
想痛二字在 梵志穢意行
眼覺境界青 慢性亦虚空
如所説所觀見彼是眼所知者。是識云何眼
所觀識所知。或作是説。眼觀視色攝境界。或
作是説。依眼生識。如眼觀色識爲因縁。如是
所知。或作是説。無有眼觀視。設當觀視者。乃
至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼
不觀視。或作是説。眼無所觀。設當觀者乃至
色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀縁。
是故眼不觀視。或作是説。眼無所觀識無所
知。復次眼縁色生眼識。彼作觀想觀識所知。
世尊亦作是説。復次眼無所觀。設眼觀者。耳
所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故
眼無所觀
觀識有何差別。或作是説。眼有所觀識有所
知。或作是説。所觀照是眼攝。境界是識。或作
是説無有差別。觀識而無有異。此是一義。是
世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二倶
不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼
是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀
色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當
捨此
如眼縁色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼
也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便
説。如聚揵度依諸内入。或作是説。眼識知
眼謂之眼識。或作是説。彼無有識。復次眼縁
色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊
亦作是説。或作是説。修諸根身識。由根有識
也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性
造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念
法。色界爲妙。高下麁細思惟此已。云何彼作
壞敗色想。或作是説。彼無有壞敗想。然彼色
未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是説。彼
有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂
之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無
色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗
色想。如此五識身不知各自相依。云何意識
不自知相依耶。或作是説。知意依意識設意
不知意識者。則心心不相觀也。或作是説。知
自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸
法境界是意識也。或作是説。知一切身體周
遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知
者。此亦無痛有也依意識。或作是説。不知若
以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。
或作是説。不知。設當知者。則有二世尊。亦説
二因縁生諸識。是故不知。復次諸根則依識
設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復
次心倶生。如是四大當言依識身。彼非意識
境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得
増益四大増益。當言未得。或作是説。當言未
得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記
心性迴轉希望則壞敗。或作是説。當言得也。
觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是
故當言得也。或作是説。如此處所有隱沒無
記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
心無記。如是＊伎術此則得知。無記心所念
法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
解散耶。設心解散。彼一切心＊卒亂耶。或作
是説。若心＊卒亂彼一切心解散。設心解散彼
一切心＊卒亂。一切心染著。亦＊卒亂亦解散。
彼與＊卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
意亦無有亂散。頗心＊卒亂非解散耶。心有
一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
性無數因縁。亦有所攝持。頗心不＊卒亂不解
散。一縁意識無所攝持。問如一一心不＊卒亂
不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
不増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
相像。問爲誰造＊相像。若憶彼境界則彼是
縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
涅槃。本行已棄永滅不起
諸根因縁本 依意増益生
心廣意遊行 中陰羅漢心
尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
尊婆須蜜＊論卷第三
尊婆須蜜菩薩所集論卷第四
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
三昧揵度首
又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
＊想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
説諸法。已説當善聽之。於彼法論親近賢聖。
譬如戒輪定輪智慧輪解脱輪解脱智慧見
智慧輪。乃至十二因縁輪。聞此輪已持諷誦
讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖
默然。如所説尊大目揵連賢聖默然。此是其
義。曇摩提那比丘尼作是説。彼比丘從滅盡
三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想
更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無
想更樂。或作是説。空解脱門是寂更樂。無願
解脱門不用定更樂。無＊想解脱門是無想更
樂。或作是説。彼從滅盡三昧起縁涅槃無漏
故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定
彼無想定。無漏不用定。不用定縁涅槃無
＊想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。
起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用
定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時
起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。
於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸
睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不
漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏
一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是説
有。若應空者則現在前。若應無願者不現在
前。或作是説。若所依有力者。則現在前。若所
依力少則不現在前。或作是説。若利根者則
現在前。若鈍根者不現在前。或作是説。若厭
欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行
則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三
昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或
作是説。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入
滅盡三昧也。或作是説。若依初禪等越次取
證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡
三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。
或作是説。初禪中間入第二禪時。梵天上諸
相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故不
近禪中間。或作是説。若依初禪中間等越次
取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三
昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中
間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近
滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種倶住之
法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂衆生入慈
三昧。非一切衆生有樂。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸樂衆生即彼因縁。問不縁一切衆
生有其慈。或作是説。一切衆生有其樂根彼
即縁。問非一切衆生有樂根現在前。亦有現
在衆生有樂根。或作是説。若自更樂彼一切
衆生解脱。問非以此樂使衆生樂。或作是説。
非以慈堂一切衆生有樂。復次以此方便堅
住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅
諸瞋恚。復次覺諸衆生有其樂根。求衆樂解
脱。施恩衆生皆成就之。如本所説。彼三昧當
言顛倒。當言不顛倒。或作是説。當言非顛倒。
諸樂衆生是其因縁。或作是説。當言非顛倒。
一切衆生皆樂根。此是慈因縁。如本所説。復
次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦衆生入慈三
昧。非一切衆生有苦。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸苦衆生彼即其因縁。或作是説。一
切衆生有苦根。彼悲是其縁。或作是説。非以
悲堂故一切衆生有苦。復次以此方便而堅
住其心。滅其害心。復次覺諸衆生有苦相苦
解脱。并及悲一切衆生。皆求使安。如本所説。
彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。言
非顛倒。諸苦衆生即是其縁。或作是説。當言
非顛倒。滅其害心。如喜衆生入喜三昧。非一
切衆生喜。彼三昧爲縁何等。或作是説。諸喜
衆生是其縁。或作是説。一切衆生有喜根。是
喜其縁。或作是説。自得歡喜。欲使一切衆生
同。或作是説。非以喜堂故一切衆生有喜。復
次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸
衆生歡喜相喜解脱。於一切衆生同喜。如本所
説。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。
當言非顛倒。諸喜衆生即是因縁。或作是説。
當言非顛倒。一切衆生有喜根。是故是喜因
縁。如本所説。復次當言非顛倒。愁有差違。又
世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
云何當修安般守意斷諸觀想。或作是説。修
安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。
問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀
想。或作是説。修安般守意依色界迴轉。不依
觀想斷諸觀想。此亦如上所説。或作是説。
計出入息。有一縁於中無觀無覺。如是斷諸
觀。此亦如上所説。復次安般守意縁近不縁
爲若干縁無衆生。彼少生業斷諸觀想。又世
尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云
何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作
是説。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起
耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是
説。觀身一切不淨。出息入息。倶不染著亦不
捨。或作是説。一切身中出息入息皆悉覺知。
或作是説。一切身中觀色界觀迴轉時。出息
入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住
其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出
入息。或作是説。計出入息時。即彼覺知入
第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便
入第四禪。彼出入息滅耶。或作是説。入第四
禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入
息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起
更依餘息迴轉。或作是説。如入初禪遂便増
長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四
禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。
以何等故。生欲界衆生得禪。於禪不退。命終
時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。
便命終還生色界。或作是説。此間行對地。此
間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者
有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼
間耶。或作是説。入第三禪淨氣味相應。無漏
禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅
槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入
氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼
間而般涅槃。或作是説。此間入四種禪。漸漸
退住退増上退。漸漸退住退生彼間。増上退
越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸
退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼
間。若入増退三昧超越彼地。以無漏道於彼
間般涅槃。或作是説。非以禪得生彼間。行垢
染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。
以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。
非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還
欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二倶非
妙。衆生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生
色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色
界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云
何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如
彼前則隨後。中間相應報果生色界。衆生得
禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若
不厭棄方便不増。方便求者便生。生色界愛
盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色
界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答
曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。
況無色界三昧也
更樂斯陀＊含 有滅盡無量
念説一切身 云何滅欲界
若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無
耶。少有思惟。或作是説。彼無猗處。有所恃
怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是
説。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上
所説。或作是説。彼無有吾我。亦不思惟。此亦
如上所説。復次如若干種相貌。便離想解脱。
以何等故不用定謂之護耶。或作是説。彼三
昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之
護也。或作是説。道護越彼道。是故不用定謂
之護也。或作是説。護是果。世尊亦説。修護廣
布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養
住也。云何淨是不淨義。或作是説。諸不淨相
則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。
答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無
常。欲使言無無常相耶。或作是説。淨相者言
無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相
彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有
淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。
是故彼無淨相。或作是説。專意心念如是不
淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使
彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼
所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天
耶。或作是説。無也。捨修四禪得生彼間。問諸
有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。
答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不
生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生
淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨
居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第
四禪耶。或作是説。諸生淨居天。彼一切修分
別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生
淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是
説。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得
修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨
居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏
道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生
淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛
未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天
上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入
第四禪耶。或作是説。入淨禪三昧。以無漏思
惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟
者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。
淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼
長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是説。
修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第
四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。
如此禪因縁。復次由阿那＊含知。世尊亦説。
此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨
居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等
故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是
説。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛
盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四
禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是説。
諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘
地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天
地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。
世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生
淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸
結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就
耶。或作是説。當言得。問如所説以外道滅。便
得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是説。當言
不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間
生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或
作是説。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四
諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念
復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越
次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方
便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第
三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生
無想衆生。或作是説。生果實天。此三昧是彼
間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取
證。或作是説。不得無想三昧等越次取證。彼
意遲鈍。彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。
復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不
廣布。亦不親近。復次生第四禪中
無有淨不淨 云何知方便
如得三四禪 無想名不終
如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪
非餘禪耶。或作是説。此世尊教戒語也。問
此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或
作是説。世尊勸助語。説此則説餘。問説初禪
則説餘禪耶。或作是説。三禪中樂彼是最妙。
是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作
是説。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味
者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦
當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。
云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一
切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂
之四禪非餘禪耶。或作是説。是世尊教＊戒
語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是
説。於中有淨護念求護喜根。或作是説。威力
初禪迴轉是其縁。亦依第四禪得念處所護。
若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或
作是説。於彼衆生多結盡。爾時護念亦護諸
禪。復次於中行有増心不移動。樂所造念息
而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作
是説。凡夫人不＊及彼三昧。此非凡夫人三昧
也。或作是説。凡夫人縁上界得滅上界。至
有想無想。有生入處。如所縁滅有想無想處。
是故不入彼三昧。或作是説。凡夫人亦有三
昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次
想界彼是因縁。捐棄彼縁不欲三昧。如憂
持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想
天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故
如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。
凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入
彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是説。
入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。
若不入此三昧者。則不能一切衆生處所。或
作是説。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三
昧。此凡夫人菩薩。或作是説。不入彼三昧
也。菩薩以世俗道。縁上地滅下分結。有想
無想盡無所有有縁。滅有想無想處。是故
不入三昧。世尊曇摩多羅作是説。雖菩薩自
觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼
瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三
昧滅盡三昧有何差別。或作是説。無想三昧
是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問
我不論此事爲誰三昧。復次當説三昧相貌。
或作是説。此無想三昧廣大無邊。滅盡三
昧休止不起。問若此倶無心所念法。此二
倶非廣大休止耶。或作是説。無想三昧與
色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不
論此三昧處所。但當説三昧自相。或作是説。
無想三昧無想衆生果。滅盡三昧有想無想
果。問我亦不論爲誰果。但當説三昧自相。
或作是説。無想三昧自知入有想三昧。滅
盡三昧想痛自知入三昧。此如上所説。復
次如所欲二倶心所念法。則有是想無相。如
所説有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休
止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用
定。得阿羅漢。爲思惟何等相應心所念法得
阿羅漢。或作是説。不用定相應世尊亦説。如
彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本説。
或作是説。有想無想相應。自知有想無想。遠
有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。
或作是説。若不用定愛未盡。依不用定逮阿
羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應
心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想
三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無
想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思
惟吾我無。吾我所纒已得斷。智便得愛盡。
思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。
餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三
昧謂之餘縁非淨三昧耶。或作是説。無漏三
昧縁三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪
無巧便覺知梵天。是故若有因縁然非淨。或
作是説。無漏三昧者。一一相生。是故以此
初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以
此同。或作是説。無漏三昧者。斷諸一切結使
永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切
以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是説。以得
無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現
在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉
而得。修行増上禪淨現在前。復以餘方便第
二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得増
上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因縁。然
非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與
下氣味相應。三昧中間因縁。謂之因縁。然非
下上縁。或作是説。入三昧時起禪中間。彼退
不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從＊梯下亦
由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有
入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大
慈有何差別。或作是説。微謂之慈。廣謂之大
慈。或作是説。少所入爲慈。一切遍入爲大慈。
或作是説。慈縁身苦。大慈縁身意。或作是説。
慈縁衆生苦。大慈縁救衆生苦苦。復次大慈
廣無有邊。遍至一切衆生無不蒙頼。復次如
來世尊護一切衆生。然非聲聞。有近有遠。一
切衆生有所慜念。欲使聲聞＊慜有色無色
衆生。若淨解脱門。如自因縁八現色入。及
自因縁十二入此有何差別。或作是説。微解
脱門中。八現色入。増上十二入。或作是説。少
有三昧解脱門大三昧。謂之現色入無量三
昧十二入。或作是説。淨相謂之解脱門。結盡
八現色入無有思惟十二入。復次増上是解
脱門。因縁十二入。長諸結亦是十二入
一切苦凡夫 或菩薩威勝
無漏上下界 勝行解脱門
又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是
謂涅槃。説此語其義云何。或作是説。以此契
經得須陀洹。得諸禪故。説無智不禪。須陀洹
亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於
中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有
智。故説無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。
若彼外有智慧者。亦外涅槃。故説有禪有
智。是謂涅槃。或作是説。若智慧是心地者。
亦無智慧。彼無有一心禪。故説無禪不智。若
無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不
禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰
有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得
等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。
若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無
智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。
解脱牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅
槃。三昧義云何。或作是説。縁一心所念法。是
謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所
念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是説。衆多
心縁一處所。是謂三昧。此亦如上所説
復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九
次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因
苦相應禪。禪現在前耶。或作是説。無也。與苦
相應便有念待念待禪。是故不現在前。或
作是説。或現在前與苦相應。如實知之便起
念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現
在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或
作是説。慈最是勝。慈慜衆生皆令安隱慈。
彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是説。悲最
是勝。以大悲故來出世説法。亦不見有大慈
大悲大護。或作是説。護最是勝。爲良果實
修護。則修不用定。復次護最是勝。衆事休息
是護筋力。欲瞋恚滅。以衆生故。是故護勝。以
何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是
説。斯二倶寂三昧。初禪休息衆多。是故第
二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善
法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。
故曰三昧。内喜者此義云何。或作是説。有覺
有觀生心離縁。有覺有觀生心便歡喜。如去
汚泥水漸漸清。或作是説。調戲心息便清淨。
如水踊使緩流涓涓澄清。或作是説。彼心縁
一住彼謂等清淨。如所説去濁復清。復次入
二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有
差別。或作是説。下爲喜。増上爲樂。或作是説。
心所念樂痛爲喜。身樂痛爲樂。或作是説。踊
躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣
礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢
禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不
廢禪耶。或作是説。諸成就禪。彼一切不廢禪
也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無
色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸
稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非
有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脱也。頗不廢禪
亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢
禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世
尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作
是説。慜後衆生故。故現照明。以斯後衆生知
佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或
作是説。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶
物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪衆禪中妙。
是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作
是説。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪
尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖
王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王
所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅
槃時。一切禪解脱。入三昧正受而現在前。
或作是説。自將養身。或作是説。身體羸弱養
施福。或作是説。爲後衆生故現照明。或作是
説。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚
難。況入一切禪解脱正受。復次現法不盡。如
來世尊一切功徳成就。以得自在所欲便至。
禪三昧苦樂
堂寂及心意 歡喜念不廢
四禪最在後
如所説十八纒。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調
戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少
有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。
從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義
是謂貪欲。衆生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶
是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。
心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。
出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般
守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟
不專意。思惟増上方便安般守意。意少方便。
不作増上方便。算數多語有覺有觀力所逼。
以此方便不樂怨恨増上。希望思想萬端喜
愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二
月專成行經。如經所説。説此語其義云何。以
何等故世尊二月專成行經。或作是説。此非
問也。是佛世尊威儀化導。縁大慈悲故説此
法。或作是説。當言於爾時無有佛事。諸淳
熟根便得度脱。諸不淳＊熟根。彼得聞法。
或作是説。彼比丘數往親近於如來所。彼時
世尊入三昧定。渇善易化。或作是説。彼比
丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊
常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此
定。或作是説。以後沈溺衆生故現照明。或作
是説。於現法中自在所欲。如所説欝多羅
摩納。或作是説。此是要言。義使諸比丘無有
異行。世尊説入定福。然不自入定。或作是
説。一切智長養。如種樹隨時漑灌因縁相成。
或作是説。有異學梵志。備作是説。瞿曇沙門
無有禪定。但説法耳。是故世尊入定坐禪。如
所化耶見衆生而攝取之。是故世尊入定坐
禪。復次以二因縁故。世尊入定三昧。自所見
法而遊戲其中。復以衆生故現其照明。當
於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四
意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息
長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪
任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所
説。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間
住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪
地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第
二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想
痛。或作是説。觀心意行＊猗心意行。意行漸
薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜
心等。若當解脱。所以菩薩心常歡喜。若三昧
若解脱。起若干＊相觀無常想。觀出入息常觀
滅盡。除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀
諸使盡。復作是説。觀無常觀身無常。觀盡觀
無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有
餘無餘涅槃果盡。復作是説。觀無常觀五陰
無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀
盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖
諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖
人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。
梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於
現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息
想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行
如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸
薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息
短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。
思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是
念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息
長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出
入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世
尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之
不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其
事無量因縁自然氣味。復次世尊作是象。彼
心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悦色。皆
悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉
觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有
無命想。心行得解脱。皆悉觀之不離本相。復
次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脱。彼心
休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是
謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脱無量因
縁。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命
有命。想心得解脱。皆悉觀之不離本相。彼心
得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離
本相。彼心歡喜爲一水味起方便。皆悉觀之
不離本相。彼心縁三昧定。方便解脱如實無
異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟
心。分別解脱無量因縁。所由除其自相。復次
世尊廣解脱心。如實觀之無異。以作勞勤。當
於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守
意。亦觀其縁。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切
心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第
縛罪福行報。彼如此法無常心解脱。皆悉觀
之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸
盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本
相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆
悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我
斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如
來四種思惟法。分別解脱無量因縁。所由除
其自相。如是十六事者。以更歴廣大安般守
意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦
與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三
昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦
無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命
過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。
此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀
世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。
便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作
如是形＊象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從
三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。
是故彼大因縁清淨意識生從彼起。復作是
語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。
無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所
覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不
＊還者。＊還無學果實。於現法中善講堂得無
疑法
如尊者舍利弗説。善樂休息。謂之涅槃。尊者
摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有
痛痒。廣説如契經。彼無痛痒故曰樂。説此語
時其義云何。或作是説。尊者拘絺羅痛樂爲
彼説。然樂痛不究竟。尊者舍利弗説休止樂。
乃至究竟樂有常樂。或作是説。觀痛樂彼少
有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以
樂者彼無痛。或作是説。痛樂爲苦所縛。休息
樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是説。痛樂
無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復
次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂
便有増。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。
如樂衆生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃
樂。是謂尊者説此義。故曰無痛痒故樂。又世
尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者
則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。説此語
時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼
想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者
即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想
者便知想若干種。如上所説。便知想非類。彼
時世尊逆質其義。云何汝＊有吒婆羅人有吾
我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。
彼時世尊欲生其言。汝＊有吒婆羅言。色妙
及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘
想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊
言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有
想無想天。若比丘入彼禪一一分別。説此語
時其義云何。或作是説。此七三昧志如金剛
衆事悉備。是故教＊戒成就。無想三昧及有想
無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是
故彼無教＊戒成就。或作是説。此七三昧亦有
漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教
＊戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三
昧盡有漏。非以有漏道得成就教＊戒。是故彼
無教＊戒成就也。或作是説。無常想苦想無我
想。滅盡休息想。道出要想。便教＊戒成就。無
想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。
是故彼無教＊戒成就。復次智慧照明與身相
應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。
以得休息。猶如禪人從禪中起能有所説。若
親近住入禪中。餘時不能有所説。有想無。
世尊故説此耳。又世尊言。五法成就。常處
閑居山頂叢林。衣裳麁弊不以爲醜。不擇飮
食床臥病痩醫藥。常作去欲之想。觀如是色
法成就諸義。常處閑居山頂叢林。説此諸
語時其義云何。或作是説。猶如有人婬意
偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是説。是世尊
勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。
雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修
行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是
故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處
閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又
世尊言。於彼比丘内起無色想外觀色。乃至
觀白有白想。如契經説。以何等故。白像色色
便有鮮。最衆行中妙。或作是説。此爲上色。是
故彼縁色爲上。或作是説。縁白思惟生心白。
復次亦天眼與諸行。以是故白色爲上。又世
尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於
人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲
於人樂。或作是説。戒無諍訟。是故常學禁戒。
無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏
其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無
諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是説。一
切生死爲苦。無生死爲樂。彼禁戒盡無諍
訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑
處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛
樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身
有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念
相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗説。諸賢。半
月説戒。不起法現在前作證。不起法觀者何
等是。或作是説。所可用道得須陀洹果。常親
近彼道。半月説戒成阿羅漢果。或作是説。彼
諸賢。半月説戒以無常智。苦諦未生便見習
諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或
作是説。半月説戒。與長抓梵志説法時。即
思惟十二事。所遭衆相分別無數。乃不起法
觀
垢著念身樂 色劣想想至
閑居分別行 三樂及止觀
尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集天揵度首
又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往
生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉
往生善處。或作是説。於此間造行。使人天所
生。或作是説。於此間諸佛興出世。復作是
説。於此間説等法故此間得信。於此間修梵
行於此間受具足。於此間等越次取證於此
間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如
人天善處。如是天人善處。以何故光音天身
一形像有若干想耶。或作是説。彼一切自有
得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦
想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。
彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形
像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾
盛便得因縁。此心算數入第二禪有覺有觀
休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂
也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等
故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不
知味耶。或作是説。彼不有香味處所。問色界
之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香
味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根
不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲
界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便
求滅。若未曾更者欲使縁報。此事不然。若使
苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不
可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色
聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若撃大
鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當
縛著。是故身更樂不縛著。或作是説。彼無苦
根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸
根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸
所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當
具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不
有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。
或作是説。彼無有鼻識舌識。問光音相應無
五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念
相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲
界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不
因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故
生眼識耳識。或作是説。彼根鈍彼境界鈍。是
故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾
不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於
少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。
得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未
來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲
界相應耶。當言色界相應耶。或作是説。當言
欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形
來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言
梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。
彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光
音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想
無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男
根女根耶。或作是説。彼説無男女用也。問鼻
根舌根彼亦當無用。或作是説。彼不習欲。問
不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是
説。男根女根亦無欲。或作是説。彼生入處自
爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。
彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢
亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男
處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本
所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。
謂之住耶。或作是説。淨無有亂。問入欲界禪
三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是説。彼自
然意爾。此亦如上所説。彼亦各各壽。世尊
亦説。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處
所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自
然縛著。若作是説。諸有怨家。彼則有害意
也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝欝單越
人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答
曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便
求天無有境界著。有勝志憶本所説造詩頌。
天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於
此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。
以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是
説。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使
彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根
也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨
甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛
身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依
彼勝。亦作是説。欲界之中有愁憂。云何天子
知喪逝法。或作是説。亦自知我久生我壽命
盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼
即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或
作是説。於彼道受報行。欲使宿命所更則有
果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作
是説。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法
當生彼處。復次聞須誰能分別知生因縁自
知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作
是説。彼生自然。或作是説。憶彼化生。復次彼
不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。
憶如所説。彼化天子諸使憶乃至契經意｣
善趣各各觀 此間無有根
生憂無所攝 自知此間沒
彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是説。
本所造縁善報不善報。善報行者。得天眼自
然福。不善報者。則生五相。或作是説。愁憂因
縁則是彼縁。若已生愁憂彼則有生。是故愁
憂中間當言愁憂因縁。或作是説。自依因縁
則生彼行報因縁。愁憂因縁如因縁淳＊熟。自
依因縁則有行報壞縁無常心。天子喪逝法
生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是説。
當言等生也。彼一切縁愁憂生故。愁憂生此
五相起。或作是説。當言漸生。已生愁憂便順
熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴
便自驚愕。使彼流汚盈面已有流＊汚衣裳。
自見衣裳汚。便自不樂坐。復次當言漸生。如
蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。
此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作
是説。衆生行果使日往行増上則有此報。問
衆生行無有經劫者。或作是説。天地融爛時
行報便滅。問前造行後受報。彼無有力勢
盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故
月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言
住一劫。或作是説。天地融爛便有此生。天地
不融爛便斷。問此非劫數。或作是説。二十中
劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契
經則有違如所説。天地反覆梵天宮室便生
彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此
曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是
比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作
是説。阿鼻名六更樂地獄。於彼衆多。復次一
切地獄皆六更樂。於彼衆多苦毒愁憂。又世
尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。
或作是説。他化自在天彼宮衆多。復次一切
天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。
不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
墮地
命終上日月 梵天劫數限
泥黎趣七處 九神有想天
尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
尊婆須蜜論卷第四
尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎四大揵度首
又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
| 彼施處。於今所養義是檀嚫 | 秦言 財施 | 法。如餓鬼 |
如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
以七寶。故曰法主。或作是説。正法之＊主故
曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
| 以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門。 | 阿逸 彌勒 |
| 是其 二 | 云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或 |
相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
相有二貌行 四行亦有二
四無明愛使 相應及有弟
| 是謂初偈 | 第一品始撮 以結揵度 |
| 十六婆羅門 生死是因縁 | 此擧七品 終結揵度 |
尊婆須蜜論卷第二
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
心揵度首
又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
不善心意作大方便。不順住不善心取其一
縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
是説。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心
常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二
人相倚人人執持。復次然二心倶等不有疑
錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。衆生
類聞正法思惟校計。善心因縁轉増益。縛著
展轉相依漸漸多。如是等相應力有増益。彼
力利不善心不普廣修行。修行善心遂有増
益。如是彼心則有執持。如所説心廣有覺心
微有觀。云何心廣。或作是説。有覺心盛心盛
則廣。是故心廣有覺。或作是説。五識身廣。意
識身微。或作是説。不善心廣善有漏微。或作
是説。不修行心廣修行心微。或作是説。見諦
所斷心廣思惟所斷心微。或作是説。造彼造
廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色
界相應廣無色界相應微。或作是説。泥黎
心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相
像。乃至有想無想天當是説。復次阿毘曇説。
選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相
應。更不出梵天上。齊是説何。以等故。五識
身有欲愛。然非無欲。或作是説。如契經所
説。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。
當如所見。説彼契經。眼見色眼根成就見。不
淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是
説。如所説此六愛身及眼更愛乃至意。問眼
更因縁起意地愛。彼有眼更愛。如所見説思
惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是説。
五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三
昧心不解脱。是故五識身有欲。非不無故。
問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢
亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三
昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所
喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。
或作是説。不方便求。五識身便有結使。不方
便求使欲不生。是故五識身有愛非爲無愛。
問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近
有方便求。是故一切盡成就欲。或作是説。無
有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲
有欲便有欲盡。是故五識身有欲非爲無欲。
此亦如上所説。或作是説。觀色欲便縛眼識
迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求
無欲。是故五識身欲非爲無欲。或作是説。五
識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。
彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識
身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識
身有欲。非爲無欲或作是説。身亦不有愛。
亦不無愛。何以故。世尊亦説
典六増上王 於染甚染著
不染便無染 染者謂之愚
問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無
染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此
義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便
有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識
身亦不有欲亦不無欲。或作是説。五識身不
錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身
亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無
色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲
耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。
無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五
識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有
欲亦不無欲。猶若此心所念法倶相應生。云
何相應義。故作是説乘載義是相應義。問眼
識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。
此依餘不與同。問如所説乘載義是相應義。
此事不然。或作是説。不移動義是相應義。問
四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因
縁。問如所説。不移動義是相應義。此事不然。
或作是説。有因縁是相應義。問眼識縁意識
有因縁。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所
説。不移動義是相應義。此事不然。或作是説。
有因縁是相應義。問眼識縁意識有因縁。欲
使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。不移動
義是相應義。此事不然。或作是説。一因縁義
是相應義。問有衆多衆生。觀月初出。欲使同
一縁相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。一因縁
義是相應義。此事不然。或作是説。所有希望
義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。
答曰。此無因縁。問如所説。壽命煖氣是相應
義。是事不然。或作是説。倶生義是相應義。問
心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非
因縁。問如所説。等生義是相應義。是事不然。
或作是説。一起一住一盡彼相應。此亦如上
所説。或作是説。一希望一因縁一時造。是謂
相應問此義云何。答云。依一縁一時造。或
作是説。一事所須義是相應義。問忍智是一。
欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所説。
一事義者是相應義。是事不然。或作是説。
千義是相應義。識所適處各相開避。心所念
法則有選數。或作是説。無有相應。何以故。
彼非一切不倶生。問如所説心所念法。與心
相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦説倶生
痛想念。彼所説不與相應。亦不倶生。如是彼
無惟説無相應。亦説見諦信不壞智相應。問
若相相應聲。二比丘亦説。小有諍訟與共相
應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦
説眼色以二因縁生。念法識更樂痛行及因
縁。欲使識是念耶。若與聲倶生者。亦説比丘
心倶生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。
欲使彼心倶生耶。誰依意識。或作是説。五識
身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五
識身。或作是説。依六識身。問色有増減則不
可知。或作是説。心左右四大依意識。問彼視
色無有増減。或作是説。一切身四大依意識。
問所造色無有増減。答曰。以彼四大便有
依名字。尊僧迦蜜作如是説。自根依身意識
見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復
次心倶有四大。當言依識。識與彼四大各各
相依。如索繩綖
如菩薩夢見五事。如彼識爲依何等。或作是
説。見聞念知是其縁。問彼初不作如是大夢。
夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如
是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。
或作是説。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞
某甲授決時。彼是識因縁。或作是説。彼識見
聞念知本亦經歴。彼非不有縁。晝想夜夢。
是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或
作是説。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛
倒等正覺果。如菩薩所説。安詳降母胎。安詳
止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止
住。云何出母胎。或作是説。彼降神時便自知
我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出
胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我
最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出
母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言
相應當言不相應。或作是説。當言相應。如所
説。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云
何著與不著相應。或作是説。當言不相應。何
以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不
與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知
身意。如所説。先起安詳心。後生染著心。復次
本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚
生心。與何等著相應。或作是説與欲相應。問
若爾者無入地獄。或作是説。或與欲相應。或
與瞋恚相應。或作是説。生惡趣中者。彼與欲
瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。
善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心
與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。
身根言是身識縁非因。或作是説。有瞋恚身
根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚縁。問有瞋恚
是四大。無瞋恚無教戒縁倶。或作是説。集聚
是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚縁。問
無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是説。色是
身根。無色是身識。色非無色縁。問設當有色
便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。
或作是説。處所是身根。無處所是身識。非處
所無處所縁。或作是説。無境界是身根。有境
界是身識。非無境界是境界縁。或作是説。若
身根是身識縁者。乃至身根彼便有身識。是
故有一根。或作是説。若身根是身識縁者。身
根生身識。是故身根有差違。或作是説。若
身根是身識縁者。則有因縁處所。不有因縁
有増上縁。或作是説。自然因無自然身根身
識。復次彼非自性亦非迴轉。及他衆生迴
轉。如一切心四因縁生。有阿羅漢最後縁心。
以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是説。次
第中間希望因縁。彼非後心次第縁。或作是
説。有希望。或作是説。所生因希望。復次於
彼後心。有四因縁果於彼數。當作是説。不
於中間當有無明。有愛當來受此非縁。言阿
羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何
等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是説。中
間縁有希望。或作是説。希望有違。或作是
説。因希望。復次以二事故。於現法中心性得
還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三
事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有
行垢。是故阿羅漢不迴轉
心定覺觀法 無欲相應意
睡眠諸義起 造生四因縁
頗五識身有顛倒行耶。或作是説有。如旋杖
輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境
界眼識意識謂是輪。或作是説。五識身有欲。
顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛
倒。如樂痛言有樂。或作是説。非移動五識身
非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛
倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛
倒攝自相。是故顛倒移動
如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心
| 心避不親近者。善威儀一心者 | 一部 僧名 | 作是説 |
擇。問一心無有選擇。此事不異便有増益。以
選擇無増益。或作是説。非一心選擇有勝意
有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇
耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無衆
多。有選擇衆多。或作是説。第一義無有心。選
擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心
以生則無有不善心。問作是不得是。復次心
有選擇。不應作是説。吾我自性自累。教化衆
生便有和合。以作選擇見功徳。彼避不善縁
妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼
自相不前不後作縁也。或作是説。有譬如五
欲發意相縁。欲使一時周遍耶。答曰。無有自
然五欲一時周遍。設當縁者便有三痛生。或
作是説。譬如青青謂青國。意一時作縁。問此
非譬喩。若當作縁。如青則等如覺則有耶。是
故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言
無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有
一我。是故無也
如一切衆生。一一心迴轉一自相境界。過去
未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或
作是説。由義説得知。問設復説義。云何得知。
或作是説。餘各各心空彼無所有。便得知一
心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶
青非黄一誓願。或作是説。一一取自相。和合
取二相。由是得知。復次我自性意所一一相
方便迴轉。如青發黄色。有種種二相非所。自
相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應
心。所念法得成就。或作是説。希望得不疑希
望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法
有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作
是説。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。問
彼無漏心所念法亦復解脱。欲使得欲界成
就無漏耶。或作是説。得生有有是欲界心所
念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念
法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界
形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。
諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀
耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸
化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當
言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。
彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是説。
彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。
不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界
相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。
當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相
應。或作是説。若彼無痛者。則無痛界。亦無想
者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無
此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切
心所念法不生。若無解脱者則無解脱。若無
念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無
智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實
相。依因縁等生諸法相應。一一相應不一相
應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是
説。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者
有還是彼非報。問報有福報如所説不住。乃
至智知有福報有所照。或作是説。染著生
心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所
説。修行無明思惟廣説等住。如是衆生婬意
偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行
頗一心亂一定。或作是説。或亂相應心心亂。
三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧
相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。
三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故
彼有亂彼有三昧。或作是説。不善心亂善心
三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善
不得言三昧。或作是説。一心之中無有亂無
有三昧。意有亂有三昧。無所因縁。是心意是
謂亂心意。一縁是謂三昧。惟一一心意亂三
昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三
昧。彼非微妙不可究竟。是故此非縁。問若
一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一
切心有亂有三昧。此非微妙。是故不縁
頗彼心亂是三昧耶。或作是説。有亂相應
心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應
一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三
昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與
亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非
縁。或作是説無也。不善心亂。善心是三昧。善
與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言
三昧。答曰無有不善三昧。如所説三昧何者
是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三
昧。此亦如上所説
滅盡三昧起心縁何等。或作是説。本末是縁
如所説本心成具有所興起。作如是心者無
有興起。問云何斷滅心所念作縁。答曰。如斷
滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅
心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思
義。滅盡三昧若本心本意有斷滅縁。彼則有
也。心非爲無因。是故縁起。復次若心次第起
心。於彼次第縁欲起。當言因本縁。以何等故。
心所念法不知自然滅。或作是説。若自然滅
者。三等相應無有更樂。或作是説。若自知者。
無有二。亦説二縁生識。如偈所説。親近自
然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方
便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相
應法。或作是説不知二倶生。設當知者生縁
無生。無生縁生。生縁無作。或作是説。空一聚
畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。
二分相應法。如有餘縁。如有餘相應法。復次
不知一縁。設當知者亦知自然。設當知者識
縁痛。痛亦縁自然。如所説智者。彼即是痛也。
以何等故。心所念法不知等有法。或作是説。
此非等有。或作是説。等有不自知。復次若還
迹者。云何有因縁彼有攝持
以何等故。相應法謂之心内入。然不餘相應
法。或作是説。一切是内心亦是外心。是一切
心差降。問無入處所。或作是説。内根及意根。
非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃
至慧根。或作是説。由心故念迴轉。猶如心流
馳不住心所念法。問二倶並生。爲由何等
生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。
或作是説。心所念法如彼境界。心生彼亦生
念。問二倶並生爲去何所。若一一續生者。痛
識相念亦復生。或作是説。意心所依有識法。
問心亦依心。欲使心非内耶。答曰。雖復心依
心。依心有識法。念非依心。或作是説。心増益
上此心念法。此亦如上所説。或作是説。心意
不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼
盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所
念彼非有。行已得休息。世尊亦説。誰當有人
説有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復
次想識滅有所選擇。當言内入及餘相應法。
意識入持常住不移。復次識依衆生不牢固。
牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言内
入不與餘法相應
又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作
是説。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問
如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。
非有常苦耶。或作是説。苦痛盡時餘苦則避。
無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是説。苦
痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。
是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。
欲使無常是樂耶。或作是説。彼非無常苦所
攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所説若
無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一
切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。
復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦
痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集
又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何
受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度説。
云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意
識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受
樂痛。況復衆生以痛見逼心便憒亂。以何等
故。心所念法不自依處所。或作是説。頗有見
自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自
親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相
觸。是故此非問。或作是説。無色亦不相觸。問
色識有教戒不自親近。或作是説。選擇不觸。
問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作
是説。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細
滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非
有更入也。頗縁不愁憂生樂痛耶。或作是説。
有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非縁
怨家。怨家縁彼樂痛。是故彼愁憂。或作是説。
無也。此事不定。定縁不愁憂不生苦痛。問以
彼因縁或生樂痛。或生苦痛。或縁二生。不以
因縁倶知二事。復次無有因縁有愁憂無愁
憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不
有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。
或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因縁合會或生
樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛｣
頗縁愁憂生苦痛耶。或作是説。有如見母死
便生苦痛。問彼痛不縁母。母縁彼痛。是故
彼愁憂。或作是説。無也。定縁不愁憂生樂痛。
聞以彼因縁或生樂痛或生苦痛。復次無有
因縁。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁
憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因縁合會
或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢
固及一滅盡。自然増上慢苦痛意不相觸。無
愁憂有愁憂。以他人爲父起樂痛。彼痛縁何
等。或作是説。父是其縁。問彼非親父。答曰
起如是思想。問如有言是我痛我是其縁。或
作是説。怨家縁。問彼痛非怨。若彼不造諸
痛與因縁。欲使造青耶。若痛不縁青。復次痛
義父相是其縁。怨是處所也。諸身中痛彼是
心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是説。諸
身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所
説有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是説。
一切痛是心痛。乃至五根増上。是謂身也。色
増上者乃至意根増上。彼是心痛心増上也。
或作是説。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無
有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有
思想也。或作是説。諸痛依身根攝内更樂縁
生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復
次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸
所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識爲
縁何等。或作是説。若知長短彼縁短。若短知
長彼縁長也。問長非短短非長。答曰。以此得
知。問若知有我。我是縁耶。或作是説。若知長
短彼則縁長。若知長彼則縁短。問如今不知
如所造若知餘者識則有餘縁。欲使青非縁
青色耶。或作是説。無有不知長短短知長。彼
識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有
盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是説。
有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。
是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知
色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以
彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故
不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲
者。覺諸識相相應有諸覺。或作是説。若眼沒
時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲
人攝色。問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生
眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼
識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不
斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得
因縁迹則有相應。若實相應不得言是眼識｣
又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有
漏耶。或作是説。彼界有漏所生。是故言有漏
也。或作是説。有漏生彼界故曰有漏也。或作
是説。彼界行報故曰有漏。或作是説。彼界是
人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是説。流
轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是説。縁彼
界降母胎中。不縁無漏法降母胎中。是故彼
界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無
漏實生有漏。是故彼界曰有漏也
又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處
所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不
染汚心。云何生天上。或作是説。由諸結使生
天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行
耶。或作是説。由結使故便生天上。以瞋恚故
入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是説。以小染
著亦得生天。増上結使生三惡趣。増上瞋恚
爾時命過。或作是説。行相重累生諸結使。如
行造不善便生惡趣。如結使所纒作諸善行
便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。
或作是説。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣
其道。復次從上來生。契經句則有違。今當説
要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾
時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言
最是後識合會有是死。復次識與本行相應｣
又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云
何心長夜修行。一心者一部僧名作是説。一
心長夜修行。不得衆多心修行。修行得生。
問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。
思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展
轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次
心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩
求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心
取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意
思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。
或作是説。彼一切是食。世尊教語説一切則
説一切。問非以説識則説一切。或作是説。彼
一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有
生。或作是説。二於中還食識意心。有二方便
揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義
云何。復次相應法或有食相或無食相。如色
香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘
者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四
大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟
相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有
痛。若此諸法以樂爲食想。彼生受諸身根痛。
亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。
乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言
迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是
其相
供養及身名 長短盲意界
取非以相著 有漏意在後
以何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應
法法。或作是説。此一切由意行興。是世尊勸
教語。説此爲首則説一切意。問説一則説一
切。或作是説。此世尊勸教語。問諸相應法等
生力勢。或作是説。由意而生是故謂意行。
問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義
云何。或作是説。此意所作故曰意行。問諸相
應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次
意所纒。如是諸法不於中間有迴轉。意識展
轉迴轉無有休止
又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習
識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習
行習名色習識習。或作是説。一切相應法更
樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂
増。乃至痛有増名色増識有増。問等中間此
妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。
是故彼無也。更樂増意便有増。或作是説。眼
縁色因縁等中間縁。縁名色生識。此三集聚
故。曰更樂縁更樂。更樂便生痛或想或意。問
惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦説。
有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此
契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是
説。眼縁色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等
有便生痛。由痛便生想。縁想便生意。復次諸
相應法方便便勝。如二人共行一道所至必
到。色聲香味細滑萌牙。欲使二倶生耶。有増
減如實
又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人
色住百歳。及餘行痛起便盡不生色展轉不
相應。説此義云何。或作是説。色色展轉。此世
尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色
住。或作是説。色亦展轉生死。無記意自迴
轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是説。色
亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復
有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不
死。如作智他自作方便。求色亦住百歳
又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是説。
此世尊教戒語。説此則盡説痛。問説一則
説一切。或作是説。此世尊勸助語。如上所説。
結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是
説。此世尊教＊戒語。此教＊戒與世尊教＊戒
語。此教＊戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
然痛非顛倒。或作是説。此一切顛倒也。復次
微想顛倒中。心顛倒増上見顛倒。復次一顛
倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或
説言不顛倒。或作是説。不可得也。如識境界
迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自
相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛
相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。
一切智。或作是説。得識自相攝。是故彼非顛
倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善
不與不善相應。是故此非義。復次處所相縁
無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不
顛倒。一無有勝自造我
又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚
| 更樂。意界 | 一部 僧名 | 作是説。意持意境界等樂。問 |
心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更
樂。問亦説意縁生諸法。意識三集聚更樂。彼
不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三
| 心。心性 | 一部 僧名 | 作是説。心滅盡時生心境界。此 |
聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普
照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云
何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集
聚。如是得彼事亦相應。云何眼識縁善。或作
是説。以眼識善心等起縁身教。是謂眼識縁
善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。
身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪
轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不
如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼
識。非色自相境界善。是故無有眼識縁善也。
云何眼識縁無記耶。或作是説。所可用眼識
善不善心起。除其身教及餘色處因縁。是謂
眼識縁無記。問一一無有處所。住色聲香味
細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非
色自相善不善也。是故一切眼識縁無記也。
善縁眼識。不善縁無記。縁有何差別。此亦如
上所説。問若不善無記心起身教相類。是故
眼識無有差降。非以所愛造有識自相。縁青
心心所念法青爲意喜所更。有何差別。或作
是説。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二
共相應。或作是説。非一識與二相應。復次眼
識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心
亦如是。復次如是所説。一識與二相應。是故
如是非識自性。我一性自性非我自性。是故
無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意
造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。
亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜
亦不無喜。是故此事不相應
頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有
壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心
有増住者。因縁有若干相。彼上更三縁。若
心第三時住者。青黄赤無有色相。有色相亦
無増減亦無希望。是故心虚空。或作是説。若
心増上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。
是故心虚空。或作是説。若心三時作者。或遭
惡時希望境界便生希望境界。過去希望境
界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作
是説。若心自然彼三時住。初第二過時則有
増減。増減有餘。是故心虚空。若無増減中究
竟亦虚空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼
三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心
虚空。復次若心住三昧中間心。中間心中間
相應。心住相應。心住相應。亦虚空。不於中間
相應住。中間不爲不空。是故心虚空。以何等
故言心虚空。然不及色。此亦所説。上偈亦説。
聲是色因。不有命等有迴轉。或作是説。若色
空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有
妙。是故上色住。或作是説。色亦虚空如心。何
以故。若色不虚空者。愛生色住恚生恚生色。
是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虚
空。或作是説。若色増上住者。命過時心生色
中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虚空。或
作是説。若色自然三時。或第二時。時有増上
轉有増上。若初第二増時轉住。若無増空。是
故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即
彼自覺初時壞敗。是故色虚空。復次若色増
上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時
亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應
則不虚空。不於中間相應住。相應非不虚空。
是故色空
想痛二字在 梵志穢意行
眼覺境界青 慢性亦虚空
如所説所觀見彼是眼所知者。是識云何眼
所觀識所知。或作是説。眼觀視色攝境界。或
作是説。依眼生識。如眼觀色識爲因縁。如是
所知。或作是説。無有眼觀視。設當觀視者。乃
至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼
不觀視。或作是説。眼無所觀。設當觀者乃至
色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀縁。
是故眼不觀視。或作是説。眼無所觀識無所
知。復次眼縁色生眼識。彼作觀想觀識所知。
世尊亦作是説。復次眼無所觀。設眼觀者。耳
所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故
眼無所觀
觀識有何差別。或作是説。眼有所觀識有所
知。或作是説。所觀照是眼攝。境界是識。或作
是説無有差別。觀識而無有異。此是一義。是
世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二倶
不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼
是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀
色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當
捨此
如眼縁色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼
也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便
説。如聚揵度依諸内入。或作是説。眼識知
眼謂之眼識。或作是説。彼無有識。復次眼縁
色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊
亦作是説。或作是説。修諸根身識。由根有識
也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性
造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念
法。色界爲妙。高下麁細思惟此已。云何彼作
壞敗色想。或作是説。彼無有壞敗想。然彼色
未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是説。彼
有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂
之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無
色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗
色想。如此五識身不知各自相依。云何意識
不自知相依耶。或作是説。知意依意識設意
不知意識者。則心心不相觀也。或作是説。知
自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸
法境界是意識也。或作是説。知一切身體周
遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知
者。此亦無痛有也依意識。或作是説。不知若
以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。
或作是説。不知。設當知者。則有二世尊。亦説
二因縁生諸識。是故不知。復次諸根則依識
設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復
次心倶生。如是四大當言依識身。彼非意識
境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得
増益四大増益。當言未得。或作是説。當言未
得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記
心性迴轉希望則壞敗。或作是説。當言得也。
觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是
故當言得也。或作是説。如此處所有隱沒無
記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
心無記。如是＊伎術此則得知。無記心所念
法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
解散耶。設心解散。彼一切心＊卒亂耶。或作
是説。若心＊卒亂彼一切心解散。設心解散彼
一切心＊卒亂。一切心染著。亦＊卒亂亦解散。
彼與＊卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
意亦無有亂散。頗心＊卒亂非解散耶。心有
一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
性無數因縁。亦有所攝持。頗心不＊卒亂不解
散。一縁意識無所攝持。問如一一心不＊卒亂
不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
不増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
相像。問爲誰造＊相像。若憶彼境界則彼是
縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
涅槃。本行已棄永滅不起
諸根因縁本 依意増益生
心廣意遊行 中陰羅漢心
尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
尊婆須蜜＊論卷第三
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
三昧揵度首
又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
＊想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
説諸法。已説當善聽之。於彼法論親近賢聖。
譬如戒輪定輪智慧輪解脱輪解脱智慧見
智慧輪。乃至十二因縁輪。聞此輪已持諷誦
讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖
默然。如所説尊大目揵連賢聖默然。此是其
義。曇摩提那比丘尼作是説。彼比丘從滅盡
三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想
更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無
想更樂。或作是説。空解脱門是寂更樂。無願
解脱門不用定更樂。無＊想解脱門是無想更
樂。或作是説。彼從滅盡三昧起縁涅槃無漏
故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定
彼無想定。無漏不用定。不用定縁涅槃無
＊想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。
起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用
定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時
起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。
於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸
睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不
漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏
一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是説
有。若應空者則現在前。若應無願者不現在
前。或作是説。若所依有力者。則現在前。若所
依力少則不現在前。或作是説。若利根者則
現在前。若鈍根者不現在前。或作是説。若厭
欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行
則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三
昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或
作是説。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入
滅盡三昧也。或作是説。若依初禪等越次取
證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡
三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。
或作是説。初禪中間入第二禪時。梵天上諸
相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故不
近禪中間。或作是説。若依初禪中間等越次
取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三
昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中
間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近
滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種倶住之
法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂衆生入慈
三昧。非一切衆生有樂。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸樂衆生即彼因縁。問不縁一切衆
生有其慈。或作是説。一切衆生有其樂根彼
即縁。問非一切衆生有樂根現在前。亦有現
在衆生有樂根。或作是説。若自更樂彼一切
衆生解脱。問非以此樂使衆生樂。或作是説。
非以慈堂一切衆生有樂。復次以此方便堅
住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅
諸瞋恚。復次覺諸衆生有其樂根。求衆樂解
脱。施恩衆生皆成就之。如本所説。彼三昧當
言顛倒。當言不顛倒。或作是説。當言非顛倒。
諸樂衆生是其因縁。或作是説。當言非顛倒。
一切衆生皆樂根。此是慈因縁。如本所説。復
次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦衆生入慈三
昧。非一切衆生有苦。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸苦衆生彼即其因縁。或作是説。一
切衆生有苦根。彼悲是其縁。或作是説。非以
悲堂故一切衆生有苦。復次以此方便而堅
住其心。滅其害心。復次覺諸衆生有苦相苦
解脱。并及悲一切衆生。皆求使安。如本所説。
彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。言
非顛倒。諸苦衆生即是其縁。或作是説。當言
非顛倒。滅其害心。如喜衆生入喜三昧。非一
切衆生喜。彼三昧爲縁何等。或作是説。諸喜
衆生是其縁。或作是説。一切衆生有喜根。是
喜其縁。或作是説。自得歡喜。欲使一切衆生
同。或作是説。非以喜堂故一切衆生有喜。復
次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸
衆生歡喜相喜解脱。於一切衆生同喜。如本所
説。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。
當言非顛倒。諸喜衆生即是因縁。或作是説。
當言非顛倒。一切衆生有喜根。是故是喜因
縁。如本所説。復次當言非顛倒。愁有差違。又
世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
云何當修安般守意斷諸觀想。或作是説。修
安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。
問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀
想。或作是説。修安般守意依色界迴轉。不依
觀想斷諸觀想。此亦如上所説。或作是説。
計出入息。有一縁於中無觀無覺。如是斷諸
觀。此亦如上所説。復次安般守意縁近不縁
爲若干縁無衆生。彼少生業斷諸觀想。又世
尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云
何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作
是説。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起
耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是
説。觀身一切不淨。出息入息。倶不染著亦不
捨。或作是説。一切身中出息入息皆悉覺知。
或作是説。一切身中觀色界觀迴轉時。出息
入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住
其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出
入息。或作是説。計出入息時。即彼覺知入
第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便
入第四禪。彼出入息滅耶。或作是説。入第四
禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入
息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起
更依餘息迴轉。或作是説。如入初禪遂便増
長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四
禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。
以何等故。生欲界衆生得禪。於禪不退。命終
時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。
便命終還生色界。或作是説。此間行對地。此
間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者
有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼
間耶。或作是説。入第三禪淨氣味相應。無漏
禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅
槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入
氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼
間而般涅槃。或作是説。此間入四種禪。漸漸
退住退増上退。漸漸退住退生彼間。増上退
越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸
退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼
間。若入増退三昧超越彼地。以無漏道於彼
間般涅槃。或作是説。非以禪得生彼間。行垢
染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。
以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。
非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還
欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二倶非
妙。衆生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生
色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色
界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云
何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如
彼前則隨後。中間相應報果生色界。衆生得
禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若
不厭棄方便不増。方便求者便生。生色界愛
盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色
界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答
曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。
況無色界三昧也
更樂斯陀＊含 有滅盡無量
念説一切身 云何滅欲界
若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無
耶。少有思惟。或作是説。彼無猗處。有所恃
怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是
説。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上
所説。或作是説。彼無有吾我。亦不思惟。此亦
如上所説。復次如若干種相貌。便離想解脱。
以何等故不用定謂之護耶。或作是説。彼三
昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之
護也。或作是説。道護越彼道。是故不用定謂
之護也。或作是説。護是果。世尊亦説。修護廣
布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養
住也。云何淨是不淨義。或作是説。諸不淨相
則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。
答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無
常。欲使言無無常相耶。或作是説。淨相者言
無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相
彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有
淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。
是故彼無淨相。或作是説。專意心念如是不
淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使
彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼
所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天
耶。或作是説。無也。捨修四禪得生彼間。問諸
有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。
答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不
生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生
淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨
居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第
四禪耶。或作是説。諸生淨居天。彼一切修分
別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生
淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是
説。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得
修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨
居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏
道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生
淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛
未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天
上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入
第四禪耶。或作是説。入淨禪三昧。以無漏思
惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟
者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。
淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼
長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是説。
修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第
四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。
如此禪因縁。復次由阿那＊含知。世尊亦説。
此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨
居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等
故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是
説。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛
盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四
禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是説。
諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘
地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天
地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。
世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生
淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸
結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就
耶。或作是説。當言得。問如所説以外道滅。便
得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是説。當言
不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間
生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或
作是説。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四
諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念
復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越
次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方
便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第
三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生
無想衆生。或作是説。生果實天。此三昧是彼
間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取
證。或作是説。不得無想三昧等越次取證。彼
意遲鈍。彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。
復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不
廣布。亦不親近。復次生第四禪中
無有淨不淨 云何知方便
如得三四禪 無想名不終
如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪
非餘禪耶。或作是説。此世尊教戒語也。問
此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或
作是説。世尊勸助語。説此則説餘。問説初禪
則説餘禪耶。或作是説。三禪中樂彼是最妙。
是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作
是説。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味
者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦
當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。
云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一
切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂
之四禪非餘禪耶。或作是説。是世尊教＊戒
語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是
説。於中有淨護念求護喜根。或作是説。威力
初禪迴轉是其縁。亦依第四禪得念處所護。
若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或
作是説。於彼衆生多結盡。爾時護念亦護諸
禪。復次於中行有増心不移動。樂所造念息
而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作
是説。凡夫人不＊及彼三昧。此非凡夫人三昧
也。或作是説。凡夫人縁上界得滅上界。至
有想無想。有生入處。如所縁滅有想無想處。
是故不入彼三昧。或作是説。凡夫人亦有三
昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次
想界彼是因縁。捐棄彼縁不欲三昧。如憂
持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想
天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故
如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。
凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入
彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是説。
入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。
若不入此三昧者。則不能一切衆生處所。或
作是説。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三
昧。此凡夫人菩薩。或作是説。不入彼三昧
也。菩薩以世俗道。縁上地滅下分結。有想
無想盡無所有有縁。滅有想無想處。是故
不入三昧。世尊曇摩多羅作是説。雖菩薩自
觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼
瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三
昧滅盡三昧有何差別。或作是説。無想三昧
是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問
我不論此事爲誰三昧。復次當説三昧相貌。
或作是説。此無想三昧廣大無邊。滅盡三
昧休止不起。問若此倶無心所念法。此二
倶非廣大休止耶。或作是説。無想三昧與
色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不
論此三昧處所。但當説三昧自相。或作是説。
無想三昧無想衆生果。滅盡三昧有想無想
果。問我亦不論爲誰果。但當説三昧自相。
或作是説。無想三昧自知入有想三昧。滅
盡三昧想痛自知入三昧。此如上所説。復
次如所欲二倶心所念法。則有是想無相。如
所説有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休
止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用
定。得阿羅漢。爲思惟何等相應心所念法得
阿羅漢。或作是説。不用定相應世尊亦説。如
彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本説。
或作是説。有想無想相應。自知有想無想。遠
有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。
或作是説。若不用定愛未盡。依不用定逮阿
羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應
心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想
三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無
想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思
惟吾我無。吾我所纒已得斷。智便得愛盡。
思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。
餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三
昧謂之餘縁非淨三昧耶。或作是説。無漏三
昧縁三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪
無巧便覺知梵天。是故若有因縁然非淨。或
作是説。無漏三昧者。一一相生。是故以此
初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以
此同。或作是説。無漏三昧者。斷諸一切結使
永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切
以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是説。以得
無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現
在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉
而得。修行増上禪淨現在前。復以餘方便第
二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得増
上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因縁。然
非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與
下氣味相應。三昧中間因縁。謂之因縁。然非
下上縁。或作是説。入三昧時起禪中間。彼退
不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從＊梯下亦
由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有
入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大
慈有何差別。或作是説。微謂之慈。廣謂之大
慈。或作是説。少所入爲慈。一切遍入爲大慈。
或作是説。慈縁身苦。大慈縁身意。或作是説。
慈縁衆生苦。大慈縁救衆生苦苦。復次大慈
廣無有邊。遍至一切衆生無不蒙頼。復次如
來世尊護一切衆生。然非聲聞。有近有遠。一
切衆生有所慜念。欲使聲聞＊慜有色無色
衆生。若淨解脱門。如自因縁八現色入。及
自因縁十二入此有何差別。或作是説。微解
脱門中。八現色入。増上十二入。或作是説。少
有三昧解脱門大三昧。謂之現色入無量三
昧十二入。或作是説。淨相謂之解脱門。結盡
八現色入無有思惟十二入。復次増上是解
脱門。因縁十二入。長諸結亦是十二入
一切苦凡夫 或菩薩威勝
無漏上下界 勝行解脱門
又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是
謂涅槃。説此語其義云何。或作是説。以此契
經得須陀洹。得諸禪故。説無智不禪。須陀洹
亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於
中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有
智。故説無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。
若彼外有智慧者。亦外涅槃。故説有禪有
智。是謂涅槃。或作是説。若智慧是心地者。
亦無智慧。彼無有一心禪。故説無禪不智。若
無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不
禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰
有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得
等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。
若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無
智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。
解脱牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅
槃。三昧義云何。或作是説。縁一心所念法。是
謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所
念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是説。衆多
心縁一處所。是謂三昧。此亦如上所説
復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九
次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因
苦相應禪。禪現在前耶。或作是説。無也。與苦
相應便有念待念待禪。是故不現在前。或
作是説。或現在前與苦相應。如實知之便起
念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現
在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或
作是説。慈最是勝。慈慜衆生皆令安隱慈。
彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是説。悲最
是勝。以大悲故來出世説法。亦不見有大慈
大悲大護。或作是説。護最是勝。爲良果實
修護。則修不用定。復次護最是勝。衆事休息
是護筋力。欲瞋恚滅。以衆生故。是故護勝。以
何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是
説。斯二倶寂三昧。初禪休息衆多。是故第
二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善
法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。
故曰三昧。内喜者此義云何。或作是説。有覺
有觀生心離縁。有覺有觀生心便歡喜。如去
汚泥水漸漸清。或作是説。調戲心息便清淨。
如水踊使緩流涓涓澄清。或作是説。彼心縁
一住彼謂等清淨。如所説去濁復清。復次入
二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有
差別。或作是説。下爲喜。増上爲樂。或作是説。
心所念樂痛爲喜。身樂痛爲樂。或作是説。踊
躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣
礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢
禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不
廢禪耶。或作是説。諸成就禪。彼一切不廢禪
也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無
色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸
稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非
有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脱也。頗不廢禪
亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢
禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世
尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作
是説。慜後衆生故。故現照明。以斯後衆生知
佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或
作是説。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶
物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪衆禪中妙。
是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作
是説。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪
尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖
王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王
所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅
槃時。一切禪解脱。入三昧正受而現在前。
或作是説。自將養身。或作是説。身體羸弱養
| 得筋力。或作是説。衆荼 | 人 也 | 名全師子。報其 |
説。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚
難。況入一切禪解脱正受。復次現法不盡。如
來世尊一切功徳成就。以得自在所欲便至。
禪三昧苦樂
堂寂及心意 歡喜念不廢
四禪最在後
如所説十八纒。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調
戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少
有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。
從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義
是謂貪欲。衆生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶
是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。
心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。
出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般
守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟
不專意。思惟増上方便安般守意。意少方便。
不作増上方便。算數多語有覺有觀力所逼。
以此方便不樂怨恨増上。希望思想萬端喜
愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二
月專成行經。如經所説。説此語其義云何。以
何等故世尊二月專成行經。或作是説。此非
問也。是佛世尊威儀化導。縁大慈悲故説此
法。或作是説。當言於爾時無有佛事。諸淳
熟根便得度脱。諸不淳＊熟根。彼得聞法。
或作是説。彼比丘數往親近於如來所。彼時
世尊入三昧定。渇善易化。或作是説。彼比
丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊
常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此
定。或作是説。以後沈溺衆生故現照明。或作
是説。於現法中自在所欲。如所説欝多羅
摩納。或作是説。此是要言。義使諸比丘無有
異行。世尊説入定福。然不自入定。或作是
説。一切智長養。如種樹隨時漑灌因縁相成。
或作是説。有異學梵志。備作是説。瞿曇沙門
無有禪定。但説法耳。是故世尊入定坐禪。如
所化耶見衆生而攝取之。是故世尊入定坐
禪。復次以二因縁故。世尊入定三昧。自所見
法而遊戲其中。復以衆生故現其照明。當
於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四
意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息
長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪
任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所
説。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間
住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪
地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第
二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想
痛。或作是説。觀心意行＊猗心意行。意行漸
薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜
心等。若當解脱。所以菩薩心常歡喜。若三昧
若解脱。起若干＊相觀無常想。觀出入息常觀
滅盡。除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀
諸使盡。復作是説。觀無常觀身無常。觀盡觀
無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有
餘無餘涅槃果盡。復作是説。觀無常觀五陰
無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀
盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖
諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖
人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。
梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於
現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息
想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行
如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸
薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息
短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。
思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是
念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息
長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出
入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世
尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之
不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其
事無量因縁自然氣味。復次世尊作是象。彼
心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悦色。皆
悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉
觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有
無命想。心行得解脱。皆悉觀之不離本相。復
次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脱。彼心
休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是
謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脱無量因
縁。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命
有命。想心得解脱。皆悉觀之不離本相。彼心
得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離
本相。彼心歡喜爲一水味起方便。皆悉觀之
不離本相。彼心縁三昧定。方便解脱如實無
異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟
心。分別解脱無量因縁。所由除其自相。復次
世尊廣解脱心。如實觀之無異。以作勞勤。當
於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守
意。亦觀其縁。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切
心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第
縛罪福行報。彼如此法無常心解脱。皆悉觀
之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸
盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本
相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆
悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我
斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如
來四種思惟法。分別解脱無量因縁。所由除
其自相。如是十六事者。以更歴廣大安般守
意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦
與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三
昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦
無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命
過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。
此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀
世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。
便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作
如是形＊象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從
三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。
是故彼大因縁清淨意識生從彼起。復作是
語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。
無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所
覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不
＊還者。＊還無學果實。於現法中善講堂得無
疑法
如尊者舍利弗説。善樂休息。謂之涅槃。尊者
摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有
痛痒。廣説如契經。彼無痛痒故曰樂。説此語
時其義云何。或作是説。尊者拘絺羅痛樂爲
彼説。然樂痛不究竟。尊者舍利弗説休止樂。
乃至究竟樂有常樂。或作是説。觀痛樂彼少
有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以
樂者彼無痛。或作是説。痛樂爲苦所縛。休息
樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是説。痛樂
無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復
次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂
便有増。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。
如樂衆生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃
樂。是謂尊者説此義。故曰無痛痒故樂。又世
尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者
則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。説此語
時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼
想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者
即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想
者便知想若干種。如上所説。便知想非類。彼
時世尊逆質其義。云何汝＊有吒婆羅人有吾
我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。
彼時世尊欲生其言。汝＊有吒婆羅言。色妙
及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘
想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊
言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有
想無想天。若比丘入彼禪一一分別。説此語
時其義云何。或作是説。此七三昧志如金剛
衆事悉備。是故教＊戒成就。無想三昧及有想
無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是
故彼無教＊戒成就。或作是説。此七三昧亦有
漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教
＊戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三
昧盡有漏。非以有漏道得成就教＊戒。是故彼
無教＊戒成就也。或作是説。無常想苦想無我
想。滅盡休息想。道出要想。便教＊戒成就。無
想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。
是故彼無教＊戒成就。復次智慧照明與身相
應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。
以得休息。猶如禪人從禪中起能有所説。若
親近住入禪中。餘時不能有所説。有想無。
世尊故説此耳。又世尊言。五法成就。常處
閑居山頂叢林。衣裳麁弊不以爲醜。不擇飮
食床臥病痩醫藥。常作去欲之想。觀如是色
法成就諸義。常處閑居山頂叢林。説此諸
語時其義云何。或作是説。猶如有人婬意
偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是説。是世尊
勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。
雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修
行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是
故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處
閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又
世尊言。於彼比丘内起無色想外觀色。乃至
觀白有白想。如契經説。以何等故。白像色色
便有鮮。最衆行中妙。或作是説。此爲上色。是
故彼縁色爲上。或作是説。縁白思惟生心白。
復次亦天眼與諸行。以是故白色爲上。又世
尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於
人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲
於人樂。或作是説。戒無諍訟。是故常學禁戒。
無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏
其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無
諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是説。一
切生死爲苦。無生死爲樂。彼禁戒盡無諍
訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑
處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛
樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身
有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念
相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗説。諸賢。半
月説戒。不起法現在前作證。不起法觀者何
等是。或作是説。所可用道得須陀洹果。常親
近彼道。半月説戒成阿羅漢果。或作是説。彼
諸賢。半月説戒以無常智。苦諦未生便見習
諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或
作是説。半月説戒。與長抓梵志説法時。即
思惟十二事。所遭衆相分別無數。乃不起法
觀
垢著念身樂 色劣想想至
閑居分別行 三樂及止觀
尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集天揵度首
又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往
生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉
往生善處。或作是説。於此間造行。使人天所
生。或作是説。於此間諸佛興出世。復作是
説。於此間説等法故此間得信。於此間修梵
行於此間受具足。於此間等越次取證於此
間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如
人天善處。如是天人善處。以何故光音天身
一形像有若干想耶。或作是説。彼一切自有
得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦
想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。
彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形
像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾
盛便得因縁。此心算數入第二禪有覺有觀
休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂
也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等
故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不
知味耶。或作是説。彼不有香味處所。問色界
之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香
味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根
不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲
界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便
求滅。若未曾更者欲使縁報。此事不然。若使
苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不
可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色
聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若撃大
鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當
縛著。是故身更樂不縛著。或作是説。彼無苦
根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸
根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸
所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當
具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不
有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。
或作是説。彼無有鼻識舌識。問光音相應無
五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念
相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲
界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不
因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故
生眼識耳識。或作是説。彼根鈍彼境界鈍。是
故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾
不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於
少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。
得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未
來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲
界相應耶。當言色界相應耶。或作是説。當言
欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形
來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言
梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。
彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光
音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想
無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男
根女根耶。或作是説。彼説無男女用也。問鼻
根舌根彼亦當無用。或作是説。彼不習欲。問
不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是
説。男根女根亦無欲。或作是説。彼生入處自
爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。
彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢
亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男
處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本
所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。
謂之住耶。或作是説。淨無有亂。問入欲界禪
三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是説。彼自
然意爾。此亦如上所説。彼亦各各壽。世尊
亦説。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處
所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自
然縛著。若作是説。諸有怨家。彼則有害意
也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝欝單越
人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答
曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便
求天無有境界著。有勝志憶本所説造詩頌。
天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於
此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。
以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是
説。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使
彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根
也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨
甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛
身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依
彼勝。亦作是説。欲界之中有愁憂。云何天子
知喪逝法。或作是説。亦自知我久生我壽命
盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼
即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或
作是説。於彼道受報行。欲使宿命所更則有
果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作
是説。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法
當生彼處。復次聞須誰能分別知生因縁自
知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作
是説。彼生自然。或作是説。憶彼化生。復次彼
不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。
憶如所説。彼化天子諸使憶乃至契經意｣
善趣各各觀 此間無有根
生憂無所攝 自知此間沒
彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是説。
本所造縁善報不善報。善報行者。得天眼自
然福。不善報者。則生五相。或作是説。愁憂因
縁則是彼縁。若已生愁憂彼則有生。是故愁
憂中間當言愁憂因縁。或作是説。自依因縁
則生彼行報因縁。愁憂因縁如因縁淳＊熟。自
依因縁則有行報壞縁無常心。天子喪逝法
生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是説。
當言等生也。彼一切縁愁憂生故。愁憂生此
五相起。或作是説。當言漸生。已生愁憂便順
熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴
便自驚愕。使彼流汚盈面已有流＊汚衣裳。
自見衣裳汚。便自不樂坐。復次當言漸生。如
蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。
此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作
是説。衆生行果使日往行増上則有此報。問
衆生行無有經劫者。或作是説。天地融爛時
行報便滅。問前造行後受報。彼無有力勢
盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故
月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言
住一劫。或作是説。天地融爛便有此生。天地
不融爛便斷。問此非劫數。或作是説。二十中
劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契
經則有違如所説。天地反覆梵天宮室便生
彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此
曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是
比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作
是説。阿鼻名六更樂地獄。於彼衆多。復次一
切地獄皆六更樂。於彼衆多苦毒愁憂。又世
尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。
或作是説。他化自在天彼宮衆多。復次一切
天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
| 阿那毘天 | 淨居 天也 | 弗樓天果實天彼有識處。有捷 |
不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
墮地
命終上日月 梵天劫數限
泥黎趣七處 九神有想天
尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
尊婆須蜜論卷第四
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎四大揵度首
又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
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