INBUDS
尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不
然。如今有此盡
如此三世一世中未來有損無益。一世中過
去有増無損。以何等故未來世無減。過去有
滿。或作是説。汝計爾所數耶。過去未來有爾
所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作
是説。過去已壞未來未生。或作是説。過去未
來無有處所。或作是説。過去未來無有限量。
世尊作是説。若二法照明。何以故。世無處所。
彼非盡淨。彼三昧爲縁何等。或作是説。無量
邊福是其縁。問今不盡淨。答曰。彼不自知。
問設自知者。彼縁何等。若淨無量彼非邪智
耶。或作是説。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨
言淨者訓心不常無常。解説訓心是義。或作
是説。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今
入第二禪。是時眼盡見黄。是故一時自相壞
敗。或作是説。淨是彼縁。問誰無此三昧。答
曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦
無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。
答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若
自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是説。
淨是其縁。彼以此相應。如縁然薪起烟。及諸
因縁各相依而生淨。如是起諸相應及諸因
縁。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如
上五事無異。尊作是説。當言非不順漸漸近
順
食謂觀人。然食非人。彼愚觀者爲縁何等。或
作是説。食是其縁。問彼非愚觀非思惟食。設
餘思惟食者。復有餘縁。欲使寂靜無寂靜縁
耶。或作是説。人是其縁。問食非是人。答曰。
如彼不自知。問設自知者吾我是縁耶。復次
彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言
順當言不順。如上二事説。尊作是説。當言順
味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨
＊瑣。亦復如是。彼想爲縁何等。或作是説。骨
＊瑣即是其縁。問身非骨＊瑣。答曰。此亦骨
＊瑣皮肉所纒。或作是説。自身是縁。此骨＊瑣
皮肉所纒。問彼想非身。若觀骨＊瑣想則縁自
身。欲使青縁黄色耶。復次義想縁彼自身。分
別希望彼相當言順當言不順。如上二事説。
尊作是説。當言順欲使有對
第四偈品竟
痛及二心 炎影光減 未曾有聚
青食骨＊瑣
尊婆須蜜論卷第一
尊婆須蜜菩薩所集論卷第二
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。或作
是説。衆生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更
相共攝。故曰其義。如彼沙爲水所浸。各相
粘著。亦復如是。或作是説。衆生性自壞。以此
四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
升攝諸子此亦如是。或作是説。集聚法衆生
方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或
作是説。倶有戒行。或作是説。倶同境界。或作
是説。倶同所見。復次勸助義謂之攝人。又世
尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。
或作是説。過去行無常。未來現在行是無常
法。亦當求法亦當次住。或作是説。過去未
來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求
彼法。或作是説。過去現在行無常。未來生法
不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是説。
一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所説如
因是無常。如果是無常法。問因亦縁餘果。果
亦縁餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
因縁餘果。果縁餘因。如因是無常。如果是無
常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是
故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無
常。是法是無常法
又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。
云何名塵垢法。或作是説。塵垢展轉相縁。是
謂塵垢法。或作是説。彼塵垢相應法。謂之塵
垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是
謂塵垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼所起
身行口行。是謂塵垢法。或作是説。一切有漏
行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是
塵垢法。尊作是説。衆生不壞造五陰行衆惱
見逼。是謂塵垢法
又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生
更受形。逝死有何差別。或作是説。中陰諸形
此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之
逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。出母胞
胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉増此
是逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。卵
合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生
終時。不見其身卵＊合會。死已見其身。或
作是説。無有差別。當説須臾頃。復次趣往生
時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生
處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。
陰更移轉。是謂終命斷絶。諸陰散落是謂死｣
又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸
有死是故有數。説是語時此義云何。或作是
説。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲
愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色
陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故
曰彼有數。或作是説。使所纒諸使纒。受陰受
諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作
是説。一切結所使若力勝者。當命終時便自
憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是説。軟
色因縁起諸垢。垢色所使中色起。縁色所使
起増上結。故曰有數。或作是説。色著色所使。
色著色死。爲色所持因生色。故曰有數。或作
是説。諸欲有所須。爲彼所使。方便求索已得
竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼
物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或
作是説。愛所使造有。持往生老病死。彼有
數。或作是説。垢所使結起行。持往有悔意惡
趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是
説。敷演四諦世尊説法。若比丘使所使。是謂
死爲現習諦。彼有數。爲現苦諦。於是比丘不
使所使。則不死。爲現道諦。彼有數。爲現盡
諦。尊作是説。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相
應五陰纒裹。已纒裹則有數。＊泥黎若餘惡
趣
一切諸愛使 軟色自纒裹
若復有餘愛 行諦後有五
又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復
現在。以何等故世尊説。況復現在。或作是説。
過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼
名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。
故曰況復現在。或作是説。過去未來色無處
所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
況無處所。故曰況復現在。或作是説。過去未
來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者
可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是説。未
來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在
色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。
若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或
作是説。壽欲終時。世尊故説。過去久遠人壽
命長壽八十四千歳。亦有阿僧祇歳者。未來
久遠人亦當壽極長壽八十四千歳。亦有阿
僧祇歳。如今壽者。極壽百歳。出百歳者少少。
故曰況復現在。或作是説。此世尊教戒語。
況復衆生現在色。言是我所意染著。過去未
來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況
復現在。尊作是説。現在暫現。過去未來不常
住展轉往來。按契經句説。又世尊言。比丘
當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何
＊塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪
愛。或作是説。人著者少故曰少。處處易得故
曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰
少。不從人求亦復無主
又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居
苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是
説。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
尊作是説。如向者語比丘行道苦乞求苦共
居苦。衆生於彼流轉生死苦。於此義故説行
道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望
他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居
苦
處無常法界 生諸著塵垢
使況復現在 補納衣甚苦
第五偈品竟
又世尊言。如彼偈所説。不可食彼食。以何等
故。佛世尊説偈不可食。或作是説。世尊不以
食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問
不以偈故説不可食。食非其義故曰不可食。
食時彼便作是念沙門瞿曇以食故而説法。如
採合詩頌以錢財故歎譽。乞者如彼良醫歎
譽藥草。無病不療。或作是説。欲現神足變化
彼婆羅門。佛爲現三變化而教＊戒之。尊作是
説以二事故。佛世尊説偈不受取。自現其義。
現衆生應受化故。使起護心
又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門＊閫者義
云何。或作是説。於此慢怠依彼門＊閫。吾我
所造。如婆嵯種説。如是瞿曇沙門於法化中
無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云
何於法化中枝葉莖節皮牙＊雹淨。言牢固者。
其義云何。或作是説。戒於此法化中枝葉莖。
利養是皮。三昧是＊雹。解脱是牢固。問云何
於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有
三昧。或作是説。戒牢固。是故枝葉莖利養。
利養是牢固。皮＊雹者三昧。現其少相。解脱
牢固。或作是説。有諸邪見。於此經中枝葉莖
皮＊雹作是説。如是現其義。此非瞿曇世尊
法化見牢固解脱牢固。或作是説。戒成就葉
莖現其相類。三昧成就皮＊雹現其相類。智慧
成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵
行。餘解脱牢固神通之徳也
又世尊偈言。本所更歴。云何色處不相類。失
本所更歴起慈悲。或作是説。自然。或作是説。
威儀自然。或作是説。以二事故。因本所逕
歴而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作
是説。如彼事説本因縁也
如其實事往語國主已。復道而還。彼云何如
其實事。云何復道而還。或作是説。四賢聖諦
如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦
中云何有定處。云有何別名。答曰。無虚
僞者出要爲道。或作是説。如其章如其實語
如其所知。復道而還。或作是説如見諦道。實
語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如
是。尊作是説。四賢聖諦如其實語。八聖道
復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨
説是語。案經説
又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應
法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚
間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜
叉。答曰。衣死所纒用裹死人。若臥若被在身
故。曰塚間衣。被塵垢汚無色陰。雖染不成
色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣
爲首置彼已。天神不＊往詣。惡鬼近故。曰婆
羅夜叉
又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何
差別。或作是説。無有差別。愛即是欲。問今無
愛盡欲盡。當作是説。欲盡欲盡故曰愛盡欲
盡。或作是説。愛少欲多。問欲有上中下愛有
中下。或作是説。念食爲欲。於彼遂染著。彼
是愛故曰愛。問如所説。如痛貪欲愛彼便滅。
如是彼痛當滅彼有違。或作是説。得欲未得
愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有
欲。或作是説。愛取爲欲。不＊愛取爲愛。問
＊愛取無有欲不＊愛取無有愛。或作是説。意
地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有
何差別。或作是説。内是欲外是愛。問今内無
染外無有欲。或作是説。敬是欲造者是愛。問
如所説。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或
作是説。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食
欲諸貪著。是謂愛也。尊作是説。和顏悦色是
欲。娯樂志悦意迴轉是謂愛
無有柔軟念 已得而染著
意及内諸愛 悦色所娯樂
又世尊言。因是有便有是不。因是有非爲不
有。説此語時此義云何。或作是説。現在無明
生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或
作是説。無明依吾我生諸行。不依則無。故
因依此吾我無有。或作是説。不盡有餘無明
生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有
餘無有。或作是説。一切衆具。生無明行。無衆
具則不生。故曰因此具無有。尊作是説。自憑
仰依意増益。故依此説。今非有無有苦諦。當
言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是
説。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已
縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦
耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演
智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是説。當言現
在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯。
未來當＊辯。現在愛非一切＊辯耶。欲使彼非
習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中
敷演習諦。道諦亦復如是。或作是説。當言現
在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來
當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次
無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦
偈詩頌門閾 婆＊嵯喜＊矜叔
塚間衣及欲 因諦各有三
第六偈品竟
佛有五眼 及三種生 有爲相實
不生有空
又世尊言。比丘我以佛眼觀彼衆生。利根鈍
根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此
三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作
是説。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。
一切是如來智慧眼。問如今不觀一切衆生。
諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是説。如來聖智
常住不變移。一切衆生蠕動之類。謂之佛眼。
佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是説。當
言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊
作是説。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有
漏。當言無漏耶。或作是説。當言有漏。當言無
漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是
説。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。
猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是説。
諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。
一切如來是智慧眼。或作是説。法智未知智
是如來常住。不起不移不共。一切衆生蠕動
之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛
眼。或作是説。根智者當言佛眼也。以此知
之。或有衆生利根鈍根中根。或作是説。是一
切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶
如此諸行無數縁生。以何等故。生者言生。或
作是説。生者最妙。譬如以衆多事染衣裳。染
者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云
何。有染青衣。是故不定。或作是説。雖有此縁
生不縛。是故生者生。問縁有此生縁所縛生。
是故不定。或作是説。初無有實不生。問初無
有生及彼縁。是故此非縁。或作是説。非生行
生今合會行生。是故合會行生。或作是説。若
生行生如是。彼縁無有方便。等無礙中生所
生非縁生。則有差違。如彼縁法生諸法。無縁
則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然
造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。
何以故言一生。或作是説。一者生行。餘生者
亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘
行亦是生。或作是説。彼有一因。餘者是果。問
雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是
説。行無二生。問此衆事不相應行多。云何有
一生。或作是説。此二倶不生相應則生行。復
次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。
彼非有等法。或作是説。生者已生行。或作是
説。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流
轉生不絶。若行自生。行已自生此是自生。彼
云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者
有爲有爲相。起盡住無變易。云何住者有變
易。或作是説。起者名生。盡者無常住。老者
變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。
若無變易則無有異。或作是説。未來久遠住。
過去現在則有變易。如是住便有變易。問若
起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復
次無有一物住有變易。意住有變易。起最初
生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住
則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作
是説。當言適等一時倶起。問一時老變易則
有壞敗。或作是説。當言漸漸等起。所作於彼
住便有變易。漸至盡倶生漸漸生。復次作衆
行有爲相。更不造行。若得造行者。則有等則
倶生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。
云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作
是説。衆惱苦諦相。轉移習諦相。休息爲盡諦
相。出要爲道諦相。或作是説。成就爲苦諦相。
迴轉爲習諦相。轉住爲盡諦相。能迴還爲道
諦相
復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。
受如此三苦。染著憂惱如呑熱丸。苦苦行苦
變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當
觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣
之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢
造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修
戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦
相。以何等故。過去行不復生。或作是説。誰見
更生者。若疑過去行。或作是説已滅不生。問
現在復生耶。或作是説。若不相應彼不生也。
問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非
一相應成二果。是故不生。云何得知言有虚
空。或作是説。此現事。問謂増上慢空無根
本。現在事得知。亦有不可知。或作是説。無著
無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。
或作是説。設無空者物無分齊。雖有分齊。是
故有虚空。問夢中所見一切物盡住。若物所
容受。容受増容受彼展轉。彼展轉是故不
定。亦不可究竟。是故無虚空。或作是説。以世
俗故。故説此耳。如衆生號薩唾那羅未㖻
究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不
相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言
空。是世俗言數
佛有五眼 及三種生 二有爲諦
不生有空
世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所説。有利
無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所
攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰
已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱
無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法
入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二
入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成
就。或作是説。樂當言成就。因彼縁生欲樂問
因縁生苦欲使成就苦耶。或作是説。苦當言
盡。於欲苦中起娯樂。樂相得諸顛倒。乃至
契經説。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起
樂想。或作是説。無有苦無有成就樂。假號言
有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊
異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作
是説。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘
曇。或作是説。四賢聖諦法能專修行故。曰阿
毘曇。或作是説。泥洹是法修行受證故。曰阿
毘曇。或作是説。十二因縁十二縁法。能自覺
寤故。曰阿毘曇。或作是説。八賢聖道敷演
彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脱永盡無
餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。
漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸
神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲
或作是説。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。
捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是説。
＊響。此某甲音＊響。問非人著人形語。是故有
音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來
憶所説。世尊亦説。此非阿拘婆羅天子。阿拘
婆羅天子説此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅
天子。説此偈言。此魔所説非其天子。以何等
故天謂之鬼。或作是説。居住天上故曰天。如
生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或
作是説。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車
人。或作是説。宿止天上謂之天。如住城墎
是城＊墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。
起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是説。
彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問
如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量
念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功
徳。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作
欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧
專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無
量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼
使獲福。問不應作是説。自身有患餘人受疼
痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。
當言無記耶。或作是説。當言善與法相應。問
彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。
或作是説。當不善有顛倒想爲好。復次當言
不善。如是彼説増益魔界。如所説命異身異。
諸所生是命。作是説。此義云何。問生者即命
耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此
事不然。身亦不得異。或作是説。若生是命者。
又身非命。是故身非生。身不生時命異身異
身與命各各異。或作是説。生者是命。身者即
生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若
諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作
是説。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬
喩。如意炎者非光。如光非炎。若倶取者則有
二情。或作是説。當言倶相應生。若隻生者無
初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然
復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自
然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是説。此
當言生。設彼隻生者。十二因縁則不順。如彼
有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼
十二因縁則不有順。如有無明彼行不生。行
生無有無明。或作是説。此等倶相應生。設隻
生者。相應無有果。果無有因。如倶生無有果。
如有果無有倶相應生。問彼倶相應生。彼倶
無有果。果無有因。如倶相應生果不生。若果
不生。無有倶相應生。或作是説。當言倶相
應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生
若不隻生。亦復不倶相應生。亦當隻生。是故
當言本生若不隻生。亦復不倶相應生。永不
復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先
亦當隻生。是故本當壞。若本不壞倶相應生。
亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故
本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不
生相應倶生。或作是説。當言相應生。＊先有
穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時
時則有生。答曰。此非譬喩。穀子腐則無。或
作是説。當言相應生。若倶起相應與果二倶
起。此非方便言果證。猶如牛角。問倶有炎光
炎因有光。此亦當爾。問此非譬喩。二炎光
二倶不可得。或作是説。當言倶相應生。設倶
生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心
因心彼則有齊等。問我心已盡。倶相應在内。
或作是説。若一時倶相應果心。彼亦展轉相
因。不一時倶生。是故一時盡相應。問或以
我過去倶相應在内。或時現在。是故非我過
去。或作是説。當言相應生。設有相應生者。如
倶相應在内彼無也。倶相應生是果。果亦倶
相應在内彼無相應倶有果。是故倶應生
又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜
生呪者。此義云何。或作是説。蛇虺厲毒唐
畜生。是故畜生呪。或作是説。諸畜生趣相應
呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作
是説。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有
餘希望。是畜生呪。解脱名者是義云何。或作
是説。解脱縛著淨無染汚解脱。或作是説。
心得解脱故曰解脱。復次増上離三界有。故
曰解脱
法欲阿毘曇 二鬼及衣裳
慚愧命相應 邪命諸解脱
又世尊言。痛縁有愛。云何痛縁有愛。或作是
説。樂痛起愛。如是痛縁有愛。問云何非求起
愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦
縁起樂痛求愛
又世尊言。彼爲苦痛所逼娯樂欲想。問云何
今不苦不樂痛是愛因縁。答曰。不苦不樂痛
息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是
説。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他
愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求
他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不
樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。
復起愚愛。或作是説。苦痛起三惡道上。彼
衆生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身縁
樂痛人所造。是故苦痛愛是縁樂痛。從人乃
至遍淨天。生彼衆生於彼已趣我想。是故樂
痛是愛縁。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有
想無想天。生彼衆生於己自起愛。是故不苦
不樂痛是愛縁。或作是説。愛樂報處當知
痛。如是愛縁此法當言相應起。當言一一起。
或作是説。當説相應起。如縁細滑起愛。與細
滑相應。如痛縁愛與愛相應。問欲使六入縁
細滑耶。與六入相應。或作是説。當言相應起。
何以故。亦作是言説。眼更痛眼更愛。問眼
更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。
或作是説。當言一一生。以何故痛縁愛生。
非相應法各各相縁。或作是説。當言一一生。
世尊亦説。眼更痛縁起眼更愛。然不眼更愛
縁眼更生痛。或作是説。當言相應生。有伴侶
一一生愛樂報
劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若爲人
所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女
未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁
當言他女。成就者其義云何。或作是説。一切
法空則不成就。問如所説人成就善法。此契
經有違。或作是説。諸有所生是成就義。問
學法無學法。欲使彼成就耶。或作是説。不
滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡
欲。使彼成就耶。或作是説。形有所得是成就
義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成
就耶。或作是説。無棄捨法是成就義。問學人
不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。
問汝所説無棄捨法是成就義。是義不然。或
作是説。設倶得者彼則成就。是謂成就。復次
不相應衆生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此
人能有所忍。寒熱地獄衆生復有冬夏不。或
作是説。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如
苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虚。
答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有
苦。何以故。所作因縁不堪忍展轉生苦。以此
因縁亦生樂亦生微苦。或作是説。彼不倶有
身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命
過耶。答曰。行報未盡是故不死。如衆生處胎。
以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然
非人。或作是説。彼道自爾。以是自識宿命受
陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以
不自識。或作是説。諸化生者自識。人處胎是
故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識
耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不
自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此
不相類。何以故。亦説化生天子展轉告化生
天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或
有衆生自識不自識者。或以三昧力自識宿
命。或以智現在前彼當言自識宿命
又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏
便生。已生欲漏便増。設爾思惟者。欲漏爲増
耶。或作是説。若未生便生。已生不復生。於中
便増多。問前生不住。或作是説。彼不爲多。復
次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。
如奔走境界。如是増多。或作是説。彼不爲多。
但依少有中便増是増多。復次得一物修行。
斷諸著人。不相應縛。選擇結使
愛著相應行 希望取他妻
二倶憶宿命 無漏有四種
云何種種論。云何畜生論。或作是説。種種論
者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論
畜生論造畜生論。如所説如論如象廣説或
作是説。無因縁論種種論。無儀論畜生論。復
次諸論者。無端緒無因縁無所應無有處。是
謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜
生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前
所説。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論
諸所論。昔所更歴生死。亦是畜生論諸所論。
是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法
得喜。然後佛僧。或作是説。先修行法。修行
法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃説此微
妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得
＊僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。
如彼法喜。彼得佛喜。如所説於苦無恨。於佛
法僧是等得喜
又世尊言。若比丘觀十二縁起彼則觀法。云
何觀十二縁起彼則觀法耶。或作是説。觀十
二縁起。亦觀法時不觀人。或作是説。觀十
二縁起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次
觀十二縁起等越次取證。彼已越次取證。則
見賢聖法。證見十二縁起。彼一切觀法耶。
設觀法。彼一切觀十二縁起耶。或作是説。諸
觀十二縁起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一
切觀十二縁起。觀十二縁起時。彼亦觀法。觀
法時彼亦觀十二縁起。或作是説。頗觀十二
縁起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。
頗觀法不觀十二縁起耶。空解脱門等越次
取證。頗觀法及十二縁起。以是縁觀。無願解
脱門等越次取證。頗不觀法不觀十二縁。除
上爾取事則其義也。復次諸觀十二縁起。
彼一切觀諸法也。頗觀法非十二縁起耶。及
諸方便行
又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我
諍。云何世俗與世尊諍。或作是説。世尊慜
俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世
尊。或作是説。以二事故有諍訟。起貪欲受。意
不肯離。邪見取纒甚著愛欲。如此法世尊以
盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故
世俗諍。或作是説。猶如惡馬不隨正路行。如
是世俗與世尊諍
又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世
俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐
世尊。然不能還。或作是説。世尊前地卷後舒。
或作是説。世尊威神使彼身重。或作是説。諸
天使彼身重。或作是説。神足境界不可思議。
復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是
故世尊行疾自在解脱。如是行時非人能測。
如尊者羅吒婆羅。説彼微法言非法。云何
爲微法。或作是説。如王法輸財。或作是説。
如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。
如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求
物。比丘佐助衆事。詐病所須取服胡麻子。或
詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。
諸病皆求利。是謂微法
又世尊言。諸比丘此八部衆。刹利衆婆羅門
衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆
梵衆。以何等故。餘諸天不言是衆。或作是説。
一切是衆。世尊但説此世間不可思議。或作
是説。是世尊勸化語。然此諸衆數數來會盡
流。諸天至世尊所。或作是説。此衆則盡説八。
復次方便集會皆成衆事。於彼衆皆有數。皆
成衆事故曰八部衆。以何等故。物近眼不見
遠則見。然耳則聞聲。或作是説。此非方喩境
界法爾。或作是説。無所到是眼境界。是故不
與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。
境界不復得明
種種論歡喜 觀彼彼觀我
無諍世自諍 八部衆觀色
得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作
是説。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是
謂第一義諦。或作是説。名等諦説義。名第一
義諦。復次曉了衆生心意故是等諦。有此因
縁曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。
定無有疑不可破壞。或作是説。得五盛陰是
苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是説。五盛
陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。
或作是説。果是苦諦。因縁是習諦。問果縁他
果。縁他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習
習即是苦。如果是苦如縁是習。問如果非習
如縁非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得
五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。
答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。
定無有疑不可破壞。或作是説。得諸智耶。知
彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼
即是智耶。通達亦復如是。或作是説。智即是
通達耶。或有通達非智知解脱物。復次若智
耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。
定無有疑不可破壞。或作是説。得味即是義
味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其
味。或作是説。一義之中有若干味。是故味異
義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作
是説。味即是義。或義非味味解脱物。復次味
即是義。或處處有味。如彼所説。縁無定處自
相相應。相如上説。因與縁如前所説。得十
二縁起。十二縁起法。定無有疑不可＊沮壞。
或作是説。得如契經所説。此十二縁起。如性
法法常住。廣説十二縁起法無明行。問十二
縁起諸縁起法。或作是説。十二縁起因。十二
縁起法是果。問因非果果非因。十二縁起非
十二縁起法耶。或作是説。十二縁起十二縁
起法起。問起亦是十二縁起。或作是説。若
十二縁起。是十二縁起法耶。或十二縁起法。
彼非十二縁起諸起空寂法。或作是説。諸法
生時。是十二縁起諸法。已生十二縁起法。問
如是者義無有定。十二縁起即是十二縁起
法。或作是説。與十二縁起相應果。實是十二
縁起法。或作是説。已生諸行是十二縁起。彼
諸法生由十二縁起。問彼所生不由十二縁
起耶。復次諸法自應爾。十二縁起不造自
相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或
作是説。平等説如實無虚。或作是説。十二縁
起是平等法。成就十二縁起相。是授決法。或
作是説。説四聖諦是平等法。順從四諦是授
法決。或作是説。最勝功徳是平等法。弟子
功徳成就是授決法。復次語不麁獷是平等
法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈
孝於母有何差別。或作是説。恩慈於母孝養
於父。故無差別
等智苦諦 智義自相 縁起十二
慈孝父母
云何眼識意識分別。或作是説。以是因縁。彼
境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答
曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如
是＊倒彼色入法入不壞。或作是説。有眼識意
識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云
何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別
耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是説。
非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境
界壞。答曰。亦説境界壞。或作是説。非更眼識
意識分別。何以故。世尊亦説。以二縁故。生識
意縁生法。設彼更眼識意識分別者。則増諸
入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一
或生二識。雖有一物。意識縁相多痛生識。
是故彼有多。或作是説。若眼識定青。意識亦
定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云
何。答曰。若眼増上者彼是眼識。若意識増上
者彼是意識。或作是説。設眼増上不相應。縁
青起識。意増上彼不相應。縁青起識。是故相
應壞果無有壞。問如彼眼増上及相應。或起
諸識。或黄相應壞果壞。如是眼増上及相應。
意増上定青起識。有相應壞有果壞也。云何
世尊知彼衆生宿命。或作是説。劫燒流轉衆
多衆生。生果實天。於彼各各自相告語本宿
命。以是得知。問若衆生不生彼。不自識宿命。
從此已來經歴皆不知。或作是説。衆生之類
曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。
問一切不共行。或作是説。自校計思惟則知。
彼意上已説。或作是説。佛境界不可思議。或
作是説。十二縁起善分別説。或作是説。自識
宿命智知其力勢。或作是説。微妙智得其力
勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿
惟三佛。故曰常住。如所説難陀摩陀優波夷
説。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦
人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中
作是語。或作是説。化作人形不作本象。造
如是貌。問如今云何造。或作是説。餓鬼夢中
不作本形。昔造因縁有其力勢。又盡思想夢
轉見形。言覩形＊象。復次睡眠志不如本狂
有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定
耶定。設諸法等定＊耶定。彼一切法定有耶。
或作是説。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。
頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次
當言非諸法等定＊耶定。餘人當言。等定。＊耶
定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名
曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是説。
如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
以七寶。故曰法主。或作是説。正法之＊主故
曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
作是説。或觀一切種好三十二相。盡知一切
相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
相有二貌行 四行亦有二
四無明愛使 相應及有弟
識是世尊母 邪聚及檀嚫
尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟
尊婆須蜜論卷第二
尊婆須蜜菩薩所集論卷第三
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
心揵度首
又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
不善心意作大方便。不順住不善心取其一
縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
是説。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心
常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二
人相倚人人執持。復次然二心倶等不有疑
錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。衆生
類聞正法思惟校計。善心因縁轉増益。縛著
展轉相依漸漸多。如是等相應力有増益。彼
力利不善心不普廣修行。修行善心遂有増
益。如是彼心則有執持。如所説心廣有覺心
微有觀。云何心廣。或作是説。有覺心盛心盛
則廣。是故心廣有覺。或作是説。五識身廣。意
識身微。或作是説。不善心廣善有漏微。或作
是説。不修行心廣修行心微。或作是説。見諦
所斷心廣思惟所斷心微。或作是説。造彼造
廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色
界相應廣無色界相應微。或作是説。泥黎
心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相
像。乃至有想無想天當是説。復次阿毘曇説。
選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相
應。更不出梵天上。齊是説何。以等故。五識
身有欲愛。然非無欲。或作是説。如契經所
説。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。
當如所見。説彼契經。眼見色眼根成就見。不
淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是
説。如所説此六愛身及眼更愛乃至意。問眼
更因縁起意地愛。彼有眼更愛。如所見説思
惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是説。
五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三
昧心不解脱。是故五識身有欲。非不無故。
問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢
亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三
昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所
喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。
或作是説。不方便求。五識身便有結使。不方
便求使欲不生。是故五識身有愛非爲無愛。
問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近
有方便求。是故一切盡成就欲。或作是説。無
有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲
有欲便有欲盡。是故五識身有欲非爲無欲。
此亦如上所説。或作是説。觀色欲便縛眼識
迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求
無欲。是故五識身欲非爲無欲。或作是説。五
識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。
彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識
身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識
身有欲。非爲無欲或作是説。身亦不有愛。
亦不無愛。何以故。世尊亦説
典六増上王 於染甚染著
不染便無染 染者謂之愚
問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無
染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此
義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便
有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識
身亦不有欲亦不無欲。或作是説。五識身不
錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身
亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無
色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲
耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。
無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五
識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有
欲亦不無欲。猶若此心所念法倶相應生。云
何相應義。故作是説乘載義是相應義。問眼
識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。
此依餘不與同。問如所説乘載義是相應義。
此事不然。或作是説。不移動義是相應義。問
四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因
縁。問如所説。不移動義是相應義。此事不然。
或作是説。有因縁是相應義。問眼識縁意識
有因縁。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所
説。不移動義是相應義。此事不然。或作是説。
有因縁是相應義。問眼識縁意識有因縁。欲
使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。不移動
義是相應義。此事不然。或作是説。一因縁義
是相應義。問有衆多衆生。觀月初出。欲使同
一縁相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。一因縁
義是相應義。此事不然。或作是説。所有希望
義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。
答曰。此無因縁。問如所説。壽命煖氣是相應
義。是事不然。或作是説。倶生義是相應義。問
心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非
因縁。問如所説。等生義是相應義。是事不然。
或作是説。一起一住一盡彼相應。此亦如上
所説。或作是説。一希望一因縁一時造。是謂
相應問此義云何。答云。依一縁一時造。或
作是説。一事所須義是相應義。問忍智是一。
欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所説。
一事義者是相應義。是事不然。或作是説。
千義是相應義。識所適處各相開避。心所念
法則有選數。或作是説。無有相應。何以故。
彼非一切不倶生。問如所説心所念法。與心
相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦説倶生
痛想念。彼所説不與相應。亦不倶生。如是彼
無惟説無相應。亦説見諦信不壞智相應。問
若相相應聲。二比丘亦説。小有諍訟與共相
應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦
説眼色以二因縁生。念法識更樂痛行及因
縁。欲使識是念耶。若與聲倶生者。亦説比丘
心倶生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。
欲使彼心倶生耶。誰依意識。或作是説。五識
身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五
識身。或作是説。依六識身。問色有増減則不
可知。或作是説。心左右四大依意識。問彼視
色無有増減。或作是説。一切身四大依意識。
問所造色無有増減。答曰。以彼四大便有
依名字。尊僧迦蜜作如是説。自根依身意識
見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復
次心倶有四大。當言依識。識與彼四大各各
相依。如索繩綖
如菩薩夢見五事。如彼識爲依何等。或作是
説。見聞念知是其縁。問彼初不作如是大夢。
夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如
是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。
或作是説。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞
某甲授決時。彼是識因縁。或作是説。彼識見
聞念知本亦經歴。彼非不有縁。晝想夜夢。
是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或
作是説。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛
倒等正覺果。如菩薩所説。安詳降母胎。安詳
止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止
住。云何出母胎。或作是説。彼降神時便自知
我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出
胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我
最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出
母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言
相應當言不相應。或作是説。當言相應。如所
説。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云
何著與不著相應。或作是説。當言不相應。何
以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不
與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知
身意。如所説。先起安詳心。後生染著心。復次
本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚
生心。與何等著相應。或作是説與欲相應。問
若爾者無入地獄。或作是説。或與欲相應。或
與瞋恚相應。或作是説。生惡趣中者。彼與欲
瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。
善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心
與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。
身根言是身識縁非因。或作是説。有瞋恚身
根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚縁。問有瞋恚
是四大。無瞋恚無教戒縁倶。或作是説。集聚
是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚縁。問
無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是説。色是
身根。無色是身識。色非無色縁。問設當有色
便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。
或作是説。處所是身根。無處所是身識。非處
所無處所縁。或作是説。無境界是身根。有境
界是身識。非無境界是境界縁。或作是説。若
身根是身識縁者。乃至身根彼便有身識。是
故有一根。或作是説。若身根是身識縁者。身
根生身識。是故身根有差違。或作是説。若
身根是身識縁者。則有因縁處所。不有因縁
有増上縁。或作是説。自然因無自然身根身
識。復次彼非自性亦非迴轉。及他衆生迴
轉。如一切心四因縁生。有阿羅漢最後縁心。
以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是説。次
第中間希望因縁。彼非後心次第縁。或作是
説。有希望。或作是説。所生因希望。復次於
彼後心。有四因縁果於彼數。當作是説。不
於中間當有無明。有愛當來受此非縁。言阿
羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何
等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是説。中
間縁有希望。或作是説。希望有違。或作是
説。因希望。復次以二事故。於現法中心性得
還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三
事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有
行垢。是故阿羅漢不迴轉
心定覺觀法 無欲相應意
睡眠諸義起 造生四因縁
頗五識身有顛倒行耶。或作是説有。如旋杖
輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境
界眼識意識謂是輪。或作是説。五識身有欲。
顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛
倒。如樂痛言有樂。或作是説。非移動五識身
非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛
倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛
倒攝自相。是故顛倒移動
如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心
曰。若心意空轉轉有實。虚空一心彼便有選
擇。問一心無有選擇。此事不異便有増益。以
選擇無増益。或作是説。非一心選擇有勝意
有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇
耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無衆
多。有選擇衆多。或作是説。第一義無有心。選
擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心
以生則無有不善心。問作是不得是。復次心
有選擇。不應作是説。吾我自性自累。教化衆
生便有和合。以作選擇見功徳。彼避不善縁
妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼
自相不前不後作縁也。或作是説。有譬如五
欲發意相縁。欲使一時周遍耶。答曰。無有自
然五欲一時周遍。設當縁者便有三痛生。或
作是説。譬如青青謂青國。意一時作縁。問此
非譬喩。若當作縁。如青則等如覺則有耶。是
故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言
無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有
一我。是故無也
如一切衆生。一一心迴轉一自相境界。過去
未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或
作是説。由義説得知。問設復説義。云何得知。
或作是説。餘各各心空彼無所有。便得知一
心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶
青非黄一誓願。或作是説。一一取自相。和合
取二相。由是得知。復次我自性意所一一相
方便迴轉。如青發黄色。有種種二相非所。自
相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應
心。所念法得成就。或作是説。希望得不疑希
望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法
有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作
是説。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。問
彼無漏心所念法亦復解脱。欲使得欲界成
就無漏耶。或作是説。得生有有是欲界心所
念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念
法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界
形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。
諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀
耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸
化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當
言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。
彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是説。
彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。
不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界
相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。
當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相
應。或作是説。若彼無痛者。則無痛界。亦無想
者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無
此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切
心所念法不生。若無解脱者則無解脱。若無
念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無
智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實
相。依因縁等生諸法相應。一一相應不一相
應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是
説。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者
有還是彼非報。問報有福報如所説不住。乃
至智知有福報有所照。或作是説。染著生
心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所
説。修行無明思惟廣説等住。如是衆生婬意
偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行
頗一心亂一定。或作是説。或亂相應心心亂。
三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧
相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。
三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故
彼有亂彼有三昧。或作是説。不善心亂善心
三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善
不得言三昧。或作是説。一心之中無有亂無
有三昧。意有亂有三昧。無所因縁。是心意是
謂亂心意。一縁是謂三昧。惟一一心意亂三
昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三
昧。彼非微妙不可究竟。是故此非縁。問若
一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一
切心有亂有三昧。此非微妙。是故不縁
頗彼心亂是三昧耶。或作是説。有亂相應
心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應
一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三
昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與
亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非
縁。或作是説無也。不善心亂。善心是三昧。善
與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言
三昧。答曰無有不善三昧。如所説三昧何者
是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三
昧。此亦如上所説
滅盡三昧起心縁何等。或作是説。本末是縁
如所説本心成具有所興起。作如是心者無
有興起。問云何斷滅心所念作縁。答曰。如斷
滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅
心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思
義。滅盡三昧若本心本意有斷滅縁。彼則有
也。心非爲無因。是故縁起。復次若心次第起
心。於彼次第縁欲起。當言因本縁。以何等故。
心所念法不知自然滅。或作是説。若自然滅
者。三等相應無有更樂。或作是説。若自知者。
無有二。亦説二縁生識。如偈所説。親近自
然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方
便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相
應法。或作是説不知二倶生。設當知者生縁
無生。無生縁生。生縁無作。或作是説。空一聚
畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。
二分相應法。如有餘縁。如有餘相應法。復次
不知一縁。設當知者亦知自然。設當知者識
縁痛。痛亦縁自然。如所説智者。彼即是痛也。
以何等故。心所念法不知等有法。或作是説。
此非等有。或作是説。等有不自知。復次若還
迹者。云何有因縁彼有攝持
以何等故。相應法謂之心内入。然不餘相應
法。或作是説。一切是内心亦是外心。是一切
心差降。問無入處所。或作是説。内根及意根。
非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃
至慧根。或作是説。由心故念迴轉。猶如心流
馳不住心所念法。問二倶並生。爲由何等
生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。
或作是説。心所念法如彼境界。心生彼亦生
念。問二倶並生爲去何所。若一一續生者。痛
識相念亦復生。或作是説。意心所依有識法。
問心亦依心。欲使心非内耶。答曰。雖復心依
心。依心有識法。念非依心。或作是説。心増益
上此心念法。此亦如上所説。或作是説。心意
不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼
盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所
念彼非有。行已得休息。世尊亦説。誰當有人
説有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復
次想識滅有所選擇。當言内入及餘相應法。
意識入持常住不移。復次識依衆生不牢固。
牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言内
入不與餘法相應
又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作
是説。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問
如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。
非有常苦耶。或作是説。苦痛盡時餘苦則避。
無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是説。苦
痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。
是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。
欲使無常是樂耶。或作是説。彼非無常苦所
攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所説若
無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一
切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。
復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦
痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集
又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何
受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度説。
云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意
識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受
樂痛。況復衆生以痛見逼心便憒亂。以何等
故。心所念法不自依處所。或作是説。頗有見
自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自
親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相
觸。是故此非問。或作是説。無色亦不相觸。問
色識有教戒不自親近。或作是説。選擇不觸。
問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作
是説。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細
滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非
有更入也。頗縁不愁憂生樂痛耶。或作是説。
有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非縁
怨家。怨家縁彼樂痛。是故彼愁憂。或作是説。
無也。此事不定。定縁不愁憂不生苦痛。問以
彼因縁或生樂痛。或生苦痛。或縁二生。不以
因縁倶知二事。復次無有因縁有愁憂無愁
憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不
有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。
或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因縁合會或生
樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛｣
頗縁愁憂生苦痛耶。或作是説。有如見母死
便生苦痛。問彼痛不縁母。母縁彼痛。是故
彼愁憂。或作是説。無也。定縁不愁憂生樂痛。
聞以彼因縁或生樂痛或生苦痛。復次無有
因縁。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁
憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因縁合會
或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢
固及一滅盡。自然増上慢苦痛意不相觸。無
愁憂有愁憂。以他人爲父起樂痛。彼痛縁何
等。或作是説。父是其縁。問彼非親父。答曰
起如是思想。問如有言是我痛我是其縁。或
作是説。怨家縁。問彼痛非怨。若彼不造諸
痛與因縁。欲使造青耶。若痛不縁青。復次痛
義父相是其縁。怨是處所也。諸身中痛彼是
心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是説。諸
身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所
説有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是説。
一切痛是心痛。乃至五根増上。是謂身也。色
増上者乃至意根増上。彼是心痛心増上也。
或作是説。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無
有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有
思想也。或作是説。諸痛依身根攝内更樂縁
生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復
次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸
所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識爲
縁何等。或作是説。若知長短彼縁短。若短知
長彼縁長也。問長非短短非長。答曰。以此得
知。問若知有我。我是縁耶。或作是説。若知長
短彼則縁長。若知長彼則縁短。問如今不知
如所造若知餘者識則有餘縁。欲使青非縁
青色耶。或作是説。無有不知長短短知長。彼
識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有
盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是説。
有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。
是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知
色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以
彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故
不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲
者。覺諸識相相應有諸覺。或作是説。若眼沒
時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲
人攝色。問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生
眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼
識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不
斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得
因縁迹則有相應。若實相應不得言是眼識｣
又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有
漏耶。或作是説。彼界有漏所生。是故言有漏
也。或作是説。有漏生彼界故曰有漏也。或作
是説。彼界行報故曰有漏。或作是説。彼界是
人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是説。流
轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是説。縁彼
界降母胎中。不縁無漏法降母胎中。是故彼
界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無
漏實生有漏。是故彼界曰有漏也
又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處
所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不
染汚心。云何生天上。或作是説。由諸結使生
天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行
耶。或作是説。由結使故便生天上。以瞋恚故
入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是説。以小染
著亦得生天。増上結使生三惡趣。増上瞋恚
爾時命過。或作是説。行相重累生諸結使。如
行造不善便生惡趣。如結使所纒作諸善行
便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。
或作是説。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣
其道。復次從上來生。契經句則有違。今當説
要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾
時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言
最是後識合會有是死。復次識與本行相應｣
又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云
何心長夜修行。一心者一部僧名作是説。一
心長夜修行。不得衆多心修行。修行得生。
問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。
思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展
轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次
心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩
求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心
取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意
思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。
或作是説。彼一切是食。世尊教語説一切則
説一切。問非以説識則説一切。或作是説。彼
一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有
生。或作是説。二於中還食識意心。有二方便
揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義
云何。復次相應法或有食相或無食相。如色
香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘
者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四
大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟
相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有
痛。若此諸法以樂爲食想。彼生受諸身根痛。
亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。
乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言
迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是
其相
供養及身名 長短盲意界
取非以相著 有漏意在後
以何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應
法法。或作是説。此一切由意行興。是世尊勸
教語。説此爲首則説一切意。問説一則説一
切。或作是説。此世尊勸教語。問諸相應法等
生力勢。或作是説。由意而生是故謂意行。
問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義
云何。或作是説。此意所作故曰意行。問諸相
應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次
意所纒。如是諸法不於中間有迴轉。意識展
轉迴轉無有休止
又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習
識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習
行習名色習識習。或作是説。一切相應法更
樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂
増。乃至痛有増名色増識有増。問等中間此
妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。
是故彼無也。更樂増意便有増。或作是説。眼
縁色因縁等中間縁。縁名色生識。此三集聚
故。曰更樂縁更樂。更樂便生痛或想或意。問
惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦説。
有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此
契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是
説。眼縁色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等
有便生痛。由痛便生想。縁想便生意。復次諸
相應法方便便勝。如二人共行一道所至必
到。色聲香味細滑萌牙。欲使二倶生耶。有増
減如實
又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人
色住百歳。及餘行痛起便盡不生色展轉不
相應。説此義云何。或作是説。色色展轉。此世
尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色
住。或作是説。色亦展轉生死。無記意自迴
轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是説。色
亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復
有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不
死。如作智他自作方便。求色亦住百歳
又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是説。
此世尊教戒語。説此則盡説痛。問説一則
説一切。或作是説。此世尊勸助語。如上所説。
結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是
説。此世尊教＊戒語。此教＊戒與世尊教＊戒
語。此教＊戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
然痛非顛倒。或作是説。此一切顛倒也。復次
微想顛倒中。心顛倒増上見顛倒。復次一顛
倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或
説言不顛倒。或作是説。不可得也。如識境界
迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自
相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛
相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。
一切智。或作是説。得識自相攝。是故彼非顛
倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善
不與不善相應。是故此非義。復次處所相縁
無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不
顛倒。一無有勝自造我
又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚
二心倶等。亦説心意識。一心作是説。若展轉
心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更
樂。問亦説意縁生諸法。意識三集聚更樂。彼
不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三
三集聚。問心生時未來未生心。是故無三集
聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普
照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云
何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集
聚。如是得彼事亦相應。云何眼識縁善。或作
是説。以眼識善心等起縁身教。是謂眼識縁
善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。
身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪
轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不
如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼
識。非色自相境界善。是故無有眼識縁善也。
云何眼識縁無記耶。或作是説。所可用眼識
善不善心起。除其身教及餘色處因縁。是謂
眼識縁無記。問一一無有處所。住色聲香味
細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非
色自相善不善也。是故一切眼識縁無記也。
善縁眼識。不善縁無記。縁有何差別。此亦如
上所説。問若不善無記心起身教相類。是故
眼識無有差降。非以所愛造有識自相。縁青
心心所念法青爲意喜所更。有何差別。或作
是説。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二
共相應。或作是説。非一識與二相應。復次眼
識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心
亦如是。復次如是所説。一識與二相應。是故
如是非識自性。我一性自性非我自性。是故
無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意
造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。
亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜
亦不無喜。是故此事不相應
頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有
壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心
有増住者。因縁有若干相。彼上更三縁。若
心第三時住者。青黄赤無有色相。有色相亦
無増減亦無希望。是故心虚空。或作是説。若
心増上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。
是故心虚空。或作是説。若心三時作者。或遭
惡時希望境界便生希望境界。過去希望境
界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作
是説。若心自然彼三時住。初第二過時則有
増減。増減有餘。是故心虚空。若無増減中究
竟亦虚空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼
三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心
虚空。復次若心住三昧中間心。中間心中間
相應。心住相應。心住相應。亦虚空。不於中間
相應住。中間不爲不空。是故心虚空。以何等
故言心虚空。然不及色。此亦所説。上偈亦説。
聲是色因。不有命等有迴轉。或作是説。若色
空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有
妙。是故上色住。或作是説。色亦虚空如心。何
以故。若色不虚空者。愛生色住恚生恚生色。
是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虚
空。或作是説。若色増上住者。命過時心生色
中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虚空。或
作是説。若色自然三時。或第二時。時有増上
轉有増上。若初第二増時轉住。若無増空。是
故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即
彼自覺初時壞敗。是故色虚空。復次若色増
上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時
亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應
則不虚空。不於中間相應住。相應非不虚空。
是故色空
想痛二字在 梵志穢意行
眼覺境界青 慢性亦虚空
如所説所觀見彼是眼所知者。是識云何眼
所觀識所知。或作是説。眼觀視色攝境界。或
作是説。依眼生識。如眼觀色識爲因縁。如是
所知。或作是説。無有眼觀視。設當觀視者。乃
至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼
不觀視。或作是説。眼無所觀。設當觀者乃至
色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀縁。
是故眼不觀視。或作是説。眼無所觀識無所
知。復次眼縁色生眼識。彼作觀想觀識所知。
世尊亦作是説。復次眼無所觀。設眼觀者。耳
所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故
眼無所觀
觀識有何差別。或作是説。眼有所觀識有所
知。或作是説。所觀照是眼攝。境界是識。或作
是説無有差別。觀識而無有異。此是一義。是
世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二倶
不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼
是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀
色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當
捨此
如眼縁色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼
也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便
説。如聚揵度依諸内入。或作是説。眼識知
眼謂之眼識。或作是説。彼無有識。復次眼縁
色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊
亦作是説。或作是説。修諸根身識。由根有識
也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性
造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念
法。色界爲妙。高下麁細思惟此已。云何彼作
壞敗色想。或作是説。彼無有壞敗想。然彼色
未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是説。彼
有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂
之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無
色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗
色想。如此五識身不知各自相依。云何意識
不自知相依耶。或作是説。知意依意識設意
不知意識者。則心心不相觀也。或作是説。知
自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸
法境界是意識也。或作是説。知一切身體周
遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知
者。此亦無痛有也依意識。或作是説。不知若
以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。
或作是説。不知。設當知者。則有二世尊。亦説
二因縁生諸識。是故不知。復次諸根則依識
設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復
次心倶生。如是四大當言依識身。彼非意識
境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得
増益四大増益。當言未得。或作是説。當言未
得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記
心性迴轉希望則壞敗。或作是説。當言得也。
觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是
故當言得也。或作是説。如此處所有隱沒無
記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
心無記。如是＊伎術此則得知。無記心所念
法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
解散耶。設心解散。彼一切心＊卒亂耶。或作
是説。若心＊卒亂彼一切心解散。設心解散彼
一切心＊卒亂。一切心染著。亦＊卒亂亦解散。
彼與＊卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
意亦無有亂散。頗心＊卒亂非解散耶。心有
一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
性無數因縁。亦有所攝持。頗心不＊卒亂不解
散。一縁意識無所攝持。問如一一心不＊卒亂
不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
不増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
相像。問爲誰造＊相像。若憶彼境界則彼是
縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
涅槃。本行已棄永滅不起
諸根因縁本 依意増益生
心廣意遊行 中陰羅漢心
尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
尊婆須蜜＊論卷第三
尊婆須蜜菩薩所集論卷第四
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
三昧揵度首
又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
＊想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
然。如今有此盡
如此三世一世中未來有損無益。一世中過
去有増無損。以何等故未來世無減。過去有
滿。或作是説。汝計爾所數耶。過去未來有爾
所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作
是説。過去已壞未來未生。或作是説。過去未
來無有處所。或作是説。過去未來無有限量。
世尊作是説。若二法照明。何以故。世無處所。
| 事相應縁生。已生當壞。是其事。 | 衆生増減。乃 是聖人存而不 |
| 論者也。故曰。誰計豆而不説也。本無今有。若有斯言。 則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。聖人之教。 |
| 進覺號也。衆生無 棄形而上事也 | 如入寂靜三昧。無量無邊福。 |
邊福是其縁。問今不盡淨。答曰。彼不自知。
問設自知者。彼縁何等。若淨無量彼非邪智
耶。或作是説。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨
言淨者訓心不常無常。解説訓心是義。或作
是説。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今
入第二禪。是時眼盡見黄。是故一時自相壞
敗。或作是説。淨是彼縁。問誰無此三昧。答
曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦
無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。
答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若
自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是説。
淨是其縁。彼以此相應。如縁然薪起烟。及諸
因縁各相依而生淨。如是起諸相應及諸因
縁。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如
上五事無異。尊作是説。當言非不順漸漸近
順
食謂觀人。然食非人。彼愚觀者爲縁何等。或
作是説。食是其縁。問彼非愚觀非思惟食。設
餘思惟食者。復有餘縁。欲使寂靜無寂靜縁
耶。或作是説。人是其縁。問食非是人。答曰。
如彼不自知。問設自知者吾我是縁耶。復次
彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言
順當言不順。如上二事説。尊作是説。當言順
味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨
＊瑣。亦復如是。彼想爲縁何等。或作是説。骨
＊瑣即是其縁。問身非骨＊瑣。答曰。此亦骨
＊瑣皮肉所纒。或作是説。自身是縁。此骨＊瑣
皮肉所纒。問彼想非身。若觀骨＊瑣想則縁自
身。欲使青縁黄色耶。復次義想縁彼自身。分
別希望彼相當言順當言不順。如上二事説。
尊作是説。當言順欲使有對
第四偈品竟
痛及二心 炎影光減 未曾有聚
青食骨＊瑣
尊婆須蜜論卷第一
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
| 偈品首 | 聚揵度之五 |
是説。衆生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更
相共攝。故曰其義。如彼沙爲水所浸。各相
粘著。亦復如是。或作是説。衆生性自壞。以此
四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
升攝諸子此亦如是。或作是説。集聚法衆生
方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或
作是説。倶有戒行。或作是説。倶同境界。或作
是説。倶同所見。復次勸助義謂之攝人。又世
尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。
或作是説。過去行無常。未來現在行是無常
法。亦當求法亦當次住。或作是説。過去未
來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求
彼法。或作是説。過去現在行無常。未來生法
不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是説。
一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所説如
因是無常。如果是無常法。問因亦縁餘果。果
亦縁餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
因縁餘果。果縁餘因。如因是無常。如果是無
常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是
故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無
常。是法是無常法
又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。
云何名塵垢法。或作是説。塵垢展轉相縁。是
謂塵垢法。或作是説。彼塵垢相應法。謂之塵
垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是
謂塵垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼所起
身行口行。是謂塵垢法。或作是説。一切有漏
行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是
塵垢法。尊作是説。衆生不壞造五陰行衆惱
見逼。是謂塵垢法
又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生
更受形。逝死有何差別。或作是説。中陰諸形
此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之
逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。出母胞
胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉増此
是逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。卵
合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生
| 合會。彼諸根不漸漸熟。 | 軟生 頼成 | 化生者。若彼命 |
作是説。無有差別。當説須臾頃。復次趣往生
時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生
處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。
陰更移轉。是謂終命斷絶。諸陰散落是謂死｣
又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸
有死是故有數。説是語時此義云何。或作是
説。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲
愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色
陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故
曰彼有數。或作是説。使所纒諸使纒。受陰受
諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作
是説。一切結所使若力勝者。當命終時便自
憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是説。軟
色因縁起諸垢。垢色所使中色起。縁色所使
起増上結。故曰有數。或作是説。色著色所使。
色著色死。爲色所持因生色。故曰有數。或作
是説。諸欲有所須。爲彼所使。方便求索已得
竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼
物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或
作是説。愛所使造有。持往生老病死。彼有
數。或作是説。垢所使結起行。持往有悔意惡
趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是
説。敷演四諦世尊説法。若比丘使所使。是謂
死爲現習諦。彼有數。爲現苦諦。於是比丘不
使所使。則不死。爲現道諦。彼有數。爲現盡
諦。尊作是説。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相
應五陰纒裹。已纒裹則有數。＊泥黎若餘惡
趣
一切諸愛使 軟色自纒裹
若復有餘愛 行諦後有五
又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復
現在。以何等故世尊説。況復現在。或作是説。
過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼
名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。
故曰況復現在。或作是説。過去未來色無處
所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
況無處所。故曰況復現在。或作是説。過去未
來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者
可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是説。未
來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在
色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。
若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或
作是説。壽欲終時。世尊故説。過去久遠人壽
命長壽八十四千歳。亦有阿僧祇歳者。未來
久遠人亦當壽極長壽八十四千歳。亦有阿
僧祇歳。如今壽者。極壽百歳。出百歳者少少。
故曰況復現在。或作是説。此世尊教戒語。
況復衆生現在色。言是我所意染著。過去未
來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況
復現在。尊作是説。現在暫現。過去未來不常
住展轉往來。按契經句説。又世尊言。比丘
當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何
＊塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪
愛。或作是説。人著者少故曰少。處處易得故
曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰
少。不從人求亦復無主
又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居
苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是
説。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
尊作是説。如向者語比丘行道苦乞求苦共
居苦。衆生於彼流轉生死苦。於此義故説行
道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望
他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居
苦
處無常法界 生諸著塵垢
使況復現在 補納衣甚苦
第五偈品竟
| 尊婆須蜜菩薩所集偈品首 | 聚揵度之六 |
故。佛世尊説偈不可食。或作是説。世尊不以
食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問
不以偈故説不可食。食非其義故曰不可食。
| 或作是説。彼婆羅門 | 耕田 淨意 | 慳貪嫉妬。受彼 |
採合詩頌以錢財故歎譽。乞者如彼良醫歎
譽藥草。無病不療。或作是説。欲現神足變化
彼婆羅門。佛爲現三變化而教＊戒之。尊作是
説以二事故。佛世尊説偈不受取。自現其義。
現衆生應受化故。使起護心
又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門＊閫者義
云何。或作是説。於此慢怠依彼門＊閫。吾我
所造。如婆嵯種説。如是瞿曇沙門於法化中
無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云
何於法化中枝葉莖節皮牙＊雹淨。言牢固者。
其義云何。或作是説。戒於此法化中枝葉莖。
利養是皮。三昧是＊雹。解脱是牢固。問云何
於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有
三昧。或作是説。戒牢固。是故枝葉莖利養。
利養是牢固。皮＊雹者三昧。現其少相。解脱
牢固。或作是説。有諸邪見。於此經中枝葉莖
皮＊雹作是説。如是現其義。此非瞿曇世尊
法化見牢固解脱牢固。或作是説。戒成就葉
莖現其相類。三昧成就皮＊雹現其相類。智慧
成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵
行。餘解脱牢固神通之徳也
又世尊偈言。本所更歴。云何色處不相類。失
本所更歴起慈悲。或作是説。自然。或作是説。
威儀自然。或作是説。以二事故。因本所逕
歴而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作
是説。如彼事説本因縁也
| 又世尊言。矜 | 居進 反 | 叔躯樹喩。爾時二使者。 |
其實事。云何復道而還。或作是説。四賢聖諦
如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦
中云何有定處。云有何別名。答曰。無虚
僞者出要爲道。或作是説。如其章如其實語
如其所知。復道而還。或作是説如見諦道。實
語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如
是。尊作是説。四賢聖諦如其實語。八聖道
復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨
説是語。案經説
又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應
法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚
間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜
叉。答曰。衣死所纒用裹死人。若臥若被在身
故。曰塚間衣。被塵垢汚無色陰。雖染不成
色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣
爲首置彼已。天神不＊往詣。惡鬼近故。曰婆
羅夜叉
又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何
差別。或作是説。無有差別。愛即是欲。問今無
愛盡欲盡。當作是説。欲盡欲盡故曰愛盡欲
盡。或作是説。愛少欲多。問欲有上中下愛有
中下。或作是説。念食爲欲。於彼遂染著。彼
是愛故曰愛。問如所説。如痛貪欲愛彼便滅。
如是彼痛當滅彼有違。或作是説。得欲未得
愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有
欲。或作是説。愛取爲欲。不＊愛取爲愛。問
＊愛取無有欲不＊愛取無有愛。或作是説。意
地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有
何差別。或作是説。内是欲外是愛。問今内無
染外無有欲。或作是説。敬是欲造者是愛。問
如所説。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或
作是説。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食
欲諸貪著。是謂愛也。尊作是説。和顏悦色是
欲。娯樂志悦意迴轉是謂愛
無有柔軟念 已得而染著
意及内諸愛 悦色所娯樂
又世尊言。因是有便有是不。因是有非爲不
有。説此語時此義云何。或作是説。現在無明
生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或
作是説。無明依吾我生諸行。不依則無。故
因依此吾我無有。或作是説。不盡有餘無明
生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有
餘無有。或作是説。一切衆具。生無明行。無衆
具則不生。故曰因此具無有。尊作是説。自憑
仰依意増益。故依此説。今非有無有苦諦。當
言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是
説。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已
縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦
耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演
智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是説。當言現
在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯。
未來當＊辯。現在愛非一切＊辯耶。欲使彼非
習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中
敷演習諦。道諦亦復如是。或作是説。當言現
在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來
當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次
無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦
偈詩頌門閾 婆＊嵯喜＊矜叔
塚間衣及欲 因諦各有三
第六偈品竟
| 尊婆須蜜菩薩所集 | 聚揵度偈品之七 |
不生有空
又世尊言。比丘我以佛眼觀彼衆生。利根鈍
根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此
三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作
是説。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。
一切是如來智慧眼。問如今不觀一切衆生。
諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是説。如來聖智
常住不變移。一切衆生蠕動之類。謂之佛眼。
佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是説。當
言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊
作是説。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有
漏。當言無漏耶。或作是説。當言有漏。當言無
漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是
説。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。
猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是説。
諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。
一切如來是智慧眼。或作是説。法智未知智
是如來常住。不起不移不共。一切衆生蠕動
之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛
眼。或作是説。根智者當言佛眼也。以此知
之。或有衆生利根鈍根中根。或作是説。是一
切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶
如此諸行無數縁生。以何等故。生者言生。或
作是説。生者最妙。譬如以衆多事染衣裳。染
者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云
何。有染青衣。是故不定。或作是説。雖有此縁
生不縛。是故生者生。問縁有此生縁所縛生。
是故不定。或作是説。初無有實不生。問初無
有生及彼縁。是故此非縁。或作是説。非生行
生今合會行生。是故合會行生。或作是説。若
生行生如是。彼縁無有方便。等無礙中生所
生非縁生。則有差違。如彼縁法生諸法。無縁
則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然
造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。
何以故言一生。或作是説。一者生行。餘生者
亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘
行亦是生。或作是説。彼有一因。餘者是果。問
雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是
説。行無二生。問此衆事不相應行多。云何有
一生。或作是説。此二倶不生相應則生行。復
次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。
彼非有等法。或作是説。生者已生行。或作是
説。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流
轉生不絶。若行自生。行已自生此是自生。彼
云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者
有爲有爲相。起盡住無變易。云何住者有變
易。或作是説。起者名生。盡者無常住。老者
變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。
若無變易則無有異。或作是説。未來久遠住。
過去現在則有變易。如是住便有變易。問若
起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復
次無有一物住有變易。意住有變易。起最初
生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住
則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作
是説。當言適等一時倶起。問一時老變易則
有壞敗。或作是説。當言漸漸等起。所作於彼
住便有變易。漸至盡倶生漸漸生。復次作衆
行有爲相。更不造行。若得造行者。則有等則
倶生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。
云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作
是説。衆惱苦諦相。轉移習諦相。休息爲盡諦
相。出要爲道諦相。或作是説。成就爲苦諦相。
迴轉爲習諦相。轉住爲盡諦相。能迴還爲道
諦相
復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。
受如此三苦。染著憂惱如呑熱丸。苦苦行苦
變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當
觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣
之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢
造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修
戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦
相。以何等故。過去行不復生。或作是説。誰見
更生者。若疑過去行。或作是説已滅不生。問
現在復生耶。或作是説。若不相應彼不生也。
問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非
一相應成二果。是故不生。云何得知言有虚
空。或作是説。此現事。問謂増上慢空無根
本。現在事得知。亦有不可知。或作是説。無著
無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。
或作是説。設無空者物無分齊。雖有分齊。是
故有虚空。問夢中所見一切物盡住。若物所
容受。容受増容受彼展轉。彼展轉是故不
定。亦不可究竟。是故無虚空。或作是説。以世
俗故。故説此耳。如衆生號薩唾那羅未㖻
| 闍摩納婆埵 | 覩過 反 | 㖻 | 奴流 ＊反 | 或作是説。不可 |
相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言
空。是世俗言數
佛有五眼 及三種生 二有爲諦
不生有空
世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所説。有利
無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所
攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰
已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱
無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法
入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二
入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成
就。或作是説。樂當言成就。因彼縁生欲樂問
因縁生苦欲使成就苦耶。或作是説。苦當言
| 成就。世尊亦説。如是摩檀提 | 婆羅 門名 | 衆生欲未 |
契經説。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起
樂想。或作是説。無有苦無有成就樂。假號言
有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊
異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作
是説。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘
曇。或作是説。四賢聖諦法能專修行故。曰阿
毘曇。或作是説。泥洹是法修行受證故。曰阿
毘曇。或作是説。十二因縁十二縁法。能自覺
寤故。曰阿毘曇。或作是説。八賢聖道敷演
彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脱永盡無
餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。
漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸
神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲
或作是説。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。
捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是説。
| 此是人聲非鬼 | 夜叉 羅刹 | 音響是人音＊響。遙知聲 |
音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來
| 人。亦見方俗。神著人語實無虚神。 | 阿鞞 扇提 | 離不 |
婆羅天子説此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅
天子。説此偈言。此魔所説非其天子。以何等
故天謂之鬼。或作是説。居住天上故曰天。如
生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或
作是説。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車
人。或作是説。宿止天上謂之天。如住城墎
是城＊墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。
起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是説。
彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問
如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量
念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功
徳。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作
欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧
專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無
量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼
使獲福。問不應作是説。自身有患餘人受疼
痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。
當言無記耶。或作是説。當言善與法相應。問
彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。
或作是説。當不善有顛倒想爲好。復次當言
不善。如是彼説増益魔界。如所説命異身異。
諸所生是命。作是説。此義云何。問生者即命
耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此
事不然。身亦不得異。或作是説。若生是命者。
又身非命。是故身非生。身不生時命異身異
身與命各各異。或作是説。生者是命。身者即
生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若
諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作
是説。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬
喩。如意炎者非光。如光非炎。若倶取者則有
二情。或作是説。當言倶相應生。若隻生者無
初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然
復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自
然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是説。此
當言生。設彼隻生者。十二因縁則不順。如彼
有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼
十二因縁則不有順。如有無明彼行不生。行
生無有無明。或作是説。此等倶相應生。設隻
生者。相應無有果。果無有因。如倶生無有果。
如有果無有倶相應生。問彼倶相應生。彼倶
無有果。果無有因。如倶相應生果不生。若果
不生。無有倶相應生。或作是説。當言倶相
應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生
若不隻生。亦復不倶相應生。亦當隻生。是故
當言本生若不隻生。亦復不倶相應生。永不
復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先
亦當隻生。是故本當壞。若本不壞倶相應生。
亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故
本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不
生相應倶生。或作是説。當言相應生。＊先有
穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時
時則有生。答曰。此非譬喩。穀子腐則無。或
作是説。當言相應生。若倶起相應與果二倶
起。此非方便言果證。猶如牛角。問倶有炎光
炎因有光。此亦當爾。問此非譬喩。二炎光
二倶不可得。或作是説。當言倶相應生。設倶
生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心
因心彼則有齊等。問我心已盡。倶相應在内。
或作是説。若一時倶相應果心。彼亦展轉相
因。不一時倶生。是故一時盡相應。問或以
我過去倶相應在内。或時現在。是故非我過
去。或作是説。當言相應生。設有相應生者。如
倶相應在内彼無也。倶相應生是果。果亦倶
相應在内彼無相應倶有果。是故倶應生
又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜
生呪者。此義云何。或作是説。蛇虺厲毒唐
畜生。是故畜生呪。或作是説。諸畜生趣相應
呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作
是説。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有
餘希望。是畜生呪。解脱名者是義云何。或作
是説。解脱縛著淨無染汚解脱。或作是説。
心得解脱故曰解脱。復次増上離三界有。故
曰解脱
法欲阿毘曇 二鬼及衣裳
慚愧命相應 邪命諸解脱
又世尊言。痛縁有愛。云何痛縁有愛。或作是
説。樂痛起愛。如是痛縁有愛。問云何非求起
愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦
縁起樂痛求愛
又世尊言。彼爲苦痛所逼娯樂欲想。問云何
今不苦不樂痛是愛因縁。答曰。不苦不樂痛
息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是
説。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他
愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求
他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不
樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。
復起愚愛。或作是説。苦痛起三惡道上。彼
衆生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身縁
樂痛人所造。是故苦痛愛是縁樂痛。從人乃
至遍淨天。生彼衆生於彼已趣我想。是故樂
痛是愛縁。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有
想無想天。生彼衆生於己自起愛。是故不苦
不樂痛是愛縁。或作是説。愛樂報處當知
痛。如是愛縁此法當言相應起。當言一一起。
或作是説。當説相應起。如縁細滑起愛。與細
滑相應。如痛縁愛與愛相應。問欲使六入縁
細滑耶。與六入相應。或作是説。當言相應起。
何以故。亦作是言説。眼更痛眼更愛。問眼
更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。
或作是説。當言一一生。以何故痛縁愛生。
非相應法各各相縁。或作是説。當言一一生。
世尊亦説。眼更痛縁起眼更愛。然不眼更愛
縁眼更生痛。或作是説。當言相應生。有伴侶
一一生愛樂報
| 又世尊言。如婆闍 | 清 明 | 國人。如彼男女強相 |
所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女
未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁
當言他女。成就者其義云何。或作是説。一切
法空則不成就。問如所説人成就善法。此契
經有違。或作是説。諸有所生是成就義。問
學法無學法。欲使彼成就耶。或作是説。不
滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡
欲。使彼成就耶。或作是説。形有所得是成就
義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成
就耶。或作是説。無棄捨法是成就義。問學人
不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。
問汝所説無棄捨法是成就義。是義不然。或
作是説。設倶得者彼則成就。是謂成就。復次
不相應衆生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此
人能有所忍。寒熱地獄衆生復有冬夏不。或
作是説。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如
苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虚。
答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有
苦。何以故。所作因縁不堪忍展轉生苦。以此
因縁亦生樂亦生微苦。或作是説。彼不倶有
身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命
過耶。答曰。行報未盡是故不死。如衆生處胎。
以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然
非人。或作是説。彼道自爾。以是自識宿命受
陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以
不自識。或作是説。諸化生者自識。人處胎是
故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識
耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不
自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此
不相類。何以故。亦説化生天子展轉告化生
天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或
有衆生自識不自識者。或以三昧力自識宿
命。或以智現在前彼當言自識宿命
又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏
便生。已生欲漏便増。設爾思惟者。欲漏爲増
耶。或作是説。若未生便生。已生不復生。於中
便増多。問前生不住。或作是説。彼不爲多。復
次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。
如奔走境界。如是増多。或作是説。彼不爲多。
但依少有中便増是増多。復次得一物修行。
斷諸著人。不相應縛。選擇結使
愛著相應行 希望取他妻
二倶憶宿命 無漏有四種
云何種種論。云何畜生論。或作是説。種種論
者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論
畜生論造畜生論。如所説如論如象廣説或
作是説。無因縁論種種論。無儀論畜生論。復
次諸論者。無端緒無因縁無所應無有處。是
謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜
生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前
所説。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論
諸所論。昔所更歴生死。亦是畜生論諸所論。
是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法
得喜。然後佛僧。或作是説。先修行法。修行
法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃説此微
妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得
＊僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。
如彼法喜。彼得佛喜。如所説於苦無恨。於佛
法僧是等得喜
又世尊言。若比丘觀十二縁起彼則觀法。云
何觀十二縁起彼則觀法耶。或作是説。觀十
二縁起。亦觀法時不觀人。或作是説。觀十
二縁起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次
觀十二縁起等越次取證。彼已越次取證。則
見賢聖法。證見十二縁起。彼一切觀法耶。
設觀法。彼一切觀十二縁起耶。或作是説。諸
觀十二縁起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一
切觀十二縁起。觀十二縁起時。彼亦觀法。觀
法時彼亦觀十二縁起。或作是説。頗觀十二
縁起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。
頗觀法不觀十二縁起耶。空解脱門等越次
取證。頗觀法及十二縁起。以是縁觀。無願解
脱門等越次取證。頗不觀法不觀十二縁。除
上爾取事則其義也。復次諸觀十二縁起。
彼一切觀諸法也。頗觀法非十二縁起耶。及
諸方便行
又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我
諍。云何世俗與世尊諍。或作是説。世尊慜
俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世
尊。或作是説。以二事故有諍訟。起貪欲受。意
不肯離。邪見取纒甚著愛欲。如此法世尊以
盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故
世俗諍。或作是説。猶如惡馬不隨正路行。如
是世俗與世尊諍
又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世
俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐
世尊。然不能還。或作是説。世尊前地卷後舒。
或作是説。世尊威神使彼身重。或作是説。諸
天使彼身重。或作是説。神足境界不可思議。
復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是
故世尊行疾自在解脱。如是行時非人能測。
如尊者羅吒婆羅。説彼微法言非法。云何
爲微法。或作是説。如王法輸財。或作是説。
如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。
如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求
物。比丘佐助衆事。詐病所須取服胡麻子。或
詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。
諸病皆求利。是謂微法
又世尊言。諸比丘此八部衆。刹利衆婆羅門
衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆
梵衆。以何等故。餘諸天不言是衆。或作是説。
一切是衆。世尊但説此世間不可思議。或作
是説。是世尊勸化語。然此諸衆數數來會盡
流。諸天至世尊所。或作是説。此衆則盡説八。
復次方便集會皆成衆事。於彼衆皆有數。皆
成衆事故曰八部衆。以何等故。物近眼不見
遠則見。然耳則聞聲。或作是説。此非方喩境
界法爾。或作是説。無所到是眼境界。是故不
與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。
境界不復得明
種種論歡喜 觀彼彼觀我
無諍世自諍 八部衆觀色
得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作
是説。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是
謂第一義諦。或作是説。名等諦説義。名第一
義諦。復次曉了衆生心意故是等諦。有此因
縁曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。
定無有疑不可破壞。或作是説。得五盛陰是
苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是説。五盛
陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。
或作是説。果是苦諦。因縁是習諦。問果縁他
果。縁他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習
習即是苦。如果是苦如縁是習。問如果非習
如縁非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得
五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。
答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。
定無有疑不可破壞。或作是説。得諸智耶。知
彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼
即是智耶。通達亦復如是。或作是説。智即是
通達耶。或有通達非智知解脱物。復次若智
耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。
定無有疑不可破壞。或作是説。得味即是義
味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其
味。或作是説。一義之中有若干味。是故味異
義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作
是説。味即是義。或義非味味解脱物。復次味
即是義。或處處有味。如彼所説。縁無定處自
相相應。相如上説。因與縁如前所説。得十
二縁起。十二縁起法。定無有疑不可＊沮壞。
或作是説。得如契經所説。此十二縁起。如性
法法常住。廣説十二縁起法無明行。問十二
縁起諸縁起法。或作是説。十二縁起因。十二
縁起法是果。問因非果果非因。十二縁起非
十二縁起法耶。或作是説。十二縁起十二縁
起法起。問起亦是十二縁起。或作是説。若
十二縁起。是十二縁起法耶。或十二縁起法。
彼非十二縁起諸起空寂法。或作是説。諸法
生時。是十二縁起諸法。已生十二縁起法。問
如是者義無有定。十二縁起即是十二縁起
法。或作是説。與十二縁起相應果。實是十二
縁起法。或作是説。已生諸行是十二縁起。彼
諸法生由十二縁起。問彼所生不由十二縁
起耶。復次諸法自應爾。十二縁起不造自
相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或
作是説。平等説如實無虚。或作是説。十二縁
起是平等法。成就十二縁起相。是授決法。或
作是説。説四聖諦是平等法。順從四諦是授
法決。或作是説。最勝功徳是平等法。弟子
功徳成就是授決法。復次語不麁獷是平等
法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈
孝於母有何差別。或作是説。恩慈於母孝養
於父。故無差別
等智苦諦 智義自相 縁起十二
慈孝父母
云何眼識意識分別。或作是説。以是因縁。彼
境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答
曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如
是＊倒彼色入法入不壞。或作是説。有眼識意
識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云
何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別
耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是説。
非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境
界壞。答曰。亦説境界壞。或作是説。非更眼識
意識分別。何以故。世尊亦説。以二縁故。生識
意縁生法。設彼更眼識意識分別者。則増諸
入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一
或生二識。雖有一物。意識縁相多痛生識。
是故彼有多。或作是説。若眼識定青。意識亦
定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云
何。答曰。若眼増上者彼是眼識。若意識増上
者彼是意識。或作是説。設眼増上不相應。縁
青起識。意増上彼不相應。縁青起識。是故相
應壞果無有壞。問如彼眼増上及相應。或起
諸識。或黄相應壞果壞。如是眼増上及相應。
意増上定青起識。有相應壞有果壞也。云何
世尊知彼衆生宿命。或作是説。劫燒流轉衆
多衆生。生果實天。於彼各各自相告語本宿
命。以是得知。問若衆生不生彼。不自識宿命。
從此已來經歴皆不知。或作是説。衆生之類
曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。
問一切不共行。或作是説。自校計思惟則知。
彼意上已説。或作是説。佛境界不可思議。或
作是説。十二縁起善分別説。或作是説。自識
宿命智知其力勢。或作是説。微妙智得其力
勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿
惟三佛。故曰常住。如所説難陀摩陀優波夷
説。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦
人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中
作是語。或作是説。化作人形不作本象。造
如是貌。問如今云何造。或作是説。餓鬼夢中
不作本形。昔造因縁有其力勢。又盡思想夢
轉見形。言覩形＊象。復次睡眠志不如本狂
有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定
耶定。設諸法等定＊耶定。彼一切法定有耶。
或作是説。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。
頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次
當言非諸法等定＊耶定。餘人當言。等定。＊耶
定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名
曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
| 彼施處。於今所養義是檀嚫 | 秦言 財施 | 法。如餓鬼 |
如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
以七寶。故曰法主。或作是説。正法之＊主故
曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
| 以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門。 | 阿逸 彌勒 |
| 是其 二 | 云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或 |
相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
相有二貌行 四行亦有二
四無明愛使 相應及有弟
| 是謂初偈 | 第一品始撮 以結揵度 |
| 十六婆羅門 生死是因縁 | 此擧七品 終結揵度 |
尊婆須蜜論卷第二
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
心揵度首
又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
不善心意作大方便。不順住不善心取其一
縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
是説。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心
常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二
人相倚人人執持。復次然二心倶等不有疑
錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。衆生
類聞正法思惟校計。善心因縁轉増益。縛著
展轉相依漸漸多。如是等相應力有増益。彼
力利不善心不普廣修行。修行善心遂有増
益。如是彼心則有執持。如所説心廣有覺心
微有觀。云何心廣。或作是説。有覺心盛心盛
則廣。是故心廣有覺。或作是説。五識身廣。意
識身微。或作是説。不善心廣善有漏微。或作
是説。不修行心廣修行心微。或作是説。見諦
所斷心廣思惟所斷心微。或作是説。造彼造
廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色
界相應廣無色界相應微。或作是説。泥黎
心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相
像。乃至有想無想天當是説。復次阿毘曇説。
選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相
應。更不出梵天上。齊是説何。以等故。五識
身有欲愛。然非無欲。或作是説。如契經所
説。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。
當如所見。説彼契經。眼見色眼根成就見。不
淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是
説。如所説此六愛身及眼更愛乃至意。問眼
更因縁起意地愛。彼有眼更愛。如所見説思
惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是説。
五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三
昧心不解脱。是故五識身有欲。非不無故。
問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢
亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三
昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所
喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。
或作是説。不方便求。五識身便有結使。不方
便求使欲不生。是故五識身有愛非爲無愛。
問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近
有方便求。是故一切盡成就欲。或作是説。無
有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲
有欲便有欲盡。是故五識身有欲非爲無欲。
此亦如上所説。或作是説。觀色欲便縛眼識
迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求
無欲。是故五識身欲非爲無欲。或作是説。五
識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。
彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識
身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識
身有欲。非爲無欲或作是説。身亦不有愛。
亦不無愛。何以故。世尊亦説
典六増上王 於染甚染著
不染便無染 染者謂之愚
問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無
染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此
義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便
有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識
身亦不有欲亦不無欲。或作是説。五識身不
錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身
亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無
色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲
耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。
無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五
識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有
欲亦不無欲。猶若此心所念法倶相應生。云
何相應義。故作是説乘載義是相應義。問眼
識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。
此依餘不與同。問如所説乘載義是相應義。
此事不然。或作是説。不移動義是相應義。問
四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因
縁。問如所説。不移動義是相應義。此事不然。
或作是説。有因縁是相應義。問眼識縁意識
有因縁。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所
説。不移動義是相應義。此事不然。或作是説。
有因縁是相應義。問眼識縁意識有因縁。欲
使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。不移動
義是相應義。此事不然。或作是説。一因縁義
是相應義。問有衆多衆生。觀月初出。欲使同
一縁相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。一因縁
義是相應義。此事不然。或作是説。所有希望
義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。
答曰。此無因縁。問如所説。壽命煖氣是相應
義。是事不然。或作是説。倶生義是相應義。問
心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非
因縁。問如所説。等生義是相應義。是事不然。
或作是説。一起一住一盡彼相應。此亦如上
所説。或作是説。一希望一因縁一時造。是謂
相應問此義云何。答云。依一縁一時造。或
作是説。一事所須義是相應義。問忍智是一。
欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所説。
一事義者是相應義。是事不然。或作是説。
千義是相應義。識所適處各相開避。心所念
法則有選數。或作是説。無有相應。何以故。
彼非一切不倶生。問如所説心所念法。與心
相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦説倶生
痛想念。彼所説不與相應。亦不倶生。如是彼
無惟説無相應。亦説見諦信不壞智相應。問
若相相應聲。二比丘亦説。小有諍訟與共相
應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦
説眼色以二因縁生。念法識更樂痛行及因
縁。欲使識是念耶。若與聲倶生者。亦説比丘
心倶生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。
欲使彼心倶生耶。誰依意識。或作是説。五識
身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五
識身。或作是説。依六識身。問色有増減則不
可知。或作是説。心左右四大依意識。問彼視
色無有増減。或作是説。一切身四大依意識。
問所造色無有増減。答曰。以彼四大便有
依名字。尊僧迦蜜作如是説。自根依身意識
見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復
次心倶有四大。當言依識。識與彼四大各各
相依。如索繩綖
如菩薩夢見五事。如彼識爲依何等。或作是
説。見聞念知是其縁。問彼初不作如是大夢。
夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如
是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。
或作是説。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞
某甲授決時。彼是識因縁。或作是説。彼識見
聞念知本亦經歴。彼非不有縁。晝想夜夢。
是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或
作是説。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛
倒等正覺果。如菩薩所説。安詳降母胎。安詳
止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止
住。云何出母胎。或作是説。彼降神時便自知
我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出
胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我
最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出
母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言
相應當言不相應。或作是説。當言相應。如所
説。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云
何著與不著相應。或作是説。當言不相應。何
以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不
與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知
身意。如所説。先起安詳心。後生染著心。復次
本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚
生心。與何等著相應。或作是説與欲相應。問
若爾者無入地獄。或作是説。或與欲相應。或
與瞋恚相應。或作是説。生惡趣中者。彼與欲
瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。
善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心
與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。
身根言是身識縁非因。或作是説。有瞋恚身
根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚縁。問有瞋恚
是四大。無瞋恚無教戒縁倶。或作是説。集聚
是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚縁。問
無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是説。色是
身根。無色是身識。色非無色縁。問設當有色
便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。
或作是説。處所是身根。無處所是身識。非處
所無處所縁。或作是説。無境界是身根。有境
界是身識。非無境界是境界縁。或作是説。若
身根是身識縁者。乃至身根彼便有身識。是
故有一根。或作是説。若身根是身識縁者。身
根生身識。是故身根有差違。或作是説。若
身根是身識縁者。則有因縁處所。不有因縁
有増上縁。或作是説。自然因無自然身根身
識。復次彼非自性亦非迴轉。及他衆生迴
轉。如一切心四因縁生。有阿羅漢最後縁心。
以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是説。次
第中間希望因縁。彼非後心次第縁。或作是
説。有希望。或作是説。所生因希望。復次於
彼後心。有四因縁果於彼數。當作是説。不
於中間當有無明。有愛當來受此非縁。言阿
羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何
等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是説。中
間縁有希望。或作是説。希望有違。或作是
説。因希望。復次以二事故。於現法中心性得
還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三
事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有
行垢。是故阿羅漢不迴轉
心定覺觀法 無欲相應意
睡眠諸義起 造生四因縁
頗五識身有顛倒行耶。或作是説有。如旋杖
輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境
界眼識意識謂是輪。或作是説。五識身有欲。
顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛
倒。如樂痛言有樂。或作是説。非移動五識身
非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛
倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛
倒攝自相。是故顛倒移動
如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心
| 心避不親近者。善威儀一心者 | 一部 僧名 | 作是説 |
擇。問一心無有選擇。此事不異便有増益。以
選擇無増益。或作是説。非一心選擇有勝意
有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇
耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無衆
多。有選擇衆多。或作是説。第一義無有心。選
擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心
以生則無有不善心。問作是不得是。復次心
有選擇。不應作是説。吾我自性自累。教化衆
生便有和合。以作選擇見功徳。彼避不善縁
妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼
自相不前不後作縁也。或作是説。有譬如五
欲發意相縁。欲使一時周遍耶。答曰。無有自
然五欲一時周遍。設當縁者便有三痛生。或
作是説。譬如青青謂青國。意一時作縁。問此
非譬喩。若當作縁。如青則等如覺則有耶。是
故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言
無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有
一我。是故無也
如一切衆生。一一心迴轉一自相境界。過去
未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或
作是説。由義説得知。問設復説義。云何得知。
或作是説。餘各各心空彼無所有。便得知一
心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶
青非黄一誓願。或作是説。一一取自相。和合
取二相。由是得知。復次我自性意所一一相
方便迴轉。如青發黄色。有種種二相非所。自
相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應
心。所念法得成就。或作是説。希望得不疑希
望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法
有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作
是説。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。問
彼無漏心所念法亦復解脱。欲使得欲界成
就無漏耶。或作是説。得生有有是欲界心所
念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念
法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界
形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。
諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀
耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸
化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當
言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。
彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是説。
彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。
不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界
相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。
當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相
應。或作是説。若彼無痛者。則無痛界。亦無想
者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無
此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切
心所念法不生。若無解脱者則無解脱。若無
念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無
智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實
相。依因縁等生諸法相應。一一相應不一相
應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是
説。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者
有還是彼非報。問報有福報如所説不住。乃
至智知有福報有所照。或作是説。染著生
心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所
説。修行無明思惟廣説等住。如是衆生婬意
偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行
頗一心亂一定。或作是説。或亂相應心心亂。
三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧
相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。
三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故
彼有亂彼有三昧。或作是説。不善心亂善心
三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善
不得言三昧。或作是説。一心之中無有亂無
有三昧。意有亂有三昧。無所因縁。是心意是
謂亂心意。一縁是謂三昧。惟一一心意亂三
昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三
昧。彼非微妙不可究竟。是故此非縁。問若
一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一
切心有亂有三昧。此非微妙。是故不縁
頗彼心亂是三昧耶。或作是説。有亂相應
心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應
一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三
昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與
亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非
縁。或作是説無也。不善心亂。善心是三昧。善
與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言
三昧。答曰無有不善三昧。如所説三昧何者
是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三
昧。此亦如上所説
滅盡三昧起心縁何等。或作是説。本末是縁
如所説本心成具有所興起。作如是心者無
有興起。問云何斷滅心所念作縁。答曰。如斷
滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅
心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思
義。滅盡三昧若本心本意有斷滅縁。彼則有
也。心非爲無因。是故縁起。復次若心次第起
心。於彼次第縁欲起。當言因本縁。以何等故。
心所念法不知自然滅。或作是説。若自然滅
者。三等相應無有更樂。或作是説。若自知者。
無有二。亦説二縁生識。如偈所説。親近自
然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方
便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相
應法。或作是説不知二倶生。設當知者生縁
無生。無生縁生。生縁無作。或作是説。空一聚
畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。
二分相應法。如有餘縁。如有餘相應法。復次
不知一縁。設當知者亦知自然。設當知者識
縁痛。痛亦縁自然。如所説智者。彼即是痛也。
以何等故。心所念法不知等有法。或作是説。
此非等有。或作是説。等有不自知。復次若還
迹者。云何有因縁彼有攝持
以何等故。相應法謂之心内入。然不餘相應
法。或作是説。一切是内心亦是外心。是一切
心差降。問無入處所。或作是説。内根及意根。
非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃
至慧根。或作是説。由心故念迴轉。猶如心流
馳不住心所念法。問二倶並生。爲由何等
生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。
或作是説。心所念法如彼境界。心生彼亦生
念。問二倶並生爲去何所。若一一續生者。痛
識相念亦復生。或作是説。意心所依有識法。
問心亦依心。欲使心非内耶。答曰。雖復心依
心。依心有識法。念非依心。或作是説。心増益
上此心念法。此亦如上所説。或作是説。心意
不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼
盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所
念彼非有。行已得休息。世尊亦説。誰當有人
説有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復
次想識滅有所選擇。當言内入及餘相應法。
意識入持常住不移。復次識依衆生不牢固。
牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言内
入不與餘法相應
又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作
是説。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問
如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。
非有常苦耶。或作是説。苦痛盡時餘苦則避。
無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是説。苦
痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。
是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。
欲使無常是樂耶。或作是説。彼非無常苦所
攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所説若
無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一
切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。
復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦
痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集
又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何
受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度説。
云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意
識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受
樂痛。況復衆生以痛見逼心便憒亂。以何等
故。心所念法不自依處所。或作是説。頗有見
自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自
親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相
觸。是故此非問。或作是説。無色亦不相觸。問
色識有教戒不自親近。或作是説。選擇不觸。
問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作
是説。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細
滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非
有更入也。頗縁不愁憂生樂痛耶。或作是説。
有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非縁
怨家。怨家縁彼樂痛。是故彼愁憂。或作是説。
無也。此事不定。定縁不愁憂不生苦痛。問以
彼因縁或生樂痛。或生苦痛。或縁二生。不以
因縁倶知二事。復次無有因縁有愁憂無愁
憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不
有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。
或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因縁合會或生
樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛｣
頗縁愁憂生苦痛耶。或作是説。有如見母死
便生苦痛。問彼痛不縁母。母縁彼痛。是故
彼愁憂。或作是説。無也。定縁不愁憂生樂痛。
聞以彼因縁或生樂痛或生苦痛。復次無有
因縁。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁
憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因縁合會
或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢
固及一滅盡。自然増上慢苦痛意不相觸。無
愁憂有愁憂。以他人爲父起樂痛。彼痛縁何
等。或作是説。父是其縁。問彼非親父。答曰
起如是思想。問如有言是我痛我是其縁。或
作是説。怨家縁。問彼痛非怨。若彼不造諸
痛與因縁。欲使造青耶。若痛不縁青。復次痛
義父相是其縁。怨是處所也。諸身中痛彼是
心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是説。諸
身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所
説有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是説。
一切痛是心痛。乃至五根増上。是謂身也。色
増上者乃至意根増上。彼是心痛心増上也。
或作是説。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無
有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有
思想也。或作是説。諸痛依身根攝内更樂縁
生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復
次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸
所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識爲
縁何等。或作是説。若知長短彼縁短。若短知
長彼縁長也。問長非短短非長。答曰。以此得
知。問若知有我。我是縁耶。或作是説。若知長
短彼則縁長。若知長彼則縁短。問如今不知
如所造若知餘者識則有餘縁。欲使青非縁
青色耶。或作是説。無有不知長短短知長。彼
識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有
盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是説。
有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。
是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知
色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以
彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故
不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲
者。覺諸識相相應有諸覺。或作是説。若眼沒
時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲
人攝色。問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生
眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼
識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不
斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得
因縁迹則有相應。若實相應不得言是眼識｣
又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有
漏耶。或作是説。彼界有漏所生。是故言有漏
也。或作是説。有漏生彼界故曰有漏也。或作
是説。彼界行報故曰有漏。或作是説。彼界是
人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是説。流
轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是説。縁彼
界降母胎中。不縁無漏法降母胎中。是故彼
界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無
漏實生有漏。是故彼界曰有漏也
又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處
所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不
染汚心。云何生天上。或作是説。由諸結使生
天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行
耶。或作是説。由結使故便生天上。以瞋恚故
入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是説。以小染
著亦得生天。増上結使生三惡趣。増上瞋恚
爾時命過。或作是説。行相重累生諸結使。如
行造不善便生惡趣。如結使所纒作諸善行
便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。
或作是説。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣
其道。復次從上來生。契經句則有違。今當説
要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾
時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言
最是後識合會有是死。復次識與本行相應｣
又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云
何心長夜修行。一心者一部僧名作是説。一
心長夜修行。不得衆多心修行。修行得生。
問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。
思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展
轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次
心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩
求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心
取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意
思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。
或作是説。彼一切是食。世尊教語説一切則
説一切。問非以説識則説一切。或作是説。彼
一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有
生。或作是説。二於中還食識意心。有二方便
揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義
云何。復次相應法或有食相或無食相。如色
香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘
者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四
大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟
相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有
痛。若此諸法以樂爲食想。彼生受諸身根痛。
亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。
乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言
迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是
其相
供養及身名 長短盲意界
取非以相著 有漏意在後
以何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應
法法。或作是説。此一切由意行興。是世尊勸
教語。説此爲首則説一切意。問説一則説一
切。或作是説。此世尊勸教語。問諸相應法等
生力勢。或作是説。由意而生是故謂意行。
問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義
云何。或作是説。此意所作故曰意行。問諸相
應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次
意所纒。如是諸法不於中間有迴轉。意識展
轉迴轉無有休止
又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習
識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習
行習名色習識習。或作是説。一切相應法更
樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂
増。乃至痛有増名色増識有増。問等中間此
妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。
是故彼無也。更樂増意便有増。或作是説。眼
縁色因縁等中間縁。縁名色生識。此三集聚
故。曰更樂縁更樂。更樂便生痛或想或意。問
惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦説。
有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此
契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是
説。眼縁色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等
有便生痛。由痛便生想。縁想便生意。復次諸
相應法方便便勝。如二人共行一道所至必
到。色聲香味細滑萌牙。欲使二倶生耶。有増
減如實
又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人
色住百歳。及餘行痛起便盡不生色展轉不
相應。説此義云何。或作是説。色色展轉。此世
尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色
住。或作是説。色亦展轉生死。無記意自迴
轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是説。色
亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復
有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不
死。如作智他自作方便。求色亦住百歳
又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是説。
此世尊教戒語。説此則盡説痛。問説一則
説一切。或作是説。此世尊勸助語。如上所説。
結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是
説。此世尊教＊戒語。此教＊戒與世尊教＊戒
語。此教＊戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
然痛非顛倒。或作是説。此一切顛倒也。復次
微想顛倒中。心顛倒増上見顛倒。復次一顛
倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或
説言不顛倒。或作是説。不可得也。如識境界
迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自
相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛
相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。
一切智。或作是説。得識自相攝。是故彼非顛
倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善
不與不善相應。是故此非義。復次處所相縁
無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不
顛倒。一無有勝自造我
又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚
| 更樂。意界 | 一部 僧名 | 作是説。意持意境界等樂。問 |
心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更
樂。問亦説意縁生諸法。意識三集聚更樂。彼
不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三
| 心。心性 | 一部 僧名 | 作是説。心滅盡時生心境界。此 |
聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普
照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云
何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集
聚。如是得彼事亦相應。云何眼識縁善。或作
是説。以眼識善心等起縁身教。是謂眼識縁
善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。
身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪
轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不
如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼
識。非色自相境界善。是故無有眼識縁善也。
云何眼識縁無記耶。或作是説。所可用眼識
善不善心起。除其身教及餘色處因縁。是謂
眼識縁無記。問一一無有處所。住色聲香味
細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非
色自相善不善也。是故一切眼識縁無記也。
善縁眼識。不善縁無記。縁有何差別。此亦如
上所説。問若不善無記心起身教相類。是故
眼識無有差降。非以所愛造有識自相。縁青
心心所念法青爲意喜所更。有何差別。或作
是説。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二
共相應。或作是説。非一識與二相應。復次眼
識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心
亦如是。復次如是所説。一識與二相應。是故
如是非識自性。我一性自性非我自性。是故
無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意
造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。
亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜
亦不無喜。是故此事不相應
頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有
壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心
有増住者。因縁有若干相。彼上更三縁。若
心第三時住者。青黄赤無有色相。有色相亦
無増減亦無希望。是故心虚空。或作是説。若
心増上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。
是故心虚空。或作是説。若心三時作者。或遭
惡時希望境界便生希望境界。過去希望境
界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作
是説。若心自然彼三時住。初第二過時則有
増減。増減有餘。是故心虚空。若無増減中究
竟亦虚空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼
三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心
虚空。復次若心住三昧中間心。中間心中間
相應。心住相應。心住相應。亦虚空。不於中間
相應住。中間不爲不空。是故心虚空。以何等
故言心虚空。然不及色。此亦所説。上偈亦説。
聲是色因。不有命等有迴轉。或作是説。若色
空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有
妙。是故上色住。或作是説。色亦虚空如心。何
以故。若色不虚空者。愛生色住恚生恚生色。
是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虚
空。或作是説。若色増上住者。命過時心生色
中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虚空。或
作是説。若色自然三時。或第二時。時有増上
轉有増上。若初第二増時轉住。若無増空。是
故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即
彼自覺初時壞敗。是故色虚空。復次若色増
上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時
亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應
則不虚空。不於中間相應住。相應非不虚空。
是故色空
想痛二字在 梵志穢意行
眼覺境界青 慢性亦虚空
如所説所觀見彼是眼所知者。是識云何眼
所觀識所知。或作是説。眼觀視色攝境界。或
作是説。依眼生識。如眼觀色識爲因縁。如是
所知。或作是説。無有眼觀視。設當觀視者。乃
至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼
不觀視。或作是説。眼無所觀。設當觀者乃至
色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀縁。
是故眼不觀視。或作是説。眼無所觀識無所
知。復次眼縁色生眼識。彼作觀想觀識所知。
世尊亦作是説。復次眼無所觀。設眼觀者。耳
所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故
眼無所觀
觀識有何差別。或作是説。眼有所觀識有所
知。或作是説。所觀照是眼攝。境界是識。或作
是説無有差別。觀識而無有異。此是一義。是
世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二倶
不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼
是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀
色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當
捨此
如眼縁色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼
也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便
説。如聚揵度依諸内入。或作是説。眼識知
眼謂之眼識。或作是説。彼無有識。復次眼縁
色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊
亦作是説。或作是説。修諸根身識。由根有識
也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性
造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念
法。色界爲妙。高下麁細思惟此已。云何彼作
壞敗色想。或作是説。彼無有壞敗想。然彼色
未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是説。彼
有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂
之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無
色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗
色想。如此五識身不知各自相依。云何意識
不自知相依耶。或作是説。知意依意識設意
不知意識者。則心心不相觀也。或作是説。知
自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸
法境界是意識也。或作是説。知一切身體周
遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知
者。此亦無痛有也依意識。或作是説。不知若
以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。
或作是説。不知。設當知者。則有二世尊。亦説
二因縁生諸識。是故不知。復次諸根則依識
設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復
次心倶生。如是四大當言依識身。彼非意識
境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得
増益四大増益。當言未得。或作是説。當言未
得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記
心性迴轉希望則壞敗。或作是説。當言得也。
觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是
故當言得也。或作是説。如此處所有隱沒無
記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
心無記。如是＊伎術此則得知。無記心所念
法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
解散耶。設心解散。彼一切心＊卒亂耶。或作
是説。若心＊卒亂彼一切心解散。設心解散彼
一切心＊卒亂。一切心染著。亦＊卒亂亦解散。
彼與＊卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
意亦無有亂散。頗心＊卒亂非解散耶。心有
一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
性無數因縁。亦有所攝持。頗心不＊卒亂不解
散。一縁意識無所攝持。問如一一心不＊卒亂
不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
不増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
相像。問爲誰造＊相像。若憶彼境界則彼是
縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
涅槃。本行已棄永滅不起
諸根因縁本 依意増益生
心廣意遊行 中陰羅漢心
尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
尊婆須蜜＊論卷第三
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
三昧揵度首
又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
＊想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]