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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1549_.28.0729a01: 有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不
T1549_.28.0729a02: 然。如今有此盡
T1549_.28.0729a03: 如此三世一世中未來有損無益。一世中過
T1549_.28.0729a04: 去有増無損。以何等故未來世無減。過去有
T1549_.28.0729a05: 滿。或作是説。汝計爾所數耶。過去未來有爾
T1549_.28.0729a06: 所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作
T1549_.28.0729a07: 是説。過去已壞未來未生。或作是説。過去未
T1549_.28.0729a08: 來無有處所。或作是説。過去未來無有限量。
T1549_.28.0729a09: 世尊作是説。若二法照明。何以故。世無處所。
T1549_.28.0729a10: 事相應縁生。已生當壞。是其事。衆生増減。乃
是聖人存而不
T1549_.28.0729a11: 論者也。故曰。誰計豆而不説也。本無今有。若有斯言。
則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。聖人之教。
T1549_.28.0729a12: 進覺號也。衆生無
棄形而上事也
如入寂靜三昧。無量無邊福。
T1549_.28.0729a13: 彼非盡淨。彼三昧爲縁何等。或作是説。無量
T1549_.28.0729a14: 邊福是其縁。問今不盡淨。答曰。彼不自知。
T1549_.28.0729a15: 問設自知者。彼縁何等。若淨無量彼非邪智
T1549_.28.0729a16: 耶。或作是説。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨
T1549_.28.0729a17: 言淨者訓心不常無常。解説訓心是義。或作
T1549_.28.0729a18: 是説。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今
T1549_.28.0729a19: 入第二禪。是時眼盡見黄。是故一時自相壞
T1549_.28.0729a20: 敗。或作是説。淨是彼縁。問誰無此三昧。答
T1549_.28.0729a21: 曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦
T1549_.28.0729a22: 無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。
T1549_.28.0729a23: 答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若
T1549_.28.0729a24: 自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是説。
T1549_.28.0729a25: 淨是其縁。彼以此相應。如縁然薪起烟。及諸
T1549_.28.0729a26: 因縁各相依而生淨。如是起諸相應及諸因
T1549_.28.0729a27: 縁。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如
T1549_.28.0729a28: 上五事無異。尊作是説。當言非不順漸漸近
T1549_.28.0729a29:
T1549_.28.0729b01: 食謂觀人。然食非人。彼愚觀者爲縁何等。或
T1549_.28.0729b02: 作是説。食是其縁。問彼非愚觀非思惟食。設
T1549_.28.0729b03: 餘思惟食者。復有餘縁。欲使寂靜無寂靜縁
T1549_.28.0729b04: 耶。或作是説。人是其縁。問食非是人。答曰。
T1549_.28.0729b05: 如彼不自知。問設自知者吾我是縁耶。復次
T1549_.28.0729b06: 彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言
T1549_.28.0729b07: 順當言不順。如上二事説。尊作是説。當言順
T1549_.28.0729b08: 味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨
T1549_.28.0729b09: *瑣。亦復如是。彼想爲縁何等。或作是説。骨
T1549_.28.0729b10: *瑣即是其縁。問身非骨*瑣。答曰。此亦骨
T1549_.28.0729b11: *瑣皮肉所纒。或作是説。自身是縁。此骨*瑣
T1549_.28.0729b12: 皮肉所纒。問彼想非身。若觀骨*瑣想則縁自
T1549_.28.0729b13: 身。欲使青縁黄色耶。復次義想縁彼自身。分
T1549_.28.0729b14: 別希望彼相當言順當言不順。如上二事説。
T1549_.28.0729b15: 尊作是説。當言順欲使有對
T1549_.28.0729b16: 第四偈品
T1549_.28.0729b17:     痛及二心 炎影光減 未曾有聚
T1549_.28.0729b18:     青食骨*瑣
T1549_.28.0729b19: 尊婆須蜜論卷第
T1549_.28.0729b20:
T1549_.28.0729b21:
T1549_.28.0729b22:
T1549_.28.0729b23: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第二
T1549_.28.0729b24:   *尊婆須蜜造
T1549_.28.0729b25:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0729b26:   偈品首聚揵度之五
T1549_.28.0729b27: 又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。或作
T1549_.28.0729b28: 是説。衆生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更
T1549_.28.0729b29: 相共攝。故曰其義。如彼沙爲水所浸。各相
T1549_.28.0729c01: 粘著。亦復如是。或作是説。衆生性自壞。以此
T1549_.28.0729c02: 四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
T1549_.28.0729c03: 升攝諸子此亦如是。或作是説。集聚法衆生
T1549_.28.0729c04: 方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或
T1549_.28.0729c05: 作是説。倶有戒行。或作是説。倶同境界。或作
T1549_.28.0729c06: 是説。倶同所見。復次勸助義謂之攝人。又世
T1549_.28.0729c07: 尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。
T1549_.28.0729c08: 或作是説。過去行無常。未來現在行是無常
T1549_.28.0729c09: 法。亦當求法亦當次住。或作是説。過去未
T1549_.28.0729c10: 來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求
T1549_.28.0729c11: 彼法。或作是説。過去現在行無常。未來生法
T1549_.28.0729c12: 不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是説。
T1549_.28.0729c13: 一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所説如
T1549_.28.0729c14: 因是無常。如果是無常法。問因亦縁餘果。果
T1549_.28.0729c15: 亦縁餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
T1549_.28.0729c16: 因縁餘果。果縁餘因。如因是無常。如果是無
T1549_.28.0729c17: 常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是
T1549_.28.0729c18: 故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無
T1549_.28.0729c19: 常。是法是無常法
T1549_.28.0729c20: 又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。
T1549_.28.0729c21: 云何名塵垢法。或作是説。塵垢展轉相縁。是
T1549_.28.0729c22: 謂塵垢法。或作是説。彼塵垢相應法。謂之塵
T1549_.28.0729c23: 垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是
T1549_.28.0729c24: 謂塵垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼所起
T1549_.28.0729c25: 身行口行。是謂塵垢法。或作是説。一切有漏
T1549_.28.0729c26: 行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是
T1549_.28.0729c27: 塵垢法。尊作是説。衆生不壞造五陰行衆惱
T1549_.28.0729c28: 見逼。是謂塵垢法
T1549_.28.0729c29: 又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生
T1549_.28.0730a01: 更受形。逝死有何差別。或作是説。中陰諸形
T1549_.28.0730a02: 此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之
T1549_.28.0730a03: 逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。出母胞
T1549_.28.0730a04: 胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉増此
T1549_.28.0730a05: 是逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。卵&T057688;
T1549_.28.0730a06: 合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生
T1549_.28.0730a07: 合會。彼諸根不漸漸熟。軟生
頼成
化生者。若彼命
T1549_.28.0730a08: 終時。不見其身卵*&T057688;合會。死已見其身。或
T1549_.28.0730a09: 作是説。無有差別。當説須臾頃。復次趣往生
T1549_.28.0730a10: 時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生
T1549_.28.0730a11: 處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。
T1549_.28.0730a12: 陰更移轉。是謂終命斷絶。諸陰散落是謂死」
T1549_.28.0730a13: 又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。
T1549_.28.0730a14: 有死是故有數。説是語時此義云何。或作是
T1549_.28.0730a15: 説。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲
T1549_.28.0730a16: 愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色
T1549_.28.0730a17: 陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故
T1549_.28.0730a18: 曰彼有數。或作是説。使所纒諸使纒。受陰受
T1549_.28.0730a19: 諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作
T1549_.28.0730a20: 是説。一切結所使若力勝者。當命終時便自
T1549_.28.0730a21: 憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是説。軟
T1549_.28.0730a22: 色因縁起諸垢。垢色所使中色起。縁色所使
T1549_.28.0730a23: 起増上結。故曰有數。或作是説。色著色所使。
T1549_.28.0730a24: 色著色死。爲色所持因生色。故曰有數。或作
T1549_.28.0730a25: 是説。諸欲有所須。爲彼所使。方便求索已得
T1549_.28.0730a26: 竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼
T1549_.28.0730a27: 物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或
T1549_.28.0730a28: 作是説。愛所使造有。持往生老病死。彼有
T1549_.28.0730a29: 數。或作是説。垢所使結起行。持往有悔意惡
T1549_.28.0730b01: 趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是
T1549_.28.0730b02: 説。敷演四諦世尊説法。若比丘使所使。是謂
T1549_.28.0730b03: 死爲現習諦。彼有數。爲現苦諦。於是比丘不
T1549_.28.0730b04: 使所使。則不死。爲現道諦。彼有數。爲現盡
T1549_.28.0730b05: 諦。尊作是説。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相
T1549_.28.0730b06: 應五陰纒裹。已纒裹則有數。*泥黎若餘惡
T1549_.28.0730b07:
T1549_.28.0730b08:     一切諸愛使 軟色自纒裹
T1549_.28.0730b09:     若復有餘愛 行諦後有五
T1549_.28.0730b10: 又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復
T1549_.28.0730b11: 現在。以何等故世尊説。況復現在。或作是説。
T1549_.28.0730b12: 過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼
T1549_.28.0730b13: 名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。
T1549_.28.0730b14: 故曰況復現在。或作是説。過去未來色無處
T1549_.28.0730b15: 所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
T1549_.28.0730b16: 況無處所。故曰況復現在。或作是説。過去未
T1549_.28.0730b17: 來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者
T1549_.28.0730b18: 可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是説。未
T1549_.28.0730b19: 來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在
T1549_.28.0730b20: 色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。
T1549_.28.0730b21: 若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或
T1549_.28.0730b22: 作是説。壽欲終時。世尊故説。過去久遠人壽
T1549_.28.0730b23: 命長壽八十四千歳。亦有阿僧祇歳者。未來
T1549_.28.0730b24: 久遠人亦當壽極長壽八十四千歳。亦有阿
T1549_.28.0730b25: 僧祇歳。如今壽者。極壽百歳。出百歳者少少。
T1549_.28.0730b26: 故曰況復現在。或作是説。此世尊教戒語。
T1549_.28.0730b27: 況復衆生現在色。言是我所意染著。過去未
T1549_.28.0730b28: 來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況
T1549_.28.0730b29: 復現在。尊作是説。現在暫現。過去未來不常
T1549_.28.0730c01: 住展轉往來。按契經句説。又世尊言。比丘
T1549_.28.0730c02: 當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何
T1549_.28.0730c03: *塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪
T1549_.28.0730c04: 愛。或作是説。人著者少故曰少。處處易得故
T1549_.28.0730c05: 曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰
T1549_.28.0730c06: 少。不從人求亦復無主
T1549_.28.0730c07: 又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居
T1549_.28.0730c08: 苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是
T1549_.28.0730c09: 説。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
T1549_.28.0730c10: 尊作是説。如向者語比丘行道苦乞求苦共
T1549_.28.0730c11: 居苦。衆生於彼流轉生死苦。於此義故説行
T1549_.28.0730c12: 道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望
T1549_.28.0730c13: 他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居
T1549_.28.0730c14:
T1549_.28.0730c15:     處無常法界 生諸著塵垢
T1549_.28.0730c16:     使況復現在 補納衣甚苦
T1549_.28.0730c17: 第五偈品竟
T1549_.28.0730c18:   尊婆須蜜菩薩所集偈品聚揵度之六
T1549_.28.0730c19: 又世尊言。如彼偈所説。不可食彼食。以何等
T1549_.28.0730c20: 故。佛世尊説偈不可食。或作是説。世尊不以
T1549_.28.0730c21: 食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問
T1549_.28.0730c22: 不以偈故説不可食。食非其義故曰不可食。
T1549_.28.0730c23: 或作是説。彼婆羅門耕田
淨意
慳貪嫉妬。受彼
T1549_.28.0730c24: 食時彼便作是念沙門瞿曇以食故而説法。如
T1549_.28.0730c25: 採合詩頌以錢財故歎譽。乞者如彼良醫歎
T1549_.28.0730c26: 譽藥草。無病不療。或作是説。欲現神足變化
T1549_.28.0730c27: 彼婆羅門。佛爲現三變化而教*戒之。尊作是
T1549_.28.0730c28: 説以二事故。佛世尊説偈不受取。自現其義。
T1549_.28.0730c29: 現衆生應受化故。使起護心
T1549_.28.0731a01: 又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門*閫者義
T1549_.28.0731a02: 云何。或作是説。於此慢怠依彼門*閫。吾我
T1549_.28.0731a03: 所造。如婆嵯種説。如是瞿曇沙門於法化中
T1549_.28.0731a04: 無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云
T1549_.28.0731a05: 何於法化中枝葉莖節皮牙*雹淨。言牢固者。
T1549_.28.0731a06: 其義云何。或作是説。戒於此法化中枝葉莖。
T1549_.28.0731a07: 利養是皮。三昧是*雹。解脱是牢固。問云何
T1549_.28.0731a08: 於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有
T1549_.28.0731a09: 三昧。或作是説。戒牢固。是故枝葉莖利養。
T1549_.28.0731a10: 利養是牢固。皮*雹者三昧。現其少相。解脱
T1549_.28.0731a11: 牢固。或作是説。有諸邪見。於此經中枝葉莖
T1549_.28.0731a12: 皮*雹作是説。如是現其義。此非瞿曇世尊
T1549_.28.0731a13: 法化見牢固解脱牢固。或作是説。戒成就
T1549_.28.0731a14: 莖現其相類。三昧成就皮*雹現其相類。智慧
T1549_.28.0731a15: 成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵
T1549_.28.0731a16: 行。餘解脱牢固神通之徳也
T1549_.28.0731a17: 又世尊偈言。本所更歴。云何色處不相類。失
T1549_.28.0731a18: 本所更歴起慈悲。或作是説。自然。或作是説。
T1549_.28.0731a19: 威儀自然。或作是説。以二事故。因本所
T1549_.28.0731a20: 歴而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作
T1549_.28.0731a21: 是説。如彼事説本因縁也
T1549_.28.0731a22: 又世尊言。居進
叔躯樹喩。爾時二使者。
T1549_.28.0731a23: 如其實事往語國主已。復道而還。彼云何如
T1549_.28.0731a24: 其實事。云何復道而還。或作是説。四賢聖諦
T1549_.28.0731a25: 如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦
T1549_.28.0731a26: 中云何有定處。云有何別名。答曰。無虚
T1549_.28.0731a27: 僞者出要爲道。或作是説。如其章如其實語
T1549_.28.0731a28: 如其所知。復道而還。或作是説如見諦道。實
T1549_.28.0731a29: 語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如
T1549_.28.0731b01: 是。尊作是説。四賢聖諦如其實語。八聖道
T1549_.28.0731b02: 復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨
T1549_.28.0731b03: 説是語。案經説
T1549_.28.0731b04: 又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應
T1549_.28.0731b05: 法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚
T1549_.28.0731b06: 間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜
T1549_.28.0731b07: 叉。答曰。衣死所纒用裹死人。若臥若被在身
T1549_.28.0731b08: 故。曰塚間衣。被塵垢汚無色陰。雖染不成
T1549_.28.0731b09: 色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣
T1549_.28.0731b10: 爲首置彼已。天神不*往詣。惡鬼近故。曰婆
T1549_.28.0731b11: 羅夜叉
T1549_.28.0731b12: 又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何
T1549_.28.0731b13: 差別。或作是説。無有差別。愛即是欲。問今無
T1549_.28.0731b14: 愛盡欲盡。當作是説。欲盡欲盡故曰愛盡欲
T1549_.28.0731b15: 盡。或作是説。愛少欲多。問欲有上中下愛有
T1549_.28.0731b16: 中下。或作是説。念食爲欲。於彼遂染著。彼
T1549_.28.0731b17: 是愛故曰愛。問如所説。如痛貪欲愛彼便滅。
T1549_.28.0731b18: 如是彼痛當滅彼有違。或作是説。得欲未得
T1549_.28.0731b19: 愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有
T1549_.28.0731b20: 欲。或作是説。愛取爲欲。不*愛取爲愛。問
T1549_.28.0731b21: *愛取無有欲不*愛取無有愛。或作是説。意
T1549_.28.0731b22: 地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有
T1549_.28.0731b23: 何差別。或作是説。内是欲外是愛。問今内無
T1549_.28.0731b24: 染外無有欲。或作是説。敬是欲造者是愛。問
T1549_.28.0731b25: 如所説。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或
T1549_.28.0731b26: 作是説。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食
T1549_.28.0731b27: 欲諸貪著。是謂愛也。尊作是説。和顏悦色是
T1549_.28.0731b28: 欲。娯樂志悦意迴轉是謂愛
T1549_.28.0731b29:     無有柔軟念 已得而染著
T1549_.28.0731c01:     意及内諸愛 悦色所娯樂
T1549_.28.0731c02: 又世尊言。因是有便有是不。因是有非爲不
T1549_.28.0731c03: 有。説此語時此義云何。或作是説。現在無明
T1549_.28.0731c04: 生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或
T1549_.28.0731c05: 作是説。無明依吾我生諸行。不依則無。故
T1549_.28.0731c06: 因依此吾我無有。或作是説。不盡有餘無明
T1549_.28.0731c07: 生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有
T1549_.28.0731c08: 餘無有。或作是説。一切衆具。生無明行。無衆
T1549_.28.0731c09: 具則不生。故曰因此具無有。尊作是説。自憑
T1549_.28.0731c10: 仰依意増益。故依此説。今非有無有苦諦。當
T1549_.28.0731c11: 言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是
T1549_.28.0731c12: 説。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已
T1549_.28.0731c13: 縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦
T1549_.28.0731c14: 耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演
T1549_.28.0731c15: 智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是説。當言現
T1549_.28.0731c16: 在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯。
T1549_.28.0731c17: 未來當*辯。現在愛非一切*辯耶。欲使彼非
T1549_.28.0731c18: 習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中
T1549_.28.0731c19: 敷演習諦。道諦亦復如是。或作是説。當言現
T1549_.28.0731c20: 在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來
T1549_.28.0731c21: 當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次
T1549_.28.0731c22: 無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦
T1549_.28.0731c23:     偈詩頌門閾 婆*嵯喜*矜叔
T1549_.28.0731c24:     塚間衣及欲 因諦各有三
T1549_.28.0731c25: 第六偈品竟
T1549_.28.0731c26: 尊婆須蜜菩薩所集聚揵度偈品之七
T1549_.28.0731c27:     佛有五眼 及三種生 有爲相
T1549_.28.0731c28:     不生有空
T1549_.28.0731c29: 又世尊言。比丘我以佛眼觀彼衆生。利根鈍
T1549_.28.0732a01: 根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此
T1549_.28.0732a02: 三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作
T1549_.28.0732a03: 是説。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。
T1549_.28.0732a04: 一切是如來智慧眼。問如今不觀一切衆生。
T1549_.28.0732a05: 諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是説。如來聖智
T1549_.28.0732a06: 常住不變移。一切衆生蠕動之類。謂之佛眼。
T1549_.28.0732a07: 佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是説。當
T1549_.28.0732a08: 言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊
T1549_.28.0732a09: 作是説。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有
T1549_.28.0732a10: 漏。當言無漏耶。或作是説。當言有漏。當言無
T1549_.28.0732a11: 漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是
T1549_.28.0732a12: 説。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。
T1549_.28.0732a13: 猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是説。
T1549_.28.0732a14: 諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。
T1549_.28.0732a15: 一切如來是智慧眼。或作是説。法智未知智
T1549_.28.0732a16: 是如來常住。不起不移不共。一切衆生蠕動
T1549_.28.0732a17: 之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛
T1549_.28.0732a18: 眼。或作是説。根智者當言佛眼也。以此知
T1549_.28.0732a19: 之。或有衆生利根鈍根中根。或作是説。是一
T1549_.28.0732a20: 切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶
T1549_.28.0732a21: 如此諸行無數縁生。以何等故。生者言生。或
T1549_.28.0732a22: 作是説。生者最妙。譬如以衆多事染衣裳。染
T1549_.28.0732a23: 者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云
T1549_.28.0732a24: 何。有染青衣。是故不定。或作是説。雖有此縁
T1549_.28.0732a25: 生不縛。是故生者生。問縁有此生縁所縛生。
T1549_.28.0732a26: 是故不定。或作是説。初無有實不生。問初無
T1549_.28.0732a27: 有生及彼縁。是故此非縁。或作是説。非生行
T1549_.28.0732a28: 生今合會行生。是故合會行生。或作是説。若
T1549_.28.0732a29: 生行生如是。彼縁無有方便。等無礙中生所
T1549_.28.0732b01: 生非縁生。則有差違。如彼縁法生諸法。無縁
T1549_.28.0732b02: 則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然
T1549_.28.0732b03: 造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。
T1549_.28.0732b04: 何以故言一生。或作是説。一者生行。餘生者
T1549_.28.0732b05: 亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘
T1549_.28.0732b06: 行亦是生。或作是説。彼有一因。餘者是果。問
T1549_.28.0732b07: 雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是
T1549_.28.0732b08: 説。行無二生。問此衆事不相應行多。云何有
T1549_.28.0732b09: 一生。或作是説。此二倶不生相應則生行。復
T1549_.28.0732b10: 次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。
T1549_.28.0732b11: 彼非有等法。或作是説。生者已生行。或作是
T1549_.28.0732b12: 説。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流
T1549_.28.0732b13: 轉生不絶。若行自生。行已自生此是自生。彼
T1549_.28.0732b14: 云何無生者生。是故此義不然。猶如此三
T1549_.28.0732b15: 有爲有爲相。起盡住無變易。云何住者有變
T1549_.28.0732b16: 易。或作是説。起者名生。盡者無常住。老者
T1549_.28.0732b17: 變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。
T1549_.28.0732b18: 若無變易則無有異。或作是説。未來久遠住。
T1549_.28.0732b19: 過去現在則有變易。如是住便有變易。問若
T1549_.28.0732b20: 起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復
T1549_.28.0732b21: 次無有一物住有變易。意住有變易。起最初
T1549_.28.0732b22: 生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住
T1549_.28.0732b23: 則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作
T1549_.28.0732b24: 是説。當言適等一時倶起。問一時老變易則
T1549_.28.0732b25: 有壞敗。或作是説。當言漸漸等起。所作於彼
T1549_.28.0732b26: 住便有變易。漸至盡倶生漸漸生。復次作衆
T1549_.28.0732b27: 行有爲相。更不造行。若得造行者。則有等則
T1549_.28.0732b28: 倶生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。
T1549_.28.0732b29: 云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作
T1549_.28.0732c01: 是説。衆惱苦諦相。轉移習諦相。休息爲盡諦
T1549_.28.0732c02: 相。出要爲道諦相。或作是説。成就爲苦諦相。
T1549_.28.0732c03: 迴轉爲習諦相。轉住爲盡諦相。能迴還爲道
T1549_.28.0732c04: 諦相
T1549_.28.0732c05: 復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。
T1549_.28.0732c06: 受如此三苦。染著憂惱如呑熱丸。苦苦行苦
T1549_.28.0732c07: 變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當
T1549_.28.0732c08: 觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣
T1549_.28.0732c09: 之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢
T1549_.28.0732c10: 造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修
T1549_.28.0732c11: 戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦
T1549_.28.0732c12: 相。以何等故。過去行不復生。或作是説。誰見
T1549_.28.0732c13: 更生者。若疑過去行。或作是説已滅不生。問
T1549_.28.0732c14: 現在復生耶。或作是説。若不相應彼不生也。
T1549_.28.0732c15: 問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非
T1549_.28.0732c16: 一相應成二果。是故不生。云何得知言有虚
T1549_.28.0732c17: 空。或作是説。此現事。問謂増上慢空無根
T1549_.28.0732c18: 本。現在事得知。亦有不可知。或作是説。無著
T1549_.28.0732c19: 無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。
T1549_.28.0732c20: 或作是説。設無空者物無分齊。雖有分齊。是
T1549_.28.0732c21: 故有虚空。問夢中所見一切物盡住。若物所
T1549_.28.0732c22: 容受。容受増容受彼展轉。彼展轉是故不
T1549_.28.0732c23: 定。亦不可究竟。是故無虚空。或作是説。以世
T1549_.28.0732c24: 俗故。故説此耳。如衆生號薩唾那羅未
T1549_.28.0732c25: 闍摩納婆覩過
奴流
*反
或作是説。不可
T1549_.28.0732c26: 究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不
T1549_.28.0732c27: 相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言
T1549_.28.0732c28: 空。是世俗言數
T1549_.28.0732c29:     佛有五眼 及三種生 二有爲諦
T1549_.28.0733a01:     不生有空
T1549_.28.0733a02: 世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所説。有利
T1549_.28.0733a03: 無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所
T1549_.28.0733a04: 攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰
T1549_.28.0733a05: 已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱
T1549_.28.0733a06: 無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法
T1549_.28.0733a07: 入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二
T1549_.28.0733a08: 入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成
T1549_.28.0733a09: 就。或作是説。樂當言成就。因彼縁生欲樂問
T1549_.28.0733a10: 縁生苦欲使成就苦耶。或作是説。苦當言
T1549_.28.0733a11: 成就。世尊亦説。如是摩檀提婆羅
門名
衆生欲未
T1549_.28.0733a12: 盡。於欲苦中起娯樂。樂相得諸顛倒。乃至
T1549_.28.0733a13: 契經説。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起
T1549_.28.0733a14: 樂想。或作是説。無有苦無有成就樂。假號言
T1549_.28.0733a15: 有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊
T1549_.28.0733a16: 異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作
T1549_.28.0733a17: 是説。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘
T1549_.28.0733a18: 曇。或作是説。四賢聖諦法能專修行故。曰阿
T1549_.28.0733a19: 毘曇。或作是説。泥洹是法修行受證故。曰阿
T1549_.28.0733a20: 毘曇。或作是説。十二因縁十二縁法。能自覺
T1549_.28.0733a21: 寤故。曰阿毘曇。或作是説。八賢聖道敷演
T1549_.28.0733a22: 彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脱永盡無
T1549_.28.0733a23: 餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。
T1549_.28.0733a24: 漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸
T1549_.28.0733a25: 神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲
T1549_.28.0733a26: 或作是説。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
T1549_.28.0733a27: 著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。
T1549_.28.0733a28: 揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是説。
T1549_.28.0733a29: 此是人聲非鬼夜叉
羅刹
響是人音*響。遙知聲
T1549_.28.0733b01: *響。此某甲音*響。問非人著人形語。是故有
T1549_.28.0733b02: 音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來
T1549_.28.0733b03: 人。亦見方俗。神著人語實無虚神。阿鞞
離不
T1549_.28.0733b04: 憶所説。世尊亦説。此非阿拘婆羅天子。阿拘
T1549_.28.0733b05: 婆羅天子説此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅
T1549_.28.0733b06: 天子。説此偈言。此魔所説非其天子。以何等
T1549_.28.0733b07: 故天謂之鬼。或作是説。居住天上故曰天。如
T1549_.28.0733b08: 生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或
T1549_.28.0733b09: 作是説。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車
T1549_.28.0733b10: 人。或作是説。宿止天上謂之天。如住城
T1549_.28.0733b11: 是城*墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。
T1549_.28.0733b12: 起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是説。
T1549_.28.0733b13: 彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問
T1549_.28.0733b14: 如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量
T1549_.28.0733b15: 念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功
T1549_.28.0733b16: 徳。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作
T1549_.28.0733b17: 欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧
T1549_.28.0733b18: 專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無
T1549_.28.0733b19: 量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。
T1549_.28.0733b20: 使獲福。問不應作是説。自身有患餘人受疼
T1549_.28.0733b21: 痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
T1549_.28.0733b22: 應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。
T1549_.28.0733b23: 當言無記耶。或作是説。當言善與法相應。問
T1549_.28.0733b24: 彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。
T1549_.28.0733b25: 或作是説。當不善有顛倒想爲好。復次當言
T1549_.28.0733b26: 不善。如是彼説増益魔界。如所説命異身異。
T1549_.28.0733b27: 諸所生是命。作是説。此義云何。問生者即命
T1549_.28.0733b28: 耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此
T1549_.28.0733b29: 事不然。身亦不得異。或作是説。若生是命者。
T1549_.28.0733c01: 又身非命。是故身非生。身不生時命異身異
T1549_.28.0733c02: 身與命各各異。或作是説。生者是命。身者即
T1549_.28.0733c03: 生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若
T1549_.28.0733c04: 諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作
T1549_.28.0733c05: 是説。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬
T1549_.28.0733c06: 喩。如意炎者非光。如光非炎。若倶取者則有
T1549_.28.0733c07: 二情。或作是説。當言倶相應生。若隻生者無
T1549_.28.0733c08: 初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然
T1549_.28.0733c09: 復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自
T1549_.28.0733c10: 然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是説。此
T1549_.28.0733c11: 當言生。設彼隻生者。十二因縁則不順。如彼
T1549_.28.0733c12: 有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼
T1549_.28.0733c13: 十二因縁則不有順。如有無明彼行不生。行
T1549_.28.0733c14: 生無有無明。或作是説。此等倶相應生。設隻
T1549_.28.0733c15: 生者。相應無有果。果無有因。如倶生無有果。
T1549_.28.0733c16: 如有果無有倶相應生。問彼倶相應生。彼倶
T1549_.28.0733c17: 無有果。果無有因。如倶相應生果不生。若果
T1549_.28.0733c18: 不生。無有倶相應生。或作是説。當言倶相
T1549_.28.0733c19: 應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生
T1549_.28.0733c20: 若不隻生。亦復不倶相應生。亦當隻生。是故
T1549_.28.0733c21: 當言本生若不隻生。亦復不倶相應生。永不
T1549_.28.0733c22: 復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。
T1549_.28.0733c23: 亦當隻生。是故本當壞。若本不壞倶相應生。
T1549_.28.0733c24: 亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故
T1549_.28.0733c25: 本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不
T1549_.28.0733c26: 生相應倶生。或作是説。當言相應生。*先有
T1549_.28.0733c27: 穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時
T1549_.28.0733c28: 時則有生。答曰。此非譬喩。穀子腐則無。或
T1549_.28.0733c29: 作是説。當言相應生。若倶起相應與果二倶
T1549_.28.0734a01: 起。此非方便言果證。猶如牛角。問倶有炎光
T1549_.28.0734a02: 炎因有光。此亦當爾。問此非譬喩。二炎光
T1549_.28.0734a03: 二倶不可得。或作是説。當言倶相應生。設倶
T1549_.28.0734a04: 生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心
T1549_.28.0734a05: 因心彼則有齊等。問我心已盡。倶相應在内。
T1549_.28.0734a06: 或作是説。若一時倶相應果心。彼亦展轉相
T1549_.28.0734a07: 因。不一時倶生。是故一時盡相應。問或以
T1549_.28.0734a08: 我過去倶相應在内。或時現在。是故非我過
T1549_.28.0734a09: 去。或作是説。當言相應生。設有相應生者。如
T1549_.28.0734a10: 倶相應在内彼無也。倶相應生是果。果亦倶
T1549_.28.0734a11: 相應在内彼無相應倶有果。是故倶應生
T1549_.28.0734a12: 又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜
T1549_.28.0734a13: 呪者。此義云何。或作是説。蛇虺厲毒
T1549_.28.0734a14: 畜生。是故畜生呪。或作是説。諸畜生趣相應
T1549_.28.0734a15: 呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作
T1549_.28.0734a16: 是説。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有
T1549_.28.0734a17: 餘希望。是畜生呪。解脱名者是義云何。或作
T1549_.28.0734a18: 是説。解脱縛著淨無染汚解脱。或作是説。
T1549_.28.0734a19: 心得解脱故曰解脱。復次増上離三界有。故
T1549_.28.0734a20: 曰解脱
T1549_.28.0734a21:     法欲阿毘曇 二鬼及衣裳
T1549_.28.0734a22:     慚愧命相應 邪命諸解脱
T1549_.28.0734a23: 又世尊言。痛縁有愛。云何痛縁有愛。或作是
T1549_.28.0734a24: 説。樂痛起愛。如是痛縁有愛。問云何非求起
T1549_.28.0734a25: 愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
T1549_.28.0734a26: 問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦
T1549_.28.0734a27: 縁起樂痛求愛
T1549_.28.0734a28: 又世尊言。彼爲苦痛所逼娯樂欲想。問云何
T1549_.28.0734a29: 今不苦不樂痛是愛因縁。答曰。不苦不樂痛
T1549_.28.0734b01: 息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是
T1549_.28.0734b02: 説。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他
T1549_.28.0734b03: 愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求
T1549_.28.0734b04: 他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不
T1549_.28.0734b05: 樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。
T1549_.28.0734b06: 復起愚愛。或作是説。苦痛起三惡道上。彼
T1549_.28.0734b07: 衆生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身縁
T1549_.28.0734b08: 樂痛人所造。是故苦痛愛是縁樂痛。從人乃
T1549_.28.0734b09: 至遍淨天。生彼衆生於彼已趣我想。是故樂
T1549_.28.0734b10: 痛是愛縁。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有
T1549_.28.0734b11: 想無想天。生彼衆生於己自起愛。是故不苦
T1549_.28.0734b12: 不樂痛是愛縁。或作是説。愛樂報處當知
T1549_.28.0734b13: 痛。如是愛縁此法當言相應起。當言一一起。
T1549_.28.0734b14: 或作是説。當説相應起。如縁細滑起愛。與細
T1549_.28.0734b15: 滑相應。如痛縁愛與愛相應。問欲使六入縁
T1549_.28.0734b16: 細滑耶。與六入相應。或作是説。當言相應起。
T1549_.28.0734b17: 何以故。亦作是言説。眼更痛眼更愛。問眼
T1549_.28.0734b18: 更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。
T1549_.28.0734b19: 或作是説。當言一一生。以何故痛縁愛生。
T1549_.28.0734b20: 非相應法各各相縁。或作是説。當言一一生。
T1549_.28.0734b21: 世尊亦説。眼更痛縁起眼更愛。然不眼更愛
T1549_.28.0734b22: 縁眼更生痛。或作是説。當言相應生。有伴侶
T1549_.28.0734b23: 一一生愛樂報
T1549_.28.0734b24: 又世尊言。如婆闍
國人。如彼男女強相
T1549_.28.0734b25: 劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若爲人
T1549_.28.0734b26: 所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女
T1549_.28.0734b27: 未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁
T1549_.28.0734b28: 當言他女。成就者其義云何。或作是説。一切
T1549_.28.0734b29: 法空則不成就。問如所説人成就善法。此契
T1549_.28.0734c01: 經有違。或作是説。諸有所生是成就義。問
T1549_.28.0734c02: 學法無學法。欲使彼成就耶。或作是説。不
T1549_.28.0734c03: 滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡
T1549_.28.0734c04: 欲。使彼成就耶。或作是説。形有所得是成就
T1549_.28.0734c05: 義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成
T1549_.28.0734c06: 就耶。或作是説。無棄捨法是成就義。問學人
T1549_.28.0734c07: 不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。
T1549_.28.0734c08: 問汝所説無棄捨法是成就義。是義不然。或
T1549_.28.0734c09: 作是説。設倶得者彼則成就。是謂成就。復次
T1549_.28.0734c10: 不相應衆生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此
T1549_.28.0734c11: 人能有所忍。寒熱地獄衆生復有冬夏不。或
T1549_.28.0734c12: 作是説。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如
T1549_.28.0734c13: 苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虚。
T1549_.28.0734c14: 答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有
T1549_.28.0734c15: 苦。何以故。所作因縁不堪忍展轉生苦。以此
T1549_.28.0734c16: 因縁亦生樂亦生微苦。或作是説。彼不倶有
T1549_.28.0734c17: 身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命
T1549_.28.0734c18: 過耶。答曰。行報未盡是故不死。如衆生處胎。
T1549_.28.0734c19: 以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然
T1549_.28.0734c20: 非人。或作是説。彼道自爾。以是自識宿命受
T1549_.28.0734c21: 陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以
T1549_.28.0734c22: 不自識。或作是説。諸化生者自識。人處胎是
T1549_.28.0734c23: 故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識
T1549_.28.0734c24: 耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不
T1549_.28.0734c25: 自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此
T1549_.28.0734c26: 不相類。何以故。亦説化生天子展轉告化生
T1549_.28.0734c27: 天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或
T1549_.28.0734c28: 有衆生自識不自識者。或以三昧力自識宿
T1549_.28.0734c29: 命。或以智現在前彼當言自識宿命
T1549_.28.0735a01: 又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏
T1549_.28.0735a02: 便生。已生欲漏便増。設爾思惟者。欲漏爲増
T1549_.28.0735a03: 耶。或作是説。若未生便生。已生不復生。於中
T1549_.28.0735a04: 便増多。問前生不住。或作是説。彼不爲多。復
T1549_.28.0735a05: 次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。
T1549_.28.0735a06: 如奔走境界。如是増多。或作是説。彼不爲多。
T1549_.28.0735a07: 但依少有中便増是増多。復次得一物修行。
T1549_.28.0735a08: 斷諸著人。不相應縛。選擇結使
T1549_.28.0735a09:     愛著相應行 希望取他妻
T1549_.28.0735a10:     二倶憶宿命 無漏有四種
T1549_.28.0735a11: 云何種種論。云何畜生論。或作是説。種種論
T1549_.28.0735a12: 者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論
T1549_.28.0735a13: 畜生論造畜生論。如所説如論如象廣説或
T1549_.28.0735a14: 作是説。無因縁論種種論。無儀論畜生論。復
T1549_.28.0735a15: 次諸論者。無端緒無因縁無所應無有處。是
T1549_.28.0735a16: 謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜
T1549_.28.0735a17: 生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前
T1549_.28.0735a18: 所説。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論
T1549_.28.0735a19: 諸所論。昔所更歴生死。亦是畜生論諸所論。
T1549_.28.0735a20: 是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法
T1549_.28.0735a21: 得喜。然後佛僧。或作是説。先修行法。修行
T1549_.28.0735a22: 法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃説此微
T1549_.28.0735a23: 妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得
T1549_.28.0735a24: *僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。
T1549_.28.0735a25: 如彼法喜。彼得佛喜。如所説於苦無恨。於佛
T1549_.28.0735a26: 法僧是等得喜
T1549_.28.0735a27: 又世尊言。若比丘觀十二縁起彼則觀法。云
T1549_.28.0735a28: 何觀十二縁起彼則觀法耶。或作是説。觀十
T1549_.28.0735a29: 二縁起。亦觀法時不觀人。或作是説。觀十
T1549_.28.0735b01: 二縁起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次
T1549_.28.0735b02: 觀十二縁起等越次取證。彼已越次取證。則
T1549_.28.0735b03: 見賢聖法。證見十二縁起。彼一切觀法耶。
T1549_.28.0735b04: 設觀法。彼一切觀十二縁起耶。或作是説。諸
T1549_.28.0735b05: 觀十二縁起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一
T1549_.28.0735b06: 切觀十二縁起。觀十二縁起時。彼亦觀法。觀
T1549_.28.0735b07: 法時彼亦觀十二縁起。或作是説。頗觀十二
T1549_.28.0735b08: 縁起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。
T1549_.28.0735b09: 頗觀法不觀十二縁起耶。空解脱門等越次
T1549_.28.0735b10: 取證。頗觀法及十二縁起。以是縁觀。無願解
T1549_.28.0735b11: 脱門等越次取證。頗不觀法不觀十二縁。除
T1549_.28.0735b12: 上爾取事則其義也。復次諸觀十二縁起。
T1549_.28.0735b13: 彼一切觀諸法也。頗觀法非十二縁起耶。及
T1549_.28.0735b14: 諸方便行
T1549_.28.0735b15: 又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我
T1549_.28.0735b16: 諍。云何世俗與世尊諍。或作是説。世尊
T1549_.28.0735b17: 俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世
T1549_.28.0735b18: 尊。或作是説。以二事故有諍訟。起貪欲受。意
T1549_.28.0735b19: 不肯離。邪見取纒甚著愛欲。如此法世尊以
T1549_.28.0735b20: 盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故
T1549_.28.0735b21: 世俗諍。或作是説。猶如惡馬不隨正路行。如
T1549_.28.0735b22: 是世俗與世尊諍
T1549_.28.0735b23: 又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世
T1549_.28.0735b24: 俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐
T1549_.28.0735b25: 世尊。然不能還。或作是説。世尊前地卷後舒。
T1549_.28.0735b26: 或作是説。世尊威神使彼身重。或作是説。諸
T1549_.28.0735b27: 天使彼身重。或作是説。神足境界不可思議。
T1549_.28.0735b28: 復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是
T1549_.28.0735b29: 故世尊行疾自在解脱。如是行時非人能測。
T1549_.28.0735c01: 如尊者羅吒婆羅。説彼微法言非法。云何
T1549_.28.0735c02: 爲微法。或作是説。如王法輸財。或作是説。
T1549_.28.0735c03: 如諸長者斛稱寶。復次如法難違甚微。
T1549_.28.0735c04: 如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求
T1549_.28.0735c05: 物。比丘佐助衆事。詐病所須取服胡麻子。或
T1549_.28.0735c06: 詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。
T1549_.28.0735c07: 諸病皆求利。是謂微法
T1549_.28.0735c08: 又世尊言。諸比丘此八部衆。刹利衆婆羅門
T1549_.28.0735c09: 衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆
T1549_.28.0735c10: 梵衆。以何等故。餘諸天不言是衆。或作是説。
T1549_.28.0735c11: 一切是衆。世尊但説此世間不可思議。或作
T1549_.28.0735c12: 是説。是世尊勸化語。然此諸衆數數來會盡
T1549_.28.0735c13: 流。諸天至世尊所。或作是説。此衆則盡説八。
T1549_.28.0735c14: 復次方便集會皆成衆事。於彼衆皆有數。皆
T1549_.28.0735c15: 成衆事故曰八部衆。以何等故。物近眼不見
T1549_.28.0735c16: 遠則見。然耳則聞聲。或作是説。此非方喩境
T1549_.28.0735c17: 界法爾。或作是説。無所到是眼境界。是故不
T1549_.28.0735c18: 與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。
T1549_.28.0735c19: 境界不復得明
T1549_.28.0735c20:     種種論歡喜 觀彼彼觀我
T1549_.28.0735c21:     無諍世自諍 八部衆觀色
T1549_.28.0735c22: 得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作
T1549_.28.0735c23: 是説。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是
T1549_.28.0735c24: 謂第一義諦。或作是説。名等諦説義。名第一
T1549_.28.0735c25: 義諦。復次曉了衆生心意故是等諦。有此因
T1549_.28.0735c26: 縁曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。
T1549_.28.0735c27: 定無有疑不可破壞。或作是説。得五盛陰是
T1549_.28.0735c28: 苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是説。五盛
T1549_.28.0735c29: 陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。
T1549_.28.0736a01: 或作是説。果是苦諦。因縁是習諦。問果縁他
T1549_.28.0736a02: 果。縁他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習
T1549_.28.0736a03: 習即是苦。如果是苦如縁是習。問如果非習
T1549_.28.0736a04: 如縁非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得
T1549_.28.0736a05: 五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。
T1549_.28.0736a06: 答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。
T1549_.28.0736a07: 定無有疑不可破壞。或作是説。得諸智耶。知
T1549_.28.0736a08: 彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼
T1549_.28.0736a09: 即是智耶。通達亦復如是。或作是説。智即是
T1549_.28.0736a10: 通達耶。或有通達非智知解脱物。復次若智
T1549_.28.0736a11: 耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。
T1549_.28.0736a12: 定無有疑不可破壞。或作是説。得味即是義
T1549_.28.0736a13: 味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其
T1549_.28.0736a14: 味。或作是説。一義之中有若干味。是故味異
T1549_.28.0736a15: 義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作
T1549_.28.0736a16: 是説。味即是義。或義非味味解脱物。復次味
T1549_.28.0736a17: 即是義。或處處有味。如彼所説。縁無定處自
T1549_.28.0736a18: 相相應。相如上説。因與縁如前所説。得十
T1549_.28.0736a19: 二縁起。十二縁起法。定無有疑不可*沮壞。
T1549_.28.0736a20: 或作是説。得如契經所説。此十二縁起。如性
T1549_.28.0736a21: 法法常住。廣説十二縁起法無明行。問十二
T1549_.28.0736a22: 縁起諸縁起法。或作是説。十二縁起因。十二
T1549_.28.0736a23: 縁起法是果。問因非果果非因。十二縁起非
T1549_.28.0736a24: 十二縁起法耶。或作是説。十二縁起十二縁
T1549_.28.0736a25: 法起。問起亦是十二縁起。或作是説。若
T1549_.28.0736a26: 十二縁起。是十二縁起法耶。或十二縁起法。
T1549_.28.0736a27: 彼非十二縁起諸起空寂法。或作是説。諸法
T1549_.28.0736a28: 生時。是十二縁起諸法。已生十二縁起法。問
T1549_.28.0736a29: 如是者義無有定。十二縁起即是十二縁起
T1549_.28.0736b01: 法。或作是説。與十二縁起相應果。實是十二
T1549_.28.0736b02: 縁起法。或作是説。已生諸行是十二縁起。彼
T1549_.28.0736b03: 諸法生由十二縁起。問彼所生不由十二縁
T1549_.28.0736b04: 起耶。復次諸法自應爾。十二縁起不造自
T1549_.28.0736b05: 相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或
T1549_.28.0736b06: 作是説。平等説如實無虚。或作是説。十二縁
T1549_.28.0736b07: 起是平等法。成就十二縁起相。是授決法。或
T1549_.28.0736b08: 作是説。説四聖諦是平等法。順從四諦是授
T1549_.28.0736b09: 法決。或作是説。最勝功徳是平等法。弟子
T1549_.28.0736b10: 功徳成就是授決法。復次語不麁獷是平等
T1549_.28.0736b11: 法。語無狐疑成就受決法。慈孝於父慈
T1549_.28.0736b12: 孝於母有何差別。或作是説。恩慈於母孝養
T1549_.28.0736b13: 於父。故無差別
T1549_.28.0736b14:     等智苦諦 智義自相 縁起十二
T1549_.28.0736b15:     慈孝父母
T1549_.28.0736b16: 云何眼識意識分別。或作是説。以是因縁。彼
T1549_.28.0736b17: 境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答
T1549_.28.0736b18: 曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如
T1549_.28.0736b19: 是*倒彼色入法入不壞。或作是説。有眼識意
T1549_.28.0736b20: 識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云
T1549_.28.0736b21: 何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別
T1549_.28.0736b22: 耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是説。
T1549_.28.0736b23: 非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境
T1549_.28.0736b24: 界壞。答曰。亦説境界壞。或作是説。非更眼識
T1549_.28.0736b25: 意識分別。何以故。世尊亦説。以二縁故。生識
T1549_.28.0736b26: 意縁生法。設彼更眼識意識分別者。則増諸
T1549_.28.0736b27: 入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一
T1549_.28.0736b28: 或生二識。雖有一物。意識縁相多痛生識。
T1549_.28.0736b29: 是故彼有多。或作是説。若眼識定青。意識亦
T1549_.28.0736c01: 定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云
T1549_.28.0736c02: 何。答曰。若眼増上者彼是眼識。若意識増上
T1549_.28.0736c03: 者彼是意識。或作是説。設眼増上不相應。縁
T1549_.28.0736c04: 青起識。意増上彼不相應。縁青起識。是故相
T1549_.28.0736c05: 應壞果無有壞。問如彼眼増上及相應。或起
T1549_.28.0736c06: 諸識。或黄相應壞果壞。如是眼増上及相應。
T1549_.28.0736c07: 意増上定青起識。有相應壞有果壞也。云何
T1549_.28.0736c08: 世尊知彼衆生宿命。或作是説。劫燒流轉衆
T1549_.28.0736c09: 多衆生。生果實天。於彼各各自相告語本宿
T1549_.28.0736c10: 命。以是得知。問若衆生不生彼。不自識宿命。
T1549_.28.0736c11: 從此已來經歴皆不知。或作是説。衆生之類
T1549_.28.0736c12: 曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。
T1549_.28.0736c13: 問一切不共行。或作是説。自校計思惟則知。
T1549_.28.0736c14: 彼意上已説。或作是説。佛境界不可思議。或
T1549_.28.0736c15: 作是説。十二縁起善分別説。或作是説。自識
T1549_.28.0736c16: 宿命智知其力勢。或作是説。微妙智得其力
T1549_.28.0736c17: 勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿
T1549_.28.0736c18: 惟三佛。故曰常住。如所説難陀摩陀優波夷
T1549_.28.0736c19: 説。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦
T1549_.28.0736c20: 人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中
T1549_.28.0736c21: 作是語。或作是説。化作人形不作本象。造
T1549_.28.0736c22: 如是貌。問如今云何造。或作是説。餓鬼夢中
T1549_.28.0736c23: 不作本形。昔造因縁有其力勢。又盡思想夢
T1549_.28.0736c24: 轉見形。言覩形*象。復次睡眠志不如本狂
T1549_.28.0736c25: 有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定
T1549_.28.0736c26: 耶定。設諸法等定*耶定。彼一切法定有耶。
T1549_.28.0736c27: 或作是説。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。
T1549_.28.0736c28: 頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次
T1549_.28.0736c29: 當言非諸法等定*耶定。餘人當言。等定。*耶
T1549_.28.0737a01: 定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名
T1549_.28.0737a02: 曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
T1549_.28.0737a03: 生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
T1549_.28.0737a04: 業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
T1549_.28.0737a05: 嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
T1549_.28.0737a06: 彼施處。於今所養義是檀嚫秦言
財施
法。如餓鬼
T1549_.28.0737a07: 檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是説。
T1549_.28.0737a08: 如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
T1549_.28.0737a09: 聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
T1549_.28.0737a10: 民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
T1549_.28.0737a11: 曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
T1549_.28.0737a12: 榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
T1549_.28.0737a13: 療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
T1549_.28.0737a14: 施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
T1549_.28.0737a15: 以七寶。故曰法主。或作是説。正法之*主故
T1549_.28.0737a16: 曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
T1549_.28.0737a17: 寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
T1549_.28.0737a18: 云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
T1549_.28.0737a19: 以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門。阿逸
彌勒
T1549_.28.0737a20: 是其
云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或
T1549_.28.0737a21: 作是説。或觀一切種好三十二相。盡知一切
T1549_.28.0737a22: 相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
T1549_.28.0737a23: 別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
T1549_.28.0737a24: 如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
T1549_.28.0737a25: 此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
T1549_.28.0737a26: 生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
T1549_.28.0737a27: 不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
T1549_.28.0737a28: 如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
T1549_.28.0737a29: 得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
T1549_.28.0737b01: 是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
T1549_.28.0737b02: 還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
T1549_.28.0737b03: 根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
T1549_.28.0737b04: 便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
T1549_.28.0737b05: 欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
T1549_.28.0737b06: 土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
T1549_.28.0737b07: 如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
T1549_.28.0737b08: 説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
T1549_.28.0737b09: 處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
T1549_.28.0737b10: 無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
T1549_.28.0737b11: 不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
T1549_.28.0737b12: 漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
T1549_.28.0737b13: 往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
T1549_.28.0737b14: 無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
T1549_.28.0737b15: 結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
T1549_.28.0737b16: 色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
T1549_.28.0737b17: 界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
T1549_.28.0737b18: 彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
T1549_.28.0737b19: 界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
T1549_.28.0737b20: 有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
T1549_.28.0737b21: 作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
T1549_.28.0737b22: 盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
T1549_.28.0737b23: 生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
T1549_.28.0737b24:     相有二貌行 四行亦有二
T1549_.28.0737b25:     四無明愛使 相應及有
T1549_.28.0737b26: 是謂初偈第一品始撮
以結揵度
T1549_.28.0737b27:     識是世尊母 邪聚及檀嚫
T1549_.28.0737b28:     十六婆羅門 生死是因縁此擧七品
終結揵度
T1549_.28.0737b29: 尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟
T1549_.28.0737c01: 尊婆須蜜論卷第
T1549_.28.0737c02:
T1549_.28.0737c03:
T1549_.28.0737c04:
T1549_.28.0737c05: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第
T1549_.28.0737c06:   *尊婆須蜜造
T1549_.28.0737c07:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0737c08:   心揵度
T1549_.28.0737c09: 又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
T1549_.28.0737c10: 等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
T1549_.28.0737c11: 説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
T1549_.28.0737c12: 啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
T1549_.28.0737c13: 攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
T1549_.28.0737c14: 説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
T1549_.28.0737c15: 心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
T1549_.28.0737c16: 執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
T1549_.28.0737c17: 是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
T1549_.28.0737c18: 乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
T1549_.28.0737c19: 不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
T1549_.28.0737c20: 耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
T1549_.28.0737c21: 惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
T1549_.28.0737c22: 淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
T1549_.28.0737c23: 説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
T1549_.28.0737c24: 心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
T1549_.28.0737c25: 或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
T1549_.28.0737c26: 有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
T1549_.28.0737c27: 不善心意作大方便。不順住不善心取其一
T1549_.28.0737c28: 縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
T1549_.28.0737c29: 其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
T1549_.28.0738a01: 是説。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心
T1549_.28.0738a02: 常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二
T1549_.28.0738a03: 人相倚人人執持。復次然二心倶等不有疑
T1549_.28.0738a04: 錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。衆生
T1549_.28.0738a05: 類聞正法思惟校計。善心因縁轉増益。縛著
T1549_.28.0738a06: 展轉相依漸漸多。如是等相應力有増益。彼
T1549_.28.0738a07: 力利不善心不普廣修行。修行善心遂有増
T1549_.28.0738a08: 益。如是彼心則有執持。如所説心廣有覺心
T1549_.28.0738a09: 微有觀。云何心廣。或作是説。有覺心盛心盛
T1549_.28.0738a10: 則廣。是故心廣有覺。或作是説。五識身廣。意
T1549_.28.0738a11: 識身微。或作是説。不善心廣善有漏微。或作
T1549_.28.0738a12: 是説。不修行心廣修行心微。或作是説。見諦
T1549_.28.0738a13: 所斷心廣思惟所斷心微。或作是説。造彼造
T1549_.28.0738a14: 廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色
T1549_.28.0738a15: 界相應廣無色界相應微。或作是説。泥
T1549_.28.0738a16: 心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相
T1549_.28.0738a17: 像。乃至有想無想天當是説。復次阿毘曇説。
T1549_.28.0738a18: 選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相
T1549_.28.0738a19: 應。更不出梵天上。齊是説何。以等故。五識
T1549_.28.0738a20: 身有欲愛。然非無欲。或作是説。如契經所
T1549_.28.0738a21: 説。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。
T1549_.28.0738a22: 當如所見。説彼契經。眼見色眼根成就見。不
T1549_.28.0738a23: 淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是
T1549_.28.0738a24: 説。如所説此六愛身及眼更愛乃至意。問眼
T1549_.28.0738a25: 更因縁起意地愛。彼有眼更愛。如所見説思
T1549_.28.0738a26: 惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是説。
T1549_.28.0738a27: 五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三
T1549_.28.0738a28: 昧心不解脱。是故五識身有欲。非不無故。
T1549_.28.0738a29: 問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢
T1549_.28.0738b01: 亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三
T1549_.28.0738b02: 昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所
T1549_.28.0738b03: 喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。
T1549_.28.0738b04: 或作是説。不方便求。五識身便有結使。不方
T1549_.28.0738b05: 便求使欲不生。是故五識身有愛非爲無愛。
T1549_.28.0738b06: 問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近
T1549_.28.0738b07: 有方便求。是故一切盡成就欲。或作是説。無
T1549_.28.0738b08: 有處所便有。五識身生。結使亦生。非不
T1549_.28.0738b09: 有欲便有欲盡。是故五識身有欲非爲無欲。
T1549_.28.0738b10: 此亦如上所説。或作是説。觀色欲便縛眼識
T1549_.28.0738b11: 迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求
T1549_.28.0738b12: 無欲。是故五識身欲非爲無欲。或作是説。五
T1549_.28.0738b13: 識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。
T1549_.28.0738b14: 彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識
T1549_.28.0738b15: 身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識
T1549_.28.0738b16: 身有欲。非爲無欲或作是説。身亦不有愛。
T1549_.28.0738b17: 亦不無愛。何以故。世尊亦説
T1549_.28.0738b18:     典六増上王 於染甚染著
T1549_.28.0738b19:     不染便無染 染者謂之愚
T1549_.28.0738b20: 問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無
T1549_.28.0738b21: 染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此
T1549_.28.0738b22: 義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便
T1549_.28.0738b23: 有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識
T1549_.28.0738b24: 身亦不有欲亦不無欲。或作是説。五識身不
T1549_.28.0738b25: 錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身
T1549_.28.0738b26: 亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無
T1549_.28.0738b27: 色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲
T1549_.28.0738b28: 耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。
T1549_.28.0738b29: 無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五
T1549_.28.0738c01: 識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有
T1549_.28.0738c02: 欲亦不無欲。猶若此心所念法倶相應生。云
T1549_.28.0738c03: 何相應義。故作是説乘載義是相應義。問眼
T1549_.28.0738c04: 識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。
T1549_.28.0738c05: 此依餘不與同。問如所説乘載義是相應義。
T1549_.28.0738c06: 此事不然。或作是説。不移動義是相應義。問
T1549_.28.0738c07: 四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因
T1549_.28.0738c08: 縁。問如所説。不移動義是相應義。此事不然。
T1549_.28.0738c09: 或作是説。有因縁是相應義。問眼識縁意識
T1549_.28.0738c10: 有因縁。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所
T1549_.28.0738c11: 説。不移動義是相應義。此事不然。或作是説。
T1549_.28.0738c12: 有因縁是相應義。問眼識縁意識有因縁。欲
T1549_.28.0738c13: 使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。不移動
T1549_.28.0738c14: 義是相應義。此事不然。或作是説。一因縁義
T1549_.28.0738c15: 是相應義。問有衆多衆生。觀月初出。欲使同
T1549_.28.0738c16: 一縁相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。一因縁
T1549_.28.0738c17: 義是相應義。此事不然。或作是説。所有希望
T1549_.28.0738c18: 義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。
T1549_.28.0738c19: 答曰。此無因縁。問如所説。壽命煖氣是相應
T1549_.28.0738c20: 義。是事不然。或作是説。倶生義是相應義。問
T1549_.28.0738c21: 心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非
T1549_.28.0738c22: 因縁。問如所説。等生義是相應義。是事不然。
T1549_.28.0738c23: 或作是説。一起一住一盡彼相應。此亦如上
T1549_.28.0738c24: 所説。或作是説。一希望一因縁一時造。是謂
T1549_.28.0738c25: 相應問此義云何。答云。依一縁一時造。或
T1549_.28.0738c26: 作是説。一事所須義是相應義。問忍智是一。
T1549_.28.0738c27: 欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所説。
T1549_.28.0738c28: 一事義者是相應義。是事不然。或作是説。
T1549_.28.0738c29: 千義是相應義。識所適處各相開避。心所念
T1549_.28.0739a01: 法則有選數。或作是説。無有相應。何以故。
T1549_.28.0739a02: 彼非一切不倶生。問如所説心所念法。與心
T1549_.28.0739a03: 相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦説倶生
T1549_.28.0739a04: 痛想念。彼所説不與相應。亦不倶生。如是彼
T1549_.28.0739a05: 無惟説無相應。亦説見諦信不壞智相應。問
T1549_.28.0739a06: 若相相應聲。二比丘亦説。小有諍訟與共相
T1549_.28.0739a07: 應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦
T1549_.28.0739a08: 説眼色以二因縁生。念法識更樂痛行及因
T1549_.28.0739a09: 縁。欲使識是念耶。若與聲倶生者。亦説比丘
T1549_.28.0739a10: 心倶生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。
T1549_.28.0739a11: 欲使彼心倶生耶。誰依意識。或作是説。五識
T1549_.28.0739a12: 身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五
T1549_.28.0739a13: 識身。或作是説。依六識身。問色有増減則不
T1549_.28.0739a14: 可知。或作是説。心左右四大依意識。問彼視
T1549_.28.0739a15: 色無有増減。或作是説。一切身四大依意識。
T1549_.28.0739a16: 問所造色無有増減。答曰。以彼四大便有
T1549_.28.0739a17: 依名字。尊僧迦蜜作如是説。自根依身意識
T1549_.28.0739a18: 見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復
T1549_.28.0739a19: 次心倶有四大。當言依識。識與彼四大各各
T1549_.28.0739a20: 相依。如索繩
T1549_.28.0739a21: 如菩薩夢見五事。如彼識爲依何等。或作是
T1549_.28.0739a22: 説。見聞念知是其縁。問彼初不作如是大夢。
T1549_.28.0739a23: 夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如
T1549_.28.0739a24: 是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。
T1549_.28.0739a25: 或作是説。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞
T1549_.28.0739a26: 某甲授決時。彼是識因縁。或作是説。彼識見
T1549_.28.0739a27: 聞念知本亦經歴。彼非不有縁。晝想夜夢。
T1549_.28.0739a28: 是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或
T1549_.28.0739a29: 作是説。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛
T1549_.28.0739b01: 倒等正覺果。如菩薩所説。安詳降母胎。安詳
T1549_.28.0739b02: 止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止
T1549_.28.0739b03: 住。云何出母胎。或作是説。彼降神時便自知
T1549_.28.0739b04: 我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出
T1549_.28.0739b05: 胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我
T1549_.28.0739b06: 最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出
T1549_.28.0739b07: 母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言
T1549_.28.0739b08: 相應當言不相應。或作是説。當言相應。如所
T1549_.28.0739b09: 説。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云
T1549_.28.0739b10: 何著與不著相應。或作是説。當言不相應。何
T1549_.28.0739b11: 以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不
T1549_.28.0739b12: 與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知
T1549_.28.0739b13: 身意。如所説。先起安詳心。後生染著心。復次
T1549_.28.0739b14: 本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚
T1549_.28.0739b15: 生心。與何等著相應。或作是説與欲相應。問
T1549_.28.0739b16: 若爾者無入地獄。或作是説。或與欲相應。或
T1549_.28.0739b17: 與瞋恚相應。或作是説。生惡趣中者。彼與欲
T1549_.28.0739b18: 瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。
T1549_.28.0739b19: 善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心
T1549_.28.0739b20: 與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。
T1549_.28.0739b21: 身根言是身識縁非因。或作是説。有瞋恚身
T1549_.28.0739b22: 根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚縁。問有瞋恚
T1549_.28.0739b23: 是四大。無瞋恚無教戒縁倶。或作是説。集聚
T1549_.28.0739b24: 是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚縁。問
T1549_.28.0739b25: 無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是説。色是
T1549_.28.0739b26: 身根。無色是身識。色非無色縁。問設當有色
T1549_.28.0739b27: 便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。
T1549_.28.0739b28: 或作是説。處所是身根。無處所是身識。非處
T1549_.28.0739b29: 所無處所縁。或作是説。無境界是身根。有境
T1549_.28.0739b30: 界是身識。非無境界是境界縁。或作是説。若
T1549_.28.0739c01: 身根是身識縁者。乃至身根彼便有身識。是
T1549_.28.0739c02: 故有一根。或作是説。若身根是身識縁者。身
T1549_.28.0739c03: 根生身識。是故身根有差違。或作是説。若
T1549_.28.0739c04: 身根是身識縁者。則有因縁處所。不有因縁
T1549_.28.0739c05: 有増上縁。或作是説。自然因無自然身根身
T1549_.28.0739c06: 識。復次彼非自性亦非迴轉。及他衆生迴
T1549_.28.0739c07: 轉。如一切心四因縁生。有阿羅漢最後縁心。
T1549_.28.0739c08: 以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是説。次
T1549_.28.0739c09: 第中間希望因縁。彼非後心次第縁。或作是
T1549_.28.0739c10: 説。有希望。或作是説。所生因希望。復次於
T1549_.28.0739c11: 彼後心。有四因縁果於彼數。當作是説。不
T1549_.28.0739c12: 於中間當有無明。有愛當來受此非縁。言阿
T1549_.28.0739c13: 羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何
T1549_.28.0739c14: 等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是説。中
T1549_.28.0739c15: 間縁有希望。或作是説。希望有違。或作是
T1549_.28.0739c16: 説。因希望。復次以二事故。於現法中心性得
T1549_.28.0739c17: 還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三
T1549_.28.0739c18: 事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有
T1549_.28.0739c19: 行垢。是故阿羅漢不迴轉
T1549_.28.0739c20:     心定覺觀法 無欲相應意
T1549_.28.0739c21:     睡眠諸義起 造生四因縁
T1549_.28.0739c22: 頗五識身有顛倒行耶。或作是説有。如旋
T1549_.28.0739c23: 輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境
T1549_.28.0739c24: 界眼識意識謂是輪。或作是説。五識身有欲。
T1549_.28.0739c25: 顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛
T1549_.28.0739c26: 倒。如樂痛言有樂。或作是説。非移動五識身
T1549_.28.0739c27: 非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛
T1549_.28.0739c28: 倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛
T1549_.28.0739c29: 倒攝自相。是故顛倒移動
T1549_.28.0740a01: 如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心
T1549_.28.0740a02: 心避不親近者。善威儀一心者一部
僧名
作是説
T1549_.28.0740a03: 曰。若心意空轉轉有實。虚空一心彼便有選
T1549_.28.0740a04: 擇。問一心無有選擇。此事不異便有増益。以
T1549_.28.0740a05: 選擇無増益。或作是説。非一心選擇有勝意
T1549_.28.0740a06: 有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇
T1549_.28.0740a07: 耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無衆
T1549_.28.0740a08: 多。有選擇衆多。或作是説。第一義無有心。選
T1549_.28.0740a09: 擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心
T1549_.28.0740a10: 以生則無有不善心。問作是不得是。復次心
T1549_.28.0740a11: 有選擇。不應作是説。吾我自性自累。教化衆
T1549_.28.0740a12: 生便有和合。以作選擇見功徳。彼避不善縁
T1549_.28.0740a13: 妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼
T1549_.28.0740a14: 自相不前不後作縁也。或作是説。有譬如五
T1549_.28.0740a15: 欲發意相縁。欲使一時周遍耶。答曰。無有自
T1549_.28.0740a16: 然五欲一時周遍。設當縁者便有三痛生。或
T1549_.28.0740a17: 作是説。譬如青青謂青國。意一時作縁。問此
T1549_.28.0740a18: 非譬喩。若當作縁。如青則等如覺則有耶。是
T1549_.28.0740a19: 故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言
T1549_.28.0740a20: 無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有
T1549_.28.0740a21: 一我。是故無也
T1549_.28.0740a22: 如一切衆生。一一心迴轉一自相境界。過去
T1549_.28.0740a23: 未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或
T1549_.28.0740a24: 作是説。由義説得知。問設復説義。云何得知。
T1549_.28.0740a25: 或作是説。餘各各心空彼無所有。便得知一
T1549_.28.0740a26: 心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶
T1549_.28.0740a27: 青非黄一誓願。或作是説。一一取自相。和合
T1549_.28.0740a28: 取二相。由是得知。復次我自性意所一一相
T1549_.28.0740a29: 方便迴轉。如青發黄色。有種種二相非所。自
T1549_.28.0740b01: 相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應
T1549_.28.0740b02: 心。所念法得成就。或作是説。希望得不疑希
T1549_.28.0740b03: 望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法
T1549_.28.0740b04: 有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作
T1549_.28.0740b05: 是説。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。問
T1549_.28.0740b06: 彼無漏心所念法亦復解脱。欲使得欲界成
T1549_.28.0740b07: 就無漏耶。或作是説。得生有有是欲界心所
T1549_.28.0740b08: 念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念
T1549_.28.0740b09: 法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界
T1549_.28.0740b10: 形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。
T1549_.28.0740b11: 諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀
T1549_.28.0740b12: 耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸
T1549_.28.0740b13: 化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當
T1549_.28.0740b14: 言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。
T1549_.28.0740b15: 彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是説。
T1549_.28.0740b16: 彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。
T1549_.28.0740b17: 不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界
T1549_.28.0740b18: 相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。
T1549_.28.0740b19: 當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相
T1549_.28.0740b20: 應。或作是説。若彼無痛者。則無痛界。亦無想
T1549_.28.0740b21: 者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無
T1549_.28.0740b22: 此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切
T1549_.28.0740b23: 心所念法不生。若無解脱者則無解脱。若無
T1549_.28.0740b24: 念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無
T1549_.28.0740b25: 智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實
T1549_.28.0740b26: 相。依因縁等生諸法相應。一一相應不一相
T1549_.28.0740b27: 應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是
T1549_.28.0740b28: 説。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者
T1549_.28.0740b29: 有還是彼非報。問報有福報如所説不住。乃
T1549_.28.0740c01: 智知有福報有所照。或作是説。染著生
T1549_.28.0740c02: 心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所
T1549_.28.0740c03: 説。修行無明思惟廣説等住。如是衆生婬意
T1549_.28.0740c04: 偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行
T1549_.28.0740c05: 頗一心亂一定。或作是説。或亂相應心心亂。
T1549_.28.0740c06: 三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧
T1549_.28.0740c07: 相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。
T1549_.28.0740c08: 三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故
T1549_.28.0740c09: 彼有亂彼有三昧。或作是説。不善心亂善心
T1549_.28.0740c10: 三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善
T1549_.28.0740c11: 不得言三昧。或作是説。一心之中無有亂無
T1549_.28.0740c12: 有三昧。意有亂有三昧。無所因縁。是心意是
T1549_.28.0740c13: 謂亂心意。一縁是謂三昧。惟一一心意亂三
T1549_.28.0740c14: 昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三
T1549_.28.0740c15: 昧。彼非微妙不可究竟。是故此非縁。問若
T1549_.28.0740c16: 一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一
T1549_.28.0740c17: 切心有亂有三昧。此非微妙。是故不縁
T1549_.28.0740c18: 頗彼心亂是三昧耶。或作是説。有亂相應
T1549_.28.0740c19: 心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應
T1549_.28.0740c20: 一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三
T1549_.28.0740c21: 昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與
T1549_.28.0740c22: 亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非
T1549_.28.0740c23: 縁。或作是説無也。不善心亂。善心是三昧。善
T1549_.28.0740c24: 與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言
T1549_.28.0740c25: 三昧。答曰無有不善三昧。如所説三昧何者
T1549_.28.0740c26: 是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三
T1549_.28.0740c27: 昧。此亦如上所説
T1549_.28.0740c28: 滅盡三昧起心縁何等。或作是説。本末是縁
T1549_.28.0740c29: 如所説本心成具有所興起。作如是心者無
T1549_.28.0741a01: 有興起。問云何斷滅心所念作縁。答曰。如斷
T1549_.28.0741a02: 滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅
T1549_.28.0741a03: 心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思
T1549_.28.0741a04: 義。滅盡三昧若本心本意有斷滅縁。彼則有
T1549_.28.0741a05: 也。心非爲無因。是故縁起。復次若心次第起
T1549_.28.0741a06: 心。於彼次第縁欲起。當言因本縁。以何等故。
T1549_.28.0741a07: 心所念法不知自然滅。或作是説。若自然滅
T1549_.28.0741a08: 者。三等相應無有更樂。或作是説。若自知者。
T1549_.28.0741a09: 無有二。亦説二縁生識。如偈所説。親近自
T1549_.28.0741a10: 然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方
T1549_.28.0741a11: 便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相
T1549_.28.0741a12: 應法。或作是説不知二倶生。設當知者生縁
T1549_.28.0741a13: 無生。無生縁生。生縁無作。或作是説。空一聚
T1549_.28.0741a14: 畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。
T1549_.28.0741a15: 二分相應法。如有餘縁。如有餘相應法。復次
T1549_.28.0741a16: 不知一縁。設當知者亦知自然。設當知者
T1549_.28.0741a17: 縁痛。痛亦縁自然。如所説智者。彼即是痛也。
T1549_.28.0741a18: 以何等故。心所念法不知等有法。或作是説。
T1549_.28.0741a19: 此非等有。或作是説。等有不自知。復次若還
T1549_.28.0741a20: 迹者。云何有因縁彼有攝持
T1549_.28.0741a21: 以何等故。相應法謂之心内入。然不餘相應
T1549_.28.0741a22: 法。或作是説。一切是内心亦是外心。是一切
T1549_.28.0741a23: 心差降。問無入處所。或作是説。内根及意根。
T1549_.28.0741a24: 非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃
T1549_.28.0741a25: 至慧根。或作是説。由心故念迴轉。猶如心流
T1549_.28.0741a26: 馳不住心所念法。問二倶並生。爲由何等
T1549_.28.0741a27: 生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。
T1549_.28.0741a28: 或作是説。心所念法如彼境界。心生彼亦生
T1549_.28.0741a29: 念。問二倶並生爲去何所。若一一續生者。痛
T1549_.28.0741b01: 識相念亦復生。或作是説。意心所依有識法。
T1549_.28.0741b02: 問心亦依心。欲使心非内耶。答曰。雖復心依
T1549_.28.0741b03: 心。依心有識法。念非依心。或作是説。心増益
T1549_.28.0741b04: 上此心念法。此亦如上所説。或作是説。心意
T1549_.28.0741b05: 不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼
T1549_.28.0741b06: 盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所
T1549_.28.0741b07: 念彼非有。行已得休息。世尊亦説。誰當有人
T1549_.28.0741b08: 説有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復
T1549_.28.0741b09: 次想識滅有所選擇。當言内入及餘相應法。
T1549_.28.0741b10: 意識入持常住不移。復次識依衆生不牢固。
T1549_.28.0741b11: 牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言内
T1549_.28.0741b12: 入不與餘法相應
T1549_.28.0741b13: 又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作
T1549_.28.0741b14: 是説。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問
T1549_.28.0741b15: 如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。
T1549_.28.0741b16: 非有常苦耶。或作是説。苦痛盡時餘苦則避。
T1549_.28.0741b17: 無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是説。苦
T1549_.28.0741b18: 痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。
T1549_.28.0741b19: 是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。
T1549_.28.0741b20: 欲使無常是樂耶。或作是説。彼非無常苦所
T1549_.28.0741b21: 攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所説若
T1549_.28.0741b22: 無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一
T1549_.28.0741b23: 切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。
T1549_.28.0741b24: 復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦
T1549_.28.0741b25: 痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集
T1549_.28.0741b26: 又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何
T1549_.28.0741b27: 受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度説。
T1549_.28.0741b28: 云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意
T1549_.28.0741b29: 識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受
T1549_.28.0741c01: 樂痛。況復衆生以痛見逼心便憒亂。以何等
T1549_.28.0741c02: 故。心所念法不自依處所。或作是説。頗有見
T1549_.28.0741c03: 自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自
T1549_.28.0741c04: 親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相
T1549_.28.0741c05: 觸。是故此非問。或作是説。無色亦不相觸。問
T1549_.28.0741c06: 色識有教戒不自親近。或作是説。選擇不觸。
T1549_.28.0741c07: 問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作
T1549_.28.0741c08: 是説。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細
T1549_.28.0741c09: 滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非
T1549_.28.0741c10: 有更入也。頗縁不愁憂生樂痛耶。或作是説。
T1549_.28.0741c11: 有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非縁
T1549_.28.0741c12: 怨家。怨家縁彼樂痛。是故彼愁憂。或作是説。
T1549_.28.0741c13: 無也。此事不定。定縁不愁憂不生苦痛。問以
T1549_.28.0741c14: 彼因縁或生樂痛。或生苦痛。或縁二生。不以
T1549_.28.0741c15: 因縁倶知二事。復次無有因縁有愁憂無愁
T1549_.28.0741c16: 憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不
T1549_.28.0741c17: 有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。
T1549_.28.0741c18: 或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因縁合會或生
T1549_.28.0741c19: 樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛」
T1549_.28.0741c20: 頗縁愁憂生苦痛耶。或作是説。有如見母死
T1549_.28.0741c21: 便生苦痛。問彼痛不縁母。母縁彼痛。是故
T1549_.28.0741c22: 彼愁憂。或作是説。無也。定縁不愁憂生樂痛。
T1549_.28.0741c23: 聞以彼因縁或生樂痛或生苦痛。復次無有
T1549_.28.0741c24: 因縁。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁
T1549_.28.0741c25: 憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因縁合會
T1549_.28.0741c26: 或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢
T1549_.28.0741c27: 固及一滅盡。自然増上慢苦痛意不相觸。無
T1549_.28.0741c28: 愁憂有愁憂。以他人爲父起樂痛。彼痛縁何
T1549_.28.0741c29: 等。或作是説。父是其縁。問彼非親父。答曰
T1549_.28.0742a01: 起如是思想。問如有言是我痛我是其縁。或
T1549_.28.0742a02: 作是説。怨家縁。問彼痛非怨。若彼不造諸
T1549_.28.0742a03: 痛與因縁。欲使造青耶。若痛不縁青。復次痛
T1549_.28.0742a04: 義父相是其縁。怨是處所也。諸身中痛彼是
T1549_.28.0742a05: 心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是説。諸
T1549_.28.0742a06: 身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所
T1549_.28.0742a07: 説有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是説。
T1549_.28.0742a08: 一切痛是心痛。乃至五根増上。是謂身也。色
T1549_.28.0742a09: 増上者乃至意根増上。彼是心痛心増上也。
T1549_.28.0742a10: 或作是説。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無
T1549_.28.0742a11: 有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有
T1549_.28.0742a12: 思想也。或作是説。諸痛依身根攝内更樂縁
T1549_.28.0742a13: 生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復
T1549_.28.0742a14: 次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸
T1549_.28.0742a15: 所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識爲
T1549_.28.0742a16: 縁何等。或作是説。若知長短彼縁短。若短知
T1549_.28.0742a17: 長彼縁長也。問長非短短非長。答曰。以此得
T1549_.28.0742a18: 知。問若知有我。我是縁耶。或作是説。若知長
T1549_.28.0742a19: 短彼則縁長。若知長彼則縁短。問如今不知
T1549_.28.0742a20: 如所造若知餘者識則有餘縁。欲使青非縁
T1549_.28.0742a21: 青色耶。或作是説。無有不知長短短知長。彼
T1549_.28.0742a22: 識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有
T1549_.28.0742a23: 盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是説。
T1549_.28.0742a24: 有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。
T1549_.28.0742a25: 是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知
T1549_.28.0742a26: 色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以
T1549_.28.0742a27: 彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故
T1549_.28.0742a28: 不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲
T1549_.28.0742a29: 者。覺諸識相相應有諸覺。或作是説。若眼沒
T1549_.28.0742b01: 時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲
T1549_.28.0742b02: 人攝色。問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生
T1549_.28.0742b03: 眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼
T1549_.28.0742b04: 識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不
T1549_.28.0742b05: 斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得
T1549_.28.0742b06: 因縁迹則有相應。若實相應不得言是眼識」
T1549_.28.0742b07: 又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有
T1549_.28.0742b08: 漏耶。或作是説。彼界有漏所生。是故言有漏
T1549_.28.0742b09: 也。或作是説。有漏生彼界故曰有漏也。或作
T1549_.28.0742b10: 是説。彼界行報故曰有漏。或作是説。彼界是
T1549_.28.0742b11: 人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是説。流
T1549_.28.0742b12: 轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是説。縁彼
T1549_.28.0742b13: 界降母胎中。不縁無漏法降母胎中。是故彼
T1549_.28.0742b14: 界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無
T1549_.28.0742b15: 漏實生有漏。是故彼界曰有漏也
T1549_.28.0742b16: 又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處
T1549_.28.0742b17: 所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不
T1549_.28.0742b18: 染汚心。云何生天上。或作是説。由諸結使生
T1549_.28.0742b19: 天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行
T1549_.28.0742b20: 耶。或作是説。由結使故便生天上。以瞋恚故
T1549_.28.0742b21: 入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是説。以小染
T1549_.28.0742b22: 著亦得生天。増上結使生三惡趣。増上瞋恚
T1549_.28.0742b23: 爾時命過。或作是説。行相重累生諸結使。如
T1549_.28.0742b24: 行造不善便生惡趣。如結使所纒作諸善行
T1549_.28.0742b25: 便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。
T1549_.28.0742b26: 或作是説。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣
T1549_.28.0742b27: 其道。復次從上來生。契經句則有違。今當説
T1549_.28.0742b28: 要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾
T1549_.28.0742b29: 時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言
T1549_.28.0742c01: 最是後識合會有是死。復次識與本行相應」
T1549_.28.0742c02: 又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云
T1549_.28.0742c03: 何心長夜修行。一心者一部僧名作是説。一
T1549_.28.0742c04: 心長夜修行。不得衆多心修行。修行得生。
T1549_.28.0742c05: 問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。
T1549_.28.0742c06: 思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展
T1549_.28.0742c07: 轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次
T1549_.28.0742c08: 心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩
T1549_.28.0742c09: 求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心
T1549_.28.0742c10: 取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意
T1549_.28.0742c11: 思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。
T1549_.28.0742c12: 或作是説。彼一切是食。世尊教語説一切則
T1549_.28.0742c13: 説一切。問非以説識則説一切。或作是説。彼
T1549_.28.0742c14: 一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有
T1549_.28.0742c15: 生。或作是説。二於中還食識意心。有二方便
T1549_.28.0742c16: 揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義
T1549_.28.0742c17: 云何。復次相應法或有食相或無食相。如色
T1549_.28.0742c18: 香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘
T1549_.28.0742c19: 者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四
T1549_.28.0742c20: 大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟
T1549_.28.0742c21: 相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有
T1549_.28.0742c22: 痛。若此諸法以樂爲食想。彼生受諸身根痛。
T1549_.28.0742c23: 亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。
T1549_.28.0742c24: 乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言
T1549_.28.0742c25: 迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是
T1549_.28.0742c26: 其相
T1549_.28.0742c27:     供養及身名 長短盲意界
T1549_.28.0742c28:     取非以相著 有漏意在後
T1549_.28.0742c29: 何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應
T1549_.28.0743a01: 法法。或作是説。此一切由意行興。是世尊勸
T1549_.28.0743a02: 教語。説此爲首則説一切意。問説一則説一
T1549_.28.0743a03: 切。或作是説。此世尊勸教語。問諸相應法等
T1549_.28.0743a04: 生力勢。或作是説。由意而生是故謂意行。
T1549_.28.0743a05: 問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義
T1549_.28.0743a06: 云何。或作是説。此意所作故曰意行。問諸相
T1549_.28.0743a07: 應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次
T1549_.28.0743a08: 意所纒。如是諸法不於中間有迴轉。意識展
T1549_.28.0743a09: 轉迴轉無有休止
T1549_.28.0743a10: 又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習
T1549_.28.0743a11: 識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習
T1549_.28.0743a12: 行習名色習識習。或作是説。一切相應法更
T1549_.28.0743a13: 樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂
T1549_.28.0743a14: 増。乃至痛有増名色増識有増。問等中間此
T1549_.28.0743a15: 妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。
T1549_.28.0743a16: 是故彼無也。更樂増意便有増。或作是説。眼
T1549_.28.0743a17: 縁色因縁等中間縁。縁名色生識。此三集聚
T1549_.28.0743a18: 故。曰更樂縁更樂。更樂便生痛或想或意。問
T1549_.28.0743a19: 惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦説。
T1549_.28.0743a20: 有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此
T1549_.28.0743a21: 契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是
T1549_.28.0743a22: 説。眼縁色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等
T1549_.28.0743a23: 有便生痛。由痛便生想。縁想便生意。復次諸
T1549_.28.0743a24: 相應法方便便勝。如二人共行一道所至必
T1549_.28.0743a25: 到。色聲香味細滑萌牙。欲使二倶生耶。有増
T1549_.28.0743a26: 減如實
T1549_.28.0743a27: 又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人
T1549_.28.0743a28: 色住百歳。及餘行痛起便盡不生色展轉不
T1549_.28.0743a29: 相應。説此義云何。或作是説。色色展轉。此世
T1549_.28.0743a30: 尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色
T1549_.28.0743b01: 住。或作是説。色亦展轉生死。無記意自迴
T1549_.28.0743b02: 轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是説。色
T1549_.28.0743b03: 亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復
T1549_.28.0743b04: 有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不
T1549_.28.0743b05: 死。如作智他自作方便。求色亦住百歳
T1549_.28.0743b06: 又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
T1549_.28.0743b07: 以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是説。
T1549_.28.0743b08: 此世尊教戒語。説此則盡説痛。問説一則
T1549_.28.0743b09: 説一切。或作是説。此世尊勸助語。如上所説。
T1549_.28.0743b10: 善有定。問諸相應法無有勸助。或作是
T1549_.28.0743b11: 説。此世尊教*戒語。此教*戒與世尊教*戒
T1549_.28.0743b12: 語。此教*戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
T1549_.28.0743b13: 然痛非顛倒。或作是説。此一切顛倒也。復次
T1549_.28.0743b14: 微想顛倒中。心顛倒増上見顛倒。復次一顛
T1549_.28.0743b15: 倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或
T1549_.28.0743b16: 説言不顛倒。或作是説。不可得也。如識境界
T1549_.28.0743b17: 迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自
T1549_.28.0743b18: 相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛
T1549_.28.0743b19: 相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。
T1549_.28.0743b20: 一切智。或作是説。得識自相攝。是故彼非顛
T1549_.28.0743b21: 倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善
T1549_.28.0743b22: 不與不善相應。是故此非義。復次處所相縁
T1549_.28.0743b23: 無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不
T1549_.28.0743b24: 顛倒。一無有勝自造我
T1549_.28.0743b25: 又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚
T1549_.28.0743b26: 更樂。意界一部
僧名
作是説。意持意境界等樂。問
T1549_.28.0743b27: 二心倶等。亦説心意識。一心作是説。若展轉
T1549_.28.0743b28: 心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更
T1549_.28.0743b29: 樂。問亦説意縁生諸法。意識三集聚更樂。彼
T1549_.28.0743b30: 不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有
T1549_.28.0743c01: 心。心性一部
僧名
作是説。心滅盡時生心境界。此
T1549_.28.0743c02: 三集聚。問心生時未來未生心。是故無三集
T1549_.28.0743c03: 聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普
T1549_.28.0743c04: 照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云
T1549_.28.0743c05: 何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集
T1549_.28.0743c06: 聚。如是得彼事亦相應。云何眼識縁善。或作
T1549_.28.0743c07: 是説。以眼識善心等起縁身教。是謂眼識縁
T1549_.28.0743c08: 善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。
T1549_.28.0743c09: 身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪
T1549_.28.0743c10: 轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不
T1549_.28.0743c11: 如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼
T1549_.28.0743c12: 識。非色自相境界善。是故無有眼識縁善也。
T1549_.28.0743c13: 云何眼識縁無記耶。或作是説。所可用眼識
T1549_.28.0743c14: 善不善心起。除其身教及餘色處因縁。是謂
T1549_.28.0743c15: 眼識縁無記。問一一無有處所。住色聲香味
T1549_.28.0743c16: 細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非
T1549_.28.0743c17: 色自相善不善也。是故一切眼識縁無記也。
T1549_.28.0743c18: 善縁眼識。不善縁無記。縁有何差別。此亦如
T1549_.28.0743c19: 上所説。問若不善無記心起身教相類。是故
T1549_.28.0743c20: 眼識無有差降。非以所愛造有識自相。縁青
T1549_.28.0743c21: 心心所念法青爲意喜所更。有何差別。或作
T1549_.28.0743c22: 是説。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二
T1549_.28.0743c23: 共相應。或作是説。非一識與二相應。復次眼
T1549_.28.0743c24: 識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心
T1549_.28.0743c25: 亦如是。復次如是所説。一識與二相應。是故
T1549_.28.0743c26: 如是非識自性。我一性自性非我自性。是故
T1549_.28.0743c27: 無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意
T1549_.28.0743c28: 造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。
T1549_.28.0743c29: 亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜
T1549_.28.0744a01: 亦不無喜。是故此事不相應
T1549_.28.0744a02: 頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有
T1549_.28.0744a03: 壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心
T1549_.28.0744a04: 有増住者。因縁有若干相。彼上更三縁。若
T1549_.28.0744a05: 心第三時住者。青黄赤無有色相。有色相亦
T1549_.28.0744a06: 無増減亦無希望。是故心虚空。或作是説。若
T1549_.28.0744a07: 心増上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。
T1549_.28.0744a08: 是故心虚空。或作是説。若心三時作者。或遭
T1549_.28.0744a09: 惡時希望境界便生希望境界。過去希望境
T1549_.28.0744a10: 界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作
T1549_.28.0744a11: 是説。若心自然彼三時住。初第二過時則有
T1549_.28.0744a12: 増減。増減有餘。是故心虚空。若無増減中究
T1549_.28.0744a13: 竟亦虚空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼
T1549_.28.0744a14: 三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心
T1549_.28.0744a15: 虚空。復次若心住三昧中間心。中間心中間
T1549_.28.0744a16: 相應。心住相應。心住相應。亦虚空。不於中間
T1549_.28.0744a17: 相應住。中間不爲不空。是故心虚空。以何等
T1549_.28.0744a18: 故言心虚空。然不及色。此亦所説。上偈亦説。
T1549_.28.0744a19: 聲是色因。不有命等有迴轉。或作是説。若色
T1549_.28.0744a20: 空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有
T1549_.28.0744a21: 妙。是故上色住。或作是説。色亦虚空如心。何
T1549_.28.0744a22: 以故。若色不虚空者。愛生色住恚生恚生色。
T1549_.28.0744a23: 是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虚
T1549_.28.0744a24: 空。或作是説。若色増上住者。命過時心生色
T1549_.28.0744a25: 中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虚空。或
T1549_.28.0744a26: 作是説。若色自然三時。或第二時。時有増上
T1549_.28.0744a27: 轉有増上。若初第二増時轉住。若無増空。是
T1549_.28.0744a28: 故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即
T1549_.28.0744a29: 彼自覺初時壞敗。是故色虚空。復次若色増
T1549_.28.0744b01: 上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時
T1549_.28.0744b02: 亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應
T1549_.28.0744b03: 則不虚空。不於中間相應住。相應非不虚空。
T1549_.28.0744b04: 是故色空
T1549_.28.0744b05:     想痛二字在 梵志穢意行
T1549_.28.0744b06:     眼覺境界青 慢性亦虚空
T1549_.28.0744b07: 如所説所觀見彼是眼所知者。是識云何眼
T1549_.28.0744b08: 所觀識所知。或作是説。眼觀視色攝境界。或
T1549_.28.0744b09: 作是説。依眼生識。如眼觀色識爲因縁。如是
T1549_.28.0744b10: 所知。或作是説。無有眼觀視。設當觀視者。乃
T1549_.28.0744b11: 至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼
T1549_.28.0744b12: 不觀視。或作是説。眼無所觀。設當觀者乃至
T1549_.28.0744b13: 色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀縁。
T1549_.28.0744b14: 是故眼不觀視。或作是説。眼無所觀識無所
T1549_.28.0744b15: 知。復次眼縁色生眼識。彼作觀想觀識所知。
T1549_.28.0744b16: 世尊亦作是説。復次眼無所觀。設眼觀者。耳
T1549_.28.0744b17: 所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故
T1549_.28.0744b18: 眼無所觀
T1549_.28.0744b19: 觀識有何差別。或作是説。眼有所觀識有所
T1549_.28.0744b20: 知。或作是説。所觀照是眼攝。境界是識。或作
T1549_.28.0744b21: 是説無有差別。觀識而無有異。此是一義。是
T1549_.28.0744b22: 世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二倶
T1549_.28.0744b23: 不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼
T1549_.28.0744b24: 是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀
T1549_.28.0744b25: 色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當
T1549_.28.0744b26: 捨此
T1549_.28.0744b27: 如眼縁色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼
T1549_.28.0744b28: 也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便
T1549_.28.0744b29: 説。如聚揵度依諸内入。或作是説。眼識知
T1549_.28.0744c01: 眼謂之眼識。或作是説。彼無有識。復次眼縁
T1549_.28.0744c02: 色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊
T1549_.28.0744c03: 亦作是説。或作是説。修諸根身識。由根有識
T1549_.28.0744c04: 也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性
T1549_.28.0744c05: 造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念
T1549_.28.0744c06: 法。色界爲妙。高下麁細思惟此已。云何彼作
T1549_.28.0744c07: 壞敗色想。或作是説。彼無有壞敗想。然彼色
T1549_.28.0744c08: 未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是説。彼
T1549_.28.0744c09: 有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂
T1549_.28.0744c10: 之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無
T1549_.28.0744c11: 色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗
T1549_.28.0744c12: 色想。如此五識身不知各自相依。云何意識
T1549_.28.0744c13: 不自知相依耶。或作是説。知意依意識設意
T1549_.28.0744c14: 不知意識者。則心心不相觀也。或作是説。知
T1549_.28.0744c15: 自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸
T1549_.28.0744c16: 法境界是意識也。或作是説。知一切身體周
T1549_.28.0744c17: 遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知
T1549_.28.0744c18: 者。此亦無痛有也依意識。或作是説。不知若
T1549_.28.0744c19: 以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。
T1549_.28.0744c20: 或作是説。不知。設當知者。則有二世尊。亦説
T1549_.28.0744c21: 二因縁生諸識。是故不知。復次諸根則依識
T1549_.28.0744c22: 設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復
T1549_.28.0744c23: 次心倶生。如是四大當言依識身。彼非意識
T1549_.28.0744c24: 境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得
T1549_.28.0744c25: 増益四大増益。當言未得。或作是説。當言未
T1549_.28.0744c26: 得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記
T1549_.28.0744c27: 心性迴轉希望則壞敗。或作是説。當言得也。
T1549_.28.0744c28: 觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是
T1549_.28.0744c29: 故當言得也。或作是説。如此處所有隱沒無
T1549_.28.0745a01: 記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
T1549_.28.0745a02: 大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
T1549_.28.0745a03: 切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
T1549_.28.0745a04: 至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
T1549_.28.0745a05: 起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
T1549_.28.0745a06: 伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
T1549_.28.0745a07: 心無記。如是*伎術此則得知。無記心所
T1549_.28.0745a08: 法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
T1549_.28.0745a09: 解散耶。設心解散。彼一切心*卒亂耶。或作
T1549_.28.0745a10: 是説。若心*卒亂彼一切心解散。設心解散彼
T1549_.28.0745a11: 一切心*卒亂。一切心染著。亦*卒亂亦解散。
T1549_.28.0745a12: 彼與*卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
T1549_.28.0745a13: 無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
T1549_.28.0745a14: 意亦無有亂散。頗心*卒亂非解散耶。心有
T1549_.28.0745a15: 一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
T1549_.28.0745a16: 無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
T1549_.28.0745a17: 性無數因縁。亦有所攝持。頗心不*卒亂不解
T1549_.28.0745a18: 散。一縁意識無所攝持。問如一一心不*卒亂
T1549_.28.0745a19: 不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
T1549_.28.0745a20: 在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
T1549_.28.0745a21: 亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
T1549_.28.0745a22: 頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
T1549_.28.0745a23: 走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
T1549_.28.0745a24: 作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
T1549_.28.0745a25: 識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
T1549_.28.0745a26: 識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
T1549_.28.0745a27: 増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
T1549_.28.0745a28: 有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
T1549_.28.0745a29: 亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
T1549_.28.0745b01: 増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
T1549_.28.0745b02: 上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
T1549_.28.0745b03: 應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
T1549_.28.0745b04: 上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
T1549_.28.0745b05: 若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
T1549_.28.0745b06: 黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
T1549_.28.0745b07: 増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
T1549_.28.0745b08: 相像。問爲誰造*相像。若憶彼境界則彼是
T1549_.28.0745b09: 縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
T1549_.28.0745b10: 是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
T1549_.28.0745b11: 設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
T1549_.28.0745b12: 縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
T1549_.28.0745b13: 汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
T1549_.28.0745b14: 多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
T1549_.28.0745b15: 不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
T1549_.28.0745b16: 逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
T1549_.28.0745b17: 識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
T1549_.28.0745b18: 何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
T1549_.28.0745b19: 作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
T1549_.28.0745b20: 有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
T1549_.28.0745b21: 滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
T1549_.28.0745b22: 展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
T1549_.28.0745b23: 或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
T1549_.28.0745b24: 在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
T1549_.28.0745b25: 作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
T1549_.28.0745b26: 前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
T1549_.28.0745b27: 想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
T1549_.28.0745b28: 聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
T1549_.28.0745b29: 涅槃。本行已棄永滅不起
T1549_.28.0745c01:     諸根因縁本 依意増益生
T1549_.28.0745c02:     心廣意遊行 中陰羅漢心
T1549_.28.0745c03: 尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
T1549_.28.0745c04: 尊婆須蜜*論卷第
T1549_.28.0745c05:
T1549_.28.0745c06:
T1549_.28.0745c07:
T1549_.28.0745c08: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第
T1549_.28.0745c09:   *尊婆須蜜造
T1549_.28.0745c10:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0745c11:   三昧揵度
T1549_.28.0745c12: 又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
T1549_.28.0745c13: 論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
T1549_.28.0745c14: 經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
T1549_.28.0745c15: 於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
T1549_.28.0745c16: 第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
T1549_.28.0745c17: 是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
T1549_.28.0745c18: 或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
T1549_.28.0745c19: 二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
T1549_.28.0745c20: 廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
T1549_.28.0745c21: 聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
T1549_.28.0745c22: 棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
T1549_.28.0745c23: 説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
T1549_.28.0745c24: *想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
T1549_.28.0745c25: 諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
T1549_.28.0745c26: 或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
T1549_.28.0745c27: 默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
T1549_.28.0745c28: 或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
T1549_.28.0745c29: 是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
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