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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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No.1549
婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如
來也。從釋迦文降生鞞提國。爲大婆羅門梵
摩渝子。厥名欝多羅。父命觀佛。尋侍四月具
覩相表威變容止。還白所見。父得不還。已出
家學。改字婆須蜜。佛般涅槃後。遊教周妬國
槃奈園。高才蓋世。奔逸絶塵。撰集斯經焉。
別七品爲一揵度。盡十二揵度。其所集也。
後四品一揵度。訓釋佛偈也。凡十一品十四
揵度也。該羅深廣。與阿毘曇並興外國。傍通
大乘。持明盡漏博渉十法百行之能事畢矣。
尋之
陟之瞠爾。猶崑岳之無頂。可不謂之高乎。寶
渚極目。厭夜光之珍。巖岫擧睫。厭天智之玉。
懿乎富也。何過此經。外國昇高座者。未墜於
地也。集斯經已入三昧定。如彈指頃神昇兜
術。彌妬路彌妬路刀利。及僧迦羅刹。適彼
天宮。斯二三君子。皆次補處人也。彌妬路
＊刀利者。光炎如來也。僧伽羅刹者。柔仁佛
也。茲四大士。集乎一堂。對揚權智。賢聖默
然。洋洋盈耳。不亦樂乎。罽賓沙門僧伽跋澄。
以秦建元二十年。持此經一部來詣長安。武
威太守趙政文業者。學不厭士也。求令出之。
佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執胡文。慧
嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。
＊胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾。武
威少多潤色。此經説三乘爲九品。持善修行。
以正觀逕。十六最悉。毎尋上人之高韻。未
甞不忘意味也。恨闚數仞之門晩。懼不悉
其宗廟之美。百官之富矣
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
| 聚揵度首第一 | 秦言地親也自品首 盡七品名聚揵度 |
我今禮如來 法及諸聖衆
最勝之善句 諸賢聖聽聞
瞿曇大衆中 有益衆生類
云何爲色相。問色相云何。答曰。如覺知諸法。
云何覺知諸法。答曰。爲有界想爲有勝耶。答
曰。彼有一想。問一想爲有勝耶。答曰。一想
之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸
結則衰。問如中諸結爲有勝耶。答曰。當有
還甘露。問如中當＊還甘露爲有勝耶。答
曰。依生身意受諸苦惱縁亦不起。是故身意
諸苦惱已過去。問如中無色相。問設無色相
色亦無相。答曰。若無色相亦無彼色。色相
亦無相亦無淫色相。問猶如汝無色相有色。
如是我無色相亦無相。亦有色相耶。或作是
説。漸漸興色相。問一色中或興或不興。此
義云何。或作是説。若色一時漸積彼無色
相。或作是説。漸漸分別色相此亦如本所
説。或作是説。攝統色相。問過去未來色最
別無教便有無色。或作是説。攝繋色相。或
作是説。及諸蓋色相。或作是説。壞敗色相。
此亦過去未來所説。或作是説。色相有三種。
可見有對。不可見有對。不可見無對。問若
諸色不可見無對。欲使彼無色相耶。或作是
説。色相往來是謂色相。問過去未來義不有
異。或作是説。色相爲色。或作是説。因四大
義爲色。世尊亦説四大。縁彼四大生色陰受
盛。問取要言之。彼則不説縁諸所有色。彼一
切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是
説。縁更生諸痛陰。或作是説。汝問何色相。設
青青爲色相。設黄即彼色相也。問我問一切
色相。設彼是色相相無勝。答曰。色不同一相。
此中有何咎。設相相不同。此義不然。猶若
地爲堅相。如今地異堅異。問一切色同一
相。猶如無常。問自相無相地爲自相。是故不
應作是説。問我無自相我問一切諸相。或作
是説。有對色相是色。爲色相有對相者。猶如
捻箭笞。是謂有色。如種穀子在地。隨時漑灌
彼便有色。云何非色相。答曰。反上所説義。尊
曇摩多羅説。諸物無對彼非色。是謂非色相。
無對之物彼亦不生。是謂無對。猶如無對是
對迹。彼便是無對。如是非色相。四大所造色。
有何等異。或作是説。無有異也。諸四大即是
造色。問如世尊言。諸所有色彼一切是四大
四大所造耶。於此經有違。答曰。非所造聲。更
有餘根。如説六更樂愚人所貪忍苦樂行從
此所興樂以來於其中間不出六更樂外更有
七更樂也。亦無造者。問若無造聲者。亦不變
易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是説。堅
濡熱動是四大相。猶如非地色從色造色。問
四大轉轉優劣色不常作。欲使彼有造色耶。
答曰。雖彼四大轉轉優劣得四大相。四大所
興色。非得四大相。彼非所興色。或作是説。諸
縁彼四大四大所興色。問四大亦因四大。欲
使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。
四大是興色相。問色縁色相色轉生色。答
曰。云何得知色轉生色。復不縁四大耶。或作
是説。有漏四大所興色。亦有漏亦無漏。問諸
有漏所造興色被四大有何差降。諸無漏所
興色何等四大造耶。或作是説。無記四大所
興。復次所造色者。善不善無記。此亦如上所
説。或作是説。依彼四大得興色。問心心念法
亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸
根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問
名色者展轉不相依。或作是説。増上四大四
大増上興色。問是謂衰耗増上。是謂増上不
生。猶如一切法展轉増上相生。是故彼不生。
尊僧伽多羅説。四大大事興因縁生色。問四
大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。
若得不離。或四大非色。如風種空流離色種
無香味。四大非色入色造。尊婆須蜜説。更樂
亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇
摩多羅説。猶如微妙色四大得解。亦及餘色。
是謂興色也。以何等故身識入細滑入。或是
四大或非四大。或作是説。彼無因縁。如明識
色。或青或非青。是謂身識入細滑入或是四
大或非四大。或作是説。謂四大相。彼非一切
從細滑得。四大相不同。＊濡堅相亦不同。麁
細輕重寒飢渇。於彼細滑麁地所生。輕者火
風所造。重者地所生。寒者水所造。飢渇火風
所造。問無有出地堅者。細滑麁是地處所。是
謂有増。如地平正故曰細滑。如地不平正故
曰堅麁也。是故無麁細滑。設麁細滑當成就
者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。
彼或有輕因。彼復有重。是故輕重不得成就。
若成寒者。云何得生青蓮華。不於彼四大得。
是故寒不成就。若火盛則飢。風爲渇本。或作
是説。一切身識細滑入。當言四大也。不離四
大有身識也。四大轉増各各説。云何無明。或
作是説。無智是無明也。問云何無智言非智
耶。設是非智彼是無明。草木牆壁皆不智。欲
使彼是無明耶。答曰。心念法與法相應。問心
所念法衆名心法相無智。云何彌沙塞作是
説。未辯無明修行無明。彼不有明時彼謂無
明。如不有鹽彼謂之無鹽。問若彼無有明時
彼便起明則有無明。猶如彼器無鹽彼器謂
之無鹽。若不有明彼無明。空便有無明。若是
明物是無明者。云何行有縁。或作是説。五蓋
是無明。世尊亦説。世間愚人無明所覆。問結
無有要處。或作是説。思惟不淨是謂無明。世
尊亦説。比丘當思惟不淨。未生欲漏便生。已
生欲漏倍増廣。有漏無明漏亦復如是。亦言。
無明習即是有漏習。是故思惟不淨。是謂無
明也。問非思惟不淨是無明耶。彼縁思惟不
淨亦是無明
又世尊言。如是比丘思惟不淨。縁是無明無
明縁愛。是故無此思惟不淨是無明也。問若
無明縁無明意有何違。如所説無明縁癡。或
作是説。四顛倒是無明。問苦見斷顛倒是故
無明。見苦斷見結無明結亦如是。無有要處。
或作是説。一切結是無明。智者是明。一切結
不覺知。是故一切結是無明。問使無有要處。
答曰。若有十現色入要處。如是有使要處。或
作是説。實不生也邪生無明。或作是説。無明
名者無智疑順邪也。或作是説。無明有六
相。癡順邪疑悕望欲得無要處。或作是説。無
明於聖諦不作無智也。順邪是謂無智。或作
是説。自造有衆生。是我所無明。我造非有
也。無明相云何。如上所説。復作是説。於此衆
生愚癡無明相。云何無明有縁。如上所説。復
次有我物有無明無。明四顛倒有何差別。或
作是説。見是顛倒無常有常苦有樂不淨有
淨無我有我。有彼相應及餘結使相應無智
是無明。問彼所相應無智無常有常苦有樂
乃至無我有我。一處顛倒見此無智是顛倒。
此義云何。或作是説。見諦所斷顛倒。見諦思
惟所斷無明。問若無明見所斷彼顛倒有何
差別。或作是説。無有差別。顛倒者是無明也。
問若當爾者。須陀洹亦無有無明也。或作是
説。無明無有壞敗。壞敗者是顛倒也。問相應
者。或有壞敗或無敗壞。此義云何。或作是
説。無道者謂無明。邪道者謂之顛倒。或作是
説。無要者謂之無明。要者謂之顛倒。或作是
説。一切結使是無明也。無明微者謂之顛倒。
復次一切結是顛倒。顛倒微者亦是無明。云
何内相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外
相。内相外相有何差別。或作是説。不普遍
是内相。普遍者是外相。問設當普者。虚空亦
復普。設内相攝持。非内相還外相。是故有内
相有外相。或作是説。不壞外相。壞者内相。問
普者亦壞。餘者無常苦亦無常。答曰。五陰已
壞一不壞無常普遍。問如壞自相。不壞普遍
相。如是不壞自相。壞者外相。或作是説。其不
相類。問青象青。黄者不相象。欲使彼是内相
是外相。答曰。青黄不同。欲使青是内相非
外相。或作是説。現者是内相。未知智是外相。
問彼或有未知智。欲使彼是内相是外相。乃
至未知智究竟自相。或作是説。依是自相依
者外相。問名色各各相依。亦是内相外相耶。
若依外相彼自相外相依外相無無常依無常。
或作是説。不共自相。共者外相。問外亦是不
共。無常苦別。答曰。五陰中云何無常外不共。
問如彼無常色無常痛想行識。如實思惟乃
至識無常。或作是説。與自然相應是内相。不
相應是外相。問若外無實者。今亦無也。若外
相有者。彼亦有自相。或作是説。無有外相。一
切自相。問若無外相者。諸法亦無外。或作
是説。已辯自相不辯外相。或作是説。覺是自
相。不覺者外相。遍有不壞象。未知智所依。不
| 共不自有。無有不辯造。 | 偈 也 | 猶如有此三有爲 |
常的異相異無爲相。今亦當有爲相。作是説
當説無量逮有爲法。問一一諸相與三相
相應。問有何等異。答曰。展轉相生。生者已
滅。亦復不住。問我有二起等生展轉相生。是
故於中不異。或作是説。説已當復説。問有爲
相無爲相當有爲耶。或作是説。非此非彼＊逮
有爲法。亦當説餘此非相視有爲法。此生此
滅常住不變易。是故不説。彼當説有常當説
無常。或作是説。當説有常。問有常相者是爲
有爲。或作是説。當説無常。＊逮有爲法。此亦
如上所説。或作是説。當説有常當説無常。起
常住及彼當言無常。問有無爲相今當有爲。
或作是説。不得説有常無常。以何等故。諸法
行成故彼無常。彼法行成是故非無常數。諸
法縛著是故非有常非無常
初偈品竟
| 尊婆須蜜菩薩所集偈品首 | 聚揵度之二 |
口行也。問設口是口行者。身非身行耶。問
若口與口行無異者。身與身行亦無有異。此
義云何。少不屬身或是身行。或作是説。文字
説文字所載是口行。問若一一字非口行者。
非與口行相應耶。答曰。一一諸字非口行非
相應。如一一字有諸義音響相應。或作是説。
有所言是口所作。如口行中從口行者。是口
語言。他有喜有樂有愁憂。當言是口行耶。
答曰。非口語使彼有喜有樂。復次但作餘
義。義有所思惟。則生喜相。或作是説。口有所
説。口思惟行。出口者皆是口行。問若思惟是
身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行
無有定處。答曰。我身行異。心行異。口行異。
意行異。問所作行不定處者。復次聲是口行。
字數亦是口行也。口字數有何等異。或作是
説。口是善不善無記。字數者無記。問若口
無記語者。彼字數有何等異。或作是説。字數
斷是口非是字數。問云何瘖瘂人與畜生有
何等異。欲使彼無口行耶。或作是説。言是口
義非字數。問如彼字數亦是義。猶如自然物。
如風吹鈴鳴。非口行耶。本入三昧。或作是説。
口造衆行非字數亦造行。尊作是説。二聲無
有差別。二事相行別念知善字數斷是口。敷
| 演深義亦是口亦是口行。二聲倶不異 | 尊曇 摩多 |
| 羅入三 昧乃知 | 以何等故。口善不善無記。字數者唯 |
數發亦由心非不用。心或作是説。妙無妙口
所造。然非字數。問字數妙非妙所造。猶如夢
中覺及從三昧起。或作是説。口指授教戒。然
非字數也。問如無記口言非指授教戒。我爲
所造。是故彼善不善無記。然非字數也。或作
是説。口身行集然非字數。問字數者亦集身
行。尊作是説。當量此二事。不見彼不自相。亦
不見其功口意等起。生妙無指授。受報兩相
| 須。 | 偈 也 | 想與識有何差別。或作是説。無有差 |
定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有
三心意時則有陰處。或作是説。此是差別是
謂想是識。問名有定處當説自相。或作是説。
想爲想識爲識知。問此何義爲所作。或作是
説。想爲想識爲識。問此亦是我疑想自知想
識自知識有何等異。或作是説。心即是想心
亦是識。問設心當爾者。則無有異想痛心有
何差別。或作是説。想憶所作識能自識問彼
想爲憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶
餘者。彼則有一縁。或作是説。名憶是想自相
是識。問一法倶有二名字及自相。問設一法
倶有二名字者。彼名亦異自想亦異。設名不
與相同者。是故想亦自亦有相。識者憶名。或
作是説。外憶爲想自相是識。如此本已説。尊
作是説。分別名自想。自想憶識不惟此所作
意名是外。乃至眼更痛及想及心及識。有何
等差別。當以此七方便説之。尊作是説。眼縁
色生眼識自相受識。識流馳此諸法。還更以
此差降。意有三法。識別與識共。倶彼所得苦
樂。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心
此法當言一相。當言若干想。或作是説。當言
一相。若識縁青意亦當爾。若不爾者。正有一
縁一縁相應法。答曰。一相無有自相。問忍痛
識想分別心能思惟想亦相知。問一切別。青
實其青。想亦相知。心亦心知。識亦識知。此義
云何。或作是説。此無量相。妙非妙痛。名爲想
所作自識所作自識自相。問無有一縁。尊作
是説。當言無量相。設一相者。法則有壞。法則
有亂。此無有定處。如此諸法而有自相。猶如
此有爲法不可得作無爲法。無爲法亦不可
得作有爲法。若爾者。世尊出世爲何所爲。
答曰。不以此義佛世尊出。言或使有爲作無
爲。無爲作有爲。譬如珍寶不可言非珍寶。非
珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如導
方師。非道不可言道。道不可言非道。但導
者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言
下。但照明其高下。譬如醫師。藥不可言
苦。苦不可言藥。苦＊藥各異。上亦復如是。
復次世尊爲衆生故説此法義。猶如此有爲
法於三世各有自相得知外相。以何等故。或
起或不起。此之謂也。或作是説。相有若干。
問彼相本無住。是故彼有相生。答曰。本有
此相未生。問設本有相相無若干。答曰。如彼
不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相
各未生。是謂相若干。問設彼相已生。若未生
者。是故彼各有増減。是故彼本無有而有生。
答曰。如如來言相無若干。彼則穢相生有異。
或不生以此生有異。譬如青異無常苦異各
無勝如此亦如是。或作是説。事有若干。此亦
如本所説。或作是説。因縁或生或不生也。問
或無有縁。答曰。別無有縁。此二不等等生。
問初無等語耶。答曰。非不有語。或作是説。三
世處或生或不生。此之謂也。未來處是謂未
來。過去世是謂過去。現在世是謂現在。問世
與行有異耶。設當世別行別者世常住。若世
即是行者。是故彼行或聚或移。或作是説。一
一事不同。或生或不生。過去行者知過去行。
未來行知未來行。是謂未來。現在行知現在
行。是謂現在。問如彼未來非現在。設非現在
常住也。若現在是故彼未來知有現在則有
現在。若彼未來知現在者則無現在。現在者
便知現在知有現在。如彼現在移者則有過
去。設無過去者則有常有過去。是故汝現在
知過去則有過去。設當如現在知過去無有
過去也。汝過去知有過去則無則無過去。或
作是説。此爲何作是説。此爲何作自相相應。
答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相
應者。則無有世自相生世。問若自相生世
者。即彼相生過去。是故世無有常處。答曰。我
相未生。未來世未生。不壞現在世。不以生
無生爲異。是故世有常處也。問若彼相不生
亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無爲。復
次常自相相應此亦當無。或生或不生。是謂
若無常者彼亦不生今亦無相應
相作若干種 因縁世如是
一一共相生 本相爲所作
猶如此有爲法非不無非爲不有。無爲法非不
無非爲不有。以何等故。有爲法謂之無常。無
爲謂之有常。或作是説。有爲法相有若干。不
有無爲法。或作是説。有爲法作若干種。不有
無爲法。或作是説。有爲法有因縁。不有無爲
法。或作是説。有爲法有世處所。不有無爲法。
或作是説。有爲法種種別異。不有無爲法。尊
作是説。有爲法所作相因縁。則因縁相生。因
與縁有何差別。或作是説。無有差別。合會所
有無。合會則無。即是因與縁。如所説因即是
縁者。是謂生老病死。問設合會有者。彼即是
縁。因眼有眼識。欲使彼是因非縁耶。答曰。非
眼合會生眼識。有對則有眼識。是故合會亦
是因亦是縁。或作是説。合會是因。所作是縁。
問若合會作合會者。因非縁乎。答曰。一一所
作縁。合會有因。問若一一所作非因者。合會
亦非因耶。答曰。一一所作非因合會有。如一
一所作非合會。合會有合會亦復如是。或作
是説。自然是因。非自然是縁。問麥所生牙。
＊牙與麥相類耶。設與麥相類者。欲使四大同
因業耶。或作是説。次第是＊因。在遠者是縁。
問因縁及次第縁。因縁及次第縁無有差別。
若善次第起不善心是因非縁耶。或作是説。
不共是因共是縁。問眼不共生眼識。欲使此
是因非縁。麥與根＊牙共生莖。此是縁非因。
或作是説。生者是因。更生是縁。問今生無縁。
麥更生無因。或作是説。自長養是因。養他是
縁。問若自心生善即爲自養。欲使此是因非
縁耶。尊作是説。迴轉是説迴轉是因。不迴轉
是縁
無有合會 自然次第 諸共所生
自身迴轉
云何次第縁耶。或作是説。過去心所念法次
第縁也。問未來心心法中間生次第縁。或作
是説。過去現在心心法次第縁。問未來心心
法若久生中間彼次第縁生。或作是説。一切
心心法。謂之次第縁。問如今阿羅漢後心次
第更生餘心。或作是説。除阿羅漢後心。餘心
心法謂之次第縁。問滅盡三昧後心復生餘
心。答曰。起心中間次第縁也。尊作是説。若心
次第生心者。即次第縁也。何以故。非色心心
法有次第縁也。從何法出。何以故。次第少者
生多。多者生少。次第縁相云何。或作是説。行
施所避是次第縁相。或作是説。照其心是次
第縁相。或作是説。次第心性迴轉是次第縁
相。或作是説。次第心性益次第縁相。次第
縁當言定當言非定。當言常定。或作是説。當
言常定。問如阿羅漢於今後心次第更生餘
心。答曰。阿羅漢非有後心次第縁。或作是説。
當言非常定。問則無次第縁。答曰。猶如因縁
無有常定必有因縁亦復如是。尊作是説。以
觀現在次第縁。彼當言常定。觀現在相次第
縁自有常。當言已果。云何得知有無教。或作
是説。從所生知。亦作是説。有色不可見無對。
問云何審從所生知此非現在。若色不可見
無對。無色亦不可見無對。是故汝色無色無
有差別。或作是説。常住餘得知見有無教戒。
成就彼所作供養。我觀有無教戒。觀彼所作
相。問彼非觀所作無教。彼觀所作智教。若作
有無教者。諸所有無教。彼一切當觀所作。彼
所有教最是妙行。或作是説。事事相觀照。戒
律不戒律滅盡。戒有不見戒律滅。見有戒律
不戒律滅盡。問非戒律滅盡道亦非戒律滅
盡。或作是説。由墮罪知説禁戒時。知有墮不
墮者犯無量罪。觀彼有此無教諸犯罪者。問
彼非無教憶本所犯。設無教犯相者乃至無
教。彼一切犯罪。或作是説。知有勝不勝者。不
觀教則有無教。如觀有爲則有無爲。雖有此
教我觀彼無教。問彼不盡有勝無勝。若觀一
切無勝者。欲使彼有勝耶。設有者則無有勝。
若一切妙有勝者彼則無也。或作是説。生天
上然後能知習行不犯然後生天上。問云何
習行不犯。爲數數不犯。能知心不犯。從彼修
行心。然後得生天上。或作是説。不知。何以
故。彼非智章。彼有教義。住與共相應。況無教
者。彼依經生天。如彼智章無教身。身痛有何
差別。或作是説。無教身縛身痛心縛。問彼爲
身根所縛。或作是説。無教戒數色陰所攝。又
身痛者是意法。痛陰所攝。或作是説。二倶無
對。増減難説。無教心心不相應行有何種別。
或作是説。無教是色。心不相應行非色。或作
是説。無教者是物。心不相應行非物。或作是
説。無教非智觀物各各成。心不相應行不自
然法所造
| 第二偈品竟 | 胡本題在此理 應題於偈後也 |
因縁有四種 無教有三業◎
| ◎尊婆須蜜菩薩所集偈品首 | 聚揵度之三 |
色根悉具足 各各有七苦
得心心法因縁。不思惟縁。心心法縁自相。欲
使作縁。或作是説。無也。何以故。因縁心心法
| 之所攝持。不可使青國覺縁也。 | 外國見聞 皆曰國 | 問設 |
有國作縁。因縁自相則有二覺。若覺若餘覺。
縁青國攝餘青國。若覺縁青國。彼亦不敢青
國攝覺作縁。或作是説。得如所説。如恐怖人。
不知爲誰所恐心。自相作縁。縁亦不自知。問
彼非自相作縁耶。設作縁者自知有縁。自相
性自爾。或作是説。得如所説。有是想有是心。
答曰。是誰想是誰心。若作是説。彼即是縁。若
不作是説。是爲想是爲心。如是心不合不相
應。或作是説。得若未來心心法。作縁縁彼即
是縁。當熟思惟。彼心心法自相作縁。彼不知
有縁。何以故。不以未來縁造有縁。答曰。彼不
自相作縁。若作自相縁者。縁亦有智生自相
自識。或作是説。得如頭腹胸有痛痛自縁相。
而造縁縁不自知。問彼痛自相。而造縁不作
縁。痛無處所。痛自相生。現其實頭復有痛。或
作是説。得設當不得者則有二。知他人心。心
心各各作縁已。心自作縁。是故自然不知此
非是妙。是故已得。或作是説。得設當不得者。
心縁心無有究竟。則有因縁。此非是妙。是故
已得。尊作是説。得痛相心有何差別。此意識
境界不從中得得識。若不得識受自相。此謂
究竟。於中有餘意識入。則有壞敗
不還心恐怖 未來想亦爾
痛及他人心 心縁痛此彼
＊還心心法。設心心縁。此二倶前後而自作
相。或作是説。得如覺青國一時作縁。問此
非譬喩。設當作縁者。則有二自覺。或作是説。
不可得也。設作縁者。青與覺等無有異也。覺
亦復無異。是故是等是耶。是故不得此非如。
或作是説。不可得。何以故。非以此轉而受諸
法。非一轉非再轉故曰爲一。是故可得。以何
等故眼識不知眼根。或作是説。可見縁眼識。
不可見縁眼根。問耳識今知耳根。彼縁不可
見。或作是説。攝境界是眼。近者是眼根。是故
不知。問鼻識今知鼻根。彼還境界。或作是説。
四大是眼。非四大境界。是故不知。問身識今
知身根。彼是四大境界。或作是説。依眼根
識非心心法自依是故不知。問意識今不知意
根。彼即是依。問不可知。無有一切諸法境界。
或作是説。若眼壞敗是眼識。眼不掩眼。是故
彼不知。問此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。
此中無物自然自然所壞。或作是説。不可知。
設當知者。諸入則有壞敗。六識未壞時。或作
是説。彼非此境界。問此亦是我疑。何以故。彼
非境界。或作是説。色自相攝受諸眼識。非色
自然非眼根。是故彼不知
可見以近坐 我依彼四大
掩眼而有壞 境界是色相
耳根可見亦復如是。鼻根可見。當言非近坐。
舌根身根可見。彼是四大我所造。當作是説。
如此五根色。一切四大所造。以何等故若干
相有若干貌。或作是説。無有相貌。猶如眼識。
諸所有色一切四大之所造。有若干相有若
干貌。無所有故。亦復如是。或作是説。處有勝
故。及餘處眼根。乃至身髮。是故種種根所。
以種種相故。是故種種貌。問餘處有一貌。或
復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一
切處盡是身根。欲使身根作若干相若干貌。
或作是説。四大所造色歡喜根。及餘四大歡
喜眼根。餘乃至身根。於中種種相。問餘四大
歡喜一眼。或有餘二眼。欲使。眼所視處有種
種相耶。或作是説。我作四大眼根及餘四大
眼。餘乃至身根。於中種種相。廣説如上。問餘
四大一眼。或餘有二。欲使眼根有種種貌。或
作是説。行垢所造根。因縁行垢得眼根。餘
乃至身根。於中種種相種種貌。廣説如上。答
曰。餘因行垢而成一眼根。或復成二根。欲使
眼根作種種相耶。或作是説。四大之中相應
行。所以有種種相者。以其作種種貌。問或
一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。
少多共合。或作是説。四大境界有増減。是故
妙四大所造色亦妙。問頗或時地有堅相無
堅相。答曰。一切堅相但堅相。但堅相有増減。
譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是説。始生百物
有種種相。所以種種相者。以其有種種貌
色處諸勝者 歡喜及我造
速疾行相應 自興病生老
眼根相作此等者。有何差別。或作是説。以
眼見色見已見當見。是謂眼見。問此亦是我
疑。云何以眼見色見已見當見。終不起法眼。
不見色不已見不當見。欲使彼是眼耶。答曰。
我已説是。設如此像亦是自然。問云何不見
是見自然耶。答曰。眼是其＊貌。或作是説。黒
瞳子是眼所照者作者
問云何得知黒＊瞳子是眼。答曰。黒＊瞳子是
本。問黒＊瞳子非其本。答曰。及餘事無所攝。
欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當異。是故
彼事無所攝。欲使彼非眼耶。或作是説。四大
所造色眼根歡喜。因有眼識境界。是謂指授
教戒。是謂彼作。問一切五根所造色歡喜。是
故彼非眼根自＊相。或作是説。依眼識。根有
眼根依眼識。是謂其事。問諸不起法。是眼識
異。不等依彼眼識。欲使彼非眼耶。或作是説。
四大是眼根眼識相依。是謂其事。問四大相
自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依
眼識造衆事。問如四大自相壞一相眼＊根。
如是我相眼根不壞。一相眼識相依而成。或
作是説。色香味細滑所纒。眼根眼識増益作
衆事。問今五識身各知眼根。或作是説。此非
境界。問此亦是我疑。何以故。或作是説。彼非
境界。眼根無自相無有數。然後成眼根。問若
眼根無自相者。眼無有覺。答曰。知眼數之物。
是謂覺知。眼如身數之物。謂之厭足。身厭足
者。非四大身有一自相。或作是説。所造色自
然。眼識増上現有増減。是謂其事。算數彼時
漸漸知性自然爾。於中諸入亦復當爾
觀眼黒＊瞳子 歡喜各相依
四大皆集聚 無造無狐疑
五根亦復如是。意根自相依有何差別。或作
是説。意知諸法知已知當知。眼根亦復如是。
意識造増上。是謂其事。或作是説。意識相依
相意根依意識。是謂其事。或作是説。或出或
沒。五識身意根依識。是謂其事。問無色界不
生意識。於彼無五識身。或作是説。六識身意
識身増上。從増上諸所生識。是謂其事。問名
色展轉不相依。復次彼識自相意根作増上。
是謂其事。算數彼時。乃至究竟彼性自然。於
中意識則有壞。云何爲意。云何爲意識。前説
四事。六識身相應意。増上識所生智。心縁彼
是意識也
第三偈品竟
| 尊婆須蜜菩薩所集偈品首 | 聚揵度之四 |
不苦。云何得知我苦我樂。尊摩訶僧耆作是
説。彼痛自然自身更自然識知。問此非譬
喩。不見有物自然所迴轉。如有斷絶之物。
能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦
如是。尊曇摩崛作是説。心相應智慧而得
知。問設當爾者。自然知自然。一縁相應法。尊
彌沙塞作是説。以心不相應智知之。問若當
| 爾者。則有二智。言有人者 | 一部 僧名 | 作是説。人知 |
有所知。或作是説。第一義無有知。若苦若樂。
言知衆生者。亦是邪慢。言有苦有樂。問阿羅
漢如今不知者。彼有邪慢耶。或作是説。痛爲
意轉中間。中間我自生識。彼境界於中得
知。問如意識性。彼非意境界。意識者及意
識識境界彼非痛性。云何得知。或作是説。見
樂見苦然後得知。問愚人今亦知。復不有
是是苦是樂。或作是説。依身苦樂然後得
知。問如彼依痛已滅。云何得知。是謂依樂痛。
是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。云何攝意。
或作是説。心已生時縁現在痛。問心欲生時。
未來彼非縁未來。是故彼是境界。或作是説。
現在心次第以沒縁彼痛。問次第痛沒。亦不
知苦亦不知樂。云何得知。或作是説。苦樂
相憑。無復有餘有苦有樂。彼生意中間。境
界生意識境界。彼乘識處自性。作識相有苦
有樂。況復衆生隨痛志亂
自然智慧者 人最第一義
志所造痛身 已生苦樂行
猶如此心心法内依外生諸入。以何等故。依
内生不依外。或作是説。依内生。問等無礙中
依彼生内。然不依外。此義云何答曰。猶如等
無礙。是謂内是謂外。問云何此非顛倒耶。
如等無礙是謂内是謂外。如是等無礙已生
内非外。或作是説。内有妙事外無也。此亦是
我疑。或作是説。内自性成就然非外。問外性
亦自成就。如自身色香味。或作是説。内親近
非外也。問無處所則無近遠。已還境界二倶
相近。二倶相依生。或作是説。内生然非外。問
外亦復生。如自身中色香味。或作是説。内造
苦樂。問外亦造苦樂。如自身中色香味細滑。
或作是説。内有上中下。上中下者。從心心法
生。問外亦有上中下。上中下者從心心法生。
復有異蠅聲興起耳識。復有異大力鼓聲。或
作是説。内不牢固。問次第因縁亦不牢固。欲
使彼相依生。或作是説。内是増上。問外亦是
増上。等無礙中内増上非是外増上。此義云
何。一切諸有爲法。各各有増上。或作是説。以
内故造苦然非外。如畫眉點眼而見色。問如
所説倍畫使大而視之。高聲語我當諦聽。或
作是説。依内諸入。此師意所造與心倶有識
依四大。彼各各有勝諸根充足
自性依微妙 遠近及取捨
下無牢増上 師意識在後
猶如此心心法。内依外縁入因縁生。以何等
故。内有壞敗然非外。或作是説。此現在事。猶
如觀彼日影。眼則有敗。然日無咎。問此亦是
我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是
説。内諸根縛然非外也。問外亦諸根縛。如自
身中色香味或作是説。内有吾我想。問外亦
有吾我想。阿羅漢無有吾我想。欲使彼不壞
敗耶。或作是説。依内生諸入。然非外也。如上
所説。或作是説。内得親近然非外。問此無人
處不有入處。安有近遠。已還境界二倶親近。
欲使依二生耶。或作是説。内已生然非外。問
外亦復生。如自身中色香味。或作是説。自性
住者然非外也。問外亦自性住。如自身中色
香味。尊作是説。若自依物轉心心法。居彼住
者外内諸入。彼諸法展轉生諸根壞敗也
現在縛諸根 依造有吾我
親近諸所造 自性是我有
如尊者舍利弗説。彼諸賢眼内入無有壞敗。
見其色光不諦思惟。亦無眼識深思惟者何
者是。或作是説。次第縁是其思惟。問頗次第
縁無耶。答曰。無有不有時。一切識身有現在
也。設有現在彼則生。或作是説。自然因彼是
思惟。問曰。頗有時無自然因耶。答曰。無不無
時不常有等。問曰。頗有不等耶。答曰。非不有
等。或作是説。大義思惟。問設無大義者。云何
不生識耶。答曰。不生。問若鞭杖捶打彼不起
識耶。答曰。以境界力彼識則起。或有不起。如
入無想三昧滅盡三昧。及餘定心者此亦如
上所説。或作是説。發起心者先已説竟。或作
是説。心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或
作是説。語思惟是其相。問志思惟無有差
別。或作是説。心心法與心相應。是其思惟。問
諸相應法是其思惟。生諸識然識非思惟。此
義云何。或作是説。思惟衆生縁生。識性起諸
縛。此之謂也
次第有彼縁 因大義照明
希望作衆生 相應及諸智
生彼有思惟有何差別。或作是説。次第縁是
彼思惟生者爲生。問彼不生思惟。設當生者
無有差別。若不生者。所説非是思惟。非彼眼
識得生。此則相違。五事亦復如是。或作是説。
彼思惟心法心相應行生。彼思惟生。非心相
應行。尊作是説。彼生心心轉法彼思惟。復次
生者自然造法。譬如炎光前後相因生。云何
得知炎因光。或作是説。有炎便有光。無光則
無炎。於中得知炎因有光。問若二倶起者。云
何得知炎因有光無光則無炎。答曰。炎所生
貌然非光。問云何得知炎生光然非光。答曰。
炎所纒縛。問炎所纒縛。或作是語。若有炎
時光隨時應。此亦如上所説。或作是説。炎壞
則光壞。是故得知炎因光。問二倶壞者。云何
得知。炎壞則光壞。光壞炎不壞。或作是説。炎
熾盛則有光。此亦是我疑。或作是説。合會而
有。此亦是我疑。或作是説。炎大光大炎短光
短炎。此亦前已説。或作是説。炎不淨時光
則不淨。淨則光淨。此亦是我疑。或作是説。以
見光炎是其本。由是得知炎因光。問是光義
故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光
故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求
索油炷。或作是説。非炎故有其光也。相應有
光。炎與光最是妙事。問設二倶生。是謂妙是
謂非妙。此義云何。或作是説。本興炎生光。由
是知之炎因光也。問此非譬喩。不見炎無光
者。答曰。此亦非譬喩。如覺彼炎。更相縁時。
時無有光。如其光非其炎迴轉。希望覺亦不
相生。則有慢意
各各壞敗相 希望相應行
達清淨義者 合會如前説
猶如六識身。必依過去自然因。志不錯異縁
亦不誤。以何等故。一人非前非後。六識身二
倶起。或作是説。一次第縁一識住。問一者識
相應一一識相依。或作是説。一者彼思惟一
識則相應住。問設一識相應。此是一識。或
作是説。一相依一識相應住者。一識相應一
一識住
如一切衆生。必有所趣受報。自作當受。彼有
未來現在所造。以何等故。一人不前不後。五
有不轉。或作是説。一趣結使熾盛。或作是説。
一趣受諸報。尊作是説。識共相應。然後轉一
一識。諸轉所造報行皆應識種。以是知之。
如無有衆生未曾有而生有。便般泥洹。以何
等故。衆生無有減。或作是説。汝莫計爾所
數耶。有爾所衆生不知減。若不能計者。何
以故不知減。或作是説。衆生無有窮。是故不
知減。譬如大海水無限量。千瓶往取亦無減。
此亦如是。問大海江河及餘泉源皆往趣。欲
使衆生本無今有耶。答曰。於異方刹土衆生
來到此間。尊作是説。於彼刹衆生無有減。此
義云何。有衆生遊異方界。執賢聖道出界到
界。志性云何。有何等希望。當作是觀。猶如此
三聚衆生有損無益。以何等故。三聚衆生不
知有減。或作是説。汝爲計算爾所數耶。爾所
衆生無有減。若不數者誰知有減。或作是説。
無量所造衆生。此亦如上所説。尊作是説。在
處在處無有滅。此事云何。如阿毘曇説。必
有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不
然。如今有此盡
如此三世一世中未來有損無益。一世中過
去有増無損。以何等故未來世無減。過去有
滿。或作是説。汝計爾所數耶。過去未來有爾
所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作
是説。過去已壞未來未生。或作是説。過去未
來無有處所。或作是説。過去未來無有限量。
世尊作是説。若二法照明。何以故。世無處所。
| 事相應縁生。已生當壞。是其事。 | 衆生増減。乃 是聖人存而不 |
| 論者也。故曰。誰計豆而不説也。本無今有。若有斯言。 則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。聖人之教。 |
| 進覺號也。衆生無 棄形而上事也 | 如入寂靜三昧。無量無邊福。 |
邊福是其縁。問今不盡淨。答曰。彼不自知。
問設自知者。彼縁何等。若淨無量彼非邪智
耶。或作是説。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨
言淨者訓心不常無常。解説訓心是義。或作
是説。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今
入第二禪。是時眼盡見黄。是故一時自相壞
敗。或作是説。淨是彼縁。問誰無此三昧。答
曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦
無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。
答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若
自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是説。
淨是其縁。彼以此相應。如縁然薪起烟。及諸
因縁各相依而生淨。如是起諸相應及諸因
縁。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如
上五事無異。尊作是説。當言非不順漸漸近
順
食謂觀人。然食非人。彼愚觀者爲縁何等。或
作是説。食是其縁。問彼非愚觀非思惟食。設
餘思惟食者。復有餘縁。欲使寂靜無寂靜縁
耶。或作是説。人是其縁。問食非是人。答曰。
如彼不自知。問設自知者吾我是縁耶。復次
彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言
順當言不順。如上二事説。尊作是説。當言順
味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨
＊瑣。亦復如是。彼想爲縁何等。或作是説。骨
＊瑣即是其縁。問身非骨＊瑣。答曰。此亦骨
＊瑣皮肉所纒。或作是説。自身是縁。此骨＊瑣
皮肉所纒。問彼想非身。若觀骨＊瑣想則縁自
身。欲使青縁黄色耶。復次義想縁彼自身。分
別希望彼相當言順當言不順。如上二事説。
尊作是説。當言順欲使有對
第四偈品竟
痛及二心 炎影光減 未曾有聚
青食骨＊瑣
尊婆須蜜論卷第一
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
| 偈品首 | 聚揵度之五 |
是説。衆生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更
相共攝。故曰其義。如彼沙爲水所浸。各相
粘著。亦復如是。或作是説。衆生性自壞。以此
四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
升攝諸子此亦如是。或作是説。集聚法衆生
方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或
作是説。倶有戒行。或作是説。倶同境界。或作
是説。倶同所見。復次勸助義謂之攝人。又世
尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。
或作是説。過去行無常。未來現在行是無常
法。亦當求法亦當次住。或作是説。過去未
來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求
彼法。或作是説。過去現在行無常。未來生法
不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是説。
一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所説如
因是無常。如果是無常法。問因亦縁餘果。果
亦縁餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
因縁餘果。果縁餘因。如因是無常。如果是無
常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是
故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無
常。是法是無常法
又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。
云何名塵垢法。或作是説。塵垢展轉相縁。是
謂塵垢法。或作是説。彼塵垢相應法。謂之塵
垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是
謂塵垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼所起
身行口行。是謂塵垢法。或作是説。一切有漏
行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是
塵垢法。尊作是説。衆生不壞造五陰行衆惱
見逼。是謂塵垢法
又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生
更受形。逝死有何差別。或作是説。中陰諸形
此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之
逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。出母胞
胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉増此
是逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。卵
合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生
| 合會。彼諸根不漸漸熟。 | 軟生 頼成 | 化生者。若彼命 |
作是説。無有差別。當説須臾頃。復次趣往生
時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生
處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。
陰更移轉。是謂終命斷絶。諸陰散落是謂死｣
又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸
有死是故有數。説是語時此義云何。或作是
説。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲
愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色
陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故
曰彼有數。或作是説。使所纒諸使纒。受陰受
諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作
是説。一切結所使若力勝者。當命終時便自
憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是説。軟
色因縁起諸垢。垢色所使中色起。縁色所使
起増上結。故曰有數。或作是説。色著色所使。
色著色死。爲色所持因生色。故曰有數。或作
是説。諸欲有所須。爲彼所使。方便求索已得
竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼
物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或
作是説。愛所使造有。持往生老病死。彼有
數。或作是説。垢所使結起行。持往有悔意惡
趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是
説。敷演四諦世尊説法。若比丘使所使。是謂
死爲現習諦。彼有數。爲現苦諦。於是比丘不
使所使。則不死。爲現道諦。彼有數。爲現盡
諦。尊作是説。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相
應五陰纒裹。已纒裹則有數。＊泥黎若餘惡
趣
一切諸愛使 軟色自纒裹
若復有餘愛 行諦後有五
又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復
現在。以何等故世尊説。況復現在。或作是説。
過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼
名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。
故曰況復現在。或作是説。過去未來色無處
所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
況無處所。故曰況復現在。或作是説。過去未
來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者
可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是説。未
來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在
色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。
若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或
作是説。壽欲終時。世尊故説。過去久遠人壽
命長壽八十四千歳。亦有阿僧祇歳者。未來
久遠人亦當壽極長壽八十四千歳。亦有阿
僧祇歳。如今壽者。極壽百歳。出百歳者少少。
故曰況復現在。或作是説。此世尊教戒語。
況復衆生現在色。言是我所意染著。過去未
來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況
復現在。尊作是説。現在暫現。過去未來不常
住展轉往來。按契經句説。又世尊言。比丘
當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何
＊塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪
愛。或作是説。人著者少故曰少。處處易得故
曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰
少。不從人求亦復無主
又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居
苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是
説。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
尊作是説。如向者語比丘行道苦乞求苦共
居苦。衆生於彼流轉生死苦。於此義故説行
道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望
他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居
苦
處無常法界 生諸著塵垢
使況復現在 補納衣甚苦
第五偈品竟
| 尊婆須蜜菩薩所集偈品首 | 聚揵度之六 |
故。佛世尊説偈不可食。或作是説。世尊不以
食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問
不以偈故説不可食。食非其義故曰不可食。
| 或作是説。彼婆羅門 | 耕田 淨意 | 慳貪嫉妬。受彼 |
採合詩頌以錢財故歎譽。乞者如彼良醫歎
譽藥草。無病不療。或作是説。欲現神足變化
彼婆羅門。佛爲現三變化而教＊戒之。尊作是
説以二事故。佛世尊説偈不受取。自現其義。
現衆生應受化故。使起護心
又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門＊閫者義
云何。或作是説。於此慢怠依彼門＊閫。吾我
所造。如婆嵯種説。如是瞿曇沙門於法化中
無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云
何於法化中枝葉莖節皮牙＊雹淨。言牢固者。
其義云何。或作是説。戒於此法化中枝葉莖。
利養是皮。三昧是＊雹。解脱是牢固。問云何
於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有
三昧。或作是説。戒牢固。是故枝葉莖利養。
利養是牢固。皮＊雹者三昧。現其少相。解脱
牢固。或作是説。有諸邪見。於此經中枝葉莖
皮＊雹作是説。如是現其義。此非瞿曇世尊
法化見牢固解脱牢固。或作是説。戒成就葉
莖現其相類。三昧成就皮＊雹現其相類。智慧
成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵
行。餘解脱牢固神通之徳也
又世尊偈言。本所更歴。云何色處不相類。失
本所更歴起慈悲。或作是説。自然。或作是説。
威儀自然。或作是説。以二事故。因本所逕
歴而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作
是説。如彼事説本因縁也
| 又世尊言。矜 | 居進 反 | 叔躯樹喩。爾時二使者。 |
其實事。云何復道而還。或作是説。四賢聖諦
如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦
中云何有定處。云有何別名。答曰。無虚
僞者出要爲道。或作是説。如其章如其實語
如其所知。復道而還。或作是説如見諦道。實
語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如
是。尊作是説。四賢聖諦如其實語。八聖道
復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨
説是語。案經説
又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應
法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚
間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜
叉。答曰。衣死所纒用裹死人。若臥若被在身
故。曰塚間衣。被塵垢汚無色陰。雖染不成
色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣
爲首置彼已。天神不＊往詣。惡鬼近故。曰婆
羅夜叉
又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何
差別。或作是説。無有差別。愛即是欲。問今無
愛盡欲盡。當作是説。欲盡欲盡故曰愛盡欲
盡。或作是説。愛少欲多。問欲有上中下愛有
中下。或作是説。念食爲欲。於彼遂染著。彼
是愛故曰愛。問如所説。如痛貪欲愛彼便滅。
如是彼痛當滅彼有違。或作是説。得欲未得
愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有
欲。或作是説。愛取爲欲。不＊愛取爲愛。問
＊愛取無有欲不＊愛取無有愛。或作是説。意
地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有
何差別。或作是説。内是欲外是愛。問今内無
染外無有欲。或作是説。敬是欲造者是愛。問
如所説。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或
作是説。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食
欲諸貪著。是謂愛也。尊作是説。和顏悦色是
欲。娯樂志悦意迴轉是謂愛
無有柔軟念 已得而染著
意及内諸愛 悦色所娯樂
又世尊言。因是有便有是不。因是有非爲不
有。説此語時此義云何。或作是説。現在無明
生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或
作是説。無明依吾我生諸行。不依則無。故
因依此吾我無有。或作是説。不盡有餘無明
生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有
餘無有。或作是説。一切衆具。生無明行。無衆
具則不生。故曰因此具無有。尊作是説。自憑
仰依意増益。故依此説。今非有無有苦諦。當
言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是
説。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已
縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦
耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演
智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是説。當言現
在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯。
未來當＊辯。現在愛非一切＊辯耶。欲使彼非
習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中
敷演習諦。道諦亦復如是。或作是説。當言現
在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來
當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次
無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦
偈詩頌門閾 婆＊嵯喜＊矜叔
塚間衣及欲 因諦各有三
第六偈品竟
| 尊婆須蜜菩薩所集 | 聚揵度偈品之七 |
不生有空
又世尊言。比丘我以佛眼觀彼衆生。利根鈍
根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此
三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作
是説。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。
一切是如來智慧眼。問如今不觀一切衆生。
諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是説。如來聖智
常住不變移。一切衆生蠕動之類。謂之佛眼。
佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是説。當
言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊
作是説。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有
漏。當言無漏耶。或作是説。當言有漏。當言無
漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是
説。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。
猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是説。
諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。
一切如來是智慧眼。或作是説。法智未知智
是如來常住。不起不移不共。一切衆生蠕動
之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛
眼。或作是説。根智者當言佛眼也。以此知
之。或有衆生利根鈍根中根。或作是説。是一
切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶
如此諸行無數縁生。以何等故。生者言生。或
作是説。生者最妙。譬如以衆多事染衣裳。染
者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云
何。有染青衣。是故不定。或作是説。雖有此縁
生不縛。是故生者生。問縁有此生縁所縛生。
是故不定。或作是説。初無有實不生。問初無
有生及彼縁。是故此非縁。或作是説。非生行
生今合會行生。是故合會行生。或作是説。若
生行生如是。彼縁無有方便。等無礙中生所
生非縁生。則有差違。如彼縁法生諸法。無縁
則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然
造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。
何以故言一生。或作是説。一者生行。餘生者
亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘
行亦是生。或作是説。彼有一因。餘者是果。問
雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是
説。行無二生。問此衆事不相應行多。云何有
一生。或作是説。此二倶不生相應則生行。復
次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。
彼非有等法。或作是説。生者已生行。或作是
説。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流
轉生不絶。若行自生。行已自生此是自生。彼
云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者
有爲有爲相。起盡住無變易。云何住者有變
易。或作是説。起者名生。盡者無常住。老者
變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。
若無變易則無有異。或作是説。未來久遠住。
過去現在則有變易。如是住便有變易。問若
起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復
次無有一物住有變易。意住有變易。起最初
生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住
則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作
是説。當言適等一時倶起。問一時老變易則
有壞敗。或作是説。當言漸漸等起。所作於彼
住便有變易。漸至盡倶生漸漸生。復次作衆
行有爲相。更不造行。若得造行者。則有等則
倶生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。
云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作
是説。衆惱苦諦相。轉移習諦相。休息爲盡諦
相。出要爲道諦相。或作是説。成就爲苦諦相。
迴轉爲習諦相。轉住爲盡諦相。能迴還爲道
諦相
復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。
受如此三苦。染著憂惱如呑熱丸。苦苦行苦
變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當
觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣
之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢
造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修
戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦
相。以何等故。過去行不復生。或作是説。誰見
更生者。若疑過去行。或作是説已滅不生。問
現在復生耶。或作是説。若不相應彼不生也。
問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非
一相應成二果。是故不生。云何得知言有虚
空。或作是説。此現事。問謂増上慢空無根
本。現在事得知。亦有不可知。或作是説。無著
無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。
或作是説。設無空者物無分齊。雖有分齊。是
故有虚空。問夢中所見一切物盡住。若物所
容受。容受増容受彼展轉。彼展轉是故不
定。亦不可究竟。是故無虚空。或作是説。以世
俗故。故説此耳。如衆生號薩唾那羅未㖻
| 闍摩納婆埵 | 覩過 反 | 㖻 | 奴流 ＊反 | 或作是説。不可 |
相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言
空。是世俗言數
佛有五眼 及三種生 二有爲諦
不生有空
世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所説。有利
無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所
攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰
已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱
無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法
入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二
入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成
就。或作是説。樂當言成就。因彼縁生欲樂問
因縁生苦欲使成就苦耶。或作是説。苦當言
| 成就。世尊亦説。如是摩檀提 | 婆羅 門名 | 衆生欲未 |
契經説。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起
樂想。或作是説。無有苦無有成就樂。假號言
有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊
異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作
是説。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘
曇。或作是説。四賢聖諦法能專修行故。曰阿
毘曇。或作是説。泥洹是法修行受證故。曰阿
毘曇。或作是説。十二因縁十二縁法。能自覺
寤故。曰阿毘曇。或作是説。八賢聖道敷演
彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脱永盡無
餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。
漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸
神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲
或作是説。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。
捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是説。
| 此是人聲非鬼 | 夜叉 羅刹 | 音響是人音＊響。遙知聲 |
音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來
| 人。亦見方俗。神著人語實無虚神。 | 阿鞞 扇提 | 離不 |
婆羅天子説此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅
天子。説此偈言。此魔所説非其天子。以何等
故天謂之鬼。或作是説。居住天上故曰天。如
生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或
作是説。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車
人。或作是説。宿止天上謂之天。如住城墎
是城＊墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。
起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是説。
彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問
如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量
念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功
徳。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作
欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧
專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無
量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼
使獲福。問不應作是説。自身有患餘人受疼
痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。
當言無記耶。或作是説。當言善與法相應。問
彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。
或作是説。當不善有顛倒想爲好。復次當言
不善。如是彼説増益魔界。如所説命異身異。
諸所生是命。作是説。此義云何。問生者即命
耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此
事不然。身亦不得異。或作是説。若生是命者。
又身非命。是故身非生。身不生時命異身異
身與命各各異。或作是説。生者是命。身者即
生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若
諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作
是説。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬
喩。如意炎者非光。如光非炎。若倶取者則有
二情。或作是説。當言倶相應生。若隻生者無
初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然
復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自
然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是説。此
當言生。設彼隻生者。十二因縁則不順。如彼
有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼
十二因縁則不有順。如有無明彼行不生。行
生無有無明。或作是説。此等倶相應生。設隻
生者。相應無有果。果無有因。如倶生無有果。
如有果無有倶相應生。問彼倶相應生。彼倶
無有果。果無有因。如倶相應生果不生。若果
不生。無有倶相應生。或作是説。當言倶相
應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生
若不隻生。亦復不倶相應生。亦當隻生。是故
當言本生若不隻生。亦復不倶相應生。永不
復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先
亦當隻生。是故本當壞。若本不壞倶相應生。
亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故
本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不
生相應倶生。或作是説。當言相應生。＊先有
穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時
時則有生。答曰。此非譬喩。穀子腐則無。或
作是説。當言相應生。若倶起相應與果二倶
起。此非方便言果證。猶如牛角。問倶有炎光
炎因有光。此亦當爾。問此非譬喩。二炎光
二倶不可得。或作是説。當言倶相應生。設倶
生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心
因心彼則有齊等。問我心已盡。倶相應在内。
或作是説。若一時倶相應果心。彼亦展轉相
因。不一時倶生。是故一時盡相應。問或以
我過去倶相應在内。或時現在。是故非我過
去。或作是説。當言相應生。設有相應生者。如
倶相應在内彼無也。倶相應生是果。果亦倶
相應在内彼無相應倶有果。是故倶應生
又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜
生呪者。此義云何。或作是説。蛇虺厲毒唐
畜生。是故畜生呪。或作是説。諸畜生趣相應
呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作
是説。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有
餘希望。是畜生呪。解脱名者是義云何。或作
是説。解脱縛著淨無染汚解脱。或作是説。
心得解脱故曰解脱。復次増上離三界有。故
曰解脱
法欲阿毘曇 二鬼及衣裳
慚愧命相應 邪命諸解脱
又世尊言。痛縁有愛。云何痛縁有愛。或作是
説。樂痛起愛。如是痛縁有愛。問云何非求起
愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦
縁起樂痛求愛
又世尊言。彼爲苦痛所逼娯樂欲想。問云何
今不苦不樂痛是愛因縁。答曰。不苦不樂痛
息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是
説。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他
愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求
他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不
樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。
復起愚愛。或作是説。苦痛起三惡道上。彼
衆生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身縁
樂痛人所造。是故苦痛愛是縁樂痛。從人乃
至遍淨天。生彼衆生於彼已趣我想。是故樂
痛是愛縁。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有
想無想天。生彼衆生於己自起愛。是故不苦
不樂痛是愛縁。或作是説。愛樂報處當知
痛。如是愛縁此法當言相應起。當言一一起。
或作是説。當説相應起。如縁細滑起愛。與細
滑相應。如痛縁愛與愛相應。問欲使六入縁
細滑耶。與六入相應。或作是説。當言相應起。
何以故。亦作是言説。眼更痛眼更愛。問眼
更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。
或作是説。當言一一生。以何故痛縁愛生。
非相應法各各相縁。或作是説。當言一一生。
世尊亦説。眼更痛縁起眼更愛。然不眼更愛
縁眼更生痛。或作是説。當言相應生。有伴侶
一一生愛樂報
| 又世尊言。如婆闍 | 清 明 | 國人。如彼男女強相 |
所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女
未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁
當言他女。成就者其義云何。或作是説。一切
法空則不成就。問如所説人成就善法。此契
經有違。或作是説。諸有所生是成就義。問
學法無學法。欲使彼成就耶。或作是説。不
滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡
欲。使彼成就耶。或作是説。形有所得是成就
義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成
就耶。或作是説。無棄捨法是成就義。問學人
不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。
問汝所説無棄捨法是成就義。是義不然。或
作是説。設倶得者彼則成就。是謂成就。復次
不相應衆生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此
人能有所忍。寒熱地獄衆生復有冬夏不。或
作是説。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如
苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虚。
答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有
苦。何以故。所作因縁不堪忍展轉生苦。以此
因縁亦生樂亦生微苦。或作是説。彼不倶有
身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命
過耶。答曰。行報未盡是故不死。如衆生處胎。
以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然
非人。或作是説。彼道自爾。以是自識宿命受
陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以
不自識。或作是説。諸化生者自識。人處胎是
故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識
耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不
自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此
不相類。何以故。亦説化生天子展轉告化生
天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或
有衆生自識不自識者。或以三昧力自識宿
命。或以智現在前彼當言自識宿命
又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏
便生。已生欲漏便増。設爾思惟者。欲漏爲増
耶。或作是説。若未生便生。已生不復生。於中
便増多。問前生不住。或作是説。彼不爲多。復
次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。
如奔走境界。如是増多。或作是説。彼不爲多。
但依少有中便増是増多。復次得一物修行。
斷諸著人。不相應縛。選擇結使
愛著相應行 希望取他妻
二倶憶宿命 無漏有四種
云何種種論。云何畜生論。或作是説。種種論
者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論
畜生論造畜生論。如所説如論如象廣説或
作是説。無因縁論種種論。無儀論畜生論。復
次諸論者。無端緒無因縁無所應無有處。是
謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜
生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前
所説。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論
諸所論。昔所更歴生死。亦是畜生論諸所論。
是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法
得喜。然後佛僧。或作是説。先修行法。修行
法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃説此微
妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得
＊僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。
如彼法喜。彼得佛喜。如所説於苦無恨。於佛
法僧是等得喜
又世尊言。若比丘觀十二縁起彼則觀法。云
何觀十二縁起彼則觀法耶。或作是説。觀十
二縁起。亦觀法時不觀人。或作是説。觀十
二縁起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次
觀十二縁起等越次取證。彼已越次取證。則
見賢聖法。證見十二縁起。彼一切觀法耶。
設觀法。彼一切觀十二縁起耶。或作是説。諸
觀十二縁起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一
切觀十二縁起。觀十二縁起時。彼亦觀法。觀
法時彼亦觀十二縁起。或作是説。頗觀十二
縁起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。
頗觀法不觀十二縁起耶。空解脱門等越次
取證。頗觀法及十二縁起。以是縁觀。無願解
脱門等越次取證。頗不觀法不觀十二縁。除
上爾取事則其義也。復次諸觀十二縁起。
彼一切觀諸法也。頗觀法非十二縁起耶。及
諸方便行
又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我
諍。云何世俗與世尊諍。或作是説。世尊慜
俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世
尊。或作是説。以二事故有諍訟。起貪欲受。意
不肯離。邪見取纒甚著愛欲。如此法世尊以
盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故
世俗諍。或作是説。猶如惡馬不隨正路行。如
是世俗與世尊諍
又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世
俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐
世尊。然不能還。或作是説。世尊前地卷後舒。
或作是説。世尊威神使彼身重。或作是説。諸
天使彼身重。或作是説。神足境界不可思議。
復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是
故世尊行疾自在解脱。如是行時非人能測。
如尊者羅吒婆羅。説彼微法言非法。云何
爲微法。或作是説。如王法輸財。或作是説。
如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。
如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求
物。比丘佐助衆事。詐病所須取服胡麻子。或
詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。
諸病皆求利。是謂微法
又世尊言。諸比丘此八部衆。刹利衆婆羅門
衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆
梵衆。以何等故。餘諸天不言是衆。或作是説。
一切是衆。世尊但説此世間不可思議。或作
是説。是世尊勸化語。然此諸衆數數來會盡
流。諸天至世尊所。或作是説。此衆則盡説八。
復次方便集會皆成衆事。於彼衆皆有數。皆
成衆事故曰八部衆。以何等故。物近眼不見
遠則見。然耳則聞聲。或作是説。此非方喩境
界法爾。或作是説。無所到是眼境界。是故不
與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。
境界不復得明
種種論歡喜 觀彼彼觀我
無諍世自諍 八部衆觀色
得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作
是説。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是
謂第一義諦。或作是説。名等諦説義。名第一
義諦。復次曉了衆生心意故是等諦。有此因
縁曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。
定無有疑不可破壞。或作是説。得五盛陰是
苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是説。五盛
陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。
或作是説。果是苦諦。因縁是習諦。問果縁他
果。縁他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習
習即是苦。如果是苦如縁是習。問如果非習
如縁非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得
五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。
答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。
定無有疑不可破壞。或作是説。得諸智耶。知
彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼
即是智耶。通達亦復如是。或作是説。智即是
通達耶。或有通達非智知解脱物。復次若智
耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。
定無有疑不可破壞。或作是説。得味即是義
味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其
味。或作是説。一義之中有若干味。是故味異
義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作
是説。味即是義。或義非味味解脱物。復次味
即是義。或處處有味。如彼所説。縁無定處自
相相應。相如上説。因與縁如前所説。得十
二縁起。十二縁起法。定無有疑不可＊沮壞。
或作是説。得如契經所説。此十二縁起。如性
法法常住。廣説十二縁起法無明行。問十二
縁起諸縁起法。或作是説。十二縁起因。十二
縁起法是果。問因非果果非因。十二縁起非
十二縁起法耶。或作是説。十二縁起十二縁
起法起。問起亦是十二縁起。或作是説。若
十二縁起。是十二縁起法耶。或十二縁起法。
彼非十二縁起諸起空寂法。或作是説。諸法
生時。是十二縁起諸法。已生十二縁起法。問
如是者義無有定。十二縁起即是十二縁起
法。或作是説。與十二縁起相應果。實是十二
縁起法。或作是説。已生諸行是十二縁起。彼
諸法生由十二縁起。問彼所生不由十二縁
起耶。復次諸法自應爾。十二縁起不造自
相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或
作是説。平等説如實無虚。或作是説。十二縁
起是平等法。成就十二縁起相。是授決法。或
作是説。説四聖諦是平等法。順從四諦是授
法決。或作是説。最勝功徳是平等法。弟子
功徳成就是授決法。復次語不麁獷是平等
法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈
孝於母有何差別。或作是説。恩慈於母孝養
於父。故無差別
等智苦諦 智義自相 縁起十二
慈孝父母
云何眼識意識分別。或作是説。以是因縁。彼
境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答
曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如
是＊倒彼色入法入不壞。或作是説。有眼識意
識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云
何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別
耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是説。
非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境
界壞。答曰。亦説境界壞。或作是説。非更眼識
意識分別。何以故。世尊亦説。以二縁故。生識
意縁生法。設彼更眼識意識分別者。則増諸
入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一
或生二識。雖有一物。意識縁相多痛生識。
是故彼有多。或作是説。若眼識定青。意識亦
定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云
何。答曰。若眼増上者彼是眼識。若意識増上
者彼是意識。或作是説。設眼増上不相應。縁
青起識。意増上彼不相應。縁青起識。是故相
應壞果無有壞。問如彼眼増上及相應。或起
諸識。或黄相應壞果壞。如是眼増上及相應。
意増上定青起識。有相應壞有果壞也。云何
世尊知彼衆生宿命。或作是説。劫燒流轉衆
多衆生。生果實天。於彼各各自相告語本宿
命。以是得知。問若衆生不生彼。不自識宿命。
從此已來經歴皆不知。或作是説。衆生之類
曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。
問一切不共行。或作是説。自校計思惟則知。
彼意上已説。或作是説。佛境界不可思議。或
作是説。十二縁起善分別説。或作是説。自識
宿命智知其力勢。或作是説。微妙智得其力
勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿
惟三佛。故曰常住。如所説難陀摩陀優波夷
説。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦
人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中
作是語。或作是説。化作人形不作本象。造
如是貌。問如今云何造。或作是説。餓鬼夢中
不作本形。昔造因縁有其力勢。又盡思想夢
轉見形。言覩形＊象。復次睡眠志不如本狂
有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定
耶定。設諸法等定＊耶定。彼一切法定有耶。
或作是説。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。
頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次
當言非諸法等定＊耶定。餘人當言。等定。＊耶
定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名
曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
| 彼施處。於今所養義是檀嚫 | 秦言 財施 | 法。如餓鬼 |
如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
以七寶。故曰法主。或作是説。正法之＊主故
曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
| 以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門。 | 阿逸 彌勒 |
| 是其 二 | 云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或 |
相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
相有二貌行 四行亦有二
四無明愛使 相應及有弟
| 是謂初偈 | 第一品始撮 以結揵度 |
| 十六婆羅門 生死是因縁 | 此擧七品 終結揵度 |
尊婆須蜜論卷第二
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
心揵度首
又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
不善心意作大方便。不順住不善心取其一
縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
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