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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜僧伽跋澄譯 ) in Vol. 00

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T1549_.28.0721a01:
T1549_.28.0721a02:   No.1549
T1549_.28.0721a03:
T1549_.28.0721a04: 尊婆須蜜菩薩所集論
T1549_.28.0721a05: 婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如
T1549_.28.0721a06: 來也。從釋迦文降生鞞提國。爲大婆羅門梵
T1549_.28.0721a07: 摩渝子。厥名欝多羅。父命觀佛。尋侍四月具
T1549_.28.0721a08: 覩相表威變容止。還白所見。父得不還。已出
T1549_.28.0721a09: 家學。改字婆須蜜。佛般涅槃後。遊教周妬國
T1549_.28.0721a10: 奈園。高才蓋世。奔逸絶塵。撰集斯經焉。
T1549_.28.0721a11: 別七品爲一揵度。盡十二揵度。其所集也。
T1549_.28.0721a12: 後四品一揵度。訓釋佛偈也。凡十一品十四
T1549_.28.0721a13: 揵度也。該羅深廣。與阿毘曇並興外國。傍通
T1549_.28.0721a14: 大乘。持明盡漏博渉十法百行之能事畢矣。
T1549_.28.0721a15: 尋之&T072366;然。猶滄海之無崖。可不謂之廣乎。
T1549_.28.0721a16: 陟之瞠爾。猶崑岳之無頂。可不謂之高乎。寶
T1549_.28.0721a17: 渚極目。厭夜光之珍。巖岫擧睫。厭天智之玉。
T1549_.28.0721a18: 懿乎富也。何過此經。外國昇高座者。未墜於
T1549_.28.0721a19: 地也。集斯經已入三昧定。如彈指頃神昇兜
T1549_.28.0721a20: 術。彌妬路彌妬路刀利。及僧迦羅刹。適彼
T1549_.28.0721a21: 天宮。斯二三君子。皆次補處人也。彌妬路
T1549_.28.0721a22: *刀利者。光炎如來也。僧伽羅刹者。柔仁佛
T1549_.28.0721a23: 也。茲四大士。集乎一堂。對揚權智。賢聖默
T1549_.28.0721a24: 然。洋洋盈耳。不亦樂乎。罽賓沙門僧伽跋澄。
T1549_.28.0721a25: 以秦建元二十年。持此經一部來詣長安。武
T1549_.28.0721a26: 威太守趙政文業者。學不厭士也。求令出之。
T1549_.28.0721a27: 佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執文。慧
T1549_.28.0721a28: 嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。
T1549_.28.0721a29: *胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾。武
T1549_.28.0721b01: 威少多潤色。此經説三乘爲九品。持善修行。
T1549_.28.0721b02: 正觀逕。十六最悉。毎尋上人之高韻。未
T1549_.28.0721b03: 甞不忘意味也。恨闚數仞之門晩。懼不悉
T1549_.28.0721b04: 其宗廟之美。百官之富矣
T1549_.28.0721b05:
T1549_.28.0721b06:
T1549_.28.0721b07:
T1549_.28.0721b08: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第一
T1549_.28.0721b09:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0721b10:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0721b11: 聚揵度首第一秦言地親也自品首
盡七品名聚揵度
T1549_.28.0721b12:     十力哀出世 覺知一切法
T1549_.28.0721b13:     我今禮如來 法及諸聖衆
T1549_.28.0721b14:     最勝之善句 諸賢聖聽聞
T1549_.28.0721b15:     瞿曇大衆中 有益衆生類
T1549_.28.0721b16: 云何爲色相。問色相云何。答曰。如覺知諸法。
T1549_.28.0721b17: 云何覺知諸法。答曰。爲有界想爲有勝耶。答
T1549_.28.0721b18: 曰。彼有一想。問一想爲有勝耶。答曰。一想
T1549_.28.0721b19: 之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸
T1549_.28.0721b20: 結則衰。問如中諸結爲有勝耶。答曰。當有
T1549_.28.0721b21: 還甘露。問如中當*還甘露爲有勝耶。答
T1549_.28.0721b22: 曰。依生身意受諸苦惱縁亦不起。是故身意
T1549_.28.0721b23: 諸苦惱已過去。問如中無色相。問設無色相
T1549_.28.0721b24: 色亦無相。答曰。若無色相亦無彼色。色相
T1549_.28.0721b25: 亦無相亦無淫色相。問猶如汝無色相有色。
T1549_.28.0721b26: 如是我無色相亦無相。亦有色相耶。或作是
T1549_.28.0721b27: 説。漸漸興色相。問一色中或興或不興。此
T1549_.28.0721b28: 義云何。或作是説。若色一時漸積彼無色
T1549_.28.0721b29: 相。或作是説。漸漸分別色相此亦如本所
T1549_.28.0721c01: 説。或作是説。攝統色相。問過去未來色最
T1549_.28.0721c02: 別無教便有無色。或作是説。攝繋色相。或
T1549_.28.0721c03: 作是説。及諸蓋色相。或作是説。壞敗色相。
T1549_.28.0721c04: 此亦過去未來所説。或作是説。色相有三種。
T1549_.28.0721c05: 可見有對。不可見有對。不可見無對。問若
T1549_.28.0721c06: 諸色不可見無對。欲使彼無色相耶。或作是
T1549_.28.0721c07: 説。色相往來是謂色相。問過去未來義不有
T1549_.28.0721c08: 異。或作是説。色相爲色。或作是説。因四大
T1549_.28.0721c09: 義爲色。世尊亦説四大。縁彼四大生色陰受
T1549_.28.0721c10: 盛。問取要言之。彼則不説縁諸所有色。彼一
T1549_.28.0721c11: 切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是
T1549_.28.0721c12: 説。縁更生諸痛陰。或作是説。汝問何色相。設
T1549_.28.0721c13: 青青爲色相。設黄即彼色相也。問我問一切
T1549_.28.0721c14: 色相。設彼是色相相無勝。答曰。色不同一相。
T1549_.28.0721c15: 此中有何咎。設相相不同。此義不然。猶若
T1549_.28.0721c16: 地爲堅相。如今地異堅異。問一切色同一
T1549_.28.0721c17: 相。猶如無常。問自相無相地爲自相。是故不
T1549_.28.0721c18: 應作是説。問我無自相我問一切諸相。或作
T1549_.28.0721c19: 是説。有對色相是色。爲色相有對相者。猶如
T1549_.28.0721c20: 捻箭笞。是謂有色。如種穀子在地。隨時漑灌
T1549_.28.0721c21: 彼便有色。云何非色相。答曰。反上所説義。尊
T1549_.28.0721c22: 曇摩多羅説。諸物無對彼非色。是謂非色相。
T1549_.28.0721c23: 無對之物彼亦不生。是謂無對。猶如無對是
T1549_.28.0721c24: 對迹。彼便是無對。如是非色相。四大所造色。
T1549_.28.0721c25: 有何等異。或作是説。無有異也。諸四大即是
T1549_.28.0721c26: 造色。問如世尊言。諸所有色彼一切是四大
T1549_.28.0721c27: 四大所造耶。於此經有違。答曰。非所造聲。更
T1549_.28.0721c28: 有餘根。如説六更樂愚人所貪忍苦樂行從
T1549_.28.0721c29: 此所興樂以來於其中間不出六更樂外更有
T1549_.28.0722a01: 七更樂也。亦無造者。問若無造聲者。亦不變
T1549_.28.0722a02: 易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是説。堅
T1549_.28.0722a03: 濡熱動是四大相。猶如非地色從色造色。問
T1549_.28.0722a04: 四大轉轉優劣色不常作。欲使彼有造色耶。
T1549_.28.0722a05: 答曰。雖彼四大轉轉優劣得四大相。四大所
T1549_.28.0722a06: 興色。非得四大相。彼非所興色。或作是説。諸
T1549_.28.0722a07: 縁彼四大四大所興色。問四大亦因四大。欲
T1549_.28.0722a08: 使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。
T1549_.28.0722a09: 四大是興色相。問色縁色相色轉生色。答
T1549_.28.0722a10: 曰。云何得知色轉生色。復不縁四大耶。或作
T1549_.28.0722a11: 是説。有漏四大所興色。亦有漏亦無漏。問諸
T1549_.28.0722a12: 有漏所造興色被四大有何差降。諸無漏所
T1549_.28.0722a13: 興色何等四大造耶。或作是説。無記四大所
T1549_.28.0722a14: 興。復次所造色者。善不善無記。此亦如上所
T1549_.28.0722a15: 説。或作是説。依彼四大得興色。問心心念法
T1549_.28.0722a16: 亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸
T1549_.28.0722a17: 根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問
T1549_.28.0722a18: 名色者展轉不相依。或作是説。増上四大四
T1549_.28.0722a19: 大増上興色。問是謂衰耗増上。是謂増上不
T1549_.28.0722a20: 生。猶如一切法展轉増上相生。是故彼不生。
T1549_.28.0722a21: 尊僧伽多羅説。四大大事興因縁生色。問四
T1549_.28.0722a22: 大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。
T1549_.28.0722a23: 若得不離。或四大非色。如風種空流離色種
T1549_.28.0722a24: 無香味。四大非色入色造。尊婆須蜜説。更樂
T1549_.28.0722a25: 亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇
T1549_.28.0722a26: 摩多羅説。猶如微妙色四大得解。亦及餘色。
T1549_.28.0722a27: 是謂興色也。以何等故身識入細滑入。或是
T1549_.28.0722a28: 四大或非四大。或作是説。彼無因縁。如明識
T1549_.28.0722a29: 色。或青或非青。是謂身識入細滑入或是四
T1549_.28.0722b01: 大或非四大。或作是説。謂四大相。彼非一切
T1549_.28.0722b02: 從細滑得。四大相不同。*濡堅相亦不同。麁
T1549_.28.0722b03: 細輕重寒飢渇。於彼細滑麁地所生。輕者火
T1549_.28.0722b04: 風所造。重者地所生。寒者水所造。飢渇火風
T1549_.28.0722b05: 所造。問無有出地堅者。細滑麁是地處所。是
T1549_.28.0722b06: 謂有増。如地平正故曰細滑。如地不平正故
T1549_.28.0722b07: 曰堅麁也。是故無麁細滑。設麁細滑當成就
T1549_.28.0722b08: 者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。
T1549_.28.0722b09: 彼或有輕因。彼復有重。是故輕重不得成就。
T1549_.28.0722b10: 若成寒者。云何得生青蓮華。不於彼四大得。
T1549_.28.0722b11: 是故寒不成就。若火盛則飢。風爲渇本。或作
T1549_.28.0722b12: 是説。一切身識細滑入。當言四大也。不離四
T1549_.28.0722b13: 大有身識也。四大轉増各各説。云何無明。或
T1549_.28.0722b14: 作是説。無智是無明也。問云何無智言非智
T1549_.28.0722b15: 耶。設是非智彼是無明。草木牆壁皆不智。欲
T1549_.28.0722b16: 使彼是無明耶。答曰。心念法與法相應。問心
T1549_.28.0722b17: 所念法衆名心法相無智。云何彌沙塞作是
T1549_.28.0722b18: 説。未辯無明修行無明。彼不有明時彼謂無
T1549_.28.0722b19: 明。如不有鹽彼謂之無鹽。問若彼無有明時
T1549_.28.0722b20: 彼便起明則有無明。猶如彼器無鹽彼器謂
T1549_.28.0722b21: 之無鹽。若不有明彼無明。空便有無明。若是
T1549_.28.0722b22: 明物是無明者。云何行有縁。或作是説。五蓋
T1549_.28.0722b23: 是無明。世尊亦説。世間愚人無明所覆。問結
T1549_.28.0722b24: 無有要處。或作是説。思惟不淨是謂無明。世
T1549_.28.0722b25: 尊亦説。比丘當思惟不淨。未生欲漏便生。已
T1549_.28.0722b26: 生欲漏倍増廣。有漏無明漏亦復如是。亦言。
T1549_.28.0722b27: 無明習即是有漏習。是故思惟不淨。是謂無
T1549_.28.0722b28: 明也。問非思惟不淨是無明耶。彼縁思惟不
T1549_.28.0722b29: 淨亦是無明
T1549_.28.0722c01: 又世尊言。如是比丘思惟不淨。縁是無明無
T1549_.28.0722c02: 明縁愛。是故無此思惟不淨是無明也。問若
T1549_.28.0722c03: 無明縁無明意有何違。如所説無明縁癡。或
T1549_.28.0722c04: 作是説。四顛倒是無明。問苦見斷顛倒是故
T1549_.28.0722c05: 無明。見苦斷見結無明結亦如是。無有要處。
T1549_.28.0722c06: 或作是説。一切結是無明。智者是明。一切結
T1549_.28.0722c07: 不覺知。是故一切結是無明。問使無有要處。
T1549_.28.0722c08: 答曰。若有十現色入要處。如是有使要處。或
T1549_.28.0722c09: 作是説。實不生也邪生無明。或作是説。無明
T1549_.28.0722c10: 名者無智疑順邪也。或作是説。無明有六
T1549_.28.0722c11: 相。癡順邪疑悕望欲得無要處。或作是説。無
T1549_.28.0722c12: 明於聖諦不作無智也。順邪是謂無智。或作
T1549_.28.0722c13: 是説。自造有衆生。是我所無明。我造非有
T1549_.28.0722c14: 也。無明相云何。如上所説。復作是説。於此衆
T1549_.28.0722c15: 生愚癡無明相。云何無明有縁。如上所説。復
T1549_.28.0722c16: 次有我物有無明無。明四顛倒有何差別。或
T1549_.28.0722c17: 作是説。見是顛倒無常有常苦有樂不淨有
T1549_.28.0722c18: 淨無我有我。有彼相應及餘結使相應無智
T1549_.28.0722c19: 是無明。問彼所相應無智無常有常苦有樂
T1549_.28.0722c20: 乃至無我有我。一處顛倒見此無智是顛倒。
T1549_.28.0722c21: 此義云何。或作是説。見諦所斷顛倒。見諦思
T1549_.28.0722c22: 惟所斷無明。問若無明見所斷彼顛倒有何
T1549_.28.0722c23: 差別。或作是説。無有差別。顛倒者是無明也。
T1549_.28.0722c24: 問若當爾者。須陀洹亦無有無明也。或作是
T1549_.28.0722c25: 説。無明無有壞敗。壞敗者是顛倒也。問相應
T1549_.28.0722c26: 者。或有壞敗或無敗壞。此義云何。或作是
T1549_.28.0722c27: 説。無道者謂無明。邪道者謂之顛倒。或作是
T1549_.28.0722c28: 説。無要者謂之無明。要者謂之顛倒。或作是
T1549_.28.0722c29: 説。一切結使是無明也。無明微者謂之顛倒。
T1549_.28.0723a01: 復次一切結是顛倒。顛倒微者亦是無明。云
T1549_.28.0723a02: 何内相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外
T1549_.28.0723a03: 相。内相外相有何差別。或作是説。不普遍
T1549_.28.0723a04: 是内相。普遍者是外相。問設當普者。虚空亦
T1549_.28.0723a05: 復普。設内相攝持。非内相還外相。是故有内
T1549_.28.0723a06: 相有外相。或作是説。不壞外相。壞者内相。問
T1549_.28.0723a07: 普者亦壞。餘者無常苦亦無常。答曰。五陰已
T1549_.28.0723a08: 壞一不壞無常普遍。問如壞自相。不壞普遍
T1549_.28.0723a09: 相。如是不壞自相。壞者外相。或作是説。其不
T1549_.28.0723a10: 相類。問青象青。黄者不相象。欲使彼是内相
T1549_.28.0723a11: 是外相。答曰。青黄不同。欲使青是内相非
T1549_.28.0723a12: 外相。或作是説。現者是内相。未知智是外相。
T1549_.28.0723a13: 問彼或有未知智。欲使彼是内相是外相。乃
T1549_.28.0723a14: 至未知智究竟自相。或作是説。依是自相依
T1549_.28.0723a15: 者外相。問名色各各相依。亦是内相外相耶。
T1549_.28.0723a16: 若依外相彼自相外相依外相無無常依無常。
T1549_.28.0723a17: 或作是説。不共自相。共者外相。問外亦是不
T1549_.28.0723a18: 共。無常苦別。答曰。五陰中云何無常外不共。
T1549_.28.0723a19: 問如彼無常色無常痛想行識。如實思惟乃
T1549_.28.0723a20: 至識無常。或作是説。與自然相應是内相。不
T1549_.28.0723a21: 相應是外相。問若外無實者。今亦無也。若外
T1549_.28.0723a22: 相有者。彼亦有自相。或作是説。無有外相。一
T1549_.28.0723a23: 切自相。問若無外相者。諸法亦無外。或作
T1549_.28.0723a24: 是説。已辯自相不辯外相。或作是説。覺是自
T1549_.28.0723a25: 相。不覺者外相。遍有不壞象。未知智所依。不
T1549_.28.0723a26: 共不自有。無有不辯造。
猶如有此三有爲
T1549_.28.0723a27: 有爲相。餘者亦有爲。摩訶僧耆説。當説此無
T1549_.28.0723a28: 常的異相異無爲相。今亦當有爲相。作是説
T1549_.28.0723a29: 當説無量逮有爲法。問一一諸相與三相
T1549_.28.0723b01: 相應。問有何等異。答曰。展轉相生。生者已
T1549_.28.0723b02: 滅。亦復不住。問我有二起等生展轉相生。是
T1549_.28.0723b03: 故於中不異。或作是説。説已當復説。問有爲
T1549_.28.0723b04: 相無爲相當有爲耶。或作是説。非此非彼*逮
T1549_.28.0723b05: 有爲法。亦當説餘此非相視有爲法。此生此
T1549_.28.0723b06: 滅常住不變易。是故不説。彼當説有常當説
T1549_.28.0723b07: 無常。或作是説。當説有常。問有常相者是爲
T1549_.28.0723b08: 有爲。或作是説。當説無常。*逮有爲法。此亦
T1549_.28.0723b09: 如上所説。或作是説。當説有常當説無常。起
T1549_.28.0723b10: 常住及彼當言無常。問有無爲相今當有爲。
T1549_.28.0723b11: 或作是説。不得説有常無常。以何等故。諸法
T1549_.28.0723b12: 行成故彼無常。彼法行成是故非無常數。諸
T1549_.28.0723b13: 法縛著是故非有常非無常
T1549_.28.0723b14: 初偈品竟
T1549_.28.0723b15:   尊婆須蜜菩薩所集偈品首 聚揵度之二
T1549_.28.0723b16: 口口行有何等異。或作是説。無有異。口者即
T1549_.28.0723b17: 口行也。問設口是口行者。身非身行耶。問
T1549_.28.0723b18: 若口與口行無異者。身與身行亦無有異。此
T1549_.28.0723b19: 義云何。少不屬身或是身行。或作是説。文字
T1549_.28.0723b20: 説文字所載是口行。問若一一字非口行者。
T1549_.28.0723b21: 非與口行相應耶。答曰。一一諸字非口行非
T1549_.28.0723b22: 相應。如一一字有諸義音響相應。或作是説。
T1549_.28.0723b23: 有所言是口所作。如口行中從口行者。是口
T1549_.28.0723b24: 語言。他有喜有樂有愁憂。當言是口行耶。
T1549_.28.0723b25: 答曰。非口語使彼有喜有樂。復次但作
T1549_.28.0723b26: 義。義有所思惟。則生喜相。或作是説。口有所
T1549_.28.0723b27: 説。口思惟行。出口者皆是口行。問若思惟是
T1549_.28.0723b28: 身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行
T1549_.28.0723b29: 無有定處。答曰。我身行異。心行異。口行異。
T1549_.28.0723c01: 意行異。問所作行不定處者。復次聲是口行。
T1549_.28.0723c02: 字數亦是口行也。口字數有何等異。或作是
T1549_.28.0723c03: 説。口是善不善無記。字數者無記。問若
T1549_.28.0723c04: 無記語者。彼字數有何等異。或作是説。字數
T1549_.28.0723c05: 斷是口非是字數。問云何瘖瘂人與畜生有
T1549_.28.0723c06: 何等異。欲使彼無口行耶。或作是説。言是口
T1549_.28.0723c07: 義非字數。問如彼字數亦是義。猶如自然物。
T1549_.28.0723c08: 如風吹鈴鳴。非口行耶。本入三昧。或作是説。
T1549_.28.0723c09: 口造衆行非字數亦造行。尊作是説。二聲無
T1549_.28.0723c10: 有差別。二事相行別念知善字數斷是口。敷
T1549_.28.0723c11: 演深義亦是口亦是口行。二聲倶不異尊曇
摩多
T1549_.28.0723c12: 羅入三
昧乃知
以何等故。口善不善無記。字數者
T1549_.28.0723c13: 無記。或作是説。口發由心。然非字數也。問字
T1549_.28.0723c14: 數發亦由心非不用。心或作是説。妙無妙口
T1549_.28.0723c15: 所造。然非字數。問字數妙非妙所造。猶如夢
T1549_.28.0723c16: 中覺及從三昧起。或作是説。口指授教戒。然
T1549_.28.0723c17: 非字數也。問如無記口言非指授教戒。我爲
T1549_.28.0723c18: 所造。是故彼善不善無記。然非字數也。或作
T1549_.28.0723c19: 是説。口身行集然非字數。問字數者亦集身
T1549_.28.0723c20: 行。尊作是説。當量此二事。不見彼不自相。亦
T1549_.28.0723c21: 不見其功口意等起。生妙無指授。受報兩相
T1549_.28.0723c22: 須。
想與識有何差別。或作是説。無有差
T1549_.28.0723c23: 別。此二倶發出由心。問設發出由心者。必有
T1549_.28.0723c24: 定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有
T1549_.28.0723c25: 三心意時則有陰處。或作是説。此是差別是
T1549_.28.0723c26: 謂想是識。問名有定處當説自相。或作是説。
T1549_.28.0723c27: 想爲想識爲識知。問此何義爲所作。或作是
T1549_.28.0723c28: 説。想爲想識爲識。問此亦是我疑想自知想
T1549_.28.0723c29: 識自知識有何等異。或作是説。心即是想心
T1549_.28.0724a01: 亦是識。問設心當爾者。則無有異想痛心有
T1549_.28.0724a02: 何差別。或作是説。想憶所作識能自識問彼
T1549_.28.0724a03: 想爲憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶
T1549_.28.0724a04: 餘者。彼則有一縁。或作是説。名憶是想自相
T1549_.28.0724a05: 是識。問一法倶有二名字及自相。問設一法
T1549_.28.0724a06: 倶有二名字者。彼名亦異自想亦異。設名不
T1549_.28.0724a07: 與相同者。是故想亦自亦有相。識者憶名。或
T1549_.28.0724a08: 作是説。外憶爲想自相是識。如此本已説。尊
T1549_.28.0724a09: 作是説。分別名自想。自想憶識不惟此所作
T1549_.28.0724a10: 意名是外。乃至眼更痛及想及心及識。有何
T1549_.28.0724a11: 等差別。當以此七方便説之。尊作是説。眼縁
T1549_.28.0724a12: 色生眼識自相受識。識流馳此諸法。還更以
T1549_.28.0724a13: 此差降。意有三法。識別與識共。倶彼所得苦
T1549_.28.0724a14: 樂。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心
T1549_.28.0724a15: 此法當言一相。當言若干想。或作是説。當言
T1549_.28.0724a16: 一相。若識縁青意亦當爾。若不爾者。正有一
T1549_.28.0724a17: 縁一縁相應法。答曰。一相無有自相。問忍痛
T1549_.28.0724a18: 識想分別心能思惟想亦相知。問一切別。青
T1549_.28.0724a19: 實其青。想亦相知。心亦心知。識亦識知。此義
T1549_.28.0724a20: 云何。或作是説。此無量相。妙非妙痛。名爲想
T1549_.28.0724a21: 所作自識所作自識自相。問無有一縁。尊作
T1549_.28.0724a22: 是説。當言無量相。設一相者。法則有壞。法則
T1549_.28.0724a23: 有亂。此無有定處。如此諸法而有自相。猶如
T1549_.28.0724a24: 此有爲法不可得作無爲法。無爲法亦不可
T1549_.28.0724a25: 得作有爲法。若爾者。世尊出世爲何所爲。
T1549_.28.0724a26: 答曰。不以此義佛世尊出。言或使有爲作無
T1549_.28.0724a27: 爲。無爲作有爲。譬如珍寶不可言非珍寶。非
T1549_.28.0724a28: 珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如
T1549_.28.0724a29: 方師。非道不可言道。道不可言非道。但導
T1549_.28.0724b01: 者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言
T1549_.28.0724b02: 下。但照明其高下。譬如醫師。藥不可言
T1549_.28.0724b03: 苦。苦不可言藥。苦*藥各異。上亦復如是。
T1549_.28.0724b04: 復次世尊爲衆生故説此法義。猶如此有爲
T1549_.28.0724b05: 法於三世各有自相得知外相。以何等故。或
T1549_.28.0724b06: 起或不起。此之謂也。或作是説。相有若干。
T1549_.28.0724b07: 問彼相本無住。是故彼有相生。答曰。本有
T1549_.28.0724b08: 此相未生。問設本有相相無若干。答曰。如彼
T1549_.28.0724b09: 不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相
T1549_.28.0724b10: 各未生。是謂相若干。問設彼相已生。若未生
T1549_.28.0724b11: 者。是故彼各有増減。是故彼本無有而有生。
T1549_.28.0724b12: 答曰。如如來言相無若干。彼則穢相生有異。
T1549_.28.0724b13: 或不生以此生有異。譬如青異無常苦異各
T1549_.28.0724b14: 無勝如此亦如是。或作是説。事有若干。此亦
T1549_.28.0724b15: 如本所説。或作是説。因縁或生或不生也。問
T1549_.28.0724b16: 或無有縁。答曰。別無有縁。此二不等等生。
T1549_.28.0724b17: 問初無等語耶。答曰。非不有語。或作是説。三
T1549_.28.0724b18: 世處或生或不生。此之謂也。未來處是謂未
T1549_.28.0724b19: 來。過去世是謂過去。現在世是謂現在。問世
T1549_.28.0724b20: 與行有異耶。設當世別行別者世常住。若世
T1549_.28.0724b21: 即是行者。是故彼行或聚或移。或作是説。一
T1549_.28.0724b22: 一事不同。或生或不生。過去行者知過去行。
T1549_.28.0724b23: 未來行知未來行。是謂未來。現在行知現在
T1549_.28.0724b24: 行。是謂現在。問如彼未來非現在。設非現在
T1549_.28.0724b25: 常住也。若現在是故彼未來知有現在則有
T1549_.28.0724b26: 現在。若彼未來知現在者則無現在。現在者
T1549_.28.0724b27: 便知現在知有現在。如彼現在移者則有過
T1549_.28.0724b28: 去。設無過去者則有常有過去。是故汝現在
T1549_.28.0724b29: 知過去則有過去。設當如現在知過去無有
T1549_.28.0724c01: 過去也。汝過去知有過去則無則無過去。或
T1549_.28.0724c02: 作是説。此爲何作是説。此爲何作自相相應。
T1549_.28.0724c03: 答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相
T1549_.28.0724c04: 應者。則無有世自相生世。問若自相生世
T1549_.28.0724c05: 者。即彼相生過去。是故世無有常處。答曰。我
T1549_.28.0724c06: 相未生。未來世未生。不壞現在世。不以生
T1549_.28.0724c07: 無生爲異。是故世有常處也。問若彼相不生
T1549_.28.0724c08: 亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無爲。復
T1549_.28.0724c09: 次常自相相應此亦當無。或生或不生。是謂
T1549_.28.0724c10: 若無常者彼亦不生今亦無相應
T1549_.28.0724c11:     相作若干種 因縁世如是
T1549_.28.0724c12:     一一共相生 本相爲所作
T1549_.28.0724c13: 猶如此有爲法非不無非爲不有。無爲法非不
T1549_.28.0724c14: 無非爲不有。以何等故。有爲法謂之無常。無
T1549_.28.0724c15: 爲謂之有常。或作是説。有爲法相有若干。不
T1549_.28.0724c16: 有無爲法。或作是説。有爲法作若干種。不有
T1549_.28.0724c17: 無爲法。或作是説。有爲法有因縁。不有無爲
T1549_.28.0724c18: 法。或作是説。有爲法有世處所。不有無爲法。
T1549_.28.0724c19: 或作是説。有爲法種種別異。不有無爲法。尊
T1549_.28.0724c20: 作是説。有爲法所作相因縁。則因縁相生。因
T1549_.28.0724c21: 與縁有何差別。或作是説。無有差別。合會所
T1549_.28.0724c22: 有無。合會則無。即是因與縁。如所説因即是
T1549_.28.0724c23: 縁者。是謂生老病死。問設合會有者。彼即是
T1549_.28.0724c24: 縁。因眼有眼識。欲使彼是因非縁耶。答曰。非
T1549_.28.0724c25: 眼合會生眼識。有對則有眼識。是故合會亦
T1549_.28.0724c26: 是因亦是縁。或作是説。合會是因。所作是縁。
T1549_.28.0724c27: 問若合會作合會者。因非縁乎。答曰。一一所
T1549_.28.0724c28: 作縁。合會有因。問若一一所作非因者。合會
T1549_.28.0724c29: 亦非因耶。答曰。一一所作非因合會有。如一
T1549_.28.0725a01: 一所作非合會。合會有合會亦復如是。或作
T1549_.28.0725a02: 是説。自然是因。非自然是縁。問麥所生牙。
T1549_.28.0725a03: *牙與麥相類耶。設與麥相類者。欲使四大同
T1549_.28.0725a04: 因業耶。或作是説。次第是*因。在遠者是縁。
T1549_.28.0725a05: 問因縁及次第縁。因縁及次第縁無有差別。
T1549_.28.0725a06: 若善次第起不善心是因非縁耶。或作是説。
T1549_.28.0725a07: 不共是因共是縁。問眼不共生眼識。欲使此
T1549_.28.0725a08: 是因非縁。麥與根*牙共生莖。此是縁非因。
T1549_.28.0725a09: 或作是説。生者是因。更生是縁。問今生無縁。
T1549_.28.0725a10: 麥更生無因。或作是説。自長養是因。養他是
T1549_.28.0725a11: 縁。問若自心生善即爲自養。欲使此是因非
T1549_.28.0725a12: 縁耶。尊作是説。迴轉是説迴轉是因。不迴轉
T1549_.28.0725a13: 是縁
T1549_.28.0725a14:     無有合會 自然次第 諸共所生
T1549_.28.0725a15:     自身迴轉
T1549_.28.0725a16: 云何次第縁耶。或作是説。過去心所念法次
T1549_.28.0725a17: 第縁也。問未來心心法中間生次第縁。或作
T1549_.28.0725a18: 是説。過去現在心心法次第縁。問未來心心
T1549_.28.0725a19: 法若久生中間彼次第縁生。或作是説。一切
T1549_.28.0725a20: 心心法。謂之次第縁。問如今阿羅漢後心次
T1549_.28.0725a21: 第更生餘心。或作是説。除阿羅漢後心。餘心
T1549_.28.0725a22: 心法謂之次第縁。問滅盡三昧後心復生餘
T1549_.28.0725a23: 心。答曰。起心中間次第縁也。尊作是説。若心
T1549_.28.0725a24: 次第生心者。即次第縁也。何以故。非色心心
T1549_.28.0725a25: 法有次第縁也。從何法出。何以故。次第少者
T1549_.28.0725a26: 生多。多者生少。次第縁相云何。或作是説。行
T1549_.28.0725a27: 施所避是次第縁相。或作是説。照其心是次
T1549_.28.0725a28: 第縁相。或作是説。次第心性迴轉是次第縁
T1549_.28.0725a29: 相。或作是説。次第心性益次第縁相。次第
T1549_.28.0725b01: 縁當言定當言非定。當言常定。或作是説。當
T1549_.28.0725b02: 言常定。問如阿羅漢於今後心次第更生餘
T1549_.28.0725b03: 心。答曰。阿羅漢非有後心次第縁。或作是説。
T1549_.28.0725b04: 當言非常定。問則無次第縁。答曰。猶如因縁
T1549_.28.0725b05: 無有常定必有因縁亦復如是。尊作是説。以
T1549_.28.0725b06: 觀現在次第縁。彼當言常定。觀現在相次第
T1549_.28.0725b07: 縁自有常。當言已果。云何得知有無教。或作
T1549_.28.0725b08: 是説。從所生知。亦作是説。有色不可見無對。
T1549_.28.0725b09: 問云何審從所生知此非現在。若色不可見
T1549_.28.0725b10: 無對。無色亦不可見無對。是故汝色無色無
T1549_.28.0725b11: 有差別。或作是説。常住餘得知見有無教戒。
T1549_.28.0725b12: 成就彼所作供養。我觀有無教戒。觀彼所作
T1549_.28.0725b13: 相。問彼非觀所作無教。彼觀所作智教。若作
T1549_.28.0725b14: 有無教者。諸所有無教。彼一切當觀所作。彼
T1549_.28.0725b15: 所有教最是妙行。或作是説。事事相觀照。戒
T1549_.28.0725b16: 律不戒律滅盡。戒有不見戒律滅。見有戒律
T1549_.28.0725b17: 不戒律滅盡。問非戒律滅盡道亦非戒律滅
T1549_.28.0725b18: 盡。或作是説。由墮罪知説禁戒時。知有墮不
T1549_.28.0725b19: 墮者犯無量罪。觀彼有此無教諸犯罪者。問
T1549_.28.0725b20: 彼非無教憶本所犯。設無教犯相者乃至無
T1549_.28.0725b21: 教。彼一切犯罪。或作是説。知有勝不勝者。不
T1549_.28.0725b22: 觀教則有無教。如觀有爲則有無爲。雖有此
T1549_.28.0725b23: 教我觀彼無教。問彼不盡有勝無勝。若觀一
T1549_.28.0725b24: 切無勝者。欲使彼有勝耶。設有者則無有勝。
T1549_.28.0725b25: 若一切妙有勝者彼則無也。或作是説。生天
T1549_.28.0725b26: 上然後能知習行不犯然後生天上。問云何
T1549_.28.0725b27: 習行不犯。爲數數不犯。能知心不犯。從彼修
T1549_.28.0725b28: 行心。然後得生天上。或作是説。不知。何以
T1549_.28.0725b29: 故。彼非智章。彼有教義。住與共相應。況無教
T1549_.28.0725c01: 者。彼依經生天。如彼智章無教身。身痛有何
T1549_.28.0725c02: 差別。或作是説。無教身縛身痛心縛。問彼爲
T1549_.28.0725c03: 身根所縛。或作是説。無教戒數色陰所攝。又
T1549_.28.0725c04: 身痛者是意法。痛陰所攝。或作是説。二倶無
T1549_.28.0725c05: 對。増減難説。無教心心不相應行有何種別。
T1549_.28.0725c06: 或作是説。無教是色。心不相應行非色。或作
T1549_.28.0725c07: 是説。無教者是物。心不相應行非物。或作是
T1549_.28.0725c08: 説。無教非智觀物各各成。心不相應行不自
T1549_.28.0725c09: 然法所造
T1549_.28.0725c10: 第二偈品竟胡本題在此理
應題於偈後也
T1549_.28.0725c11:     口識有三種 猶如三有爲
T1549_.28.0725c12:     因縁有四種 無教有三業
T1549_.28.0725c13: 尊婆須蜜菩薩所集偈品首聚揵度之三
T1549_.28.0725c14:     苦由因意得 無智亦有五
T1549_.28.0725c15:     色根悉具足 各各有七苦
T1549_.28.0725c16: 得心心法因縁。不思惟縁。心心法縁自相。欲
T1549_.28.0725c17: 使作縁。或作是説。無也。何以故。因縁心心法
T1549_.28.0725c18: 之所攝持。不可使青國覺縁也。外國見聞
皆曰國
問設
T1549_.28.0725c19: 當覺者。青國有縁。如彼覺青國則有覺。若青
T1549_.28.0725c20: 有國作縁。因縁自相則有二覺。若覺若餘覺。
T1549_.28.0725c21: 縁青國攝餘青國。若覺縁青國。彼亦不敢青
T1549_.28.0725c22: 國攝覺作縁。或作是説。得如所説。如恐怖人。
T1549_.28.0725c23: 不知爲誰所恐心。自相作縁。縁亦不自知。問
T1549_.28.0725c24: 彼非自相作縁耶。設作縁者自知有縁。自相
T1549_.28.0725c25: 性自爾。或作是説。得如所説。有是想有是心。
T1549_.28.0725c26: 答曰。是誰想是誰心。若作是説。彼即是縁。若
T1549_.28.0725c27: 不作是説。是爲想是爲心。如是心不合不相
T1549_.28.0725c28: 應。或作是説。得若未來心心法。作縁縁彼即
T1549_.28.0725c29: 是縁。當熟思惟。彼心心法自相作縁。彼不知
T1549_.28.0726a01: 有縁。何以故。不以未來縁造有縁。答曰。彼不
T1549_.28.0726a02: 自相作縁。若作自相縁者。縁亦有智生自相
T1549_.28.0726a03: 自識。或作是説。得如頭腹胸有痛痛自縁相。
T1549_.28.0726a04: 而造縁縁不自知。問彼痛自相。而造縁不作
T1549_.28.0726a05: 縁。痛無處所。痛自相生。現其實頭復有痛。或
T1549_.28.0726a06: 作是説。得設當不得者則有二。知他人心。心
T1549_.28.0726a07: 心各各作縁已。心自作縁。是故自然不知此
T1549_.28.0726a08: 非是妙。是故已得。或作是説。得設當不得者。
T1549_.28.0726a09: 心縁心無有究竟。則有因縁。此非是妙。是故
T1549_.28.0726a10: 已得。尊作是説。得痛相心有何差別。此意識
T1549_.28.0726a11: 境界不從中得得識。若不得識受自相。此謂
T1549_.28.0726a12: 究竟。於中有餘意識入。則有壞敗
T1549_.28.0726a13:     不還心恐怖 未來想亦爾
T1549_.28.0726a14:     痛及他人心 心縁痛此彼
T1549_.28.0726a15: *還心心法。設心心縁。此二倶前後而自作
T1549_.28.0726a16: 相。或作是説。得如覺青國一時作縁。問此
T1549_.28.0726a17: 非譬喩。設當作縁者。則有二自覺。或作是説。
T1549_.28.0726a18: 不可得也。設作縁者。青與覺等無有異也。覺
T1549_.28.0726a19: 亦復無異。是故是等是耶。是故不得此非如。
T1549_.28.0726a20: 或作是説。不可得。何以故。非以此轉而受諸
T1549_.28.0726a21: 法。非一轉非再轉故曰爲一。是故可得。以何
T1549_.28.0726a22: 等故眼識不知眼根。或作是説。可見縁眼識。
T1549_.28.0726a23: 不可見縁眼根。問耳識今知耳根。彼縁不可
T1549_.28.0726a24: 見。或作是説。攝境界是眼。近者是眼根。是故
T1549_.28.0726a25: 不知。問鼻識今知鼻根。彼還境界。或作是説。
T1549_.28.0726a26: 四大是眼。非四大境界。是故不知。問身識今
T1549_.28.0726a27: 知身根。彼是四大境界。或作是説。依眼
T1549_.28.0726a28: 識非心心法自依是故不知。問意識今不知意
T1549_.28.0726a29: 根。彼即是依。問不可知。無有一切諸法境界。
T1549_.28.0726b01: 或作是説。若眼壞敗是眼識。眼不掩眼。是故
T1549_.28.0726b02: 彼不知。問此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。
T1549_.28.0726b03: 此中無物自然自然所壞。或作是説。不可知。
T1549_.28.0726b04: 設當知者。諸入則有壞敗。六識未壞時。或作
T1549_.28.0726b05: 是説。彼非此境界。問此亦是我疑。何以故。彼
T1549_.28.0726b06: 非境界。或作是説。色自相攝受諸眼識。非色
T1549_.28.0726b07: 自然非眼根。是故彼不知
T1549_.28.0726b08:     可見以近坐 我依彼四大
T1549_.28.0726b09:     掩眼而有壞 境界是色相
T1549_.28.0726b10: 耳根可見亦復如是。鼻根可見。當言非近坐。
T1549_.28.0726b11: 舌根身根可見。彼是四大我所造。當作是説。
T1549_.28.0726b12: 如此五根色。一切四大所造。以何等故若干
T1549_.28.0726b13: 相有若干貌。或作是説。無有相貌。猶如眼識。
T1549_.28.0726b14: 諸所有色一切四大之所造。有若干相有若
T1549_.28.0726b15: 干貌。無所有故。亦復如是。或作是説。處有勝
T1549_.28.0726b16: 故。及餘處眼根。乃至身髮。是故種種根所。
T1549_.28.0726b17: 以種種相故。是故種種貌。問餘處有一貌。或
T1549_.28.0726b18: 復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一
T1549_.28.0726b19: 切處盡是身根。欲使身根作若干相若干貌。
T1549_.28.0726b20: 或作是説。四大所造色歡喜根。及餘四大歡
T1549_.28.0726b21: 喜眼根。餘乃至身根。於中種種相。問餘四大
T1549_.28.0726b22: 歡喜一眼。或有餘二眼。欲使。眼所視處有種
T1549_.28.0726b23: 種相耶。或作是説。我作四大眼根及餘四大
T1549_.28.0726b24: 眼。餘乃至身根。於中種種相。廣説如上。問餘
T1549_.28.0726b25: 四大一眼。或餘有二。欲使眼根有種種貌。或
T1549_.28.0726b26: 作是説。行垢所造根。因縁行垢得眼根。餘
T1549_.28.0726b27: 乃至身根。於中種種相種種貌。廣説如上。答
T1549_.28.0726b28: 曰。餘因行垢而成一眼根。或復成二根。欲使
T1549_.28.0726b29: 眼根作種種相耶。或作是説。四大之中相應
T1549_.28.0726c01: 行。所以有種種相者。以其作種種貌。問或
T1549_.28.0726c02: 一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。
T1549_.28.0726c03: 少多共合。或作是説。四大境界有増減。是故
T1549_.28.0726c04: 妙四大所造色亦妙。問頗或時地有堅相無
T1549_.28.0726c05: 堅相。答曰。一切堅相但堅相。但堅相有増減。
T1549_.28.0726c06: 譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是説。始生百物
T1549_.28.0726c07: 有種種相。所以種種相者。以其有種種貌
T1549_.28.0726c08:     色處諸勝者 歡喜及我造
T1549_.28.0726c09:     速疾行相應 自興病生老
T1549_.28.0726c10: 眼根相作此等者。有何差別。或作是説。
T1549_.28.0726c11: 眼見色見已見當見。是謂眼見。問此亦是我
T1549_.28.0726c12: 疑。云何以眼見色見已見當見。終不起法眼。
T1549_.28.0726c13: 不見色不已見不當見。欲使彼是眼耶。答曰。
T1549_.28.0726c14: 我已説是。設如此像亦是自然。問云何不見
T1549_.28.0726c15: 是見自然耶。答曰。眼是其*貌。或作是説。黒
T1549_.28.0726c16: 瞳子是眼所照者作
T1549_.28.0726c17: 云何得知黒*瞳子是眼。答曰。黒*瞳子是
T1549_.28.0726c18: 本。問黒*瞳子非其本。答曰。及餘事無所攝。
T1549_.28.0726c19: 欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當異。是故
T1549_.28.0726c20: 彼事無所攝。欲使彼非眼耶。或作是説。四大
T1549_.28.0726c21: 所造色眼根歡喜。因有眼識境界。是謂指授
T1549_.28.0726c22: 教戒。是謂彼作。問一切五根所造色歡喜。是
T1549_.28.0726c23: 故彼非眼根自*相。或作是説。依眼識。根有
T1549_.28.0726c24: 眼根依眼識。是謂其事。問諸不起法。是眼識
T1549_.28.0726c25: 異。不等依彼眼識。欲使彼非眼耶。或作是説。
T1549_.28.0726c26: 四大是眼根眼識相依。是謂其事。問四大相
T1549_.28.0726c27: 自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依
T1549_.28.0726c28: 眼識造衆事。問如四大自相壞一相眼*根。
T1549_.28.0726c29: 如是我相眼根不壞。一相眼識相依而成。或
T1549_.28.0727a01: 作是説。色香味細滑所纒。眼根眼識増益作
T1549_.28.0727a02: 衆事。問今五識身各知眼根。或作是説。此非
T1549_.28.0727a03: 境界。問此亦是我疑。何以故。或作是説。彼非
T1549_.28.0727a04: 境界。眼根無自相無有數。然後成眼根。問若
T1549_.28.0727a05: 眼根無自相者。眼無有覺。答曰。知眼數之物。
T1549_.28.0727a06: 是謂覺知。眼如身數之物。謂之厭足。身厭足
T1549_.28.0727a07: 者。非四大身有一自相。或作是説。所造色自
T1549_.28.0727a08: 然。眼識増上現有増減。是謂其事。算數彼時
T1549_.28.0727a09: 漸漸知性自然爾。於中諸入亦復當爾
T1549_.28.0727a10:     觀眼黒*瞳子 歡喜各相依
T1549_.28.0727a11:     四大皆集聚 無造無狐疑
T1549_.28.0727a12: 五根亦復如是。意根自相依有何差別。或作
T1549_.28.0727a13: 是説。意知諸法知已知當知。眼根亦復如是。
T1549_.28.0727a14: 意識造増上。是謂其事。或作是説。意識相依
T1549_.28.0727a15: 相意根依意識。是謂其事。或作是説。或出或
T1549_.28.0727a16: 沒。五識身意根依識。是謂其事。問無色界不
T1549_.28.0727a17: 生意識。於彼無五識身。或作是説。六識身意
T1549_.28.0727a18: 識身増上。從増上諸所生識。是謂其事。問名
T1549_.28.0727a19: 色展轉不相依。復次彼識自相意根作増上。
T1549_.28.0727a20: 是謂其事。算數彼時。乃至究竟彼性自然。於
T1549_.28.0727a21: 中意識則有壞。云何爲意。云何爲意識。前説
T1549_.28.0727a22: 四事。六識身相應意。増上識所生智。心縁彼
T1549_.28.0727a23: 是意識也
T1549_.28.0727a24: 第三偈品竟
T1549_.28.0727a25:   尊婆須蜜菩薩所集偈品首聚揵度之四
T1549_.28.0727a26: 如現在痛自身不更。過去未來痛。亦不樂亦
T1549_.28.0727a27: 不苦。云何得知我苦我樂。尊摩訶僧耆作是
T1549_.28.0727a28: 説。彼痛自然自身更自然識知。問此非譬
T1549_.28.0727a29: 喩。不見有物自然所迴轉。如有斷絶之物。
T1549_.28.0727b01: 能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦
T1549_.28.0727b02: 如是。尊曇摩崛作是説。心相應智慧而得
T1549_.28.0727b03: 知。問設當爾者。自然知自然。一縁相應法。尊
T1549_.28.0727b04: 彌沙塞作是説。以心不相應智知之。問若當
T1549_.28.0727b05: 爾者。則有二智。言有人者一部
僧名
作是説。人知
T1549_.28.0727b06: 問人亦用智知。設不用智知者。初不知盡當
T1549_.28.0727b07: 有所知。或作是説。第一義無有知。若苦若樂。
T1549_.28.0727b08: 言知衆生者。亦是邪慢。言有苦有樂。問阿羅
T1549_.28.0727b09: 漢如今不知者。彼有邪慢耶。或作是説。痛爲
T1549_.28.0727b10: 意轉中間。中間我自生識。彼境界於中得
T1549_.28.0727b11: 知。問如意識性。彼非意境界。意識者及意
T1549_.28.0727b12: 識識境界彼非痛性。云何得知。或作是説。見
T1549_.28.0727b13: 樂見苦然後得知。問愚人今亦知。復不有
T1549_.28.0727b14: 是苦是樂。或作是説。依身苦樂然後得
T1549_.28.0727b15: 知。問如彼依痛已滅。云何得知。是謂依樂痛。
T1549_.28.0727b16: 是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。云何攝意。
T1549_.28.0727b17: 或作是説。心已生時縁現在痛。問心欲生時。
T1549_.28.0727b18: 未來彼非縁未來。是故彼是境界。或作是説。
T1549_.28.0727b19: 現在心次第以沒縁彼痛。問次第痛沒。亦不
T1549_.28.0727b20: 知苦亦不知樂。云何得知。或作是説。苦樂
T1549_.28.0727b21: 相憑。無復有餘有苦有樂。彼生意中間。境
T1549_.28.0727b22: 界生意識境界。彼乘識處自性。作識相有苦
T1549_.28.0727b23: 有樂。況復衆生隨痛志亂
T1549_.28.0727b24:     自然智慧者 人最第一義
T1549_.28.0727b25:     志所造痛身 已生苦樂行
T1549_.28.0727b26: 猶如此心心法内依外生諸入。以何等故。依
T1549_.28.0727b27: 内生不依外。或作是説。依内生。問等無礙中
T1549_.28.0727b28: 依彼生内。然不依外。此義云何答曰。猶如等
T1549_.28.0727b29: 無礙。是謂内是謂外。問云何此非顛倒耶。
T1549_.28.0727c01: 如等無礙是謂内是謂外。如是等無礙已生
T1549_.28.0727c02: 内非外。或作是説。内有妙事外無也。此亦是
T1549_.28.0727c03: 我疑。或作是説。内自性成就然非外。問外性
T1549_.28.0727c04: 亦自成就。如自身色香味。或作是説。内親近
T1549_.28.0727c05: 非外也。問無處所則無近遠。已還境界二倶
T1549_.28.0727c06: 相近。二倶相依生。或作是説。内生然非外。問
T1549_.28.0727c07: 外亦復生。如自身中色香味。或作是説。内造
T1549_.28.0727c08: 苦樂。問外亦造苦樂。如自身中色香味細滑。
T1549_.28.0727c09: 或作是説。内有上中下。上中下者。從心心法
T1549_.28.0727c10: 生。問外亦有上中下。上中下者從心心法生。
T1549_.28.0727c11: 復有異蠅聲興起耳識。復有異大力鼓聲。或
T1549_.28.0727c12: 作是説。内不牢固。問次第因縁亦不牢固。欲
T1549_.28.0727c13: 使彼相依生。或作是説。内是増上。問外亦是
T1549_.28.0727c14: 増上。等無礙中内増上非是外増上。此義云
T1549_.28.0727c15: 何。一切諸有爲法。各各有増上。或作是説。以
T1549_.28.0727c16: 内故造苦然非外。如畫眉點眼而見色。問如
T1549_.28.0727c17: 所説倍畫使大而視之。高聲語我當諦聽。或
T1549_.28.0727c18: 作是説。依内諸入。此師意所造與心倶有識
T1549_.28.0727c19: 依四大。彼各各有勝諸根充足
T1549_.28.0727c20:     自性依微妙 遠近及取捨
T1549_.28.0727c21:     下無牢増上 師意識在後
T1549_.28.0727c22: 猶如此心心法。内依外縁入因縁生。以何等
T1549_.28.0727c23: 故。内有壞敗然非外。或作是説。此現在事。猶
T1549_.28.0727c24: 如觀彼日影。眼則有敗。然日無咎。問此亦是
T1549_.28.0727c25: 我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是
T1549_.28.0727c26: 説。内諸根縛然非外也。問外亦諸根縛。如自
T1549_.28.0727c27: 身中色香味或作是説。内有吾我想。問外亦
T1549_.28.0727c28: 有吾我想。阿羅漢無有吾我想。欲使彼不壞
T1549_.28.0727c29: 敗耶。或作是説。依内生諸入。然非外也。如上
T1549_.28.0728a01: 所説。或作是説。内得親近然非外。問此無人
T1549_.28.0728a02: 處不有入處。安有近遠。已還境界二倶親近。
T1549_.28.0728a03: 欲使依二生耶。或作是説。内已生然非外。問
T1549_.28.0728a04: 外亦復生。如自身中色香味。或作是説。自性
T1549_.28.0728a05: 住者然非外也。問外亦自性住。如自身中色
T1549_.28.0728a06: 香味。尊作是説。若自依物轉心心法。居彼住
T1549_.28.0728a07: 者外内諸入。彼諸法展轉生諸根壞敗也
T1549_.28.0728a08:     現在縛諸根 依造有吾我
T1549_.28.0728a09:     親近諸所造 自性是我有
T1549_.28.0728a10: 如尊者舍利弗説。彼諸賢眼内入無有壞敗。
T1549_.28.0728a11: 見其色光不諦思惟。亦無眼識深思惟者
T1549_.28.0728a12: 者是。或作是説。次第縁是其思惟。問頗次第
T1549_.28.0728a13: 縁無耶。答曰。無有不有時。一切識身有現在
T1549_.28.0728a14: 也。設有現在彼則生。或作是説。自然因彼是
T1549_.28.0728a15: 思惟。問曰。頗有時無自然因耶。答曰。無不無
T1549_.28.0728a16: 時不常有等。問曰。頗有不等耶。答曰。非不有
T1549_.28.0728a17: 等。或作是説。大義思惟。問設無大義者。云何
T1549_.28.0728a18: 不生識耶。答曰。不生。問若鞭杖捶打彼不起
T1549_.28.0728a19: 識耶。答曰。以境界力彼識則起。或有不起。如
T1549_.28.0728a20: 入無想三昧滅盡三昧。及餘定心者此亦如
T1549_.28.0728a21: 上所説。或作是説。發起心者先已説竟。或作
T1549_.28.0728a22: 是説。心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或
T1549_.28.0728a23: 作是説。語思惟是其相。問志思惟無有差
T1549_.28.0728a24: 別。或作是説。心心法與心相應。是其思惟。問
T1549_.28.0728a25: 諸相應法是其思惟。生諸識然識非思惟。此
T1549_.28.0728a26: 義云何。或作是説。思惟衆生縁生。識性起諸
T1549_.28.0728a27: 縛。此之謂也
T1549_.28.0728a28:     次第有彼縁 因大義照明
T1549_.28.0728a29:     希望作衆生 相應及諸智
T1549_.28.0728b01: 生彼有思惟有何差別。或作是説。次第縁是
T1549_.28.0728b02: 彼思惟生者爲生。問彼不生思惟。設當生者
T1549_.28.0728b03: 無有差別。若不生者。所説非是思惟。非彼眼
T1549_.28.0728b04: 識得生。此則相違。五事亦復如是。或作是説。
T1549_.28.0728b05: 彼思惟心法心相應行生。彼思惟生。非心相
T1549_.28.0728b06: 應行。尊作是説。彼生心心轉法彼思惟。復次
T1549_.28.0728b07: 生者自然造法。譬如炎光前後相因生。云何
T1549_.28.0728b08: 得知炎因光。或作是説。有炎便有光。無光則
T1549_.28.0728b09: 無炎。於中得知炎因有光。問若二倶起者。云
T1549_.28.0728b10: 何得知炎因有光無光則無炎。答曰。炎所生
T1549_.28.0728b11: 貌然非光。問云何得知炎生光然非光。答曰。
T1549_.28.0728b12: 炎所纒縛。問炎所纒縛。或作是語。若有炎
T1549_.28.0728b13: 時光隨時應。此亦如上所説。或作是説。炎壞
T1549_.28.0728b14: 則光壞。是故得知炎因光。問二倶壞者。云何
T1549_.28.0728b15: 得知。炎壞則光壞。光壞炎不壞。或作是説。炎
T1549_.28.0728b16: 熾盛則有光。此亦是我疑。或作是説。合會而
T1549_.28.0728b17: 有。此亦是我疑。或作是説。炎大光大炎短光
T1549_.28.0728b18: 短炎。此亦前已説。或作是説。炎不淨時光
T1549_.28.0728b19: 則不淨。淨則光淨。此亦是我疑。或作是説。以
T1549_.28.0728b20: 見光炎是其本。由是得知炎因光。問是光義
T1549_.28.0728b21: 故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光
T1549_.28.0728b22: 故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求
T1549_.28.0728b23: 索油炷。或作是説。非炎故有其光也。相應有
T1549_.28.0728b24: 光。炎與光最是妙事。問設二倶生。是謂妙是
T1549_.28.0728b25: 謂非妙。此義云何。或作是説。本興炎生光。由
T1549_.28.0728b26: 是知之炎因光也。問此非譬喩。不見炎無光
T1549_.28.0728b27: 者。答曰。此亦非譬喩。如覺彼炎。更相縁時。
T1549_.28.0728b28: 時無有光。如其光非其炎迴轉。希望覺亦不
T1549_.28.0728b29: 相生。則有慢意
T1549_.28.0728c01:     各各壞敗相 希望相應行
T1549_.28.0728c02:     達清淨義者 合會如前説
T1549_.28.0728c03: 猶如六識身。必依過去自然因。志不錯異縁
T1549_.28.0728c04: 亦不誤。以何等故。一人非前非後。六識身二
T1549_.28.0728c05: 倶起。或作是説。一次第縁一識住。問一者識
T1549_.28.0728c06: 相應一一識相依。或作是説。一者彼思惟一
T1549_.28.0728c07: 識則相應住。問設一識相應。此是一識。或
T1549_.28.0728c08: 作是説。一相依一識相應住者。一識相應一
T1549_.28.0728c09: 一識住
T1549_.28.0728c10: 如一切衆生。必有所趣受報。自作當受。彼有
T1549_.28.0728c11: 未來現在所造。以何等故。一人不前不後。五
T1549_.28.0728c12: 有不轉。或作是説。一趣結使熾盛。或作是説。
T1549_.28.0728c13: 一趣受諸報。尊作是説。識共相應。然後轉一
T1549_.28.0728c14: 一識。諸轉所造報行皆識種。以是知之。
T1549_.28.0728c15: 如無有衆生未曾有而生有。便般泥洹。以
T1549_.28.0728c16: 等故。衆生無有減。或作是説。汝莫計爾所
T1549_.28.0728c17: 數耶。有爾所衆生不知減。若不能計者。何
T1549_.28.0728c18: 以故不知減。或作是説。衆生無有窮。是故不
T1549_.28.0728c19: 知減。譬如大海水無限量。千瓶往取亦無減。
T1549_.28.0728c20: 此亦如是。問大海江河及餘泉源皆往趣。欲
T1549_.28.0728c21: 使衆生本無今有耶。答曰。於異方刹土衆生
T1549_.28.0728c22: 來到此間。尊作是説。於彼刹衆生無有減。此
T1549_.28.0728c23: 義云何。有衆生遊異方界。執賢聖道出界到
T1549_.28.0728c24: 界。志性云何。有何等希望。當作是觀。猶如此
T1549_.28.0728c25: 三聚衆生有損無益。以何等故。三聚衆生不
T1549_.28.0728c26: 知有減。或作是説。汝爲計算爾所數耶。爾所
T1549_.28.0728c27: 衆生無有減。若不數者誰知有減。或作是説。
T1549_.28.0728c28: 無量所造衆生。此亦如上所説。尊作是説。在
T1549_.28.0728c29: 處在處無有滅。此事云何。如阿毘曇説。必
T1549_.28.0729a01: 有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不
T1549_.28.0729a02: 然。如今有此盡
T1549_.28.0729a03: 如此三世一世中未來有損無益。一世中過
T1549_.28.0729a04: 去有増無損。以何等故未來世無減。過去有
T1549_.28.0729a05: 滿。或作是説。汝計爾所數耶。過去未來有爾
T1549_.28.0729a06: 所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作
T1549_.28.0729a07: 是説。過去已壞未來未生。或作是説。過去未
T1549_.28.0729a08: 來無有處所。或作是説。過去未來無有限量。
T1549_.28.0729a09: 世尊作是説。若二法照明。何以故。世無處所。
T1549_.28.0729a10: 事相應縁生。已生當壞。是其事。衆生増減。乃
是聖人存而不
T1549_.28.0729a11: 論者也。故曰。誰計豆而不説也。本無今有。若有斯言。
則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。聖人之教。
T1549_.28.0729a12: 進覺號也。衆生無
棄形而上事也
如入寂靜三昧。無量無邊福。
T1549_.28.0729a13: 彼非盡淨。彼三昧爲縁何等。或作是説。無量
T1549_.28.0729a14: 邊福是其縁。問今不盡淨。答曰。彼不自知。
T1549_.28.0729a15: 問設自知者。彼縁何等。若淨無量彼非邪智
T1549_.28.0729a16: 耶。或作是説。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨
T1549_.28.0729a17: 言淨者訓心不常無常。解説訓心是義。或作
T1549_.28.0729a18: 是説。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今
T1549_.28.0729a19: 入第二禪。是時眼盡見黄。是故一時自相壞
T1549_.28.0729a20: 敗。或作是説。淨是彼縁。問誰無此三昧。答
T1549_.28.0729a21: 曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦
T1549_.28.0729a22: 無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。
T1549_.28.0729a23: 答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若
T1549_.28.0729a24: 自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是説。
T1549_.28.0729a25: 淨是其縁。彼以此相應。如縁然薪起烟。及諸
T1549_.28.0729a26: 因縁各相依而生淨。如是起諸相應及諸因
T1549_.28.0729a27: 縁。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如
T1549_.28.0729a28: 上五事無異。尊作是説。當言非不順漸漸近
T1549_.28.0729a29:
T1549_.28.0729b01: 食謂觀人。然食非人。彼愚觀者爲縁何等。或
T1549_.28.0729b02: 作是説。食是其縁。問彼非愚觀非思惟食。設
T1549_.28.0729b03: 餘思惟食者。復有餘縁。欲使寂靜無寂靜縁
T1549_.28.0729b04: 耶。或作是説。人是其縁。問食非是人。答曰。
T1549_.28.0729b05: 如彼不自知。問設自知者吾我是縁耶。復次
T1549_.28.0729b06: 彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言
T1549_.28.0729b07: 順當言不順。如上二事説。尊作是説。當言順
T1549_.28.0729b08: 味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨
T1549_.28.0729b09: *瑣。亦復如是。彼想爲縁何等。或作是説。骨
T1549_.28.0729b10: *瑣即是其縁。問身非骨*瑣。答曰。此亦骨
T1549_.28.0729b11: *瑣皮肉所纒。或作是説。自身是縁。此骨*瑣
T1549_.28.0729b12: 皮肉所纒。問彼想非身。若觀骨*瑣想則縁自
T1549_.28.0729b13: 身。欲使青縁黄色耶。復次義想縁彼自身。分
T1549_.28.0729b14: 別希望彼相當言順當言不順。如上二事説。
T1549_.28.0729b15: 尊作是説。當言順欲使有對
T1549_.28.0729b16: 第四偈品
T1549_.28.0729b17:     痛及二心 炎影光減 未曾有聚
T1549_.28.0729b18:     青食骨*瑣
T1549_.28.0729b19: 尊婆須蜜論卷第
T1549_.28.0729b20:
T1549_.28.0729b21:
T1549_.28.0729b22:
T1549_.28.0729b23: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第二
T1549_.28.0729b24:   *尊婆須蜜造
T1549_.28.0729b25:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0729b26:   偈品首聚揵度之五
T1549_.28.0729b27: 又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。或作
T1549_.28.0729b28: 是説。衆生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更
T1549_.28.0729b29: 相共攝。故曰其義。如彼沙爲水所浸。各相
T1549_.28.0729c01: 粘著。亦復如是。或作是説。衆生性自壞。以此
T1549_.28.0729c02: 四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
T1549_.28.0729c03: 升攝諸子此亦如是。或作是説。集聚法衆生
T1549_.28.0729c04: 方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或
T1549_.28.0729c05: 作是説。倶有戒行。或作是説。倶同境界。或作
T1549_.28.0729c06: 是説。倶同所見。復次勸助義謂之攝人。又世
T1549_.28.0729c07: 尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。
T1549_.28.0729c08: 或作是説。過去行無常。未來現在行是無常
T1549_.28.0729c09: 法。亦當求法亦當次住。或作是説。過去未
T1549_.28.0729c10: 來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求
T1549_.28.0729c11: 彼法。或作是説。過去現在行無常。未來生法
T1549_.28.0729c12: 不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是説。
T1549_.28.0729c13: 一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所説如
T1549_.28.0729c14: 因是無常。如果是無常法。問因亦縁餘果。果
T1549_.28.0729c15: 亦縁餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
T1549_.28.0729c16: 因縁餘果。果縁餘因。如因是無常。如果是無
T1549_.28.0729c17: 常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是
T1549_.28.0729c18: 故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無
T1549_.28.0729c19: 常。是法是無常法
T1549_.28.0729c20: 又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。
T1549_.28.0729c21: 云何名塵垢法。或作是説。塵垢展轉相縁。是
T1549_.28.0729c22: 謂塵垢法。或作是説。彼塵垢相應法。謂之塵
T1549_.28.0729c23: 垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是
T1549_.28.0729c24: 謂塵垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼所起
T1549_.28.0729c25: 身行口行。是謂塵垢法。或作是説。一切有漏
T1549_.28.0729c26: 行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是
T1549_.28.0729c27: 塵垢法。尊作是説。衆生不壞造五陰行衆惱
T1549_.28.0729c28: 見逼。是謂塵垢法
T1549_.28.0729c29: 又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生
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