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舍利弗阿毘曇論 (No. 1548_ 曇摩耶舍譯 曇摩崛多譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
縁若干欲故生若干利養。縁若干利養故生
若干求。縁若干求故生若干燋熱。是名九若
干法
何謂九愛本法。縁愛故生求。縁求故生利養。
縁利養故生所作。縁所作故生欲染。縁欲染
故生堪忍。縁堪忍故生慳惜。縁慳惜故生積
聚。縁積聚故。生愛護傷害捶打相繋閉共鬪
諍。是名九愛本法
何謂九衆生居。或有衆生。若干身若干想欲
界人天。此謂初衆生居。或有衆生。若干身一
想。謂初生梵天。此謂第二衆生居處。或有衆
生。一身若干想。謂光音天。此謂第三衆生居
處。或有衆生。一身一想。謂遍淨天。此謂第四
衆生居處。或有衆生。無受無想。謂無想天。
此謂第五衆生居處。或有衆生。無邊空處。此
謂第六衆生居處。或有衆生。無邊識處。此謂
第七衆生居處。或有衆生。無所有處。此謂第
八衆生居處。或有衆生。非想非非想處。是名
九衆生居
何謂犯戒九過患。悔不悦不喜不除心苦散
亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九
舍利弗阿毘曇論卷第十九
舍利弗阿毘曇論卷第二十
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之三
◎何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒
道煩惱使。愛煩惱使。瞋恚煩惱使。嫉妬煩
惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。
掉煩惱使。是名十煩惱使
何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩
惱結。欲染煩惱結。瞋恚煩惱結。色染煩惱結。
無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩
惱結。是名十煩惱結
何謂十想。欲想。瞋恚想。害想。貪想。譏論想。
此内外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依
貪想。是名十想
何謂十覺。瞋恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不
死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養
覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪
覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解
脱。邪智。是名十邪法
何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲
侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱
心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。横瞋生
惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜
邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十
不善業道。何謂十法成就墮地獄速如
鉾。
殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如＊
何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖
是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過
精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若
干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或
有人縁過去疑。或我過去有。我過去非有。何
姓我過去有。何因我過去有。若縁未來疑
惑。我未來有。我未來非有。何＊姓我未來有。
何因我未來有。若縁現在疑惑。我現在有。我
現在非有。何＊姓現在有。何因現在有。諸衆
生從何處來。去至何處。若縁現在疑惑。我
現在有。我現在非有。何＊姓現在有。何因現
在有。諸衆生從何處來。去至何處。若彼於
佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善説法。
世尊非善説法。世尊聲聞衆善趣。世尊聲聞
衆非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法
非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。
有施無施。有祀無＊祀。有善惡業果報。無善
惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。
有父母無父母。有天無天。衆生有化生。衆生
非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世
後世自證知説。世無沙門婆羅門正趣正至。
若今世後世自證知説。若於彼法。疑惑重疑
惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了
無量疑。不盡非解脱。猶豫重猶豫。究竟猶
豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色
聲香味觸法。若衆生及法。不正計校分別籌
量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。
色聲香味觸法。若衆生及法。縁此畏怖究竟。
畏怖驚愕。毛竪色變。是名怖是心垢。何謂悲
是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂
惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡
眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身
不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡
若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎭
心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何
謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是
心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟
精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是
名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若衆生
異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。
何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是
心垢。是名十一心垢
何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中
有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。
是名二十種身見
何謂二十法成就墮地獄速如＊鉾。自殺生
教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法
成就墮地獄速如＊鉾
何謂二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉
悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妬慳惜詭
詐姦欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢増上
慢。是名二十一心垢
何謂三十法成就墮地獄速如＊鉾。自殺生
教他殺生讃歎殺生。乃至自邪見教他邪見
讃歎邪見。是名三十法成就墮地獄速如＊
鉾
何謂三十六愛行。内生十八愛行。外生十八
愛行。何謂内生十八愛行。如世尊説。因此有
此。因彼而有。如是因有異因有。當因有
不＊當因有。我當有彼我當有。如是我當有異
我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕
望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名
内生十八愛行
何謂外生十八愛行。如世尊説。是因此有此。
是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因
有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是
如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是
如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。
是希望如是當有。是希望異當有。是名外生
十八愛行。如是内生十八愛行。如是外生十
八愛行。是名三十六愛行
何謂四十法成就墮地獄速如＊鉾。自殺生
教他殺生。讃歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至
自邪見。教他邪見。讃歎邪見。見他邪見隨其
歡喜。是名四十法成就墮地獄速如＊鉾
何謂六十二見。如梵網經説。佛告諸比丘。更
有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨
意所説。盡入六十二見。本劫本見末劫末見
種種無數隨意所説。盡不能出過六十二見。
彼沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見末劫
末見種種無數各隨意説。盡入此六十二見。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種
無數各隨意説。盡入十八見中。本劫本見種
種無數各隨意説。盡皆不能過十八見中。諸
沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見種種無
數各隨意説。盡入十八見中無有能過。諸沙
門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間
常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世
間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅
門。以何等縁。於本劫本見。起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶
二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間是常。此
實餘虚妄。所以者何。我以種種方便。入定
意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中衆
生。不増不減。常聚不散我以此知我及世間
是常。此實餘虚妄。此是初見。諸沙門婆羅門。
因此於本劫本見計我及世間是常。於四見
中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入
定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼
作是説。我及世間是常。此實餘虚妄。所以者
何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。
憶四十成劫敗劫。其中衆生。不増不減。常聚
不散。我以此知我及世間是常。此實餘虚
妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本
見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以
三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世
間是常。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。
其中衆生。不増不減。常聚不散。我以此智。我
及世間是常。此實餘虚妄。此是三見。諸沙門
婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。
於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷
疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂
爲審諦。以己所見。以己辯才。作是説言。我及
世間是常。此實餘虚妄。此是四見。諸沙門婆
羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本
見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。
我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有
如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。
如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世
間。半常半無常。於四見中無有能過。或有
是時。此劫始成。有餘衆生。福盡命盡行盡。
從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著
心。復願餘衆生共生此處。此衆生。既生愛著
願已。復有餘衆生。命行福盡。於光音命終。
來生此空梵宮中。其先生衆生。便作是念我
於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我
盡知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能
爲變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆
生後來。後來衆生我所化成。其後衆生。復作
是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變化
微妙第一。爲衆生父母。彼獨先有。後有我
等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生。命行盡已
來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。
修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。
便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡
知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
變化微妙第一。爲衆生父。常住不變。而彼梵
化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當
知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是謂
初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常
亦無常。於此四見中。無有能過。或有衆生。喜
戲笑懈怠。數數戲笑。以自娯樂戲笑。娯樂時
身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生
此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵
志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作
是言。彼餘衆生不數數戲笑娯樂。常在彼處。
常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易
法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無
有能過。或有衆生。展轉相視。相視已便自失
意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。
出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧
力識本所生。便作是言。如彼衆生。以不展轉
相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視
故便失意致此無常變易法我以是知我及世
間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是名第三見。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦
常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。
觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無
有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我
及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。
如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是法。諸沙門婆羅
門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有
邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆
羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世
間起邊想。彼作是説。此世間有邊。是實餘
虚妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此
實餘虚妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫
本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能
過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世
間無邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故
知世間無邊。此實餘虚妄。是名第二見。諸沙
門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。
於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種
種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上
方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無
邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方便入
定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。
是故我知世間有邊無邊。此實餘虚妄。是名
第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我
及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無
邊。此實餘虚妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。
此實餘虚妄。於此四見中無有能過。諸沙門
婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無
邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。
如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過
是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味
過出要。以平等觀無餘解脱故名如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子。眞實平等讃歎如來。諸沙
門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆
羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無
有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是
見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我
不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡
業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明
智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智
慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我
不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。
以爲歸依爲洲爲舍爲究竟道。若彼問者。當
以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異
非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙
門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有
能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。
我不見不知。爲有他世耶無他世耶。世間有
諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能
見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世
無他世。我不知不見有他世無他世。若我説
者。則爲妄語我畏妄語故。以爲歸依。爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。
不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此
問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門
婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何
者善何者不善。我不知不見故。若言是善是
不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受
生我欲滅受惡畏受故。以爲歸依。以爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異
非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。
因此問異答異。於此四見中。無有能過。或
有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有
問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非
也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名
四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此
四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫
本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛
能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。
知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脱故
名如來。是爲甚深微妙大法光明。使賢聖弟
子眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法光
明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼
盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無
因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸
沙門婆羅門。以何因縁。於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中。無有能過或有衆生。無想
無受。若彼衆生起想。則便命終。來生世間。漸
以長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入
定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我
本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本
見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已。如是説。此世間無因而有。
此實餘虚妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因
本劫本見。無因而有。此世間於此二見中。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因
而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見
處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上所説。諸
沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意
所説。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本
劫本見。無數種種隨意所説。於此十八見。
無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱
故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法光
明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門婆
羅門。於末劫末見。無數種種隨意所説。彼盡
入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所
説。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以
何因縁。於末劫末見。種種無數隨意所説。於
四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末
劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見
中。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。於
十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因
縁。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入
十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如
是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末
見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有
能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有色
無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘
虚妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名五見。復有言。我是無
邊想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名七見。復有言。
我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。
此實餘虚妄。是名八見。復有言。我一向樂想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名九
見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名十見。復有言。苦樂是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名十二見。復有
言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名十三見。復有言。若干想是我想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名十
四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名十五見。復有言。無量
想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虚
妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末
見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無
有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故
名如來。亦如上所説。復有餘甚深微妙大法
光明。唯有賢聖弟子。能以此法讃歎如來。何
等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以
此法讃歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。
有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。
於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼
盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作
如是論。色是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。
因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於
此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名二
見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非
有色非無色。是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有邊
無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名六見。復有言。
我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此
實餘虚妄。是名七見。復有言。我非有邊非無
邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無
想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非
想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫
末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我
是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆
羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命
終已我不復有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙
門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂
非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。
復有言。非色是我非想非無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有
色無色是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非有色非
無色。是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有
邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想
非無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名七
見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是
世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名八
見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無
想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見
中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解
脱故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説。衆生斷滅
無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論
説衆生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙
門婆羅門。以何因縁。於末劫末見。有斷滅論
説衆生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大
入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是
無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸
沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説衆生
斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘
齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作
是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。
齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不
名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。
是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷
滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。
此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷
滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無
色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無
餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末
見。言此衆生類斷滅無餘。於此七見中。無有
能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名
如來。亦如上説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論説衆
生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。
説現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門
婆羅門。何因縁於末劫末見。説衆生現在有
泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我
得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末
劫末見。謂我現世得涅槃。謂衆生現在有涅
槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅
門。作是説。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。
微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡
不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊
是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆
羅門。作如是説。此不名現在涅槃。復有現在
涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有
覺觀。内淨信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就
二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復
有沙門婆羅門。作是説。此不名現在涅槃。復
有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。
如離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨
念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名
四見。復有沙門婆羅門。作是説。此不名現在
涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨
我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。
捨念清淨。成就四禪行。齊是謂我現在得
涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。
有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上説。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種
起見隨意所説。於此四十四見中。無有能過。
唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。
亦如上説。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見種種起見隨意所説。盡入此六十二見
中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所
説。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此
見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上説。諸
沙門婆羅門。因於本劫本見有常論説我世
間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異
欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此生智。
彼以布施。則得名受。乃至現在涅槃。亦
復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼
因受縁受生愛。而不自覺知染著。於愛爲愛
所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅
門。因本劫本見。言世間是常。彼縁觸故。若離
觸縁。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。
亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見。各隨意所見説。盡入六十二見中。各隨
所見説。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以
細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網
内。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本
劫本見末劫末見種種所説。盡入六十二見
中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。
繋縛衆生。取於生老病死憂悲苦惱衆苦。聚
舍利弗阿毘曇論卷第二十
舍利弗阿毘曇論卷第二十一
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
攝相應分攝品之一
一切攝非攝法。當知若立攝門便知。陰界入
攝一切法。陰界入不攝一切法。陰界入如事
攝一切法少分。陰界入不攝一切法少分。自
性自性攝。自性非他性攝自性繋於自性。自
性非他性繋。亦攝非攝亦非攝非不攝
攝門者。謂苦諦繋法。非苦諦繋法乃至道諦
繋法。非道諦繋法。諸聖諦繋法。非諸聖諦繋
法。根法非根法。苦諦繋根法。非苦諦繋根法。
乃至道諦繋根法。非道諦繋根法。諸聖諦繋
根法。非諸聖諦繋根法。苦諦繋非根法。非苦
諦繋非根法。乃至道諦繋非根法。非道諦繋
非根法。諸聖諦繋非根法。非諸聖諦繋非根
法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入
法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入
法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。觸
法非觸法。思惟法非思惟法。覺法非覺法。觀
法非觀法。見法非見法。慧法非慧法。解脱法
非解脱法。無貪法非無貪法。無瞋法非無瞋
法。無癡法非無癡法。順信法非順信法。悔法
非悔法。無悔法非無悔法。悦法非悦法。喜法
非喜法。心進法非心進法。心除法非心除法。
信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放
逸法。念法非念法。定法非定法。心捨法非心
捨法。疑法非疑法。怖法非怖法。煩惱使法非
煩惱使法。見使法非見使法。疑使法非疑使
法。戒道使法非戒＊道使法。愛使法非愛使
法。瞋恚使法非瞋恚使法。嫉妬使法非嫉妬
使法。慳惜使法非慳惜使法。無明使法非無
明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉
使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。
命法非命法。煩惱法非煩惱法。無想定法非
無想定法。滅盡定法非滅盡定法。得果法非
得果法。戒法非戒法。無戒法非無戒法。有
漏身進法非有漏身進法。有漏身除法非有
漏身除法。正語法非正語法。正業法非正業
法。正命法非正命法。正身進法非正身進法。
正身除法非正身除法。智縁盡法非智縁盡
法。非智縁盡法非＊非智縁盡法。決定法非
決定法。法住法非法住法。縁法非縁法。空處
法非空處法。乃至非想非非想法非非想非
非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法
非法界法。色陰法非色陰法。乃至識陰法
非識陰法。苦聖諦法非苦聖諦法。乃至道聖
諦法非道聖諦法。眼根法非眼根法。乃至
已知根法非已知根法。念覺法非念覺法。乃
至捨覺法非捨覺法。貪不善根法非貪不善
根法。乃至癡不善根法非癡不善根法。無
貪善根法非無貪善根法。乃至無癡善根法
非無癡善根法。地大法非地大法。乃至風
大法非風大法。不殺生戒法。非不殺生戒
法。乃至不飮酒放逸處法。非不飮酒放逸處
法。色法非色法。乃至過去未來現在法。非
過去未來現在法
何謂苦諦繋法。除愛餘非聖有爲法。是名苦
諦繋法。何謂非苦諦繋法。愛及聖非聖無爲
法。是名非苦諦繋法。何謂集諦繋法。愛是名
集諦繋法。何謂非集諦繋法。除愛若餘法。是
名非集諦繋法。何謂滅諦繋法。智縁盡。是名
滅諦繋法。何謂非滅諦繋法。除智縁盡若餘
法。是名非滅諦繋法。何謂道諦繋法。八聖道。
是名道諦繋法。何謂非道諦繋法。除八聖道
若餘法。是名非道諦繋法。何謂諸聖諦繋法。
非聖有爲法苦集滅道。是名諸聖諦繋法。何
謂非諸聖諦繋法。除苦集滅道。若餘聖法。及
非聖無爲。是名非諸聖諦繋法。何謂根法非
聖根。及聖有爲法。是名根法。何謂非根法非
聖非根。及聖無爲法。是名非根法。何謂苦
諦繋根法。若根非聖。是名苦諦繋根法。何謂
非苦諦繋根法。若根聖。是名非苦諦繋根法。
何謂集諦繋根法。無集諦繋根法也。何謂非
集諦繋根法。一切根。是名非集諦繋根法。何
謂滅諦繋根法。無滅諦繋根法也。何謂非滅
諦繋根法。一切根。是名非滅諦繋根法。何謂
道諦繋根法。八聖道。是名道諦繋根法。何
謂非道諦繋根法。除八聖道。若餘根。是名非
道諦繋根法。何謂諸聖諦繋根法。若非繋
根。及餘八聖道。是名諸聖諦繋根法。何謂非
諸聖諦繋根法。除八聖道若餘聖根。是名非
諸聖諦繋根法。何謂苦諦繋非根法。除愛若
餘非根法非根有爲。是名苦諦繋非根法。何
謂非苦諦繋非根法。愛及一切無爲。是名非
苦諦繋非根法。何謂集諦繋非根法。愛是名
集諦繋非根法。何謂非集諦繋非根法。除愛
若餘非根。是名非集諦繋非根法。何謂滅諦
繋非根法。智縁盡。是名滅諦繋非根法。何謂
非滅諦繋非根法。除智縁盡若餘非根。是名
非滅諦繋非根法。何謂道諦繋非根法。無道
諦繋非根法也。何謂非道諦繋非根法。一切
非根。是名非道諦繋非根法。何謂諸聖諦繋
非根法。若非聖非根苦集滅。是名諸聖諦繋
非根法。何謂非諸聖諦繋非根法。除苦集滅
若餘非根。是名非諸聖諦繋非根法。何謂眼
入法。眼入。是名眼入法。何謂非眼入法。除眼
根若餘法。是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如
是。何謂色入法。色界。是名色入法。何謂非
色入法。除色界若餘法。是名非色入法。聲
香味觸法入亦如是。何謂受法。若意所受。是
名受法。何謂非受法。除受若餘法。是名非受
法。何謂想法。若想憶想。是名想法。何謂非想
法。除想若餘法。是名非想法。何謂思法。若思
正思。是名思法。何謂非思法。除思若餘法。是
名非思法。何謂觸法六觸。是名觸法。何謂非
觸法。除觸若餘法。是名非觸法。何謂思惟法。
若計挍分別籌量憶念。是名思惟法。何謂非
思惟法。除思惟若餘法。是名非思惟法。何謂
覺法。若覺憶想。是名覺法。何謂非覺法。除覺
若餘法。是名非覺法。何謂觀法。若心行微行
順行。是名觀法。何謂非觀法。除觀若餘法。
是名非觀法。何謂見法。見慧無癡見使戒道
使。是名見法。何謂非見法。除見若餘法。是
名非見法。慧法亦如是。何謂解脱法。若解脱
重解脱究竟解脱。是名解脱法何謂非解脱
法。除解脱法若餘法。是名非解脱法。何謂無
貪法。若法不希望。是名無貪法。何謂非無貪
法。除無貪若餘法。是名非無貪法。何謂無恚
法。若無惱。是名無恚法。何謂非無恚法。除無
恚若餘法。是名非無恚法。何謂無癡法。善
見善慧無癡。是名無癡法。何謂非無癡法。除
無癡若餘法。是名非無癡法。何謂順信法。
善信信根順信。是名順信法。何謂非順信法。
除順信若餘法。是名非順信法。何謂悔法。於
作非作處作非作已。若悔心燋熱。是名悔法。
何謂無悔法。除悔若餘法。是名＊無悔法。何
謂非悔法。於作非作處作非作已。若不悔
心不燋熱。是名＊非悔法。何謂非無悔法。除
非悔若餘法。是名非無悔法。何謂悦法。若心
悦豫。是名悦法。何謂非悦法。除悦法若餘法。
是名非悦法。何謂喜法。若喜踊躍重踊躍寂
靜心歡。是名喜法。何謂非喜法。除喜法若餘
法。是名非喜法。何謂心進法。若心發起顯
出越度。是名心進法。何謂非心進法。除心進
若餘法。是名非心進法。何謂心除法。若心
樂心調心輕心軟。是名心除法。何謂非心除
法。除心除若餘法。是名非心除法。何謂信
法。若信入信。是名信法。何謂非信法。除信法
若餘法。是名非信法。何謂欲法。若悕望欲作。
是名欲法何謂非欲法。除欲若餘法。是名非
欲法。何謂不放逸法。若護心。是名不放逸
法。何謂非不放逸法。除不放逸若餘法。是名
非不放逸法。何謂念法。若念憶念。是名念法。
何謂非念法。除念若餘法。是名非念法。何謂
定法。若一心。是名定法。何謂非定法。除定若
餘法。是名非定法。何謂心捨法。若捨勝捨
順捨心無作非受。是名心捨法。何謂非心捨
法。除心捨若餘法。是名非心捨法。何謂疑法。
若不到所斷煩惱處。是名疑法。何謂非疑法。
除疑若餘法。是名非疑法。何謂怖法。若驚畏
是名怖法。何謂非怖法除怖若餘法。是名非
怖法。何謂煩惱使法。若十使。是名煩惱使法。
何謂非煩惱使法。除十使若餘法。是名非煩
惱使法。何謂見使法。不善見不善慧若見使
分見使。是名見使。法何謂非見使法。除見使
若餘法。是名非見使法。何謂疑使法。如上説。
何謂非疑使法。除疑使若餘法。是名非疑使
法。何謂戒＊道使法。不善見不善慧若戒＊道
分戒＊道。是名戒＊道使法。何謂非戒＊道使
法。除戒＊道使若餘法。是名非戒＊道使法。
何謂愛使法。欲染。是名愛使法。何謂非愛使
法。除愛使若餘法。是名非愛使法。何謂瞋恚
使法。惱害。是名瞋恚使法。何謂非瞋恚使法。
除瞋恚使若餘法。是名非瞋恚使法。何謂嫉
妬使法。若他得利養尊重恭敬。於彼憎嫉
重憎嫉究竟憎嫉。是名嫉妬使法。何謂非嫉
妬使法。除嫉妬使若餘法。是名非嫉妬使法。
何謂慳惜使法。若於財物。不施不與。心悋
不捨。是名慳惜使法。何謂非慳惜使法。除慳
惜使若餘法。是名非慳惜使法。何謂無明使
法。癡不善根是名無明使法。何謂非無明使
法。除無明使法若餘法。是名非無明使法。何
謂憍慢使法。若以慢自高。是名憍慢使法。何
謂非憍慢使法。除憍慢使若餘法。是名非憍
慢使法。何謂掉使法。若掉重掉究竟掉動不
定奔逸心不寂靜。是名掉使法。何謂非掉使
法。除掉使若餘法。是名非掉使法。何謂生法。
若陰起。是名生法。何謂非生法。除生若餘法。
是名非生法。何謂老法。若陰衰。是名老法。
何謂非老法。除老若餘法。是名非老法。何謂
死法。若陰壞是名死法。何謂非死法。除死
若餘法。是名非死法。何謂命法。若衆生住。是
名命法。何謂非命法。除命若餘法。是名非命
法。何謂煩惱結法。十結。是名煩惱結法。何謂
非煩惱結法。除結若餘法。是名非煩惱結法。
何謂無想定法。若離果實天。若心心數法。寂
靜入定。是名無想定法。何謂非無想定法。除
無想定若餘法。是名非無想定法。何謂得果
法。若證果。是名得果法。何謂非得果法。除得
果若餘法。是名非得果法。何謂滅盡定法。若
離非想非非想處。若心心數法寂靜出世法。
是名滅盡定法。何謂非滅盡定法。除滅盡定
若餘法。是名非滅盡定法。何謂非戒法。七種
非戒。是名非戒法。何謂無戒法。除非戒法若
餘法。是名無戒法。何謂戒法。七種戒。是名
戒法。何謂無戒法。除戒若餘法。是名無
戒法。何謂有漏身進法。若以有漏身。發起顯
出越度。是名有漏身進法。何謂非有漏身進
法。除有漏身進若餘法。是名非有漏身進法。
何謂有漏身除法。若有漏身樂身調身輕身
軟身除。是名有漏身除法。何謂非有漏身除
法。除有漏身除若餘法。是名非有漏身除法。
何謂正語法。若法於口四過。遠離不樂。守
護攝行。是名正語法。何謂非正語法。除正
語若餘法。是名非正語法。何謂正業法。若身
三惡。遠離不樂。守護攝行。是名正業法。何
謂非正業法。除正業若餘法。是名非正業法。
何謂正命法。除身口惡行。若餘邪命。不作不
樂。守護攝行。是名正命法。何謂非正命法。除
正命若餘法。是名非正命法。何謂正身進法。
若無漏身發起顯出越度。是名正身進法。何
謂非正身進法。除正身進若餘法。是名非正
身進法。何謂正身除法。無漏身樂身調身輕
身軟身除是名正身除法。何謂非正身除法。
除正身除若餘法。是名非正身除法。何謂智
縁盡法。若諸因盡無餘。是名智縁盡法。何謂
無智縁盡法除智縁盡若餘法。是名無智縁
盡法。何謂非智縁盡法。若有爲法衆縁不會。
是名非智縁盡法。何謂非非智縁盡法。除非
智縁盡若餘法。是名非非智縁盡法。何謂決
定法。若法畢定。是名決定法。何謂非決定法。
除決定若餘法。是名非決定法。何謂法住法。
除縁如爾若餘法。如爾不變不異。非異物。常
法實法。法住法定非縁。是名法住法。何謂非
法住法。除法住法若餘法。是名非法住法。何
謂縁法。若縁如爾。是名縁法。何謂非縁法。除
縁若餘法。是名非縁法。何謂空處法。空處二
種。或有爲或無爲。何謂有爲空處。若空處定
空處生。何謂空處定。若比丘離一切色想。滅
瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。是
名空處定。何謂空處生若定親近多修學已。
空處天上受四種我分。受想行識。是名空處
生。如是空處定空處生。是名有爲空處。何
謂無爲空處。若以智斷空處。是名無爲空處。
識處不用處非想非非想處亦如是。何謂眼
界法。眼入。是名眼界法。何謂非眼界法。除眼
界若餘法。是名非眼界法。乃至意識界亦如
是。何謂色陰法。若十色入及法入色。是名色
陰法。何謂非色陰法。除色陰若餘法。是名非
色陰法。何謂受陰法。若六受。是名受陰法。何
謂非受陰法。除受陰若餘法。是名非受陰
法。何謂想陰法。若六想是名想陰法。何謂非
想陰法。除想陰法若餘法。是名非想陰法。何
謂行陰法。六思。是名行陰法。何謂非行陰
法。除行陰若餘法。是名非行陰法。何謂識陰
法。六識是名識陰法。何謂非識陰法。除識陰
若餘法。是名非識陰法。何謂苦聖諦法。八苦。
是名苦聖諦法。何謂非苦聖諦法。除苦聖諦
若餘法。是名非苦聖諦法。何謂集聖諦法。謂
愛復有欲染喜樂。是名集聖諦法。何謂非集
聖諦法。除集聖諦若餘法。是名非集聖諦法。
何謂滅聖諦法。愛離捨出解脱滅盡無餘。是
名滅聖諦法。何謂非滅聖諦法。除滅聖諦若
餘法。是名非滅聖諦法。何謂道聖諦法。八
聖道。是名道聖諦法。何謂非道聖諦法。除八
聖道若餘法。是名非道聖諦法。何謂眼根法。
眼入。是名眼根法。何謂非眼根法。除眼根若
餘法。是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何
謂女根法。女身女性女相女形。是名女根法。
何謂非女根法。除女根若餘法。是名非女根
法。何謂男根法。男身男性男相男形。是名男
根法。何謂非男根法。除男根若餘法。是名非
男根法。何謂命根法。若壽。是名命根法。何
謂非命根法。除命根若餘法。是名非命根法。
何謂樂根法。受陰中樂根。是名樂根法。何謂
非樂根法。除樂根若餘法。是名非樂根法。苦
根憂根喜根捨根亦如是。何謂意根法。意
入。是名意根法。何謂非意根法。除意根若餘
法。是名非意根法。何謂信根法。聖信聖順信
信根。是名信根法。何謂非信根法。除信根
若餘法。是名非信根法。何謂進根法。聖心
進正身進進根。是名進根法。何謂非進根法。
除進根若餘法。是名非進根法。何謂念根法。
聖念念根。是名念根法。何謂非念根法。除念
根若餘法。是名非念根法。何謂定根法。聖
定根法。是名定根法。何謂非定根法。除定根
若餘法。是名非定根法。何謂慧根法。聖見聖
慧聖無癡根。是名慧根法。何謂非慧根法。
除慧根若餘法。是名非慧根法。何謂未知欲
知根法堅信堅法人。聖無漏法。非根得名
根。謂想思等分。是名未知欲知根法。何謂非
未知欲知根法。除未知欲知根若餘法。是
名非未知欲知根法。知根知已根亦如是。何
謂念覺法。聖念覺。是名念覺法。何謂非念覺
法。除念覺若餘法。是名非念覺法。何謂擇法
覺法。聖見聖慧聖無癡擇法覺。是名擇法覺
法。何謂非擇法覺法。除擇法覺若餘法。是
名非擇法覺法。何謂進覺法。聖心進正身進
覺。是名進覺法。何謂非進覺法。除進覺若餘
法。是名非進覺法。何謂喜覺法。聖喜喜覺。是
名喜覺法。何謂非喜覺法。除喜覺若餘法。是
名非喜覺法。何謂除覺法。聖心除除覺。是名
除覺法。何謂非除覺法。除除覺若餘法。是
名非除覺法。何謂定覺法。聖定定覺是名定
覺法。何謂非定覺法。除定覺若餘法。是名非
定覺法。何謂捨覺法。聖心捨捨覺。是名捨覺
法。何謂非捨覺法。除捨覺若餘法。是名非捨
覺法。何謂貪不善根法。若希望。是名貪不
善根法。何謂非貪不善根法。除貪不善根若
餘法。是名非貪不善根法。恚癡亦如是。何謂
無貪善根法。若不希望。是名無貪善根法。何
謂非無貪善根法。除無貪善根若餘法。是名
非無貪善根法。無恚無癡亦如是。何謂地大
法。觸入中地大。是名地大法。何謂非地大法。
除地大若餘法。是名非地大法。水火風大亦
如是。何謂不殺生戒法。不殺戒。是名不殺
生戒法。何謂非不殺生戒法。除不殺生戒若
餘法。是名非不殺生戒法。乃至不飮酒不
放逸亦如是。何謂色法。若法色。是名色法。
何謂非色法。除色若餘法。是名非色法。何謂
可見法。色入。是名可見法。何謂不可見法。除
色入若餘法。是名不可見法。何謂有對法。十
色入。是名有對法。何謂無對法。意入法入。
是名無對法。何謂聖法。若法無漏。是名聖法。
何謂非聖法。若法有漏。是名非聖法。有漏無
漏有染無染有求無求當取非當取有取無取
有勝無勝亦如是。何謂受法。若法内。是名受
法。何謂非受法。若法外。是名非受法。何謂内
法。若法受。是名内法。何謂外法。若法非受。
是名外法。何謂有報法。若法報法。是名有報
法。何謂無報法。若法報若非報非報法。是名
無報法。何謂心法。意入。是名心法。何謂非心
法。除心若餘法。是名非心法。何謂心相應法。
若法心數。是名心相應法。何謂無心相應法。
若法非心數及心。是名無心相應法。何謂非
心相應法。若法非心數。是名非心相應法。何
謂非不心相應法。若法心數。是名非不心相
應法。何謂非心相應非心不相應法。意入。是
名非心相應非心不相應法。何謂非非心相
應。非非不心相應法。若法心數非心數。是名
非非心相應非非不心相應法。何謂心數法。
除心若餘有縁法。是名心數法。何謂非心數
法。若法無縁及心。是名非心數法。何謂有縁
法。若法心數及心。是名有縁法。何謂無縁法。
除心若餘非心數法。是名無縁法。何謂共心
法。若法隨心轉共心生共住共滅。是名共心
法。何謂不共心法。若法不隨心轉不共心生
不共住不共滅。是名不共心法。隨心轉亦如
是。何謂業法。身口意業。是名業法。何謂非
業法。除身口意業若餘法。是名非業法。何謂
業相應法。若法思相應。是名業相應法。何謂
無業相應法。若非思相應及思。是名無業相
應法。何謂非業相應法。若法非思相應。是
名非業相應法。何謂非無業相應法。若法思
相應。是名非無業相應法。何謂非業相應非
不業相應法。思是名非業相應非不業相應
法。何謂非非業相應非非不業相應法。若思
相應若非思相應。是名非非業相應非非不
業相應法。何謂共業法。若法隨業轉共業生
共住共滅。是名共業法。何謂非共業法。若法
不隨業轉不共生不共住不共滅。是名不共
業法。隨業轉不隨業轉亦如是。何謂因法。若
法有縁。若無縁有報。除得果若法無縁善報
及四大。是名因法。何謂無因法。若法無縁
無報不共業得果。是名無因法。何謂有因法。
若法有緒。是名有因法。何謂無因法。若法無
緒。是名無因法。有緒無緒有縁無縁有爲無
爲亦如是。何謂知法。一切法知如相知見。是
名知法。何謂非知法無非知法。復次一切法
不如相知見。是名非知法。識非識了非了解
非解亦如是。何謂斷智知法。若法不善。是
名斷智知法。何謂非斷智知法。若法善無記。
是名非斷智知法。斷非斷亦如是。何謂修法。
若法善。是名修法。何謂非修法。若法不善無
記。是名非修法。何謂證法。一切法證如相知
見。是名證法。何謂非證法無非證法。復次
一切法非證不如相知見。是名非證法。何謂
善法。若法修。是名善法。何謂無善法。若法
不善無記。是名無善法。何謂不善法。若法
斷。是名不善法。何謂無不善法。若法善無
記。是名無不善法。何謂無記法。若法受。若
＊非報非報法。是名無記法。何謂無無記法。
若法善不善。是名無無記法。何謂學法。若法
聖非無學。是名學法。何謂非學法。若法非聖
若無學。是名非學法。何謂無學法。若法聖非
學。是名無學法。何謂非無學法。若法非聖若
學。是名非無學法。何謂非學非無學法。若法
非聖。是名非學非無學法。何謂非非學非非
無學法。若法聖。是名非非學非非無學法。何
謂報法。若受若善報。是名報法。何謂非報法。
若不善若善有報。若非報非報法。是名非報
法。何謂報法法。若法有報。是名報法法。何
謂非報法法。若報若非報非報法。是名非報
法法。何謂非報非報法法。若法無記非我分
攝聖無爲。是名非報非報法法。何謂非非報
非非報法法。若報若報法。是名非非報非非
報法法。何謂見斷法。若法不善非思惟斷。是
名見斷法。何謂非見斷法。若法善無記若思
惟斷。是名非見斷法。何謂思惟斷法。若法不
善非見斷。是名思惟斷法。何謂非思惟斷法。
若法善若無記見斷。是名非思惟斷法。何謂
非見斷非思惟斷法。若法善無記。是名非見
斷非思惟斷法。何謂非非見斷非非思惟斷
法。若法不善。是名非非見斷非非思惟斷法。
何謂見斷因法。若法見斷若見斷法報。是名
見斷因法。何謂非見斷因法。若法善若善法
報。若思惟斷。若思惟斷法報。若非報非報法。
是名非見斷因法。何謂思惟斷因法。若法思
惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因法。何
謂非思惟斷因法。若法善若善法報若見斷
法報。若非報非報法。是名非思惟斷因法。何
謂非見斷非思惟斷因法。若法善若善法報。
若非非報報法。是名非見斷非思惟斷因法。
何謂非非見斷非非思惟斷因法。若法不善。
若不善法報。是名非非見斷非非思惟斷因
法。何謂欲界繋法。若法欲漏有漏。是名欲界
繋法。何謂非欲界繋法。若法色無色界繋＊法
若不繋。是名非欲界繋法。何謂色界繋法。若
法色漏有漏。是名色界繋法。何謂非色界繋
法。若欲界無色界繋若不繋。是名非色界繋
法。何謂無色界繋法。若法無色漏有漏。是
名無色界繋法。何謂非無色界繋法。若法欲
界若色界繋若不繋。是名非無色界繋法。何
謂不繋法。若聖無漏無爲。是名不繋法。何
謂非不繋法。若三界繋。是名非不繋法。何謂
過去法。若法生已滅。是名過去法。何謂非過
去法。若未來現在非過去非未來非現在。是
名非過去法。何謂未來法。若法未生未出。是
名未來法。何謂非未來法。若過去現在。若
非過去非未來非現在。是名非未來法。何謂
現在法。若法生未滅。是名現在法。何謂非現
在法。若法過去未來非過去非現在。是名非
現在法。何謂非過去非未來非現在法。若法
無爲。是名非過去非未來非現在法。何謂非
非過去未來現在法。若法過去未來現在。是
◎苦諦繋法。幾陰界入攝。問何等法。問苦諦
繋法。除餘法。除何等法。除非苦諦繋法。非苦
諦繋法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦
繋法。除餘法。除何等法。除苦諦繋法。集諦繋
法。幾陰界入攝。問何等法。問集諦繋法。除餘
法。除何等法。除非集諦繋法。非集諦繋法。幾
陰界入攝。問何等法。問非集諦繋法。除餘
法。除何等法。除集諦繋法。滅諦繋法。幾陰
界入攝。問何等法。問滅諦繋法。除餘法。
除何等法。除非滅諦繋法。非滅諦繋法。幾
陰界入攝。問何等法。問非滅諦繋法。除餘法。
除何等法。除滅諦繋法。道諦繋法。幾陰界入
攝。問何等法。問道諦繋法。除餘法。除何等
法。除非道諦繋法。非道諦繋法。幾陰界入攝。
問何等法。問非道諦繋法。除餘法。除何等法。
除道諦繋法。諸聖諦繋法。幾陰界入攝。問何
等法。問諸聖諦繋法。除餘法。除何等法。除非
諸聖諦繋法。非諸聖諦繋法。幾陰界入攝。問
何等法。問非諸聖諦繋法。除餘法。除何等
法。除諸聖諦繋法。根法幾陰界入攝。問何等
法。問根法。除餘法。除何等法。除非根法。非
根法幾陰界入攝。問何等法。問非根法。除餘
法。除何等法。除根法。苦諦繋根法。幾陰界
入攝。問何等法。問苦諦繋根法。除餘法。除何
等法。除非苦諦繋根法。除苦諦繋非根法。
非苦諦繋根法。幾陰界入攝。問何等法。問非
苦諦繋根法。除餘法。除何等法。除苦諦繋法。
除非苦諦繋非根法。集諦繋根法。幾陰界入
攝。問何等法。問集諦繋根法。無集諦繋根法。
非集諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問非
集諦繋根法。除餘法。除何等法。除集諦繋法。
除非集諦繋非根法。滅諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問滅諦繋根法。無滅諦繋根法。
非滅諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問非
滅諦繋根法。除餘法。除何等法。除滅諦繋
法。除非滅諦繋非根法。道諦繋根法幾陰界
入攝。問何等法。問道諦繋根法。除餘法。除何
等法。除非道諦繋法。除道諦繋非根法。無非
道諦繋非根法。非道諦繋根法幾陰界入攝。
問何等法。問非道諦繋根法。除餘法。除何等
法。除道諦繋根法。除非道諦繋非根法。諸聖
諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問諸聖諦
繋根法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦繋
根法。除諸聖諦繋非根法。非諸聖諦繋根法
幾陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦繋根法。
除餘法。除何等法。除諸聖諦繋＊根法。除非
諸聖諦繋非根法。苦諦繋非根法幾陰界入
攝。問何等法。問苦諦繋非根法。除餘法。除何
等法。除非苦諦繋法。除苦諦繋根法。非苦諦
繋非根法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦
諦繋非根法。除餘法。除何等法。除苦諦繋法。
除非苦諦繋根法。集諦繋非根法幾陰界入
攝。問何等法。問集諦繋非根法。除餘法。除何
等法。除非集諦繋法。除集諦繋根法無也。非
集諦繋非根法幾陰界入攝。問何等法。問非
集諦繋非根法。除餘法。除何等法。除集諦繋
法。除非集諦繋根法。滅諦繋非根法幾陰界
入攝。問何等法。問滅諦繋非根法。除餘法。除
何等法。除非滅諦繋法。除滅諦繋根法無
也。非滅諦繋非根法幾陰界入攝。問何等法。
問非滅諦繋非根法。除餘法。除何等法。除滅
諦繋法。除非滅諦繋根法。道諦繋非根法幾
陰界入攝。問何等法。問道諦繋非根法無
也。非道諦繋非根法幾陰界入攝。問何等法。
問非道諦繋非根法。除餘法。除何等法。除道
諦繋法。除非道諦繋根法。諸聖諦繋非根法
幾陰界入攝。問何等法。問諸聖諦繋非根法。
除餘法。除何等法。除非諸聖諦繋法。除諸聖
諦繋根法。非諸聖諦繋非根法幾陰界入攝。
問何等法。問非諸聖諦繋非根法。除餘法。除
何等法。除諸聖諦繋法。除非諸聖諦繋根法。
眼入法幾陰界入攝。問何等法。問眼入法。除
餘法。除何等法。非眼入法。非眼入法幾陰界
入攝。問何等法。問非眼入法。除餘法。除何等
法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法幾
陰界入攝。問何等法。問眼界法。除餘法。除何
等法。除非眼界法。非眼界法幾陰界入攝。問
何等法。問非眼界法。除餘法。除何等法。除眼
界法。乃至法界亦如是。色陰法幾陰界入攝。
問何等法。問色陰法。除餘法。除何等法。除
非色陰法。非色陰法幾陰界入攝。問何等法。
問非色陰法。除餘法。除何等法。除色陰法。
乃至識陰亦如是。苦聖諦法幾陰界入攝。問
何等法。問苦聖諦法。除餘法。除何等法。除
非苦聖諦＊法。非苦聖諦法幾陰界入攝。問何
等法。問非苦聖諦法。除餘法。除何等法。除苦
聖諦法。乃至道聖諦法亦如是。眼根法幾陰
界入攝。問何等法。問根根法。除餘法。除何等
法。除非眼根法。非眼根法幾陰界入攝。問何
等法。問非眼根法。除餘法。除何等法。除眼根
法。乃至知已根法亦如是。念覺法幾陰界入
攝。問何等法。問念覺法。除餘法。除何等法。
除非念覺法。非念覺法幾陰界入攝。問何等
法。問非念覺法。除餘法。除何等法。除念覺
法。乃至捨覺法亦如是。貪不善根法幾陰界
入攝。問何等法。問貪不善根法。除餘法。除何
等法。除非貪不善＊根法。非貪不善＊根法幾
陰界入攝。問何等法。問非貪不善＊根法。除
餘法。除何等法。除貪不善根法。恚癡亦如是。
無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問無貪
善根法。除餘法。除何等法。除非無貪善根法
非無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問非
無貪善根法。除餘法。除何等法。除無貪善
根法。無恚無癡亦如是。地大法幾陰界入攝。
問何等法。問地大法。除餘法。除何等法。除
非地大法。非地大法幾陰界入攝。問何等
法。問非地大法。除餘法。除何等法。除地大
法。水火風大亦如是。不殺生戒法幾陰界入
攝。問何等法。問不殺生戒法。除餘法。除何
等法。除非不殺生戒法。非不殺生戒法幾陰
界入攝。問何等法。問非不殺生戒法。除餘
法。除何等法。除不殺生戒法。乃至不飮酒不
放逸處亦如是。色法幾陰界入攝。問何等法。
問色法。除餘法。除何等法。除非色法。非色法
幾陰界入攝。問何等法。問非色法。除餘法。除
何等法。除色法。乃至過去未來現在法亦如
舍利弗阿毘曇論卷第二十一
舍利弗阿毘曇論卷第二十二
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
攝相應分攝品第一之二
◎色苦諦繋法幾陰界入攝。問何等法。問色
苦諦繋法。除餘法。除何等法。除非色法。除
色非苦諦繋法。色非苦諦繋法幾陰界入攝。
問何等法。問色非苦諦繋法。除餘法。除何等
法。除非色法。除色苦諦繋法。色集諦繋法幾
陰界入攝。問何等法。問色集諦繋法無也。色
非集諦繋法幾陰界入攝。問何等法。問色非
集諦繋法。除餘法。除何等法。除非色法。除色
集諦繋法無也。色滅諦繋法幾陰界入攝。問
何等法。問色滅諦繋法無也。色非滅諦繋法
幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦繋法。除
餘法。除何等法。除非色法。除色滅諦繋法無
也。色道諦繋法幾陰界入攝。問何等法。問
色道諦繋法。除餘法。除何等法。除非色法。除
色非道諦繋法。色非道諦繋法幾陰界入攝。
問何等法。問色非道諦繋法。除餘法。除何
等法。除非色法。除色道諦繋法。色諸聖諦繋
法幾陰界入攝。問何等法。問色諸聖諦繋法。
除餘法。除何等法。除非色法。除色非諸聖諦
繋法。色非諸聖諦繋法幾陰界入攝。問何
等法。問色非諸聖諦繋法。除餘法。除何等法。
除非色法。除色諸聖諦繋法。色根法幾陰界
入攝。問何等法。問色根法。除餘法。除何等
法。除非色法。除色非根法。色非根法幾陰界
入攝。問何等法。問色非根法。除餘法。除何等
法。除非色法。除色根法。色苦諦繋根法幾陰
界入攝。問何等法。問色苦諦繋根法。除餘法。
除何等法。除非色法。除色非苦諦繋法。除色
苦諦繋非根法。色非苦諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色非苦諦繋根法。除餘法。除
何等法。除非色法。除色苦諦繋法。除色非苦
諦繋非根法無也。色集諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色集諦繋根法無也。色非
集諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問色非
集諦繋根法。除餘法。除何等法。除非色法。除
色集諦繋法無也。除色非集諦繋非根法。色
滅諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問色滅
諦繋根法無也。色非滅諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色非滅諦繋根法。除餘法。除
何等法。除非色法。除色滅諦繋法無也。除色
非滅諦繋非根法。色道諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色道諦繋根法。除餘法。除何
等法。除非色法。除色法非道諦繋法。除色
道諦繋非根法無也。色非道諦繋根法幾陰
若干求。縁若干求故生若干燋熱。是名九若
干法
何謂九愛本法。縁愛故生求。縁求故生利養。
縁利養故生所作。縁所作故生欲染。縁欲染
故生堪忍。縁堪忍故生慳惜。縁慳惜故生積
聚。縁積聚故。生愛護傷害捶打相繋閉共鬪
諍。是名九愛本法
何謂九衆生居。或有衆生。若干身若干想欲
界人天。此謂初衆生居。或有衆生。若干身一
想。謂初生梵天。此謂第二衆生居處。或有衆
生。一身若干想。謂光音天。此謂第三衆生居
處。或有衆生。一身一想。謂遍淨天。此謂第四
衆生居處。或有衆生。無受無想。謂無想天。
此謂第五衆生居處。或有衆生。無邊空處。此
謂第六衆生居處。或有衆生。無邊識處。此謂
第七衆生居處。或有衆生。無所有處。此謂第
八衆生居處。或有衆生。非想非非想處。是名
九衆生居
何謂犯戒九過患。悔不悦不喜不除心苦散
亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九
| 過患 | 九法 竟 | ◎ |
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之三
◎何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒
道煩惱使。愛煩惱使。瞋恚煩惱使。嫉妬煩
惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。
掉煩惱使。是名十煩惱使
何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩
惱結。欲染煩惱結。瞋恚煩惱結。色染煩惱結。
無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩
惱結。是名十煩惱結
何謂十想。欲想。瞋恚想。害想。貪想。譏論想。
此内外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依
貪想。是名十想
何謂十覺。瞋恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不
死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養
覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪
覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解
脱。邪智。是名十邪法
何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲
侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱
心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。横瞋生
惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜
邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十
不善業道。何謂十法成就墮地獄速如
殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如＊
| 鉾 | 十法 竟 |
是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過
精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若
干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或
有人縁過去疑。或我過去有。我過去非有。何
姓我過去有。何因我過去有。若縁未來疑
惑。我未來有。我未來非有。何＊姓我未來有。
何因我未來有。若縁現在疑惑。我現在有。我
現在非有。何＊姓現在有。何因現在有。諸衆
生從何處來。去至何處。若縁現在疑惑。我
現在有。我現在非有。何＊姓現在有。何因現
在有。諸衆生從何處來。去至何處。若彼於
佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善説法。
世尊非善説法。世尊聲聞衆善趣。世尊聲聞
衆非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法
非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。
有施無施。有祀無＊祀。有善惡業果報。無善
惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。
有父母無父母。有天無天。衆生有化生。衆生
非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世
後世自證知説。世無沙門婆羅門正趣正至。
若今世後世自證知説。若於彼法。疑惑重疑
惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了
無量疑。不盡非解脱。猶豫重猶豫。究竟猶
豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色
聲香味觸法。若衆生及法。不正計校分別籌
量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。
色聲香味觸法。若衆生及法。縁此畏怖究竟。
畏怖驚愕。毛竪色變。是名怖是心垢。何謂悲
是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂
惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡
眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身
不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡
若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎭
心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何
謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是
心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟
精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是
名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若衆生
異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。
何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是
心垢。是名十一心垢
何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中
有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。
是名二十種身見
何謂二十法成就墮地獄速如＊
教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法
成就墮地獄速如＊
何謂二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉
悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妬慳惜詭
詐姦欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢増上
慢。是名二十一心垢
何謂三十法成就墮地獄速如＊
教他殺生讃歎殺生。乃至自邪見教他邪見
讃歎邪見。是名三十法成就墮地獄速如＊
鉾
何謂三十六愛行。内生十八愛行。外生十八
愛行。何謂内生十八愛行。如世尊説。因此有
此。因彼而有。如是因有異因有。當因有
不＊當因有。我當有彼我當有。如是我當有異
我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕
望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名
内生十八愛行
何謂外生十八愛行。如世尊説。是因此有此。
是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因
有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是
如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是
如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。
是希望如是當有。是希望異當有。是名外生
十八愛行。如是内生十八愛行。如是外生十
八愛行。是名三十六愛行
何謂四十法成就墮地獄速如＊
教他殺生。讃歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至
自邪見。教他邪見。讃歎邪見。見他邪見隨其
歡喜。是名四十法成就墮地獄速如＊
何謂六十二見。如梵網經説。佛告諸比丘。更
有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨
意所説。盡入六十二見。本劫本見末劫末見
種種無數隨意所説。盡不能出過六十二見。
彼沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見末劫
末見種種無數各隨意説。盡入此六十二見。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種
無數各隨意説。盡入十八見中。本劫本見種
種無數各隨意説。盡皆不能過十八見中。諸
沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見種種無
數各隨意説。盡入十八見中無有能過。諸沙
門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間
常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世
間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅
門。以何等縁。於本劫本見。起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶
二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間是常。此
實餘虚妄。所以者何。我以種種方便。入定
意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中衆
生。不増不減。常聚不散我以此知我及世間
是常。此實餘虚妄。此是初見。諸沙門婆羅門。
因此於本劫本見計我及世間是常。於四見
中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入
定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼
作是説。我及世間是常。此實餘虚妄。所以者
何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。
憶四十成劫敗劫。其中衆生。不増不減。常聚
不散。我以此知我及世間是常。此實餘虚
妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本
見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以
三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世
間是常。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。
其中衆生。不増不減。常聚不散。我以此智。我
及世間是常。此實餘虚妄。此是三見。諸沙門
婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。
於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷
疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂
爲審諦。以己所見。以己辯才。作是説言。我及
世間是常。此實餘虚妄。此是四見。諸沙門婆
羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本
見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。
我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有
如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。
如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世
間。半常半無常。於四見中無有能過。或有
是時。此劫始成。有餘衆生。福盡命盡行盡。
從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著
心。復願餘衆生共生此處。此衆生。既生愛著
願已。復有餘衆生。命行福盡。於光音命終。
來生此空梵宮中。其先生衆生。便作是念我
於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我
盡知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能
爲變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆
生後來。後來衆生我所化成。其後衆生。復作
是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變化
微妙第一。爲衆生父母。彼獨先有。後有我
等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生。命行盡已
來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。
修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。
便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡
知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
變化微妙第一。爲衆生父。常住不變。而彼梵
化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當
知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是謂
初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常
亦無常。於此四見中。無有能過。或有衆生。喜
戲笑懈怠。數數戲笑。以自娯樂戲笑。娯樂時
身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生
此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵
志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作
是言。彼餘衆生不數數戲笑娯樂。常在彼處。
常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易
法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無
有能過。或有衆生。展轉相視。相視已便自失
意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。
出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧
力識本所生。便作是言。如彼衆生。以不展轉
相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視
故便失意致此無常變易法我以是知我及世
間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是名第三見。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦
常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。
觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無
有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我
及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。
如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是法。諸沙門婆羅
門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有
邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆
羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世
間起邊想。彼作是説。此世間有邊。是實餘
虚妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此
實餘虚妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫
本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能
過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世
間無邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故
知世間無邊。此實餘虚妄。是名第二見。諸沙
門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。
於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種
種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上
方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無
邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方便入
定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。
是故我知世間有邊無邊。此實餘虚妄。是名
第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我
及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無
邊。此實餘虚妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。
此實餘虚妄。於此四見中無有能過。諸沙門
婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無
邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。
如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過
是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味
過出要。以平等觀無餘解脱故名如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子。眞實平等讃歎如來。諸沙
門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆
羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無
有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是
見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我
不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡
業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明
智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智
慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我
不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。
以爲歸依爲洲爲舍爲究竟道。若彼問者。當
以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異
非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙
門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有
能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。
我不見不知。爲有他世耶無他世耶。世間有
諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能
見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世
無他世。我不知不見有他世無他世。若我説
者。則爲妄語我畏妄語故。以爲歸依。爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。
不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此
問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門
婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何
者善何者不善。我不知不見故。若言是善是
不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受
生我欲滅受惡畏受故。以爲歸依。以爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異
非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。
因此問異答異。於此四見中。無有能過。或
有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有
問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非
也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名
四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此
四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫
本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛
能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。
知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脱故
名如來。是爲甚深微妙大法光明。使賢聖弟
子眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法光
明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼
盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無
因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸
沙門婆羅門。以何因縁。於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中。無有能過或有衆生。無想
無受。若彼衆生起想。則便命終。來生世間。漸
以長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入
定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我
本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本
見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已。如是説。此世間無因而有。
此實餘虚妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因
本劫本見。無因而有。此世間於此二見中。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因
而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見
處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上所説。諸
沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意
所説。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本
劫本見。無數種種隨意所説。於此十八見。
無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱
故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法光
明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門婆
羅門。於末劫末見。無數種種隨意所説。彼盡
入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所
説。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以
何因縁。於末劫末見。種種無數隨意所説。於
四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末
劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見
中。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。於
十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因
縁。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入
十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如
是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末
見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有
能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有色
無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘
虚妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名五見。復有言。我是無
邊想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名七見。復有言。
我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。
此實餘虚妄。是名八見。復有言。我一向樂想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名九
見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名十見。復有言。苦樂是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名十二見。復有
言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名十三見。復有言。若干想是我想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名十
四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名十五見。復有言。無量
想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虚
妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末
見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無
有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故
名如來。亦如上所説。復有餘甚深微妙大法
光明。唯有賢聖弟子。能以此法讃歎如來。何
等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以
此法讃歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。
有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。
於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼
盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作
如是論。色是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。
因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於
此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名二
見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非
有色非無色。是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有邊
無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名六見。復有言。
我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此
實餘虚妄。是名七見。復有言。我非有邊非無
邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無
想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非
想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫
末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我
是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆
羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命
終已我不復有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙
門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂
非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。
復有言。非色是我非想非無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有
色無色是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非有色非
無色。是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有
邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想
非無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名七
見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是
世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名八
見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無
想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見
中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解
脱故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説。衆生斷滅
無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論
説衆生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙
門婆羅門。以何因縁。於末劫末見。有斷滅論
説衆生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大
入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是
無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸
沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説衆生
斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘
齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作
是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。
齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不
名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。
是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷
滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。
此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷
滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無
色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無
餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末
見。言此衆生類斷滅無餘。於此七見中。無有
能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名
如來。亦如上説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論説衆
生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。
説現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門
婆羅門。何因縁於末劫末見。説衆生現在有
泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我
得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末
劫末見。謂我現世得涅槃。謂衆生現在有涅
槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅
門。作是説。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。
微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡
不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊
是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆
羅門。作如是説。此不名現在涅槃。復有現在
涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有
覺觀。内淨信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就
二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復
有沙門婆羅門。作是説。此不名現在涅槃。復
有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。
如離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨
念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名
四見。復有沙門婆羅門。作是説。此不名現在
涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨
我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。
捨念清淨。成就四禪行。齊是謂我現在得
涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。
有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上説。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種
起見隨意所説。於此四十四見中。無有能過。
唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。
亦如上説。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見種種起見隨意所説。盡入此六十二見
中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所
説。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此
見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上説。諸
沙門婆羅門。因於本劫本見有常論説我世
間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異
欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此生智。
彼以布施。則得名受。乃至現在涅槃。亦
復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼
因受縁受生愛。而不自覺知染著。於愛爲愛
所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅
門。因本劫本見。言世間是常。彼縁觸故。若離
觸縁。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。
亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見。各隨意所見説。盡入六十二見中。各隨
所見説。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以
細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網
内。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本
劫本見末劫末見種種所説。盡入六十二見
中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。
繋縛衆生。取於生老病死憂悲苦惱衆苦。聚
| 集法不得解脱 | 非問 分竟 |
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
攝相應分攝品之一
一切攝非攝法。當知若立攝門便知。陰界入
攝一切法。陰界入不攝一切法。陰界入如事
攝一切法少分。陰界入不攝一切法少分。自
性自性攝。自性非他性攝自性繋於自性。自
性非他性繋。亦攝非攝亦非攝非不攝
攝門者。謂苦諦繋法。非苦諦繋法乃至道諦
繋法。非道諦繋法。諸聖諦繋法。非諸聖諦繋
法。根法非根法。苦諦繋根法。非苦諦繋根法。
乃至道諦繋根法。非道諦繋根法。諸聖諦繋
根法。非諸聖諦繋根法。苦諦繋非根法。非苦
諦繋非根法。乃至道諦繋非根法。非道諦繋
非根法。諸聖諦繋非根法。非諸聖諦繋非根
法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入
法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入
法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。觸
法非觸法。思惟法非思惟法。覺法非覺法。觀
法非觀法。見法非見法。慧法非慧法。解脱法
非解脱法。無貪法非無貪法。無瞋法非無瞋
法。無癡法非無癡法。順信法非順信法。悔法
非悔法。無悔法非無悔法。悦法非悦法。喜法
非喜法。心進法非心進法。心除法非心除法。
信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放
逸法。念法非念法。定法非定法。心捨法非心
捨法。疑法非疑法。怖法非怖法。煩惱使法非
煩惱使法。見使法非見使法。疑使法非疑使
法。戒道使法非戒＊道使法。愛使法非愛使
法。瞋恚使法非瞋恚使法。嫉妬使法非嫉妬
使法。慳惜使法非慳惜使法。無明使法非無
明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉
使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。
命法非命法。煩惱法非煩惱法。無想定法非
無想定法。滅盡定法非滅盡定法。得果法非
得果法。戒法非戒法。無戒法非無戒法。有
漏身進法非有漏身進法。有漏身除法非有
漏身除法。正語法非正語法。正業法非正業
法。正命法非正命法。正身進法非正身進法。
正身除法非正身除法。智縁盡法非智縁盡
法。非智縁盡法非＊非智縁盡法。決定法非
決定法。法住法非法住法。縁法非縁法。空處
法非空處法。乃至非想非非想法非非想非
非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法
非法界法。色陰法非色陰法。乃至識陰法
非識陰法。苦聖諦法非苦聖諦法。乃至道聖
諦法非道聖諦法。眼根法非眼根法。乃至
已知根法非已知根法。念覺法非念覺法。乃
至捨覺法非捨覺法。貪不善根法非貪不善
根法。乃至癡不善根法非癡不善根法。無
貪善根法非無貪善根法。乃至無癡善根法
非無癡善根法。地大法非地大法。乃至風
大法非風大法。不殺生戒法。非不殺生戒
法。乃至不飮酒放逸處法。非不飮酒放逸處
法。色法非色法。乃至過去未來現在法。非
過去未來現在法
何謂苦諦繋法。除愛餘非聖有爲法。是名苦
諦繋法。何謂非苦諦繋法。愛及聖非聖無爲
法。是名非苦諦繋法。何謂集諦繋法。愛是名
集諦繋法。何謂非集諦繋法。除愛若餘法。是
名非集諦繋法。何謂滅諦繋法。智縁盡。是名
滅諦繋法。何謂非滅諦繋法。除智縁盡若餘
法。是名非滅諦繋法。何謂道諦繋法。八聖道。
是名道諦繋法。何謂非道諦繋法。除八聖道
若餘法。是名非道諦繋法。何謂諸聖諦繋法。
非聖有爲法苦集滅道。是名諸聖諦繋法。何
謂非諸聖諦繋法。除苦集滅道。若餘聖法。及
非聖無爲。是名非諸聖諦繋法。何謂根法非
聖根。及聖有爲法。是名根法。何謂非根法非
聖非根。及聖無爲法。是名非根法。何謂苦
諦繋根法。若根非聖。是名苦諦繋根法。何謂
非苦諦繋根法。若根聖。是名非苦諦繋根法。
何謂集諦繋根法。無集諦繋根法也。何謂非
集諦繋根法。一切根。是名非集諦繋根法。何
謂滅諦繋根法。無滅諦繋根法也。何謂非滅
諦繋根法。一切根。是名非滅諦繋根法。何謂
道諦繋根法。八聖道。是名道諦繋根法。何
謂非道諦繋根法。除八聖道。若餘根。是名非
道諦繋根法。何謂諸聖諦繋根法。若非繋
根。及餘八聖道。是名諸聖諦繋根法。何謂非
諸聖諦繋根法。除八聖道若餘聖根。是名非
諸聖諦繋根法。何謂苦諦繋非根法。除愛若
餘非根法非根有爲。是名苦諦繋非根法。何
謂非苦諦繋非根法。愛及一切無爲。是名非
苦諦繋非根法。何謂集諦繋非根法。愛是名
集諦繋非根法。何謂非集諦繋非根法。除愛
若餘非根。是名非集諦繋非根法。何謂滅諦
繋非根法。智縁盡。是名滅諦繋非根法。何謂
非滅諦繋非根法。除智縁盡若餘非根。是名
非滅諦繋非根法。何謂道諦繋非根法。無道
諦繋非根法也。何謂非道諦繋非根法。一切
非根。是名非道諦繋非根法。何謂諸聖諦繋
非根法。若非聖非根苦集滅。是名諸聖諦繋
非根法。何謂非諸聖諦繋非根法。除苦集滅
若餘非根。是名非諸聖諦繋非根法。何謂眼
入法。眼入。是名眼入法。何謂非眼入法。除眼
根若餘法。是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如
是。何謂色入法。色界。是名色入法。何謂非
色入法。除色界若餘法。是名非色入法。聲
香味觸法入亦如是。何謂受法。若意所受。是
名受法。何謂非受法。除受若餘法。是名非受
法。何謂想法。若想憶想。是名想法。何謂非想
法。除想若餘法。是名非想法。何謂思法。若思
正思。是名思法。何謂非思法。除思若餘法。是
名非思法。何謂觸法六觸。是名觸法。何謂非
觸法。除觸若餘法。是名非觸法。何謂思惟法。
若計挍分別籌量憶念。是名思惟法。何謂非
思惟法。除思惟若餘法。是名非思惟法。何謂
覺法。若覺憶想。是名覺法。何謂非覺法。除覺
若餘法。是名非覺法。何謂觀法。若心行微行
順行。是名觀法。何謂非觀法。除觀若餘法。
是名非觀法。何謂見法。見慧無癡見使戒道
使。是名見法。何謂非見法。除見若餘法。是
名非見法。慧法亦如是。何謂解脱法。若解脱
重解脱究竟解脱。是名解脱法何謂非解脱
法。除解脱法若餘法。是名非解脱法。何謂無
貪法。若法不希望。是名無貪法。何謂非無貪
法。除無貪若餘法。是名非無貪法。何謂無恚
法。若無惱。是名無恚法。何謂非無恚法。除無
恚若餘法。是名非無恚法。何謂無癡法。善
見善慧無癡。是名無癡法。何謂非無癡法。除
無癡若餘法。是名非無癡法。何謂順信法。
善信信根順信。是名順信法。何謂非順信法。
除順信若餘法。是名非順信法。何謂悔法。於
作非作處作非作已。若悔心燋熱。是名悔法。
何謂無悔法。除悔若餘法。是名＊無悔法。何
謂非悔法。於作非作處作非作已。若不悔
心不燋熱。是名＊非悔法。何謂非無悔法。除
非悔若餘法。是名非無悔法。何謂悦法。若心
悦豫。是名悦法。何謂非悦法。除悦法若餘法。
是名非悦法。何謂喜法。若喜踊躍重踊躍寂
靜心歡。是名喜法。何謂非喜法。除喜法若餘
法。是名非喜法。何謂心進法。若心發起顯
出越度。是名心進法。何謂非心進法。除心進
若餘法。是名非心進法。何謂心除法。若心
樂心調心輕心軟。是名心除法。何謂非心除
法。除心除若餘法。是名非心除法。何謂信
法。若信入信。是名信法。何謂非信法。除信法
若餘法。是名非信法。何謂欲法。若悕望欲作。
是名欲法何謂非欲法。除欲若餘法。是名非
欲法。何謂不放逸法。若護心。是名不放逸
法。何謂非不放逸法。除不放逸若餘法。是名
非不放逸法。何謂念法。若念憶念。是名念法。
何謂非念法。除念若餘法。是名非念法。何謂
定法。若一心。是名定法。何謂非定法。除定若
餘法。是名非定法。何謂心捨法。若捨勝捨
順捨心無作非受。是名心捨法。何謂非心捨
法。除心捨若餘法。是名非心捨法。何謂疑法。
若不到所斷煩惱處。是名疑法。何謂非疑法。
除疑若餘法。是名非疑法。何謂怖法。若驚畏
是名怖法。何謂非怖法除怖若餘法。是名非
怖法。何謂煩惱使法。若十使。是名煩惱使法。
何謂非煩惱使法。除十使若餘法。是名非煩
惱使法。何謂見使法。不善見不善慧若見使
分見使。是名見使。法何謂非見使法。除見使
若餘法。是名非見使法。何謂疑使法。如上説。
何謂非疑使法。除疑使若餘法。是名非疑使
法。何謂戒＊道使法。不善見不善慧若戒＊道
分戒＊道。是名戒＊道使法。何謂非戒＊道使
法。除戒＊道使若餘法。是名非戒＊道使法。
何謂愛使法。欲染。是名愛使法。何謂非愛使
法。除愛使若餘法。是名非愛使法。何謂瞋恚
使法。惱害。是名瞋恚使法。何謂非瞋恚使法。
除瞋恚使若餘法。是名非瞋恚使法。何謂嫉
妬使法。若他得利養尊重恭敬。於彼憎嫉
重憎嫉究竟憎嫉。是名嫉妬使法。何謂非嫉
妬使法。除嫉妬使若餘法。是名非嫉妬使法。
何謂慳惜使法。若於財物。不施不與。心悋
不捨。是名慳惜使法。何謂非慳惜使法。除慳
惜使若餘法。是名非慳惜使法。何謂無明使
法。癡不善根是名無明使法。何謂非無明使
法。除無明使法若餘法。是名非無明使法。何
謂憍慢使法。若以慢自高。是名憍慢使法。何
謂非憍慢使法。除憍慢使若餘法。是名非憍
慢使法。何謂掉使法。若掉重掉究竟掉動不
定奔逸心不寂靜。是名掉使法。何謂非掉使
法。除掉使若餘法。是名非掉使法。何謂生法。
若陰起。是名生法。何謂非生法。除生若餘法。
是名非生法。何謂老法。若陰衰。是名老法。
何謂非老法。除老若餘法。是名非老法。何謂
死法。若陰壞是名死法。何謂非死法。除死
若餘法。是名非死法。何謂命法。若衆生住。是
名命法。何謂非命法。除命若餘法。是名非命
法。何謂煩惱結法。十結。是名煩惱結法。何謂
非煩惱結法。除結若餘法。是名非煩惱結法。
何謂無想定法。若離果實天。若心心數法。寂
靜入定。是名無想定法。何謂非無想定法。除
無想定若餘法。是名非無想定法。何謂得果
法。若證果。是名得果法。何謂非得果法。除得
果若餘法。是名非得果法。何謂滅盡定法。若
離非想非非想處。若心心數法寂靜出世法。
是名滅盡定法。何謂非滅盡定法。除滅盡定
若餘法。是名非滅盡定法。何謂非戒法。七種
非戒。是名非戒法。何謂無戒法。除非戒法若
餘法。是名無戒法。何謂戒法。七種戒。是名
戒法。何謂無戒法。除戒若餘法。是名無
戒法。何謂有漏身進法。若以有漏身。發起顯
出越度。是名有漏身進法。何謂非有漏身進
法。除有漏身進若餘法。是名非有漏身進法。
何謂有漏身除法。若有漏身樂身調身輕身
軟身除。是名有漏身除法。何謂非有漏身除
法。除有漏身除若餘法。是名非有漏身除法。
何謂正語法。若法於口四過。遠離不樂。守
護攝行。是名正語法。何謂非正語法。除正
語若餘法。是名非正語法。何謂正業法。若身
三惡。遠離不樂。守護攝行。是名正業法。何
謂非正業法。除正業若餘法。是名非正業法。
何謂正命法。除身口惡行。若餘邪命。不作不
樂。守護攝行。是名正命法。何謂非正命法。除
正命若餘法。是名非正命法。何謂正身進法。
若無漏身發起顯出越度。是名正身進法。何
謂非正身進法。除正身進若餘法。是名非正
身進法。何謂正身除法。無漏身樂身調身輕
身軟身除是名正身除法。何謂非正身除法。
除正身除若餘法。是名非正身除法。何謂智
縁盡法。若諸因盡無餘。是名智縁盡法。何謂
無智縁盡法除智縁盡若餘法。是名無智縁
盡法。何謂非智縁盡法。若有爲法衆縁不會。
是名非智縁盡法。何謂非非智縁盡法。除非
智縁盡若餘法。是名非非智縁盡法。何謂決
定法。若法畢定。是名決定法。何謂非決定法。
除決定若餘法。是名非決定法。何謂法住法。
除縁如爾若餘法。如爾不變不異。非異物。常
法實法。法住法定非縁。是名法住法。何謂非
法住法。除法住法若餘法。是名非法住法。何
謂縁法。若縁如爾。是名縁法。何謂非縁法。除
縁若餘法。是名非縁法。何謂空處法。空處二
種。或有爲或無爲。何謂有爲空處。若空處定
空處生。何謂空處定。若比丘離一切色想。滅
瞋恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。是
名空處定。何謂空處生若定親近多修學已。
空處天上受四種我分。受想行識。是名空處
生。如是空處定空處生。是名有爲空處。何
謂無爲空處。若以智斷空處。是名無爲空處。
識處不用處非想非非想處亦如是。何謂眼
界法。眼入。是名眼界法。何謂非眼界法。除眼
界若餘法。是名非眼界法。乃至意識界亦如
是。何謂色陰法。若十色入及法入色。是名色
陰法。何謂非色陰法。除色陰若餘法。是名非
色陰法。何謂受陰法。若六受。是名受陰法。何
謂非受陰法。除受陰若餘法。是名非受陰
法。何謂想陰法。若六想是名想陰法。何謂非
想陰法。除想陰法若餘法。是名非想陰法。何
謂行陰法。六思。是名行陰法。何謂非行陰
法。除行陰若餘法。是名非行陰法。何謂識陰
法。六識是名識陰法。何謂非識陰法。除識陰
若餘法。是名非識陰法。何謂苦聖諦法。八苦。
是名苦聖諦法。何謂非苦聖諦法。除苦聖諦
若餘法。是名非苦聖諦法。何謂集聖諦法。謂
愛復有欲染喜樂。是名集聖諦法。何謂非集
聖諦法。除集聖諦若餘法。是名非集聖諦法。
何謂滅聖諦法。愛離捨出解脱滅盡無餘。是
名滅聖諦法。何謂非滅聖諦法。除滅聖諦若
餘法。是名非滅聖諦法。何謂道聖諦法。八
聖道。是名道聖諦法。何謂非道聖諦法。除八
聖道若餘法。是名非道聖諦法。何謂眼根法。
眼入。是名眼根法。何謂非眼根法。除眼根若
餘法。是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何
謂女根法。女身女性女相女形。是名女根法。
何謂非女根法。除女根若餘法。是名非女根
法。何謂男根法。男身男性男相男形。是名男
根法。何謂非男根法。除男根若餘法。是名非
男根法。何謂命根法。若壽。是名命根法。何
謂非命根法。除命根若餘法。是名非命根法。
何謂樂根法。受陰中樂根。是名樂根法。何謂
非樂根法。除樂根若餘法。是名非樂根法。苦
根憂根喜根捨根亦如是。何謂意根法。意
入。是名意根法。何謂非意根法。除意根若餘
法。是名非意根法。何謂信根法。聖信聖順信
信根。是名信根法。何謂非信根法。除信根
若餘法。是名非信根法。何謂進根法。聖心
進正身進進根。是名進根法。何謂非進根法。
除進根若餘法。是名非進根法。何謂念根法。
聖念念根。是名念根法。何謂非念根法。除念
根若餘法。是名非念根法。何謂定根法。聖
定根法。是名定根法。何謂非定根法。除定根
若餘法。是名非定根法。何謂慧根法。聖見聖
慧聖無癡根。是名慧根法。何謂非慧根法。
除慧根若餘法。是名非慧根法。何謂未知欲
知根法堅信堅法人。聖無漏法。非根得名
根。謂想思等分。是名未知欲知根法。何謂非
未知欲知根法。除未知欲知根若餘法。是
名非未知欲知根法。知根知已根亦如是。何
謂念覺法。聖念覺。是名念覺法。何謂非念覺
法。除念覺若餘法。是名非念覺法。何謂擇法
覺法。聖見聖慧聖無癡擇法覺。是名擇法覺
法。何謂非擇法覺法。除擇法覺若餘法。是
名非擇法覺法。何謂進覺法。聖心進正身進
覺。是名進覺法。何謂非進覺法。除進覺若餘
法。是名非進覺法。何謂喜覺法。聖喜喜覺。是
名喜覺法。何謂非喜覺法。除喜覺若餘法。是
名非喜覺法。何謂除覺法。聖心除除覺。是名
除覺法。何謂非除覺法。除除覺若餘法。是
名非除覺法。何謂定覺法。聖定定覺是名定
覺法。何謂非定覺法。除定覺若餘法。是名非
定覺法。何謂捨覺法。聖心捨捨覺。是名捨覺
法。何謂非捨覺法。除捨覺若餘法。是名非捨
覺法。何謂貪不善根法。若希望。是名貪不
善根法。何謂非貪不善根法。除貪不善根若
餘法。是名非貪不善根法。恚癡亦如是。何謂
無貪善根法。若不希望。是名無貪善根法。何
謂非無貪善根法。除無貪善根若餘法。是名
非無貪善根法。無恚無癡亦如是。何謂地大
法。觸入中地大。是名地大法。何謂非地大法。
除地大若餘法。是名非地大法。水火風大亦
如是。何謂不殺生戒法。不殺戒。是名不殺
生戒法。何謂非不殺生戒法。除不殺生戒若
餘法。是名非不殺生戒法。乃至不飮酒不
放逸亦如是。何謂色法。若法色。是名色法。
何謂非色法。除色若餘法。是名非色法。何謂
可見法。色入。是名可見法。何謂不可見法。除
色入若餘法。是名不可見法。何謂有對法。十
色入。是名有對法。何謂無對法。意入法入。
是名無對法。何謂聖法。若法無漏。是名聖法。
何謂非聖法。若法有漏。是名非聖法。有漏無
漏有染無染有求無求當取非當取有取無取
有勝無勝亦如是。何謂受法。若法内。是名受
法。何謂非受法。若法外。是名非受法。何謂内
法。若法受。是名内法。何謂外法。若法非受。
是名外法。何謂有報法。若法報法。是名有報
法。何謂無報法。若法報若非報非報法。是名
無報法。何謂心法。意入。是名心法。何謂非心
法。除心若餘法。是名非心法。何謂心相應法。
若法心數。是名心相應法。何謂無心相應法。
若法非心數及心。是名無心相應法。何謂非
心相應法。若法非心數。是名非心相應法。何
謂非不心相應法。若法心數。是名非不心相
應法。何謂非心相應非心不相應法。意入。是
名非心相應非心不相應法。何謂非非心相
應。非非不心相應法。若法心數非心數。是名
非非心相應非非不心相應法。何謂心數法。
除心若餘有縁法。是名心數法。何謂非心數
法。若法無縁及心。是名非心數法。何謂有縁
法。若法心數及心。是名有縁法。何謂無縁法。
除心若餘非心數法。是名無縁法。何謂共心
法。若法隨心轉共心生共住共滅。是名共心
法。何謂不共心法。若法不隨心轉不共心生
不共住不共滅。是名不共心法。隨心轉亦如
是。何謂業法。身口意業。是名業法。何謂非
業法。除身口意業若餘法。是名非業法。何謂
業相應法。若法思相應。是名業相應法。何謂
無業相應法。若非思相應及思。是名無業相
應法。何謂非業相應法。若法非思相應。是
名非業相應法。何謂非無業相應法。若法思
相應。是名非無業相應法。何謂非業相應非
不業相應法。思是名非業相應非不業相應
法。何謂非非業相應非非不業相應法。若思
相應若非思相應。是名非非業相應非非不
業相應法。何謂共業法。若法隨業轉共業生
共住共滅。是名共業法。何謂非共業法。若法
不隨業轉不共生不共住不共滅。是名不共
業法。隨業轉不隨業轉亦如是。何謂因法。若
法有縁。若無縁有報。除得果若法無縁善報
及四大。是名因法。何謂無因法。若法無縁
無報不共業得果。是名無因法。何謂有因法。
若法有緒。是名有因法。何謂無因法。若法無
緒。是名無因法。有緒無緒有縁無縁有爲無
爲亦如是。何謂知法。一切法知如相知見。是
名知法。何謂非知法無非知法。復次一切法
不如相知見。是名非知法。識非識了非了解
非解亦如是。何謂斷智知法。若法不善。是
名斷智知法。何謂非斷智知法。若法善無記。
是名非斷智知法。斷非斷亦如是。何謂修法。
若法善。是名修法。何謂非修法。若法不善無
記。是名非修法。何謂證法。一切法證如相知
見。是名證法。何謂非證法無非證法。復次
一切法非證不如相知見。是名非證法。何謂
善法。若法修。是名善法。何謂無善法。若法
不善無記。是名無善法。何謂不善法。若法
斷。是名不善法。何謂無不善法。若法善無
記。是名無不善法。何謂無記法。若法受。若
＊非報非報法。是名無記法。何謂無無記法。
若法善不善。是名無無記法。何謂學法。若法
聖非無學。是名學法。何謂非學法。若法非聖
若無學。是名非學法。何謂無學法。若法聖非
學。是名無學法。何謂非無學法。若法非聖若
學。是名非無學法。何謂非學非無學法。若法
非聖。是名非學非無學法。何謂非非學非非
無學法。若法聖。是名非非學非非無學法。何
謂報法。若受若善報。是名報法。何謂非報法。
若不善若善有報。若非報非報法。是名非報
法。何謂報法法。若法有報。是名報法法。何
謂非報法法。若報若非報非報法。是名非報
法法。何謂非報非報法法。若法無記非我分
攝聖無爲。是名非報非報法法。何謂非非報
非非報法法。若報若報法。是名非非報非非
報法法。何謂見斷法。若法不善非思惟斷。是
名見斷法。何謂非見斷法。若法善無記若思
惟斷。是名非見斷法。何謂思惟斷法。若法不
善非見斷。是名思惟斷法。何謂非思惟斷法。
若法善若無記見斷。是名非思惟斷法。何謂
非見斷非思惟斷法。若法善無記。是名非見
斷非思惟斷法。何謂非非見斷非非思惟斷
法。若法不善。是名非非見斷非非思惟斷法。
何謂見斷因法。若法見斷若見斷法報。是名
見斷因法。何謂非見斷因法。若法善若善法
報。若思惟斷。若思惟斷法報。若非報非報法。
是名非見斷因法。何謂思惟斷因法。若法思
惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因法。何
謂非思惟斷因法。若法善若善法報若見斷
法報。若非報非報法。是名非思惟斷因法。何
謂非見斷非思惟斷因法。若法善若善法報。
若非非報報法。是名非見斷非思惟斷因法。
何謂非非見斷非非思惟斷因法。若法不善。
若不善法報。是名非非見斷非非思惟斷因
法。何謂欲界繋法。若法欲漏有漏。是名欲界
繋法。何謂非欲界繋法。若法色無色界繋＊法
若不繋。是名非欲界繋法。何謂色界繋法。若
法色漏有漏。是名色界繋法。何謂非色界繋
法。若欲界無色界繋若不繋。是名非色界繋
法。何謂無色界繋法。若法無色漏有漏。是
名無色界繋法。何謂非無色界繋法。若法欲
界若色界繋若不繋。是名非無色界繋法。何
謂不繋法。若聖無漏無爲。是名不繋法。何
謂非不繋法。若三界繋。是名非不繋法。何謂
過去法。若法生已滅。是名過去法。何謂非過
去法。若未來現在非過去非未來非現在。是
名非過去法。何謂未來法。若法未生未出。是
名未來法。何謂非未來法。若過去現在。若
非過去非未來非現在。是名非未來法。何謂
現在法。若法生未滅。是名現在法。何謂非現
在法。若法過去未來非過去非現在。是名非
現在法。何謂非過去非未來非現在法。若法
無爲。是名非過去非未來非現在法。何謂非
非過去未來現在法。若法過去未來現在。是
| 名非非過去未來現在法。 | 性門 竟 | ◎ |
繋法。除餘法。除何等法。除非苦諦繋法。非苦
諦繋法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦
繋法。除餘法。除何等法。除苦諦繋法。集諦繋
法。幾陰界入攝。問何等法。問集諦繋法。除餘
法。除何等法。除非集諦繋法。非集諦繋法。幾
陰界入攝。問何等法。問非集諦繋法。除餘
法。除何等法。除集諦繋法。滅諦繋法。幾陰
界入攝。問何等法。問滅諦繋法。除餘法。
除何等法。除非滅諦繋法。非滅諦繋法。幾
陰界入攝。問何等法。問非滅諦繋法。除餘法。
除何等法。除滅諦繋法。道諦繋法。幾陰界入
攝。問何等法。問道諦繋法。除餘法。除何等
法。除非道諦繋法。非道諦繋法。幾陰界入攝。
問何等法。問非道諦繋法。除餘法。除何等法。
除道諦繋法。諸聖諦繋法。幾陰界入攝。問何
等法。問諸聖諦繋法。除餘法。除何等法。除非
諸聖諦繋法。非諸聖諦繋法。幾陰界入攝。問
何等法。問非諸聖諦繋法。除餘法。除何等
法。除諸聖諦繋法。根法幾陰界入攝。問何等
法。問根法。除餘法。除何等法。除非根法。非
根法幾陰界入攝。問何等法。問非根法。除餘
法。除何等法。除根法。苦諦繋根法。幾陰界
入攝。問何等法。問苦諦繋根法。除餘法。除何
等法。除非苦諦繋根法。除苦諦繋非根法。
非苦諦繋根法。幾陰界入攝。問何等法。問非
苦諦繋根法。除餘法。除何等法。除苦諦繋法。
除非苦諦繋非根法。集諦繋根法。幾陰界入
攝。問何等法。問集諦繋根法。無集諦繋根法。
非集諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問非
集諦繋根法。除餘法。除何等法。除集諦繋法。
除非集諦繋非根法。滅諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問滅諦繋根法。無滅諦繋根法。
非滅諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問非
滅諦繋根法。除餘法。除何等法。除滅諦繋
法。除非滅諦繋非根法。道諦繋根法幾陰界
入攝。問何等法。問道諦繋根法。除餘法。除何
等法。除非道諦繋法。除道諦繋非根法。無非
道諦繋非根法。非道諦繋根法幾陰界入攝。
問何等法。問非道諦繋根法。除餘法。除何等
法。除道諦繋根法。除非道諦繋非根法。諸聖
諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問諸聖諦
繋根法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦繋
根法。除諸聖諦繋非根法。非諸聖諦繋根法
幾陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦繋根法。
除餘法。除何等法。除諸聖諦繋＊根法。除非
諸聖諦繋非根法。苦諦繋非根法幾陰界入
攝。問何等法。問苦諦繋非根法。除餘法。除何
等法。除非苦諦繋法。除苦諦繋根法。非苦諦
繋非根法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦
諦繋非根法。除餘法。除何等法。除苦諦繋法。
除非苦諦繋根法。集諦繋非根法幾陰界入
攝。問何等法。問集諦繋非根法。除餘法。除何
等法。除非集諦繋法。除集諦繋根法無也。非
集諦繋非根法幾陰界入攝。問何等法。問非
集諦繋非根法。除餘法。除何等法。除集諦繋
法。除非集諦繋根法。滅諦繋非根法幾陰界
入攝。問何等法。問滅諦繋非根法。除餘法。除
何等法。除非滅諦繋法。除滅諦繋根法無
也。非滅諦繋非根法幾陰界入攝。問何等法。
問非滅諦繋非根法。除餘法。除何等法。除滅
諦繋法。除非滅諦繋根法。道諦繋非根法幾
陰界入攝。問何等法。問道諦繋非根法無
也。非道諦繋非根法幾陰界入攝。問何等法。
問非道諦繋非根法。除餘法。除何等法。除道
諦繋法。除非道諦繋根法。諸聖諦繋非根法
幾陰界入攝。問何等法。問諸聖諦繋非根法。
除餘法。除何等法。除非諸聖諦繋法。除諸聖
諦繋根法。非諸聖諦繋非根法幾陰界入攝。
問何等法。問非諸聖諦繋非根法。除餘法。除
何等法。除諸聖諦繋法。除非諸聖諦繋根法。
眼入法幾陰界入攝。問何等法。問眼入法。除
餘法。除何等法。非眼入法。非眼入法幾陰界
入攝。問何等法。問非眼入法。除餘法。除何等
法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法幾
陰界入攝。問何等法。問眼界法。除餘法。除何
等法。除非眼界法。非眼界法幾陰界入攝。問
何等法。問非眼界法。除餘法。除何等法。除眼
界法。乃至法界亦如是。色陰法幾陰界入攝。
問何等法。問色陰法。除餘法。除何等法。除
非色陰法。非色陰法幾陰界入攝。問何等法。
問非色陰法。除餘法。除何等法。除色陰法。
乃至識陰亦如是。苦聖諦法幾陰界入攝。問
何等法。問苦聖諦法。除餘法。除何等法。除
非苦聖諦＊法。非苦聖諦法幾陰界入攝。問何
等法。問非苦聖諦法。除餘法。除何等法。除苦
聖諦法。乃至道聖諦法亦如是。眼根法幾陰
界入攝。問何等法。問根根法。除餘法。除何等
法。除非眼根法。非眼根法幾陰界入攝。問何
等法。問非眼根法。除餘法。除何等法。除眼根
法。乃至知已根法亦如是。念覺法幾陰界入
攝。問何等法。問念覺法。除餘法。除何等法。
除非念覺法。非念覺法幾陰界入攝。問何等
法。問非念覺法。除餘法。除何等法。除念覺
法。乃至捨覺法亦如是。貪不善根法幾陰界
入攝。問何等法。問貪不善根法。除餘法。除何
等法。除非貪不善＊根法。非貪不善＊根法幾
陰界入攝。問何等法。問非貪不善＊根法。除
餘法。除何等法。除貪不善根法。恚癡亦如是。
無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問無貪
善根法。除餘法。除何等法。除非無貪善根法
非無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問非
無貪善根法。除餘法。除何等法。除無貪善
根法。無恚無癡亦如是。地大法幾陰界入攝。
問何等法。問地大法。除餘法。除何等法。除
非地大法。非地大法幾陰界入攝。問何等
法。問非地大法。除餘法。除何等法。除地大
法。水火風大亦如是。不殺生戒法幾陰界入
攝。問何等法。問不殺生戒法。除餘法。除何
等法。除非不殺生戒法。非不殺生戒法幾陰
界入攝。問何等法。問非不殺生戒法。除餘
法。除何等法。除不殺生戒法。乃至不飮酒不
放逸處亦如是。色法幾陰界入攝。問何等法。
問色法。除餘法。除何等法。除非色法。非色法
幾陰界入攝。問何等法。問非色法。除餘法。除
何等法。除色法。乃至過去未來現在法亦如
| 是 | 單門 竟 | ◎ |
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
攝相應分攝品第一之二
◎色苦諦繋法幾陰界入攝。問何等法。問色
苦諦繋法。除餘法。除何等法。除非色法。除
色非苦諦繋法。色非苦諦繋法幾陰界入攝。
問何等法。問色非苦諦繋法。除餘法。除何等
法。除非色法。除色苦諦繋法。色集諦繋法幾
陰界入攝。問何等法。問色集諦繋法無也。色
非集諦繋法幾陰界入攝。問何等法。問色非
集諦繋法。除餘法。除何等法。除非色法。除色
集諦繋法無也。色滅諦繋法幾陰界入攝。問
何等法。問色滅諦繋法無也。色非滅諦繋法
幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦繋法。除
餘法。除何等法。除非色法。除色滅諦繋法無
也。色道諦繋法幾陰界入攝。問何等法。問
色道諦繋法。除餘法。除何等法。除非色法。除
色非道諦繋法。色非道諦繋法幾陰界入攝。
問何等法。問色非道諦繋法。除餘法。除何
等法。除非色法。除色道諦繋法。色諸聖諦繋
法幾陰界入攝。問何等法。問色諸聖諦繋法。
除餘法。除何等法。除非色法。除色非諸聖諦
繋法。色非諸聖諦繋法幾陰界入攝。問何
等法。問色非諸聖諦繋法。除餘法。除何等法。
除非色法。除色諸聖諦繋法。色根法幾陰界
入攝。問何等法。問色根法。除餘法。除何等
法。除非色法。除色非根法。色非根法幾陰界
入攝。問何等法。問色非根法。除餘法。除何等
法。除非色法。除色根法。色苦諦繋根法幾陰
界入攝。問何等法。問色苦諦繋根法。除餘法。
除何等法。除非色法。除色非苦諦繋法。除色
苦諦繋非根法。色非苦諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色非苦諦繋根法。除餘法。除
何等法。除非色法。除色苦諦繋法。除色非苦
諦繋非根法無也。色集諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色集諦繋根法無也。色非
集諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問色非
集諦繋根法。除餘法。除何等法。除非色法。除
色集諦繋法無也。除色非集諦繋非根法。色
滅諦繋根法幾陰界入攝。問何等法。問色滅
諦繋根法無也。色非滅諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色非滅諦繋根法。除餘法。除
何等法。除非色法。除色滅諦繋法無也。除色
非滅諦繋非根法。色道諦繋根法幾陰界入
攝。問何等法。問色道諦繋根法。除餘法。除何
等法。除非色法。除色法非道諦繋法。除色
道諦繋非根法無也。色非道諦繋根法幾陰
Footnote:
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656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]