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色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不
如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得外及
内外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。内
樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故
爾。或曰。二種樂可得猗樂及痛樂。三禪有二
種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。
謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精
進及止。雖一切地増精進。但因定力根本地
精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣
大可得。如所説。謂此中無恚此。是極樂以故
爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。
或以材浮嚢草束。或極大船彼雖倶＊渡河。
但乘船＊渡者爲樂。如是多有衆生除欲。或非
根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。
但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故契
經説四禪安樂遊處。廣説四禪處盡
鞞婆沙論卷第十

鞞婆沙論卷第十一
　阿羅漢尸陀槃尼撰　
　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
  四等處第三十四
四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪説無
量等。答曰。從禪生故次説等禪。有餘功徳次
説無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護
無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五
陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界
五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施
設云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應痛
想行識。云何痛與痛相應耶。答曰。彼説應爾。
慈云何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若
不爾者當有意。答曰。彼總説五陰性。四無量
等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是
無量等性。己種相身所有自然。説性已當説
行。何以故説無量。無量等有何義。答曰。除戲
故説無量等。問曰。若除戲説無量等者。彼四
無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見
戲。謂衆生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是
故除戲説無量等。或曰。除放逸故説無量等。
或曰。聖遊戲故説無量等。如豪貴者多種種
樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故説
無量等。界者欲界繋亦色界繋。地者七地。欲
界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行
者慈樂行悲苦行喜悦行護捨行。縁者或有
説欲界無量等縁初禪。初禪地縁二禪。二禪
地縁三禪。三禪地縁四禪。更有説者已地縁
如是説者一切縁欲界。一切縁衆生。一切總
縁。縁欲界者。或五陰衆生縁。或二陰衆生
縁。若己心住者。五陰衆生縁若不己心住者
二陰衆生縁。意止者四意止。智者性非智與
等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相
應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未
來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來
當言現在。問曰。當言過去縁耶。當言未來縁
耶。當言現在縁耶。答曰。當言是過去縁。當
言是未來縁。當言是現在縁。問曰。當言己意
縁耶。當言他意縁耶。答曰。當言他意縁。問
曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言是名
縁。當言是義縁。問曰。無量等如説行亦爾耶。
爲説異行異耶。有一説者。無量等者如説行
亦爾。前行慈。是故世尊前説慈悲喜護亦爾。
更有説者。無量等者説亦異行亦異。問曰。何
以故説亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不
行餘等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正
受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如
無量等解脱。除入一切入亦爾。問曰。何等人
能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者
求功徳。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至
於阿羅漢所亦求惡。何行犯何所失何所過。
常誦習持謂求功徳者。彼能行無量等。謂彼
至於斷善根所求功徳。問曰。斷善根者無功
徳何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見
本宿行。見已便作是念。本宿行爲極妙。如是
受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功
徳者能行無量等。問曰。行無量等時作何方
便。答曰。此慈前從親起行。一切衆生立三品。
親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中
上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解
欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。於親
極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意。於上
親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投
不住。彼精勤不捨。要投令住。如是彼精勤不
捨還攝意。於上親品樂開解欲令彼樂。於上
親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人
及濡怨家開解。然後中然後増上怨家品開
解欲令彼樂。如一切衆生平等如稱無欺。樂
開解如上親品。如是至増上怨家品。如是慈
成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何
以故因中品行。答曰。當捨親品者憎愛。捨怨
家者憎恚。是故前中品開解。此是衆生然後
捨怨家。問曰。何以故前捨怨家。答曰。恚易除
非愛。然後捨上親。如一切衆生平等如稱無
欺。捨一切衆生已。如中品如是至上親品。如
是護等成就。説曰。前行慈。問曰。何以故前行
慈。答曰。彼前求欲饒益衆生。慈者是饒益相。
已饒益衆生。彼作是念。當除不饒益事。悲者
除不饒益相。饒益衆生已除不饒益事。彼作
是念。令衆生喜。謂衆生喜已然後捨衆生。更
有説者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前
欲令衆生除不饒益事。悲者除不饒益事。已
除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除
衆生不饒益事饒益。彼作是念。令衆生喜
然後捨衆生。更有説者。此二無量等各各相
懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以
故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已
除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次
要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問
曰。謂欲令衆生樂慈。正受用何樂令衆生樂
開解。有一説者。謂自受樂飮食樂衣被床
座樂。以如此樂令一切衆生樂開解。問曰。如
汝説一切衆生不應樂開解。一切衆生無有
此樂。更有説者。三禪地増上樂衆生樂開解。
問曰。如汝説謂不得三禪。彼不能令衆生樂
開解。更有説者。三禪地宿命智憶已衆生樂
開解。問曰。作如是説。謂三禪地不得宿命智。
彼不能令衆生開解。更有説者。謂衆生樂是
彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
受如此樂。更有説者。有衆生樂根現在前。是
彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
樂根現在前。亦非一切衆生如是成就樂根。
尊者婆須蜜説曰。謂衆生樂慈正受。彼定行
所縁以何樂令衆生樂開解。答曰。謂彼自受
安樂。若飮食樂及衣被床臥樂。是彼縁從彼
行慈。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不一
切衆生受如此樂。重説曰。三禪地増上樂衆
生樂開解。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不
一切衆生得三禪地樂。重説曰。三禪地宿命
智憶已衆生樂開解。問曰。此定不應一切衆
生縁。亦不一切衆生得三禪地宿命智。重説
曰。謂衆生樂是彼縁從彼行慈。問曰。此定不
應一切衆生縁。亦非一切衆生樂。重説曰。有
衆生樂根現在前。是彼縁從彼行慈。問曰。此
定不應一切衆生縁。亦非一切衆生樂根現
在前。尊者曇摩多羅説曰。諸尊見諸衆生。樂
想與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如
曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無
床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭髮蓬亂手
執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施
貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象衆馬衆車
衆歩衆。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨
從撃鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二
已。食後還至本處。擧衣鉢洗足。或坐繩木床。
身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令
彼苦者亦如此樂。是故説諸尊見衆生。樂想
與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如曾
所見。問曰。謂欲令衆生樂慈正受。彼衆生不
得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。
當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以
妙意故。或曰。當言不顛倒。愍衆生故。尊者婆
須蜜説曰。當言不顛倒。有衆生樂根現在前。
是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。有衆
生樂。是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。
壞恚故。尊者曇摩多羅説曰。諸尊不由彼行
慈故。衆生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒
行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以
餘行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲
令衆生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲
令衆生得樂。而彼衆生不得樂。彼有何過。或
曰。謂彼入善心饒益一切衆生故。是非顛倒。
説曰。此説三思惟。一自相思惟。二總相思惟。
三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至
識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如
十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此
無量等解脱。除入一切入。此三思惟中説無
量等意解思惟非餘。問曰。無量等爲遍縁一
切衆生耶。爲有方齊限耶。若遍縁一切衆生
者。云何不得衆生海邊。若有方＊齊限者。此
契經云何通。彼四無量等滿一切世間成就
遊。作此論已。有一説者無量等遍。縁一切衆
生。問曰。云何不得衆生海邊。答曰。設得一切
衆生海邊當有何咎。佛契經説。四生卵生胎
生濕生化生。除此已更無衆生。如是得衆生
海邊但總相非自相。更有説者。無量等方有
＊齊限。問曰。此契經云何通。彼四無量等滿
一切世間成就遊。答曰。此衆生説方爲名。更
有説者。佛遍縁一切衆生聲聞辟支佛方有
＊齊限。更有説者。佛辟支佛遍縁一切衆。聲
聞方有＊齊限。更有説者。佛辟支佛聲聞得度
無極遍縁一切衆生。餘聲聞方有＊齊限如是
説者。無量等者。是得解思惟。若佛遍縁一切
衆生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方＊齊限者。
辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍縁一切
衆生。何以故。説意與慈倶滿東方已成就遊。
如是南方西方北方一切諸方。意與慈倶滿
諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈
倶滿東方。衆生已成就遊。如是南方西方北
方一切諸方。意與慈倶滿。衆生已成就遊。此
應當爾。若不爾者當何意。答曰。此衆生説以
方爲名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二
禪地無量等耶。有一説者。不可不發初禪地
無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不
可不發初禪地無量等能發二禪地無量等
耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依
方便門。是故不可不發初禪地無量等能發
二禪地等。更有説者。可得不發初禪地無量
等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地
不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問
曰。無量等一地不可得各各次第現在前。餘
地各各次第能現在前耶。爲不耶。有一説者
曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從
彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現
在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲
苦行喜悦行護捨行。問曰。初禪地無量等
上。速發二禪地無量等耶。於二禪地無量等
上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無
量等上速發初禪地無量。非初禪地無量等
上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉
樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量
等上。速發初禪地無量等。彼定揵度説。云
何思惟慈正受。答曰。衆生樂。云何思惟悲正
受。答曰。衆生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦
衆生。云何思惟護正受。答曰。舍是衆生。
問曰。此云何説正受。答曰。前正受已正受
爲名。此中證答如前説。如世尊契經説。謂
須涅多羅弟子爲梵天人上故説法時。不具
一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天
中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或
生他化自在天。謂須涅多羅弟子爲梵天上
説法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。於欲
除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所説須
涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟
子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒
行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切
戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切
戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何
故應當從契經索次第何因何縁。佛契經説。
須涅多羅以無量等。是戒謂爲梵天上説法。
謂須涅多羅弟子爲梵天上説法時。求等能
行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅爲弟子
梵天上故説法時。求無量等不能具足行無
量等。彼行増上善根生欲界六天中。復次
爾時一切衆生各有妙行。謂不行無量等。彼
生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量
等。云何彼増上善根不生欲界六天中耶。是
謂此中説不是犯戒及破戒。釋迦文學二百
五十禁。是戒爲無餘涅槃故説法。謂釋迦文
弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無爲涅
槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地
獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次
第。於是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子
倶生一處一趣。我寧可増益思惟慈。増益思
惟慈已。當生光音天中。於是須涅多羅後時
増益思惟慈。増益思惟慈已。生光音天中。問
曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪
發於等。爲弟子説初禪。答曰。須涅多羅觀
弟子根本＊齊限故。或曰。二禪地無量等。無
佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。餘一
切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵
志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作
是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩
常欲滿他願故。隨所欲而爲説法。問曰。如三
四禪無量等極妙。何以故説二禪地無量等
妙。答曰。彼弟子無量等故。説二禪地無量等
妙。或曰。爲初禪地無量等故。説二禪地無量
等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地
無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾説。若
上地可得無量等者。須涅多羅不應説我寧可
増益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但
佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故
説梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未
來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切
可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切
具。是故説梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵
遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵
遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰
梵遊行處。或曰以梵音説。故曰梵遊行處。或
曰。梵者。謂如來彼説分別施設顯示。故曰梵
遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有
一説者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵
遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂
初禪可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無
量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名
無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸
故名爲無量等。或曰。三地可依。未來初禪中
禪是名爲梵遊行處。七地可得。欲界未來禪
中禪根本四禪。名爲無量等梵遊行處。無量
等是謂差別。如世尊契經説諸比丘。我自知
七歳思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗
時我生光音天中。世不成敗生餘空靜梵宮。
彼爲梵天餘處千反作他化自在天子。三十
六爲釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。説曰。
此中七夏月名七歳。説者菩薩極好時多諸
善根。地無沙石生諸金銀。在中國爲人王。彼
國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中
人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣
山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯
處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量
等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩
出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與
作福欲得食者與食。渇者與飮。裸者與衣。施
與屋舍床臥燈明。亦持戒説者菩薩六往反
山林七反。或有説者。菩薩命終已生光音天。
或有説者。成敗時彼命終生光音天。是故此
中七夏月名七歳。問曰。若説無量等果生梵
天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界
果色界法。若説無量等果生他化自在天子
釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界
不受報。何以説無量等果生他化自在天子
及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩於三地發
無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他
化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無
量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。
或曰無量等於此故。欲界有出心入心。如市
肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至
盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由
彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。
根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂
菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。
渇者與飮。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由
彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提
桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天
及光音天中。或曰。此佛契經説三福。一者施
二者戒三者思惟。此契經説比丘。我作是念。
是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。
我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。云
何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒
福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。
戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟
福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以
故色界一切善根説無量等。思惟福不説餘。
答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至
世尊所以偈問曰
    何物火不燒而風不能壞
    水災壞地時何者水不漬
世尊偈答曰
    福火所不燒福風不能壞
    福水所不漬
雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福
亦不燒果。以是故佛契經説。色界一切善根
中。説無量等思惟福如佛契經説。慈正受時
火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他横
死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不
中。刀所不傷。不由他横死。尊者婆須蜜答曰。
彼定無諍。是故諍不能動。重説曰。彼定極大
威神。是故諸天所護。重説曰。色界四大現在
前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體
合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正
受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他横
死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。
若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。
若不動者何以故但説慈正受不動。不説悲
喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不
動。問曰。何以故説慈正受不動。不説悲喜護
正受耶。答曰。應説如説慈悲喜護亦爾。若不
説者。是世尊有餘言。此現義義門義度義略
當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起
時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受
時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根
本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可
動。慈方便亦不動。説者有一人。得欲界慈方
便。彼以不知犯於王法。爲執事所收將送王
所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左
右。此是何人。臣白王曰。此人犯於王法。願王
罰之。王時手執古律省其過状。此人所犯法。
王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王
瞋恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。
彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問
彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人
對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道
及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對
曰。我見王瞋。於天王所行於慈心。是故此
劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根
本慈耶。以是故説慈正受時不動。不説悲喜
護。如佛契經説。慈修習多修習能除諍。悲修
習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。
護修習多修習能除害。問曰。無量等能除
結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定
揵度云何通彼説。慈除何繋結。答曰。無處所。
悲喜護除何繋結。答曰。無處所。若無量等不
除結者。此契經云何通。作此論已。答曰。無
量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所説善
通。此契經云何解。答曰。除結有二種。一者須
臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所
説。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能
除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修
習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定
揵度所説。如是此二説爲善通。如佛契經説。
慈修習多修習除婬諍。護修習多修習亦除
諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍
有二種處諍非處諍處。諍者慈能除非處諍
者護能除。復有二種諍。一者欲捨衆生命。二
者繋衆生。謂捨衆生命慈能除。謂繋衆生者
護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經
説。不淨修習多修習能除婬欲。慈修習多修
習除婬欲淨。問曰。何婬不淨能除。何婬慈
能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。
四婬欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不
淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲
者以慈除。婬欲者以不淨除。莊飾具欲者以
慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊
契經説。如是修習慈心解脱。如是多修習能
得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能
除結。何以故説如是修習慈心解脱。如是多
修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契
經以聖道名説慈。佛説聖道多種名。或以痛
爲名。或以想爲名。或以思爲名。或以意爲名。
或以信爲名。或以精進爲名。或以念爲名。或
以定爲名。或以慧爲名。或以燈爲名。或以我
爲名。或以石山爲名。或以華爲名。或以水爲
名。或以痛爲名者。如所説。比丘覺已此苦知
如眞。此習盡道知如眞。是謂痛爲名。或以想
爲名者。如所説。無常想修習多修習能除一
切婬欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一
切自慢。是謂想爲名。或以思爲名者。如所
説。未那若思及行黒黒報。謂思能除。是謂
思爲名。或以意爲名者。如所説偈
    當制意入處謂無所有縁
    終不染著世可受一切供
是謂意爲名。或以信爲名者。如所説偈
    信能度流不放逸海眞諦除苦
    慧應清淨
如所説。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除
去不善修行於善。是謂信爲名。或以精進爲
名者。如所説。阿難精進能轉成道。如所説。舍
利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行於
善。是謂精進爲名。或以念爲名者。如所説。我
説一切中念。如所説。舍利弗聖弟子成就於
念。如守門人。除去不善修行於善。是謂念爲
名。或以定爲名者。如所説偈
    定者是道非定非道定以自知
    五陰興衰
如所説。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去
不善修行於善。是謂定爲名。或以慧爲名者。
如所説偈
    慧爲世間妙能趣有所至
    能用等正智生老病死盡
如説所説慧過一切法上。如所説。諸妹聖
弟子以慧刀斷一切結縛使惱纒。重斷打重
打割剥。是謂慧爲名。或以燈爲名者。如所説
偈
    勤修不放逸受攝及調御
    慧者能然燈癡闇不能壞
是謂燈爲名或以我爲名者。如所説。比丘我
者聖八道。是謂我爲名。或以石山爲名者。如
所説。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同
一體等見是。是謂石山爲名。或以華爲名者。
如所説。比丘生七覺花者七覺是。是謂花爲
名。或以水爲名者。如所説。比丘成就八味水
者聖八道是。是謂水爲名如此佛説聖道多
種名。如是佛契經説。聖道以慈爲名。或曰。謂
慈意慈解脱計慈意方便。或凡夫時求阿那
含果。或聖人時求阿那＊含果。謂凡夫時求
阿那＊含果者。彼除欲界結時得慈意解脱。彼
若取證彼得阿那＊含果。謂聖人時求阿那
＊含果。除欲界結得阿那＊含果。於阿那＊含果
上得慈意解脱。以是故説。如是修慈意解脱。
如是多修習得阿那＊含果。或復上得。但無量
等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一説者。
慈爲最妙。謂慈正受一切衆不能傷害故。更
有説者。悲爲最妙。謂佛發於大悲而説法。問
曰。何故但説大悲而不説大慈大喜大護。答
曰。應説如説大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從
佛意中功徳可得盡應説大。何以故。佛世尊
無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功
徳可得盡應説大。更有説者。此不應難。何以
故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問
曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。
即以名爲差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦
有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地。或
曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但
佛非餘。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。
大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差
別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡善根能
除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大
悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時
河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有
力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟
彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無
力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔
濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩
多羅説曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微
入遍一切入等攝。一切衆生聲聞何能悲。及
色無色界衆生
問曰。何以故説大悲。答曰。以大賈得故名大
悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟
支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事
極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈
得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲
聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十
二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一
尋。梵音聲妙如迦毘陵鳥。視之無厭。是謂生
大身故名爲大悲。或曰。以大方便求得故名
大悲。非如聲聞道一種二熟三解脱。亦非如
尊者舍利弗六十劫中増益智慧。亦非如辟支
佛百劫中増益智慧。但具足三阿僧祇劫。修
無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故
名爲大悲。或曰。極多饒益衆生故名爲大悲
如此衆生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得
大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一
切皆由大悲。是謂多饒衆生故名爲大悲。或
曰。墮大塹衆生能拔濟之故名爲大悲。如佛
見衆生墮於五趣而度脱之安處道果。彼一
切皆由大悲故。是謂墮大塹衆生能拔濟故
名爲大悲。或曰。能動大護山故名爲大悲。佛
世尊於四禪地不共遊處名爲大護。謂佛護
現在前時。爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾燃。
如甘蔗竹 &T033759;

稻麻。叢林熾燃。佛於彼處心無
傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。
大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名
爲大悲。或曰。以大士能入考掠中故名爲大
悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作
乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。
爲鴦崛魔故。迴前地令後廣。迴後地令前廣。
佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就
慚愧。爲女人現陰馬藏。捨妙禪樂。捨極妙佛
法。爲教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至
恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大
考掠中名爲大悲。如世尊律所説。世尊爲衆
生慈滿已而説法。問曰。謂世尊爲衆生慈滿
故而説法。彼衆生得樂耶。不得樂耶。若衆生
得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生
天人。而爲説法。若彼衆生不得樂者。此偈云
何通
    如鬼心念惡若往著於人
    不觸亦不害能令生痛畏
彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動
善果耶。作此論已。説曰。世尊爲衆生慈心滿
爲説法。彼衆生得樂。問曰。若樂者何以故。不
以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而爲説法。
答曰。世尊觀衆生行轉不轉。謂衆生作轉
行。爲彼慈滿而説法。謂衆生作不轉行。不爲
慈滿而説法。更有説者。世尊爲衆生慈滿説
法者。彼衆生不得樂。問曰。若衆生不得樂
者。此偈云何通
    如鬼心念惡若往著於人
    不觸亦不害能令生痛畏
答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛
縁。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足
者。如所説。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮
林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆
國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設
要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊
金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世
尊所。爾時大臣留枝。於世尊所無敬信意。彼
亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。
見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世
尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留
枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但
不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違
親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等
親里聚集一處共設要令。我等盡當往見世
尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。
我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。
但我作是念。無令於親里有諍。於是尊者阿
難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。
唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然於世尊無
信敬心。唯願世尊。善爲説法。令於世尊有信
敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸
佛世尊終不爲亂志者説法。彼時世尊離處
不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼擧聲。
有大臣名留枝於世尊所無信敬心。彼命終
已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐
懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順説極
妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼
生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。云何説慈
滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所説。
調達勸阿闍世王。有象名檀那波勒。以清酒
飮之令醉。放使奔趣害於世尊。彼時象遙見
世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左
右面化作極高牆。後化作極大澗。深百千
丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師
子。彼象見五大師子已。極大恐怖迴視左右。
面有極大牆。還迴視後有極大澗。深百千丈。
而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世
火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝却五大
師子。却五大師子已。唯見佛足下清涼。見已
至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊
足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福
祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便
解。醉解已。世尊爲説偈曰
    象莫害大龍象龍出世難
    象莫害大龍終不生善處
    不應捶而捶無恚而生恚
    當受十倍報速疾往生彼
    當受極苦痛身體亦毀壞
    當遭困重疾心亂志惱惡
    或遭災困厄爲他所誹謗
    或親戚離別錢財盡亡失
    居宅諸所有爲火所焚燒
    身壞無有慧當生地獄中
彼象聞此偈已。眼便涙出。佛爲作象音而説
法。彼象聞佛説法。命終生三十三天。此佛爲
象故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神
足是。謂神足或現愛縁者。如所説。梵志有一
兒守稻田。天大瀑雨爲雹所殺。及壞稻田。彼
梵志以二倶喪故。便意亂生狂裸形而走。乃
至舍衞阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊
遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒
沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得
本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常
抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊
足。却坐一面。彼於世尊有信敬心内懷歡
喜。世尊隨順爲説妙法。彼梵志聞佛説法。遠
塵離垢得法法眼生。此佛爲梵志慈滿。問
曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。復次
現愛縁者。如所説。婆斯吒女梵志有六子。命
終念子憂慼。意亂生狂裸形而走。乃至舍衞
阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見
女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒
沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此
是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而
坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取欝多羅僧與
彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教
已。取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝
多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足
已却住一面。彼於世尊有信敬心。内懷歡喜。
世尊隨順爲説妙法。女梵志聞佛説法。遠塵
離垢諸法法眼生。此佛爲彼女梵志故慈滿。
問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。是
謂現愛縁。或現智藥者。如所説。摩訶先優
婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。
得病服藥。醫教勅當服肉汁。彼病比丘語侍
病者。賢者汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患
服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先
優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某
比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷
告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使
人持物往周遍波羅㮈城。索肉不能得。説者
彼曰。梵摩達王生一童男。盡勅城内不得殺
生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩
訶先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉
不可得。摩訶先優婆夷作是念。此爲災比丘
得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀
入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼
比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知。
持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病
得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先
優婆夷。夫少有事爲出行不在。彼摩訶先優
婆夷夫還自問内人曰。摩訶先今所在。内
人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時
摩訶先夫聞已極瞋恚無有敬心。彼作是説。
若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論
之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量
百千衆前後圍繞而爲説法。摩訶先夫見已作
是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作
是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足
已却坐一面。彼時世尊爲摩訶先夫。無量方
便而爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜無
量方便爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。
默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。
白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧
愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。
於是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足
繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸餚
饍。設種種淨妙供饌。辦已便白時至。彼時
世尊晨著衣服。諸比丘前後圍繞。往詣彼摩
訶先夫舍。到已就座。世尊知而問内人。摩訶
先優婆夷今爲所在。内人曰。唯世尊。摩訶先
優婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知
内縁起。知外亦如是。於是世尊屈伸臂頃。至
雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩
訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊
呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至
摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊
呼瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍増信
敬。内懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足却住
一面。世尊隨順爲説妙法。摩訶先優婆夷及
諸眷屬聞説法已。遠塵離垢諸法法眼生。此
世尊爲摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中云
何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所
説。彼時愚癡琉璃王。破迦維羅衞城。將彼釋
種極妙六女。彼在堂上而自誇説。我能壞汝
親族令無遺餘彼釋女對曰。王有宿福。我親
族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王
作是念故。能爲彼敢有所言。彼王捨於後世
無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋
種女盡應佛化。彼世尊爲教化故。便至彼處
見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋
六女若恒沙佛爲説法者。彼患斯苦不能令受
化。佛世尊知内縁起。知外亦如是。於是世尊
屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩
著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世
尊隨順爲説妙法。彼六釋女聞説法已。遠塵
離垢諸法法眼生。此世尊爲六釋女慈滿。問
曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智
藥。或以更樂者。如所説。世尊遊諸房到一房
舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自
無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比
丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白
世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不
看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。
世尊告曰。比丘。汝不爲我故出家學道作沙
門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告
曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊於
彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世
尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋
更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯
故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身
世尊告曰。比丘。若汝不増勤修不到欲到不
獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚於
此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂
痛。得樂痛已。世尊隨順爲説妙法。比丘聞説
法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊爲彼比
丘故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂
是。復次更樂者。如所説。世尊遊耆闍崛山一
方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可
堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百
千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得
樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還
顧見是世尊手。見已説曰。善哉悉達。善學此
醫。以此醫方足得生活。此世尊爲調達故慈
滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂是。是
謂更樂。或以涼冷影者。如所説。世尊及尊者
舍利弗同遊一處。尊者阿難在佛後執拂拂
佛。彼時有鳥爲鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利
弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。
飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。
甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身
戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無
恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗
比丘雖離於殺不極清淨。是故鳥住影中。
身戰如獨搖樹。阿難。我於三阿僧祇劫離於
殺。極具足清淨行。是故鳥住我影中而無
恐怖此世尊爲彼鳥故慈滿。問曰。此中云何
慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所
説。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應
化。世尊作是念。若此時恒沙佛爲一賊説法
者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在
世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世
尊隨順爲説妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法
法眼生。此世尊爲賊故慈滿。問曰。此中云何
慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊
無量種慈滿非一種。以是故律説。世尊慈滿
衆生而説法。如世尊契經説。四種人受於梵
福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是
謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處。作房
舍已施招提僧。是謂二人受於梵福。復次謂
人若有鬪亂。僧而和合之。是謂三人受於梵
福。復次謂人心與慈倶滿一方已成就遊。如
是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈
倶成就遊。如是心與悲喜護倶滿一方已成
就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已
成就遊。是謂四人受於梵福。譬喩者説曰。此
非佛契經所説。亦非梵福。佛契經説。無量等
是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵
福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立鍮婆。如
是彼立小小鍮婆。得梵福與等等耶。如此受
梵福。謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是
彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂
調達鬪亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘
小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛
契經。亦非梵福。佛契經説。無量等亦是梵福。
如是説者是佛契經説。亦是梵福。問曰。如此
果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量
饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。
謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處
百千衆生修善身口意行。供養世尊繒綵華
蓋幢幡伎樂碎末塗香。願求佛道聲聞辟支
佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人
中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發
於無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立
處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千衆生
修善身口意行。誦習讀者問者教者。思惟契
經律阿毘曇。思惟靜默除欲界結。除色界無
色界結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
果。爲佛法僧故佐助衆事。願求佛道聲聞辟
支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上
人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂
發於無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合
鬪亂僧者。如僧鬪亂壞。爾時未取證不取證。
未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦
習契經律阿毘曇。亦不思惟契經律阿毘曇。
亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色
界結。不得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意
亂。謂和合鬪亂僧已。未取證取證得果。能除
結得漏盡。誦習契經律阿毘曇。思惟契經律
阿毘曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界
結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢果。三
千大千世界轉于法輪。至首陀會天。意亦不
亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來
舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂
未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵
福。謂和合鬪亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。
尊者婆須蜜説曰。謂未曾立處以如來舍利
立鍮婆。以四事故受梵福。云何爲四。開極妙
意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立
處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙
意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。
謂和合鬪亂僧。以四事故受梵福。除口四過
行四淨口。除諸非法住於施法。謂修無量等。
以四事故受於梵福。離諍不諍。除去五蓋。色
界果封在色界。問曰。梵福福爲幾數。有一説
者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有説
者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有説
者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。
更有説者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更
有説者。世敗還成時。一切衆生所因行施設
此大地。是梵福數。更有説者。梵天請世尊轉
於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福
數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。云何
受梵福。有一説者。謂始發梵天我當往請佛
世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以
故。如汝所説應不作行而受報。問曰。若不爾
者此云何。答曰。大梵天請世尊轉法輪。大
梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以
此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有
説者。除已成菩薩。餘一切衆生所受福。此是
梵福數。如是説者名梵福者。此稱譽讃歎。但
梵福者無量不可計阿僧祇不可數。如世尊
契經説。慈修習多修習生遍淨天。悲修習多
修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習
多修習生不用處。問曰。若説慈修習多修習
生遍淨天者。此應爾。謂慈果報在遍淨。謂
説悲修習多修習生空處。喜修習多修習生
識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。
何以故。此是色界功徳善根。不應受無色界
報。何以故説悲修習多修習生空處。喜修習
多修習生識處。護修習多修習生不用處。有
一説者。彌勒下已當爲説之。餘者不能。或曰。
爲相似故説。慈是樂行樂根。一切生死中最
妙。彼三禪中可得。是故佛説修慈生遍淨。悲
者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛説
修悲生空處。喜者悦行。識處意亦悦行。是故
佛説修喜生識處。護者能捨不用處。亦説名
爲捨。是故佛説修護生不用處。或曰。彼行者
令意悦樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空
處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。
意不樂不悦。除初禪欲不樂不悦。於二禪除
欲時。三禪現在前意悦樂。謂欲得空處者。彼
除欲界欲。意不樂不悦。乃至三禪除欲。意不
樂不悦。於四禪除欲時。空處現在前意悦樂。
謂欲得識處者彼除欲界欲。意不樂不悦。乃
至四禪除欲。意不樂不悦。謂空處除欲時。
識處現在前意悦樂。謂欲得不用處者。彼除
欲界欲。意不樂不悦。至空處除欲。意不樂不
悦。於識處除欲時。不用處現在前意悦樂。是
謂行者令意悦樂故。以故爾。或曰。此中説覺
支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼説慈爲
名。謂覺支道支除四禪。彼説悲爲名。謂覺支
道支除空處者。彼説喜爲名。謂覺支道支除
識處者。彼説護爲名。是謂説覺支道支。以故
爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脱想。
於無量等中説道想。謂異學無色中計解脱想
者。彼世尊説無等量共同。尊者瞿沙亦爾説。
異學於離中者癡。於不離中計解脱想。謂計
解脱想者。彼世尊説無量等共同。廣説四無
量等處盡
鞞婆沙論卷第十一

鞞婆沙論卷第十二
　阿羅漢尸陀槃尼撰　
　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
  四無色處第三十五
四無色者。空處識處不用處有想無想處。問
曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或
有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。
鞞婆闍婆提欲令無色中有色。育多婆提欲
令無色中無色。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令
無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有
色。彼言。世尊契經説。名色縁識。識縁名色。
無色中有識若無色中有識者。亦當應有色。
更餘契經説。壽煖識此三法常合終不相離。
此三法不可得別施設。若此三法不可得別
施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當
應有煖。煖者即是色。餘契經世尊説。若作是
説。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若
生若終。此不應作是説。無色中有識。若無色
中有識者。亦當應有四識住。復更説詰責事。
若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色
界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色
界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷
還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有
爲行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅
槃界。一切有爲行永斷後亦當還生者。應無
解無脱無離無出要。莫言有咎。是故無色中
有色。以此契經證故。鞞婆闍婆提説無色中
有色。問曰。育多婆提何意欲令無色中無色。
答曰。從佛契經起。欲令無色中無色。彼言。世
尊契經説。彼息解脱度色至無色。如是像正
受身作證成就遊。若度色至無色者。是故無
色中無色。更餘契經説。離欲至色。離色至無
色。若離色至無色者。是故無色中無色。更餘
契經説。一切度色想。滅有對想。不念雜想。無
量空是空成就遊。若度一切色想者。是故無
色中無色。更餘契經禪品中説。謂得可得有
可有。若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰
如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。無色品
中説。謂得可得有可有。若痛若想行識。彼觀
此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦
空非我。若禪品中説。色無色品中不説色者。
以是故可知無色中無色。復更説詰責事。若
無色中有色者。斷法次第不可知。謂諸有法
在欲界。此法在色無色界者。如是斷法次第
不可知。若斷法次第不可知者。究竟斷法不
可知。因斷法次第故。至究竟可施設。若至究
竟不斷者。應無解無脱無離無出要。莫言有
咎。是故無色中無色。以此契經證故。育多婆
提説無色中無色。如是一説如是二但説。如
是無色中無色好。問曰。若無色中無色者。此
育多婆提。云何通彼鞞婆闍染提所説契經
證。答曰。此契經説有意可通。問曰。有何意云
何通。答曰。佛世尊或以欲界故説契經。或色
界故。或無色界故。或欲界色界或色無色故。
或三界故。或離三界故。欲界故説非色無色
界者。如所説。三界欲界恚界害界。此契經欲
界故説。非色無色界。爲色界故説。非欲界非
無色界者。如上禪品所説。此契經色界故説。
非欲界非無色界。無色界故説非欲界非色
界者。如上無色品所説。此契經無色界故説。
非欲界非色界。欲色界故説非無色界者。如
此契經名色縁識識縁名色。此契經欲色界
故説。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是
故此名色縁識識縁名色。無色中無色。是故
彼名縁識識縁名。以是故此契經欲色界故
説。非無色界。色無色界故説非欲界者。如禪
經所説經意生經。此契經色無色界故説非
欲界。三界故説者。如所説。欲界色界無色
界。此契經三界故説。離三界故説者。如所説。
比丘。我當説涅槃及涅槃道。此契經離三界
故説。如所説。壽煖識。此三法常合終不相離。
此三法不可得別施設者。此契經亦欲色界
故説。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是
故此三法常合終不相離。此三法不可得別
施設。無色中無色。是故彼壽識此二法常合
終不相離。此二法不可得別施設。是謂此契
經意之所通。如汝所説。此契經三法常合終
不相離。不可得別施設者。此三法亦可得別
施設。界故入故陰故。界別施設者。壽者法界
所攝。煖者色界所攝。識者七意界所攝。入別
施設者。壽者法入所攝。煖者觸入所攝。識
者意入所攝。陰別施設者。壽者行陰所攝。煖
者色陰所攝。識者識陰所攝。如是此三法不
能常合。亦可別施設。界故入故陰故。莫作是
説。此契經三法常合終不相離。此三法不可
別施設。如所説。若作是説。我離色離痛想行。
獨施設識。若來若往若生若終。此不應作是
説者。此契經亦欲色界施設説。何以故。此欲
色界中有色。是故此識四識住故施設。無色
界中無色。是故彼識三識住故施設。謂作是
説。我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂
除一識住識。三識住故施設。彼能施設。如
所説若無色中無色者。謂從欲色界終生無
色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲
界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色
永斷還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一
切有爲行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無
餘涅槃界。一切有爲行永斷後亦當還生者。
應無解無脱無離無出要。莫言有咎。是故無
色中有色者。答曰。此不應通。此非契經非律
非阿毘曇。不可以世間譬喩壞賢聖法。世間
喩異。賢聖法亦異此若通者當有何意。答曰。
或因色無色生色無色。或因色無色生無色。
或因無色生無色。或因無色生色無色。因色
無色生色無色者。若從欲色界終還生欲色
界。因色無色生無色者。若從欲色界終生無
色界。因無色生無色者。若從無色界終生無
色界。因無色生色無色者。若從無色界終生
欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色
相續至竟斷者。彼不復還生。謂色相續須臾
斷者。彼還復生。彼阿羅漢入無餘涅槃界。一
切有爲行永斷。是故不復生。問曰。彼鞞婆闍
婆提。云何通此育多婆提所説契經證。答曰。
彼言。如佛契經説。彼息解脱度色至無色。如
是像正受身作證成就遊。此契經佛度麁色故
説。無色中有色。但微細四大布散空界。説曰。
此不論。何以故。説色極微者。猶麁於四陰。然
彼説四陰不説色陰。以此不知無色中無色。
問曰。如所説離欲至色。離色至無色。此云何
通。答曰。如彼色離欲界。於色中故有色。如是
無色離色。於無色中亦應有色。説曰。此者不
論。何以故。若彼色離此欲界色者可爾。但彼
色離此欲界中欲不離色。色中無有欲。如是
彼無色離此色界中色。以是故無色中無色。
餘契經證者。彼不能通。唯彼無智果闇果癡
果非精勤果。謂欲令無色中有色。但無色中
無色。是謂欲斷他意現己意。説如等法。故作
此論。莫令斷他意。莫現己意。但説如等法。故
作此論。四無色者。空處識處不用處有想無
想處。空處云何。如婆須蜜經所説。空處者
空處正受及生。謂善痛想行識是。問曰。何以
故。如禪或説正受及生。或説生非正受。無色
者説一切正受及生。答曰。彼無色非種種。非
若干相。非不相似。是故一切説正受及生。禪
者種種若干相不相似。是故或説正受及生。
或説生非正受。或曰。無色者非種種功徳莊
嚴。是故一切説正受及生。禪者種種功徳莊
嚴。是故或説正受及生。或説生非正受。或曰。
無色者無多妙法。是故一切説正受及生。禪
者多有妙法。是故或説正受及生。或説生非
正受。或曰。無色者細不可見難可現。是故一
切説正受及生。禪者麁可見可現。是故或説
正受及生。或説生非正受。四無色定者。空處
識處不用處有想無想處。空處云何。於是比
丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空
是無量空處成就遊。彼度一切色想者。色想
者。謂四禪大地布散色想現彼應滅以是故
説度一切色想。滅有對想者。對想者。五識身
相應想是
問曰。如欲界除欲時滅五識身相應想。或除
初禪欲時滅。何以故四禪除欲時説滅有對
想。答曰。雖有五識身相應想。或欲界除欲
時滅。或初禪除欲時滅。但彼想處未滅。謂
四禪除欲已彼想處滅。以想滅故説。或曰。滅
依故説。雖有五識身相應想。或欲界除欲時
滅。或初禪除欲時滅。但依未滅。謂四禪除
欲已所依便滅。是故依滅故説。更有説者。有
對相者恚相應想是。問曰。如恚相應想。欲
界除欲時永滅。何以故四禪除欲時説。答
曰。滅因故説。謂因及縁生恚色因色縁。是彼
色四禪除欲時永滅。是謂因及縁滅故説。以
是故滅有對想説。不念雜想者。四禪地布散
想
問曰。彼何以故説不念。答曰。謂彼四禪布散
想。退空處正受。世尊説不思念此想修空處
正受道。以是故説不念雜想。無量空是空處
成就遊者
問曰。何以故説空處。爲性耶。爲縁耶。若是性
者應四陰性。若是縁者應縁四諦。作此論
已。答曰。空處者非性亦非縁。但方便故説空
處。如彼施設所説。云何方便空處正受。云何
方便成空處正受。此始初行時。或住山頂上。
或住高閣上。或住高臺上。謂此地極高處
不念。彼謂此地極下處。彼念是空意解是
空。彼觀是空分別是空。是從空故成就此
正受。以成此定説名爲空處。或曰。此法應爾。
謂彼地始無色彼名空處。或曰。離色故説空
處。彼行者於下地色縁色已。除欲界欲乃
至三禪。彼於四禪上更無色可縁除四禪欲。
彼爾時生空想。如人攀枝至枝上樹極標。彼
上更無有枝而可攀縁。爾時便起空想。如是
行者於下地色縁色。除欲界欲乃至三禪。四
禪上更無色可縁。除四禪欲。彼時便起空想。
是離色故便説空處。或曰。謂從空處起相似
想。説者有一比丘。得空處正受。彼從定起
手抆摸床。同學。問曰。汝何所求。答曰。我
自求我。同學説曰。汝在床上更何所求。謂
從定起相似想。是説空處。是故説無量空。無
量空處成就遊者。謂彼空處地善四陰到得
成就。是故説無量空處成就遊。復次比丘度
一切無量空處無量識處成就遊
問曰。何以故説識處。爲性耶。爲縁耶。若性者
應有四陰性。若縁者應四諦縁。作此論不。
答曰。無量識處者。亦非性亦非縁。但方便故
説無量識處。如彼施設所説。云何方便無量
識處正受。云何精勤成就無量識處正受。是
始初行時。觀淨眼識想。觀淨耳鼻舌身意識
想。觀淨大火聚焔。觀淨燈光。彼念是識意解
是識。彼觀是識分別是識。是從識故成就此
正受。以成此定説名無量識處。或曰。彼相似
故從此起。生悦樂悦樂識。是故説無量識處。
無量識處成就遊者。謂此無量識處善四陰
到得成就。是故説無量識處成就遊。復次比
丘度一切無量識處無所有處成就遊。問曰。
彼中無何等。答曰。有所有者。無量行彼中無
此。是故説無所有處。尊者婆須蜜説曰。彼無
我計我。是故説無所有處
問曰。如一切地無我計我。何以故無所有處
説無我計我。答曰。一切地計我意無有。如少
縛欲穿。如無所有處。是故説無所有處無我
計我。重説曰。彼中無有常計常及常住。是故
説無所有處。重説曰。彼中無著處無依處無
歸處。是故説無所有處。成就遊者。此中謂無
所有處善四陰到得成就。是故説成就遊。復
次比丘度一切無所有處非想非不想處成就
遊
問曰。何以故説非想非不想處。答曰。彼想不
定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想
定。此中不爾。非想不定者。如無想定滅盡定。
此中亦不爾。問曰。若不爾者此云何。答曰。彼
處鈍不利不捷疾不定斷。是故説非想非不
想處。成就遊者。此中謂非想非不想處善四
陰到得成就。是故説成就遊。問曰。何以故彼
一界。或二倍壽。或不也。如空處二萬劫壽。識
處四萬劫壽。何以故。無所有處不説八萬劫
壽。何以故。非想非不想處説十六萬劫壽。
答曰。彼報因齊限。謂彼因＊齊限。報亦爾。或
曰。空處有無量行。或不無量行。無量行者受
萬劫壽。不無量行者亦受萬劫壽。是故彼受
二萬劫壽。識處亦有無量行。或不無量行。無
量行者受二萬劫壽。不無量行者亦受二萬
劫壽。是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行。
是故彼無量行壽分斷。以故爾。或曰。空處中
有止有觀。止者受萬劫壽。觀亦受萬劫壽。是
故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀。止者
受二萬劫壽。觀者亦受二萬劫壽。是故彼受
四萬劫壽。識處止觀漸薄。是故觀分斷。以故
爾。或曰。彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬
劫壽。識處性亦二萬劫壽。以度一地故更二
萬劫壽。是故彼受四萬劫壽。無所有處性亦
二萬劫壽。以度二地故更受四萬劫壽。是故
彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫
壽。以度三地故更受六萬劫壽。是故彼受八
萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二倍。或不。
説曰。欲界及非想非不想無聖道
問曰。何以故欲界及非想非不想無聖道。答
曰。非田非地非器故。以故爾。或曰。此説二
邊。一欲界邊。二非想非不想邊。彼聖道除二
邊故而處其中。以故爾。或曰。此説一於有二
根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼聖道
除二有根而處其中。以故爾。或曰。此欲界非
定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。鈍不
利不捷疾不定斷。聖道者是定是思惟能除欲
不鈍極利捷疾。以故爾。或曰。此欲界増調。非
想非不想處増止。聖道者是止觀。以是故。
欲界及非想非不想處無聖道。廣説四無色
處盡
  鞞婆沙八解脱處第三十六
八解脱者。色觀色。初解脱。内無色想觀外色。
二解脱。淨解脱身作證成就遊。三解脱。復次
比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量
空是無量空處成就遊。四解脱。復次比丘度
一切無量空處。無量識是無量識處成就遊。
五解脱。復次比丘度一切無量識處。無所有
處成就遊。六解脱。復次比丘一切度無所有
處。非想非不想成就遊。七解脱。復次比丘度
一切非想非不想處。想滅正受身作證成就
遊。八解脱
問曰。八解脱有何性。答曰。初三解脱不貪
性。無量空處無量識處無所有處非想非不
想處四陰性。想滅解脱不相應行陰性。界者。
初三解脱繋在欲界亦繋色界。無量空處解
脱。無量識處解脱。無所有處解脱。或繋在無
色界。或不繋。非想非不想想滅解脱繋無色
界。地者。初二解脱初禪地二禪地。淨解脱者
根本四禪。無量空處解脱即空處地。無量識
處解脱即無量識處地。無所有處解脱即無
所有處地。非想非不想想滅解脱即非想非
不想處地。依者。初三解脱依欲界。無量空處
解脱至非想非不想處解脱依三界。想滅解
脱者依欲色界。行者。初二解脱不淨行。淨解
脱是淨行。無量空處解脱。無量識處解脱。無
所有處解脱。或十六行。或離十六行。非想非
不想處想滅解脱離行。縁者。初三解脱色陰
縁。空處解脱乃至非想非不想解脱縁四諦。
想滅解脱無有縁。意止者。初三解脱身意止。
空處解脱乃至非想非不想解脱三意止。想
滅解脱法意止。智者。初三解脱。雖性非智與
等智相應。空處解脱乃至無所有處解脱。或
六智。或非也。非想非不想解脱一等智。想滅
解脱非智。定者。初三解脱性非定。亦非定相
應。空處解脱乃至無所有處解脱或定或離。
非想非不想解脱想滅解脱非定。痛者。初二
解脱與二根相應。喜根護根。淨解脱至非想
非不想解脱。一護根相應。想滅解脱不與痛
相應
問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。
答曰。當言過去。當言未來。當言現在
問曰。當言過去縁耶。當言未來縁耶。當言現
在縁耶。當言非世縁耶。答曰。七解脱。當言
過去縁當言未來縁。當言現在縁。當言非世
縁。想滅解脱。當言非縁
問曰。當言己意縁耶。當言他意縁耶。當言非
意縁耶。答曰。七解脱。當言己意縁。當言他意
縁。當言非意縁。想滅解脱。當言非縁
問曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。七解
脱。當言名縁。當言義縁。想滅解脱。當言非
縁。此是解脱性。已種相所有自然。説性已。當
説行。何以故説解脱。解脱有何義。答曰。不向
門義是解脱義
問曰。若不向門義是解脱義者。何等解脱。於
何事不向門耶。答曰。初二解脱於色欲不向
門。淨解脱不淨不向門。空處解脱乃至非想
非不想處解脱。下地相續不向門。想滅解脱
二事不向門。一心永滅。二不向門。心永滅者。
謂斷一切心。不向門者。謂一切共縁相續不
向
問曰。如所説。内無色想觀外色者。若内無色
想時即觀外色耶。爲觀外色非内無色想耶。
若内無色想時即觀外色者。何得不一時有
二種心耶。若一時有二種心者。何得不破心
耶。若破心者。何得不有無量心耶。若觀外色
非内無色想者。此契經云何通。此中説内無
色想觀外色。作此論已。答曰。觀外色無有内
無色想
問曰。若觀外色無有内無色想者。此契經云
何通。此中説内無色想觀外色。答曰。此契經
説。善根及善根方便。若説内無色想。是彼善
根。方便觀外色者。此是根本善根。或曰。此中
説前挍計分別。彼行者前挍計分別已。如我
内無色想當觀外色。是故説内無色想觀外
色。問曰。彼不淨想盡。是欲界色入境界耶。爲
非耶。若彼不淨想盡是欲界色入境界者。此
尊者阿那律契經。云何通説者。尊者阿那律
遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已。
到尊者阿那律所。禮尊者阿那律足。於一面
住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙
天女於四事善得自在。云何四。天色天衣天
飾天樂。尊者阿那律。我等四妙天女若意所
欲。化天四事天五欲等共娯樂。尊者阿那律
便作是念。我今寧可於四禪地。不淨想現在
前已。當觀不淨。爾時尊者阿那律作是念已。
四禪地不淨想即現在前。便觀四妙天女不
淨。終不能於不淨得解。爾時尊者阿那律
告四妙天女曰。諸妹皆作青色。問曰。何以
故。尊者阿那律告彼諸妹。皆作青色耶。答
曰。尊者阿那律作是念。此色極好種種。若盡
同一色者。或於不淨得解。爾時四妙天女聞
尊者阿那律教已盡化青色。於尊者阿那律
前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。
尊者阿那律復告曰。諸妹盡作黄色盡作赤
色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸
妹皆作黄色盡作赤色。答曰。尊者阿那律作
是念。觀縁行時或從不淨得解。爾時四妙天
女聞尊者阿那律教已。盡化黄色盡化赤色。
於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於
不淨猶故不解。尊者阿那律復告諸妹。盡作
白色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。
諸妹盡作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此
白色觀不淨時極隨順。若作白色者。或於不
淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。
盡化作白色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊
者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律作
是念。此色甚爲極妙。作是念已即閉塞諸根。
若彼不淨想盡。是欲界色入境界者。此契經
云何解。答曰。尊者阿那律雖於不淨想不得
解。但利根者於不淨能得解。如佛辟支佛聲
聞得度無極
問曰。能於佛身解不淨耶。爲不耶。答曰。佛身
者極妙極好。諸得不淨想者。盡來於佛身觀
不淨。終不能於佛足指觀不淨。況復極妙面
得不淨耶。唯佛觀佛能解不淨。更有説者。不
淨想者有二種。一觀別相。二觀總相。觀別
相者。終不能於佛身解不淨。＊觀總相者。或
能於佛身解不淨。復有二種不淨想。一壞色。
二縁行壞色。不淨想者。終不能於佛身解不
淨。縁行不淨想者。或能於佛身解不淨。問曰。
淨解脱爲色觀色耶。爲内無色想觀外色耶。
若色觀色者。彼初解脱及第三解脱何差別。
若内無色想觀外色者。彼二解脱及第三解
脱何差別。作此論已。答曰。淨解脱者。内無
色想觀外色
問曰。若淨解脱内無色想觀外色者。二解脱
及三解脱何差別。答曰。名即是差別。此二此
三地亦有差別。二解脱者初禪二禪地。淨解
脱者根本四禪地。除病亦有差別。二解脱者
除色欲。淨解脱者除不淨。或曰。二解脱者縁
觀不淨不起結。淨解脱者縁觀淨亦不起結。
縁觀不淨不起結者。此非奇。縁淨觀不起結
者。此乃爲奇二解脱及三解脱是謂差別。問
曰。此説淨解脱極妙縁亦極妙。何以故説淨
解脱極妙縁亦極妙耶。答曰。謂此非是常人
所能得。唯淨潔自憙。從妙天來者彼能得如
所説。有異比丘。來至世尊所。到已禮世尊足
却坐一面。世尊。爲説妙法。勸進等勸進。以無
量方便等勸進已默然住。於是比丘聞世尊
所説法内懷歡喜。從坐起整衣服露右肩。叉
手向世尊。白世尊曰。唯世尊。願賜處所。彼時
尊者阿難在世尊後。手執拂拂世尊。彼時世
尊還顧告阿難曰。爲客比丘併一房令得止
宿。唯然世尊。彼時尊者阿難受世尊教已。爲
客比丘＊併一房與客比丘。客比丘白尊者阿
難曰。尊者阿難。爲我故極掃灑此房。除諸
穢惡懸繒幡蓋。燒衆名香散種種花。設廣大
床褥極令柔軟。於是尊者阿難聞已。到世尊
所白世尊曰。唯世尊。向冥來客比丘如是告
勅尊者阿難。爲我故極掃灑此房。除諸穢惡
懸繒幡蓋。燒衆名香散種種華。設廣大床褥
極令柔軟。世尊曰。阿難。速爲彼客比丘如所
言。尊者阿難波斯匿王常請供養。於是尊者
阿難受世尊教已。至波斯匿王宮。取種種具
便掃灑彼房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒衆名香
散種種花。設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難
一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房
中即其夜發淨解脱。三明作證得六神通。於
八解脱順逆已晨朝神足 &T020717;

虚而去。於是尊
者阿難明朝至彼房看。見空房不見客比丘。
於是尊者阿難到世尊所已。白世尊曰。唯世
尊。昨冥來客比丘如是告勅已。而彼客比丘
空房而去。世尊告曰。阿難。勿誤彼客比丘。
何以故。阿難。彼客比丘者於房中即其夜發
淨解脱。三明作證得六神通。於八解脱順逆
已。晨朝神足＊ &T020717;

Footnote:

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