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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1547_.28.0491a01: 色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不
T1547_.28.0491a02: 如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得外及
T1547_.28.0491a03: 内外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。内
T1547_.28.0491a04: 樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故
T1547_.28.0491a05: 爾。或曰。二種樂可得猗樂及痛樂。三禪有二
T1547_.28.0491a06: 種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。
T1547_.28.0491a07: 謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精
T1547_.28.0491a08: 進及止。雖一切地増精進。但因定力根本地
T1547_.28.0491a09: 精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣
T1547_.28.0491a10: 大可得。如所説。謂此中無恚此。是極樂以故
T1547_.28.0491a11: 爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。
T1547_.28.0491a12: 或以材浮嚢草束。或極大船彼雖倶＊渡河。
T1547_.28.0491a13: 但乘船＊渡者爲樂。如是多有衆生除欲。或非
T1547_.28.0491a14: 根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。
T1547_.28.0491a15: 但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故契
T1547_.28.0491a16: 經説四禪安樂遊處。廣説四禪處盡
T1547_.28.0491a17: 鞞婆沙論卷第十
T1547_.28.0491a18:
T1547_.28.0491a19:
T1547_.28.0491a20:
T1547_.28.0491a21:
T1547_.28.0491a22: 鞞婆沙論卷第十一
T1547_.28.0491a23: 　阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0491a24: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0491a25:   四等處第三十四
T1547_.28.0491a26: 四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪説無
T1547_.28.0491a27: 量等。答曰。從禪生故次説等禪。有餘功徳次
T1547_.28.0491a28: 説無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護
T1547_.28.0491a29: 無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五
T1547_.28.0491b01: 陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界
T1547_.28.0491b02: 五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施
T1547_.28.0491b03: 設云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應痛
T1547_.28.0491b04: 想行識。云何痛與痛相應耶。答曰。彼説應爾。
T1547_.28.0491b05: 慈云何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若
T1547_.28.0491b06: 不爾者當有意。答曰。彼總説五陰性。四無量
T1547_.28.0491b07: 等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是
T1547_.28.0491b08: 無量等性。己種相身所有自然。説性已當説
T1547_.28.0491b09: 行。何以故説無量。無量等有何義。答曰。除戲
T1547_.28.0491b10: 故説無量等。問曰。若除戲説無量等者。彼四
T1547_.28.0491b11: 無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見
T1547_.28.0491b12: 戲。謂衆生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是
T1547_.28.0491b13: 故除戲説無量等。或曰。除放逸故説無量等。
T1547_.28.0491b14: 或曰。聖遊戲故説無量等。如豪貴者多種種
T1547_.28.0491b15: 樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故説
T1547_.28.0491b16: 無量等。界者欲界繋亦色界繋。地者七地。欲
T1547_.28.0491b17: 界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行
T1547_.28.0491b18: 者慈樂行悲苦行喜悦行護捨行。縁者或有
T1547_.28.0491b19: 説欲界無量等縁初禪。初禪地縁二禪。二禪
T1547_.28.0491b20: 地縁三禪。三禪地縁四禪。更有説者已地縁
T1547_.28.0491b21: 如是説者一切縁欲界。一切縁衆生。一切總
T1547_.28.0491b22: 縁。縁欲界者。或五陰衆生縁。或二陰衆生
T1547_.28.0491b23: 縁。若己心住者。五陰衆生縁若不己心住者
T1547_.28.0491b24: 二陰衆生縁。意止者四意止。智者性非智與
T1547_.28.0491b25: 等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相
T1547_.28.0491b26: 應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未
T1547_.28.0491b27: 來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來
T1547_.28.0491b28: 當言現在。問曰。當言過去縁耶。當言未來縁
T1547_.28.0491b29: 耶。當言現在縁耶。答曰。當言是過去縁。當
T1547_.28.0491c01: 言是未來縁。當言是現在縁。問曰。當言己意
T1547_.28.0491c02: 縁耶。當言他意縁耶。答曰。當言他意縁。問
T1547_.28.0491c03: 曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言是名
T1547_.28.0491c04: 縁。當言是義縁。問曰。無量等如説行亦爾耶。
T1547_.28.0491c05: 爲説異行異耶。有一説者。無量等者如説行
T1547_.28.0491c06: 亦爾。前行慈。是故世尊前説慈悲喜護亦爾。
T1547_.28.0491c07: 更有説者。無量等者説亦異行亦異。問曰。何
T1547_.28.0491c08: 以故説亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不
T1547_.28.0491c09: 行餘等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正
T1547_.28.0491c10: 受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如
T1547_.28.0491c11: 無量等解脱。除入一切入亦爾。問曰。何等人
T1547_.28.0491c12: 能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者
T1547_.28.0491c13: 求功徳。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至
T1547_.28.0491c14: 於阿羅漢所亦求惡。何行犯何所失何所過。
T1547_.28.0491c15: 常誦習持謂求功徳者。彼能行無量等。謂彼
T1547_.28.0491c16: 至於斷善根所求功徳。問曰。斷善根者無功
T1547_.28.0491c17: 徳何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見
T1547_.28.0491c18: 本宿行。見已便作是念。本宿行爲極妙。如是
T1547_.28.0491c19: 受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功
T1547_.28.0491c20: 徳者能行無量等。問曰。行無量等時作何方
T1547_.28.0491c21: 便。答曰。此慈前從親起行。一切衆生立三品。
T1547_.28.0491c22: 親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中
T1547_.28.0491c23: 上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解
T1547_.28.0491c24: 欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。於親
T1547_.28.0491c25: 極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意。於上
T1547_.28.0491c26: 親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投
T1547_.28.0491c27: 不住。彼精勤不捨。要投令住。如是彼精勤不
T1547_.28.0491c28: 捨還攝意。於上親品樂開解欲令彼樂。於上
T1547_.28.0491c29: 親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人
T1547_.28.0492a01: 及濡怨家開解。然後中然後増上怨家品開
T1547_.28.0492a02: 解欲令彼樂。如一切衆生平等如稱無欺。樂
T1547_.28.0492a03: 開解如上親品。如是至増上怨家品。如是慈
T1547_.28.0492a04: 成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何
T1547_.28.0492a05: 以故因中品行。答曰。當捨親品者憎愛。捨怨
T1547_.28.0492a06: 家者憎恚。是故前中品開解。此是衆生然後
T1547_.28.0492a07: 捨怨家。問曰。何以故前捨怨家。答曰。恚易除
T1547_.28.0492a08: 非愛。然後捨上親。如一切衆生平等如稱無
T1547_.28.0492a09: 欺。捨一切衆生已。如中品如是至上親品。如
T1547_.28.0492a10: 是護等成就。説曰。前行慈。問曰。何以故前行
T1547_.28.0492a11: 慈。答曰。彼前求欲饒益衆生。慈者是饒益相。
T1547_.28.0492a12: 已饒益衆生。彼作是念。當除不饒益事。悲者
T1547_.28.0492a13: 除不饒益相。饒益衆生已除不饒益事。彼作
T1547_.28.0492a14: 是念。令衆生喜。謂衆生喜已然後捨衆生。更
T1547_.28.0492a15: 有説者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前
T1547_.28.0492a16: 欲令衆生除不饒益事。悲者除不饒益事。已
T1547_.28.0492a17: 除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除
T1547_.28.0492a18: 衆生不饒益事饒益。彼作是念。令衆生喜
T1547_.28.0492a19: 然後捨衆生。更有説者。此二無量等各各相
T1547_.28.0492a20: 懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以
T1547_.28.0492a21: 故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已
T1547_.28.0492a22: 除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次
T1547_.28.0492a23: 要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問
T1547_.28.0492a24: 曰。謂欲令衆生樂慈。正受用何樂令衆生樂
T1547_.28.0492a25: 開解。有一説者。謂自受樂飮食樂衣被床
T1547_.28.0492a26: 座樂。以如此樂令一切衆生樂開解。問曰。如
T1547_.28.0492a27: 汝説一切衆生不應樂開解。一切衆生無有
T1547_.28.0492a28: 此樂。更有説者。三禪地増上樂衆生樂開解。
T1547_.28.0492a29: 問曰。如汝説謂不得三禪。彼不能令衆生樂
T1547_.28.0492b01: 開解。更有説者。三禪地宿命智憶已衆生樂
T1547_.28.0492b02: 開解。問曰。作如是説。謂三禪地不得宿命智。
T1547_.28.0492b03: 彼不能令衆生開解。更有説者。謂衆生樂是
T1547_.28.0492b04: 彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
T1547_.28.0492b05: 受如此樂。更有説者。有衆生樂根現在前。是
T1547_.28.0492b06: 彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
T1547_.28.0492b07: 樂根現在前。亦非一切衆生如是成就樂根。
T1547_.28.0492b08: 尊者婆須蜜説曰。謂衆生樂慈正受。彼定行
T1547_.28.0492b09: 所縁以何樂令衆生樂開解。答曰。謂彼自受
T1547_.28.0492b10: 安樂。若飮食樂及衣被床臥樂。是彼縁從彼
T1547_.28.0492b11: 行慈。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不一
T1547_.28.0492b12: 切衆生受如此樂。重説曰。三禪地増上樂衆
T1547_.28.0492b13: 生樂開解。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不
T1547_.28.0492b14: 一切衆生得三禪地樂。重説曰。三禪地宿命
T1547_.28.0492b15: 智憶已衆生樂開解。問曰。此定不應一切衆
T1547_.28.0492b16: 生縁。亦不一切衆生得三禪地宿命智。重説
T1547_.28.0492b17: 曰。謂衆生樂是彼縁從彼行慈。問曰。此定不
T1547_.28.0492b18: 應一切衆生縁。亦非一切衆生樂。重説曰。有
T1547_.28.0492b19: 衆生樂根現在前。是彼縁從彼行慈。問曰。此
T1547_.28.0492b20: 定不應一切衆生縁。亦非一切衆生樂根現
T1547_.28.0492b21: 在前。尊者曇摩多羅説曰。諸尊見諸衆生。樂
T1547_.28.0492b22: 想與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如
T1547_.28.0492b23: 曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無
T1547_.28.0492b24: 床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭髮蓬亂手
T1547_.28.0492b25: 執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施
T1547_.28.0492b26: 貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象衆馬衆車
T1547_.28.0492b27: 衆歩衆。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨
T1547_.28.0492b28: 從撃鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二
T1547_.28.0492b29: 已。食後還至本處。擧衣鉢洗足。或坐繩木床。
T1547_.28.0492c01: 身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令
T1547_.28.0492c02: 彼苦者亦如此樂。是故説諸尊見衆生。樂想
T1547_.28.0492c03: 與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如曾
T1547_.28.0492c04: 所見。問曰。謂欲令衆生樂慈正受。彼衆生不
T1547_.28.0492c05: 得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。
T1547_.28.0492c06: 當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以
T1547_.28.0492c07: 妙意故。或曰。當言不顛倒。愍衆生故。尊者婆
T1547_.28.0492c08: 須蜜説曰。當言不顛倒。有衆生樂根現在前。
T1547_.28.0492c09: 是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。有衆
T1547_.28.0492c10: 生樂。是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。
T1547_.28.0492c11: 壞恚故。尊者曇摩多羅説曰。諸尊不由彼行
T1547_.28.0492c12: 慈故。衆生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒
T1547_.28.0492c13: 行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以
T1547_.28.0492c14: 餘行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲
T1547_.28.0492c15: 令衆生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲
T1547_.28.0492c16: 令衆生得樂。而彼衆生不得樂。彼有何過。或
T1547_.28.0492c17: 曰。謂彼入善心饒益一切衆生故。是非顛倒。
T1547_.28.0492c18: 説曰。此説三思惟。一自相思惟。二總相思惟。
T1547_.28.0492c19: 三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至
T1547_.28.0492c20: 識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如
T1547_.28.0492c21: 十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此
T1547_.28.0492c22: 無量等解脱。除入一切入。此三思惟中説無
T1547_.28.0492c23: 量等意解思惟非餘。問曰。無量等爲遍縁一
T1547_.28.0492c24: 切衆生耶。爲有方齊限耶。若遍縁一切衆生
T1547_.28.0492c25: 者。云何不得衆生海邊。若有方＊齊限者。此
T1547_.28.0492c26: 契經云何通。彼四無量等滿一切世間成就
T1547_.28.0492c27: 遊。作此論已。有一説者無量等遍。縁一切衆
T1547_.28.0492c28: 生。問曰。云何不得衆生海邊。答曰。設得一切
T1547_.28.0492c29: 衆生海邊當有何咎。佛契經説。四生卵生胎
T1547_.28.0493a01: 生濕生化生。除此已更無衆生。如是得衆生
T1547_.28.0493a02: 海邊但總相非自相。更有説者。無量等方有
T1547_.28.0493a03: ＊齊限。問曰。此契經云何通。彼四無量等滿
T1547_.28.0493a04: 一切世間成就遊。答曰。此衆生説方爲名。更
T1547_.28.0493a05: 有説者。佛遍縁一切衆生聲聞辟支佛方有
T1547_.28.0493a06: ＊齊限。更有説者。佛辟支佛遍縁一切衆。聲
T1547_.28.0493a07: 聞方有＊齊限。更有説者。佛辟支佛聲聞得度
T1547_.28.0493a08: 無極遍縁一切衆生。餘聲聞方有＊齊限如是
T1547_.28.0493a09: 説者。無量等者。是得解思惟。若佛遍縁一切
T1547_.28.0493a10: 衆生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方＊齊限者。
T1547_.28.0493a11: 辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍縁一切
T1547_.28.0493a12: 衆生。何以故。説意與慈倶滿東方已成就遊。
T1547_.28.0493a13: 如是南方西方北方一切諸方。意與慈倶滿
T1547_.28.0493a14: 諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈
T1547_.28.0493a15: 倶滿東方。衆生已成就遊。如是南方西方北
T1547_.28.0493a16: 方一切諸方。意與慈倶滿。衆生已成就遊。此
T1547_.28.0493a17: 應當爾。若不爾者當何意。答曰。此衆生説以
T1547_.28.0493a18: 方爲名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二
T1547_.28.0493a19: 禪地無量等耶。有一説者。不可不發初禪地
T1547_.28.0493a20: 無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不
T1547_.28.0493a21: 可不發初禪地無量等能發二禪地無量等
T1547_.28.0493a22: 耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依
T1547_.28.0493a23: 方便門。是故不可不發初禪地無量等能發
T1547_.28.0493a24: 二禪地等。更有説者。可得不發初禪地無量
T1547_.28.0493a25: 等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地
T1547_.28.0493a26: 不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問
T1547_.28.0493a27: 曰。無量等一地不可得各各次第現在前。餘
T1547_.28.0493a28: 地各各次第能現在前耶。爲不耶。有一説者
T1547_.28.0493a29: 曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從
T1547_.28.0493b01: 彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現
T1547_.28.0493b02: 在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲
T1547_.28.0493b03: 苦行喜悦行護捨行。問曰。初禪地無量等
T1547_.28.0493b04: 上。速發二禪地無量等耶。於二禪地無量等
T1547_.28.0493b05: 上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無
T1547_.28.0493b06: 量等上速發初禪地無量。非初禪地無量等
T1547_.28.0493b07: 上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉
T1547_.28.0493b08: 樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量
T1547_.28.0493b09: 等上。速發初禪地無量等。彼定揵度説。云
T1547_.28.0493b10: 何思惟慈正受。答曰。衆生樂。云何思惟悲正
T1547_.28.0493b11: 受。答曰。衆生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦
T1547_.28.0493b12: 衆生。云何思惟護正受。答曰。舍是衆生。
T1547_.28.0493b13: 問曰。此云何説正受。答曰。前正受已正受
T1547_.28.0493b14: 爲名。此中證答如前説。如世尊契經説。謂
T1547_.28.0493b15: 須涅多羅弟子爲梵天人上故説法時。不具
T1547_.28.0493b16: 一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天
T1547_.28.0493b17: 中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或
T1547_.28.0493b18: 生他化自在天。謂須涅多羅弟子爲梵天上
T1547_.28.0493b19: 説法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。於欲
T1547_.28.0493b20: 除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所説須
T1547_.28.0493b21: 涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟
T1547_.28.0493b22: 子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒
T1547_.28.0493b23: 行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切
T1547_.28.0493b24: 戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切
T1547_.28.0493b25: 戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何
T1547_.28.0493b26: 故應當從契經索次第何因何縁。佛契經説。
T1547_.28.0493b27: 須涅多羅以無量等。是戒謂爲梵天上説法。
T1547_.28.0493b28: 謂須涅多羅弟子爲梵天上説法時。求等能
T1547_.28.0493b29: 行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅爲弟子
T1547_.28.0493c01: 梵天上故説法時。求無量等不能具足行無
T1547_.28.0493c02: 量等。彼行増上善根生欲界六天中。復次
T1547_.28.0493c03: 爾時一切衆生各有妙行。謂不行無量等。彼
T1547_.28.0493c04: 生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量
T1547_.28.0493c05: 等。云何彼増上善根不生欲界六天中耶。是
T1547_.28.0493c06: 謂此中説不是犯戒及破戒。釋迦文學二百
T1547_.28.0493c07: 五十禁。是戒爲無餘涅槃故説法。謂釋迦文
T1547_.28.0493c08: 弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無爲涅
T1547_.28.0493c09: 槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地
T1547_.28.0493c10: 獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次
T1547_.28.0493c11: 第。於是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子
T1547_.28.0493c12: 倶生一處一趣。我寧可増益思惟慈。増益思
T1547_.28.0493c13: 惟慈已。當生光音天中。於是須涅多羅後時
T1547_.28.0493c14: 増益思惟慈。増益思惟慈已。生光音天中。問
T1547_.28.0493c15: 曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪
T1547_.28.0493c16: 發於等。爲弟子説初禪。答曰。須涅多羅觀
T1547_.28.0493c17: 弟子根本＊齊限故。或曰。二禪地無量等。無
T1547_.28.0493c18: 佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。餘一
T1547_.28.0493c19: 切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵
T1547_.28.0493c20: 志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作
T1547_.28.0493c21: 是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩
T1547_.28.0493c22: 常欲滿他願故。隨所欲而爲説法。問曰。如三
T1547_.28.0493c23: 四禪無量等極妙。何以故説二禪地無量等
T1547_.28.0493c24: 妙。答曰。彼弟子無量等故。説二禪地無量等
T1547_.28.0493c25: 妙。或曰。爲初禪地無量等故。説二禪地無量
T1547_.28.0493c26: 等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地
T1547_.28.0493c27: 無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾説。若
T1547_.28.0493c28: 上地可得無量等者。須涅多羅不應説我寧可
T1547_.28.0493c29: 増益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但
T1547_.28.0494a01: 佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故
T1547_.28.0494a02: 説梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未
T1547_.28.0494a03: 來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切
T1547_.28.0494a04: 可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切
T1547_.28.0494a05: 具。是故説梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵
T1547_.28.0494a06: 遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵
T1547_.28.0494a07: 遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰
T1547_.28.0494a08: 梵遊行處。或曰以梵音説。故曰梵遊行處。或
T1547_.28.0494a09: 曰。梵者。謂如來彼説分別施設顯示。故曰梵
T1547_.28.0494a10: 遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有
T1547_.28.0494a11: 一説者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵
T1547_.28.0494a12: 遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂
T1547_.28.0494a13: 初禪可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無
T1547_.28.0494a14: 量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名
T1547_.28.0494a15: 無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸
T1547_.28.0494a16: 故名爲無量等。或曰。三地可依。未來初禪中
T1547_.28.0494a17: 禪是名爲梵遊行處。七地可得。欲界未來禪
T1547_.28.0494a18: 中禪根本四禪。名爲無量等梵遊行處。無量
T1547_.28.0494a19: 等是謂差別。如世尊契經説諸比丘。我自知
T1547_.28.0494a20: 七歳思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗
T1547_.28.0494a21: 時我生光音天中。世不成敗生餘空靜梵宮。
T1547_.28.0494a22: 彼爲梵天餘處千反作他化自在天子。三十
T1547_.28.0494a23: 六爲釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。説曰。
T1547_.28.0494a24: 此中七夏月名七歳。説者菩薩極好時多諸
T1547_.28.0494a25: 善根。地無沙石生諸金銀。在中國爲人王。彼
T1547_.28.0494a26: 國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中
T1547_.28.0494a27: 人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣
T1547_.28.0494a28: 山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯
T1547_.28.0494a29: 處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量
T1547_.28.0494b01: 等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩
T1547_.28.0494b02: 出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與
T1547_.28.0494b03: 作福欲得食者與食。渇者與飮。裸者與衣。施
T1547_.28.0494b04: 與屋舍床臥燈明。亦持戒説者菩薩六往反
T1547_.28.0494b05: 山林七反。或有説者。菩薩命終已生光音天。
T1547_.28.0494b06: 或有説者。成敗時彼命終生光音天。是故此
T1547_.28.0494b07: 中七夏月名七歳。問曰。若説無量等果生梵
T1547_.28.0494b08: 天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界
T1547_.28.0494b09: 果色界法。若説無量等果生他化自在天子
T1547_.28.0494b10: 釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界
T1547_.28.0494b11: 不受報。何以説無量等果生他化自在天子
T1547_.28.0494b12: 及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩於三地發
T1547_.28.0494b13: 無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他
T1547_.28.0494b14: 化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無
T1547_.28.0494b15: 量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。
T1547_.28.0494b16: 或曰無量等於此故。欲界有出心入心。如市
T1547_.28.0494b17: 肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至
T1547_.28.0494b18: 盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由
T1547_.28.0494b19: 彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。
T1547_.28.0494b20: 根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂
T1547_.28.0494b21: 菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。
T1547_.28.0494b22: 渇者與飮。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由
T1547_.28.0494b23: 彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提
T1547_.28.0494b24: 桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天
T1547_.28.0494b25: 及光音天中。或曰。此佛契經説三福。一者施
T1547_.28.0494b26: 二者戒三者思惟。此契經説比丘。我作是念。
T1547_.28.0494b27: 是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。
T1547_.28.0494b28: 我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。云
T1547_.28.0494b29: 何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒
T1547_.28.0494c01: 福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。
T1547_.28.0494c02: 戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟
T1547_.28.0494c03: 福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以
T1547_.28.0494c04: 故色界一切善根説無量等。思惟福不説餘。
T1547_.28.0494c05: 答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至
T1547_.28.0494c06: 世尊所以偈問曰
T1547_.28.0494c07:     何物火不燒 而風不能壞
T1547_.28.0494c08:     水災壞地時 何者水不漬
T1547_.28.0494c09: 世尊偈答曰
T1547_.28.0494c10:     福火所不燒 福風不能壞
T1547_.28.0494c11:     福水所不漬
T1547_.28.0494c12: 雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福
T1547_.28.0494c13: 亦不燒果。以是故佛契經説。色界一切善根
T1547_.28.0494c14: 中。説無量等思惟福如佛契經説。慈正受時
T1547_.28.0494c15: 火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他横
T1547_.28.0494c16: 死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不
T1547_.28.0494c17: 中。刀所不傷。不由他横死。尊者婆須蜜答曰。
T1547_.28.0494c18: 彼定無諍。是故諍不能動。重説曰。彼定極大
T1547_.28.0494c19: 威神。是故諸天所護。重説曰。色界四大現在
T1547_.28.0494c20: 前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體
T1547_.28.0494c21: 合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正
T1547_.28.0494c22: 受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他横
T1547_.28.0494c23: 死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。
T1547_.28.0494c24: 若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。
T1547_.28.0494c25: 若不動者何以故但説慈正受不動。不説悲
T1547_.28.0494c26: 喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不
T1547_.28.0494c27: 動。問曰。何以故説慈正受不動。不説悲喜護
T1547_.28.0494c28: 正受耶。答曰。應説如説慈悲喜護亦爾。若不
T1547_.28.0494c29: 説者。是世尊有餘言。此現義義門義度義略
T1547_.28.0495a01: 當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起
T1547_.28.0495a02: 時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受
T1547_.28.0495a03: 時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根
T1547_.28.0495a04: 本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可
T1547_.28.0495a05: 動。慈方便亦不動。説者有一人。得欲界慈方
T1547_.28.0495a06: 便。彼以不知犯於王法。爲執事所收將送王
T1547_.28.0495a07: 所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左
T1547_.28.0495a08: 右。此是何人。臣白王曰。此人犯於王法。願王
T1547_.28.0495a09: 罰之。王時手執古律省其過状。此人所犯法。
T1547_.28.0495a10: 王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王
T1547_.28.0495a11: 瞋恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。
T1547_.28.0495a12: 彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問
T1547_.28.0495a13: 彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人
T1547_.28.0495a14: 對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道
T1547_.28.0495a15: 及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對
T1547_.28.0495a16: 曰。我見王瞋。於天王所行於慈心。是故此
T1547_.28.0495a17: 劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根
T1547_.28.0495a18: 本慈耶。以是故説慈正受時不動。不説悲喜
T1547_.28.0495a19: 護。如佛契經説。慈修習多修習能除諍。悲修
T1547_.28.0495a20: 習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。
T1547_.28.0495a21: 護修習多修習能除害。問曰。無量等能除
T1547_.28.0495a22: 結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定
T1547_.28.0495a23: 揵度云何通彼説。慈除何繋結。答曰。無處所。
T1547_.28.0495a24: 悲喜護除何繋結。答曰。無處所。若無量等不
T1547_.28.0495a25: 除結者。此契經云何通。作此論已。答曰。無
T1547_.28.0495a26: 量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所説善
T1547_.28.0495a27: 通。此契經云何解。答曰。除結有二種。一者須
T1547_.28.0495a28: 臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所
T1547_.28.0495a29: 説。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能
T1547_.28.0495b01: 除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修
T1547_.28.0495b02: 習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定
T1547_.28.0495b03: 揵度所説。如是此二説爲善通。如佛契經説。
T1547_.28.0495b04: 慈修習多修習除婬諍。護修習多修習亦除
T1547_.28.0495b05: 諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍
T1547_.28.0495b06: 有二種處諍非處諍處。諍者慈能除非處諍
T1547_.28.0495b07: 者護能除。復有二種諍。一者欲捨衆生命。二
T1547_.28.0495b08: 者繋衆生。謂捨衆生命慈能除。謂繋衆生者
T1547_.28.0495b09: 護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經
T1547_.28.0495b10: 説。不淨修習多修習能除婬欲。慈修習多修
T1547_.28.0495b11: 習除婬欲淨。問曰。何婬不淨能除。何婬慈
T1547_.28.0495b12: 能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。
T1547_.28.0495b13: 四婬欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不
T1547_.28.0495b14: 淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲
T1547_.28.0495b15: 者以慈除。婬欲者以不淨除。莊飾具欲者以
T1547_.28.0495b16: 慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊
T1547_.28.0495b17: 契經説。如是修習慈心解脱。如是多修習能
T1547_.28.0495b18: 得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能
T1547_.28.0495b19: 除結。何以故説如是修習慈心解脱。如是多
T1547_.28.0495b20: 修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契
T1547_.28.0495b21: 經以聖道名説慈。佛説聖道多種名。或以痛
T1547_.28.0495b22: 爲名。或以想爲名。或以思爲名。或以意爲名。
T1547_.28.0495b23: 或以信爲名。或以精進爲名。或以念爲名。或
T1547_.28.0495b24: 以定爲名。或以慧爲名。或以燈爲名。或以我
T1547_.28.0495b25: 爲名。或以石山爲名。或以華爲名。或以水爲
T1547_.28.0495b26: 名。或以痛爲名者。如所説。比丘覺已此苦知
T1547_.28.0495b27: 如眞。此習盡道知如眞。是謂痛爲名。或以想
T1547_.28.0495b28: 爲名者。如所説。無常想修習多修習能除一
T1547_.28.0495b29: 切婬欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一
T1547_.28.0495c01: 切自慢。是謂想爲名。或以思爲名者。如所
T1547_.28.0495c02: 説。未那若思及行黒黒報。謂思能除。是謂
T1547_.28.0495c03: 思爲名。或以意爲名者。如所説偈
T1547_.28.0495c04:     當制意入處 謂無所有縁
T1547_.28.0495c05:     終不染著世 可受一切供
T1547_.28.0495c06: 是謂意爲名。或以信爲名者。如所説偈
T1547_.28.0495c07:     信能度流 不放逸海 眞諦除苦
T1547_.28.0495c08:     慧應清淨
T1547_.28.0495c09: 如所説。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除
T1547_.28.0495c10: 去不善修行於善。是謂信爲名。或以精進爲
T1547_.28.0495c11: 名者。如所説。阿難精進能轉成道。如所説。舍
T1547_.28.0495c12: 利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行於
T1547_.28.0495c13: 善。是謂精進爲名。或以念爲名者。如所説。我
T1547_.28.0495c14: 説一切中念。如所説。舍利弗聖弟子成就於
T1547_.28.0495c15: 念。如守門人。除去不善修行於善。是謂念爲
T1547_.28.0495c16: 名。或以定爲名者。如所説偈
T1547_.28.0495c17:     定者是道 非定非道 定以自知
T1547_.28.0495c18:     五陰興衰
T1547_.28.0495c19: 如所説。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去
T1547_.28.0495c20: 不善修行於善。是謂定爲名。或以慧爲名者。
T1547_.28.0495c21: 如所説偈
T1547_.28.0495c22:     慧爲世間妙 能趣有所至
T1547_.28.0495c23:     能用等正智 生老病死盡
T1547_.28.0495c24: 如説所説慧過一切法上。如所説。諸妹聖
T1547_.28.0495c25: 弟子以慧刀斷一切結縛使惱纒。重斷打重
T1547_.28.0495c26: 打割剥。是謂慧爲名。或以燈爲名者。如所説
T1547_.28.0495c27: 偈
T1547_.28.0495c28:     勤修不放逸 受攝及調御
T1547_.28.0495c29:     慧者能然燈 癡闇不能壞
T1547_.28.0496a01: 是謂燈爲名或以我爲名者。如所説。比丘我
T1547_.28.0496a02: 者聖八道。是謂我爲名。或以石山爲名者。如
T1547_.28.0496a03: 所説。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同
T1547_.28.0496a04: 一體等見是。是謂石山爲名。或以華爲名者。
T1547_.28.0496a05: 如所説。比丘生七覺花者七覺是。是謂花爲
T1547_.28.0496a06: 名。或以水爲名者。如所説。比丘成就八味水
T1547_.28.0496a07: 者聖八道是。是謂水爲名如此佛説聖道多
T1547_.28.0496a08: 種名。如是佛契經説。聖道以慈爲名。或曰。謂
T1547_.28.0496a09: 慈意慈解脱計慈意方便。或凡夫時求阿那
T1547_.28.0496a10: 含果。或聖人時求阿那＊含果。謂凡夫時求
T1547_.28.0496a11: 阿那＊含果者。彼除欲界結時得慈意解脱。彼
T1547_.28.0496a12: 若取證彼得阿那＊含果。謂聖人時求阿那
T1547_.28.0496a13: ＊含果。除欲界結得阿那＊含果。於阿那＊含果
T1547_.28.0496a14: 上得慈意解脱。以是故説。如是修慈意解脱。
T1547_.28.0496a15: 如是多修習得阿那＊含果。或復上得。但無量
T1547_.28.0496a16: 等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一説者。
T1547_.28.0496a17: 慈爲最妙。謂慈正受一切衆不能傷害故。更
T1547_.28.0496a18: 有説者。悲爲最妙。謂佛發於大悲而説法。問
T1547_.28.0496a19: 曰。何故但説大悲而不説大慈大喜大護。答
T1547_.28.0496a20: 曰。應説如説大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從
T1547_.28.0496a21: 佛意中功徳可得盡應説大。何以故。佛世尊
T1547_.28.0496a22: 無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功
T1547_.28.0496a23: 徳可得盡應説大。更有説者。此不應難。何以
T1547_.28.0496a24: 故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問
T1547_.28.0496a25: 曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。
T1547_.28.0496a26: 即以名爲差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦
T1547_.28.0496a27: 有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地。或
T1547_.28.0496a28: 曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但
T1547_.28.0496a29: 佛非餘。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。
T1547_.28.0496b01: 大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差
T1547_.28.0496b02: 別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡善根能
T1547_.28.0496b03: 除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大
T1547_.28.0496b04: 悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時
T1547_.28.0496b05: 河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有
T1547_.28.0496b06: 力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟
T1547_.28.0496b07: 彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無
T1547_.28.0496b08: 力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔
T1547_.28.0496b09: 濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩
T1547_.28.0496b10: 多羅説曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微
T1547_.28.0496b11: 入遍一切入等攝。一切衆生聲聞何能悲。及
T1547_.28.0496b12: 色無色界衆生
T1547_.28.0496b13: 問曰。何以故説大悲。答曰。以大賈得故名大
T1547_.28.0496b14: 悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟
T1547_.28.0496b15: 支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事
T1547_.28.0496b16: 極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈
T1547_.28.0496b17: 得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲
T1547_.28.0496b18: 聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十
T1547_.28.0496b19: 二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一
T1547_.28.0496b20: 尋。梵音聲妙如迦毘陵鳥。視之無厭。是謂生
T1547_.28.0496b21: 大身故名爲大悲。或曰。以大方便求得故名
T1547_.28.0496b22: 大悲。非如聲聞道一種二熟三解脱。亦非如
T1547_.28.0496b23: 尊者舍利弗六十劫中増益智慧。亦非如辟支
T1547_.28.0496b24: 佛百劫中増益智慧。但具足三阿僧祇劫。修
T1547_.28.0496b25: 無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故
T1547_.28.0496b26: 名爲大悲。或曰。極多饒益衆生故名爲大悲
T1547_.28.0496b27: 如此衆生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得
T1547_.28.0496b28: 大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一
T1547_.28.0496b29: 切皆由大悲。是謂多饒衆生故名爲大悲。或
T1547_.28.0496c01: 曰。墮大塹衆生能拔濟之故名爲大悲。如佛
T1547_.28.0496c02: 見衆生墮於五趣而度脱之安處道果。彼一
T1547_.28.0496c03: 切皆由大悲故。是謂墮大塹衆生能拔濟故
T1547_.28.0496c04: 名爲大悲。或曰。能動大護山故名爲大悲。佛
T1547_.28.0496c05: 世尊於四禪地不共遊處名爲大護。謂佛護
T1547_.28.0496c06: 現在前時。爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾燃。
T1547_.28.0496c07: 如甘蔗竹&T033759;稻麻。叢林熾燃。佛於彼處心無
T1547_.28.0496c08: 傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。
T1547_.28.0496c09: 大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名
T1547_.28.0496c10: 爲大悲。或曰。以大士能入考掠中故名爲大
T1547_.28.0496c11: 悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作
T1547_.28.0496c12: 乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。
T1547_.28.0496c13: 爲鴦崛魔故。迴前地令後廣。迴後地令前廣。
T1547_.28.0496c14: 佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就
T1547_.28.0496c15: 慚愧。爲女人現陰馬藏。捨妙禪樂。捨極妙佛
T1547_.28.0496c16: 法。爲教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至
T1547_.28.0496c17: 恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大
T1547_.28.0496c18: 考掠中名爲大悲。如世尊律所説。世尊爲衆
T1547_.28.0496c19: 生慈滿已而説法。問曰。謂世尊爲衆生慈滿
T1547_.28.0496c20: 故而説法。彼衆生得樂耶。不得樂耶。若衆生
T1547_.28.0496c21: 得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生
T1547_.28.0496c22: 天人。而爲説法。若彼衆生不得樂者。此偈云
T1547_.28.0496c23: 何通
T1547_.28.0496c24:     如鬼心念惡 若往著於人
T1547_.28.0496c25:     不觸亦不害 能令生痛畏
T1547_.28.0496c26: 彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動
T1547_.28.0496c27: 善果耶。作此論已。説曰。世尊爲衆生慈心滿
T1547_.28.0496c28: 爲説法。彼衆生得樂。問曰。若樂者何以故。不
T1547_.28.0496c29: 以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而爲説法。
T1547_.28.0497a01: 答曰。世尊觀衆生行轉不轉。謂衆生作轉
T1547_.28.0497a02: 行。爲彼慈滿而説法。謂衆生作不轉行。不爲
T1547_.28.0497a03: 慈滿而説法。更有説者。世尊爲衆生慈滿説
T1547_.28.0497a04: 法者。彼衆生不得樂。問曰。若衆生不得樂
T1547_.28.0497a05: 者。此偈云何通
T1547_.28.0497a06:     如鬼心念惡 若往著於人
T1547_.28.0497a07:     不觸亦不害 能令生痛畏
T1547_.28.0497a08: 答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛
T1547_.28.0497a09: 縁。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足
T1547_.28.0497a10: 者。如所説。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮
T1547_.28.0497a11: 林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆
T1547_.28.0497a12: 國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設
T1547_.28.0497a13: 要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊
T1547_.28.0497a14: 金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世
T1547_.28.0497a15: 尊所。爾時大臣留枝。於世尊所無敬信意。彼
T1547_.28.0497a16: 亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。
T1547_.28.0497a17: 見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世
T1547_.28.0497a18: 尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留
T1547_.28.0497a19: 枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但
T1547_.28.0497a20: 不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違
T1547_.28.0497a21: 親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等
T1547_.28.0497a22: 親里聚集一處共設要令。我等盡當往見世
T1547_.28.0497a23: 尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。
T1547_.28.0497a24: 我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。
T1547_.28.0497a25: 但我作是念。無令於親里有諍。於是尊者阿
T1547_.28.0497a26: 難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。
T1547_.28.0497a27: 唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然於世尊無
T1547_.28.0497a28: 信敬心。唯願世尊。善爲説法。令於世尊有信
T1547_.28.0497a29: 敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸
T1547_.28.0497b01: 佛世尊終不爲亂志者説法。彼時世尊離處
T1547_.28.0497b02: 不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼擧聲。
T1547_.28.0497b03: 有大臣名留枝於世尊所無信敬心。彼命終
T1547_.28.0497b04: 已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐
T1547_.28.0497b05: 懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順説極
T1547_.28.0497b06: 妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼
T1547_.28.0497b07: 生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。云何説慈
T1547_.28.0497b08: 滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所説。
T1547_.28.0497b09: 調達勸阿闍世王。有象名檀那波勒。以清酒
T1547_.28.0497b10: 飮之令醉。放使奔趣害於世尊。彼時象遙見
T1547_.28.0497b11: 世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左
T1547_.28.0497b12: 右面化作極高牆。後化作極大澗。深百千
T1547_.28.0497b13: 丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師
T1547_.28.0497b14: 子。彼象見五大師子已。極大恐怖迴視左右。
T1547_.28.0497b15: 面有極大牆。還迴視後有極大澗。深百千丈。
T1547_.28.0497b16: 而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世
T1547_.28.0497b17: 火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝却五大
T1547_.28.0497b18: 師子。却五大師子已。唯見佛足下清涼。見已
T1547_.28.0497b19: 至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊
T1547_.28.0497b20: 足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福
T1547_.28.0497b21: 祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便
T1547_.28.0497b22: 解。醉解已。世尊爲説偈曰
T1547_.28.0497b23:     象莫害大龍 象龍出世難
T1547_.28.0497b24:     象莫害大龍 終不生善處
T1547_.28.0497b25:     不應捶而捶 無恚而生恚
T1547_.28.0497b26:     當受十倍報 速疾往生彼
T1547_.28.0497b27:     當受極苦痛 身體亦毀壞
T1547_.28.0497b28:     當遭困重疾 心亂志惱惡
T1547_.28.0497b29:     或遭災困厄 爲他所誹謗
T1547_.28.0497c01:     或親戚離別 錢財盡亡失
T1547_.28.0497c02:     居宅諸所有 爲火所焚燒
T1547_.28.0497c03:     身壞無有慧 當生地獄中
T1547_.28.0497c04: 彼象聞此偈已。眼便涙出。佛爲作象音而説
T1547_.28.0497c05: 法。彼象聞佛説法。命終生三十三天。此佛爲
T1547_.28.0497c06: 象故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神
T1547_.28.0497c07: 足是。謂神足或現愛縁者。如所説。梵志有一
T1547_.28.0497c08: 兒守稻田。天大瀑雨爲雹所殺。及壞稻田。彼
T1547_.28.0497c09: 梵志以二倶喪故。便意亂生狂裸形而走。乃
T1547_.28.0497c10: 至舍衞阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊
T1547_.28.0497c11: 遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒
T1547_.28.0497c12: 沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
T1547_.28.0497c13: 遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得
T1547_.28.0497c14: 本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常
T1547_.28.0497c15: 抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊
T1547_.28.0497c16: 足。却坐一面。彼於世尊有信敬心内懷歡
T1547_.28.0497c17: 喜。世尊隨順爲説妙法。彼梵志聞佛説法。遠
T1547_.28.0497c18: 塵離垢得法法眼生。此佛爲梵志慈滿。問
T1547_.28.0497c19: 曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。復次
T1547_.28.0497c20: 現愛縁者。如所説。婆斯吒女梵志有六子。命
T1547_.28.0497c21: 終念子憂慼。意亂生狂裸形而走。乃至舍衞
T1547_.28.0497c22: 阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見
T1547_.28.0497c23: 女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒
T1547_.28.0497c24: 沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
T1547_.28.0497c25: 遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此
T1547_.28.0497c26: 是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而
T1547_.28.0497c27: 坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取欝多羅僧與
T1547_.28.0497c28: 彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教
T1547_.28.0497c29: 已。取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝
T1547_.28.0498a01: 多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足
T1547_.28.0498a02: 已却住一面。彼於世尊有信敬心。内懷歡喜。
T1547_.28.0498a03: 世尊隨順爲説妙法。女梵志聞佛説法。遠塵
T1547_.28.0498a04: 離垢諸法法眼生。此佛爲彼女梵志故慈滿。
T1547_.28.0498a05: 問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。是
T1547_.28.0498a06: 謂現愛縁。或現智藥者。如所説。摩訶先優
T1547_.28.0498a07: 婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。
T1547_.28.0498a08: 得病服藥。醫教勅當服肉汁。彼病比丘語侍
T1547_.28.0498a09: 病者。賢者汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患
T1547_.28.0498a10: 服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先
T1547_.28.0498a11: 優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某
T1547_.28.0498a12: 比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷
T1547_.28.0498a13: 告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使
T1547_.28.0498a14: 人持物往周遍波羅㮈城。索肉不能得。説者
T1547_.28.0498a15: 彼曰。梵摩達王生一童男。盡勅城内不得殺
T1547_.28.0498a16: 生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩
T1547_.28.0498a17: 訶先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉
T1547_.28.0498a18: 不可得。摩訶先優婆夷作是念。此爲災比丘
T1547_.28.0498a19: 得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀
T1547_.28.0498a20: 入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼
T1547_.28.0498a21: 比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知。
T1547_.28.0498a22: 持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病
T1547_.28.0498a23: 得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先
T1547_.28.0498a24: 優婆夷。夫少有事爲出行不在。彼摩訶先優
T1547_.28.0498a25: 婆夷夫還自問内人曰。摩訶先今所在。内
T1547_.28.0498a26: 人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時
T1547_.28.0498a27: 摩訶先夫聞已極瞋恚無有敬心。彼作是説。
T1547_.28.0498a28: 若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論
T1547_.28.0498a29: 之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量
T1547_.28.0498b01: 百千衆前後圍繞而爲説法。摩訶先夫見已作
T1547_.28.0498b02: 是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作
T1547_.28.0498b03: 是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足
T1547_.28.0498b04: 已却坐一面。彼時世尊爲摩訶先夫。無量方
T1547_.28.0498b05: 便而爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜無
T1547_.28.0498b06: 量方便爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。
T1547_.28.0498b07: 默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。
T1547_.28.0498b08: 白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧
T1547_.28.0498b09: 愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。
T1547_.28.0498b10: 於是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足
T1547_.28.0498b11: 繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸餚
T1547_.28.0498b12: 饍。設種種淨妙供饌。辦已便白時至。彼時
T1547_.28.0498b13: 世尊晨著衣服。諸比丘前後圍繞。往詣彼摩
T1547_.28.0498b14: 訶先夫舍。到已就座。世尊知而問内人。摩訶
T1547_.28.0498b15: 先優婆夷今爲所在。内人曰。唯世尊。摩訶先
T1547_.28.0498b16: 優婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知
T1547_.28.0498b17: 内縁起。知外亦如是。於是世尊屈伸臂頃。至
T1547_.28.0498b18: 雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩
T1547_.28.0498b19: 訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊
T1547_.28.0498b20: 呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至
T1547_.28.0498b21: 摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊
T1547_.28.0498b22: 呼瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍増信
T1547_.28.0498b23: 敬。内懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足却住
T1547_.28.0498b24: 一面。世尊隨順爲説妙法。摩訶先優婆夷及
T1547_.28.0498b25: 諸眷屬聞説法已。遠塵離垢諸法法眼生。此
T1547_.28.0498b26: 世尊爲摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中云
T1547_.28.0498b27: 何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所
T1547_.28.0498b28: 説。彼時愚癡琉璃王。破迦維羅衞城。將彼釋
T1547_.28.0498b29: 種極妙六女。彼在堂上而自誇説。我能壞汝
T1547_.28.0498c01: 親族令無遺餘彼釋女對曰。王有宿福。我親
T1547_.28.0498c02: 族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王
T1547_.28.0498c03: 作是念故。能爲彼敢有所言。彼王捨於後世
T1547_.28.0498c04: 無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋
T1547_.28.0498c05: 種女盡應佛化。彼世尊爲教化故。便至彼處
T1547_.28.0498c06: 見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋
T1547_.28.0498c07: 六女若恒沙佛爲説法者。彼患斯苦不能令受
T1547_.28.0498c08: 化。佛世尊知内縁起。知外亦如是。於是世尊
T1547_.28.0498c09: 屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩
T1547_.28.0498c10: 著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世
T1547_.28.0498c11: 尊隨順爲説妙法。彼六釋女聞説法已。遠塵
T1547_.28.0498c12: 離垢諸法法眼生。此世尊爲六釋女慈滿。問
T1547_.28.0498c13: 曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智
T1547_.28.0498c14: 藥。或以更樂者。如所説。世尊遊諸房到一房
T1547_.28.0498c15: 舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自
T1547_.28.0498c16: 無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比
T1547_.28.0498c17: 丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白
T1547_.28.0498c18: 世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不
T1547_.28.0498c19: 看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。
T1547_.28.0498c20: 世尊告曰。比丘。汝不爲我故出家學道作沙
T1547_.28.0498c21: 門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告
T1547_.28.0498c22: 曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊於
T1547_.28.0498c23: 彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世
T1547_.28.0498c24: 尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋
T1547_.28.0498c25: 更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯
T1547_.28.0498c26: 故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身
T1547_.28.0498c27: 世尊告曰。比丘。若汝不増勤修不到欲到不
T1547_.28.0498c28: 獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚於
T1547_.28.0498c29: 此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂
T1547_.28.0499a01: 痛。得樂痛已。世尊隨順爲説妙法。比丘聞説
T1547_.28.0499a02: 法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊爲彼比
T1547_.28.0499a03: 丘故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂
T1547_.28.0499a04: 是。復次更樂者。如所説。世尊遊耆闍崛山一
T1547_.28.0499a05: 方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可
T1547_.28.0499a06: 堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百
T1547_.28.0499a07: 千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得
T1547_.28.0499a08: 樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還
T1547_.28.0499a09: 顧見是世尊手。見已説曰。善哉悉達。善學此
T1547_.28.0499a10: 醫。以此醫方足得生活。此世尊爲調達故慈
T1547_.28.0499a11: 滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂是。是
T1547_.28.0499a12: 謂更樂。或以涼冷影者。如所説。世尊及尊者
T1547_.28.0499a13: 舍利弗同遊一處。尊者阿難在佛後執拂拂
T1547_.28.0499a14: 佛。彼時有鳥爲鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利
T1547_.28.0499a15: 弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。
T1547_.28.0499a16: 飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。
T1547_.28.0499a17: 甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身
T1547_.28.0499a18: 戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無
T1547_.28.0499a19: 恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗
T1547_.28.0499a20: 比丘雖離於殺不極清淨。是故鳥住影中。
T1547_.28.0499a21: 身戰如獨搖樹。阿難。我於三阿僧祇劫離於
T1547_.28.0499a22: 殺。極具足清淨行。是故鳥住我影中而無
T1547_.28.0499a23: 恐怖此世尊爲彼鳥故慈滿。問曰。此中云何
T1547_.28.0499a24: 慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所
T1547_.28.0499a25: 説。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應
T1547_.28.0499a26: 化。世尊作是念。若此時恒沙佛爲一賊説法
T1547_.28.0499a27: 者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在
T1547_.28.0499a28: 世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世
T1547_.28.0499a29: 尊隨順爲説妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法
T1547_.28.0499b01: 法眼生。此世尊爲賊故慈滿。問曰。此中云何
T1547_.28.0499b02: 慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊
T1547_.28.0499b03: 無量種慈滿非一種。以是故律説。世尊慈滿
T1547_.28.0499b04: 衆生而説法。如世尊契經説。四種人受於梵
T1547_.28.0499b05: 福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是
T1547_.28.0499b06: 謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處。作房
T1547_.28.0499b07: 舍已施招提僧。是謂二人受於梵福。復次謂
T1547_.28.0499b08: 人若有鬪亂。僧而和合之。是謂三人受於梵
T1547_.28.0499b09: 福。復次謂人心與慈倶滿一方已成就遊。如
T1547_.28.0499b10: 是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈
T1547_.28.0499b11: 倶成就遊。如是心與悲喜護倶滿一方已成
T1547_.28.0499b12: 就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已
T1547_.28.0499b13: 成就遊。是謂四人受於梵福。譬喩者説曰。此
T1547_.28.0499b14: 非佛契經所説。亦非梵福。佛契經説。無量等
T1547_.28.0499b15: 是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵
T1547_.28.0499b16: 福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立鍮婆。如
T1547_.28.0499b17: 是彼立小小鍮婆。得梵福與等等耶。如此受
T1547_.28.0499b18: 梵福。謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是
T1547_.28.0499b19: 彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂
T1547_.28.0499b20: 調達鬪亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘
T1547_.28.0499b21: 小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛
T1547_.28.0499b22: 契經。亦非梵福。佛契經説。無量等亦是梵福。
T1547_.28.0499b23: 如是説者是佛契經説。亦是梵福。問曰。如此
T1547_.28.0499b24: 果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量
T1547_.28.0499b25: 饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。
T1547_.28.0499b26: 謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處
T1547_.28.0499b27: 百千衆生修善身口意行。供養世尊繒綵華
T1547_.28.0499b28: 蓋幢幡伎樂碎末塗香。願求佛道聲聞辟支
T1547_.28.0499b29: 佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人
T1547_.28.0499c01: 中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發
T1547_.28.0499c02: 於無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立
T1547_.28.0499c03: 處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千衆生
T1547_.28.0499c04: 修善身口意行。誦習讀者問者教者。思惟契
T1547_.28.0499c05: 經律阿毘曇。思惟靜默除欲界結。除色界無
T1547_.28.0499c06: 色界結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
T1547_.28.0499c07: 果。爲佛法僧故佐助衆事。願求佛道聲聞辟
T1547_.28.0499c08: 支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上
T1547_.28.0499c09: 人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂
T1547_.28.0499c10: 發於無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合
T1547_.28.0499c11: 鬪亂僧者。如僧鬪亂壞。爾時未取證不取證。
T1547_.28.0499c12: 未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦
T1547_.28.0499c13: 習契經律阿毘曇。亦不思惟契經律阿毘曇。
T1547_.28.0499c14: 亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色
T1547_.28.0499c15: 界結。不得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
T1547_.28.0499c16: 果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意
T1547_.28.0499c17: 亂。謂和合鬪亂僧已。未取證取證得果。能除
T1547_.28.0499c18: 結得漏盡。誦習契經律阿毘曇。思惟契經律
T1547_.28.0499c19: 阿毘曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界
T1547_.28.0499c20: 結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢果。三
T1547_.28.0499c21: 千大千世界轉于法輪。至首陀會天。意亦不
T1547_.28.0499c22: 亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來
T1547_.28.0499c23: 舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂
T1547_.28.0499c24: 未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵
T1547_.28.0499c25: 福。謂和合鬪亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。
T1547_.28.0499c26: 尊者婆須蜜説曰。謂未曾立處以如來舍利
T1547_.28.0499c27: 立鍮婆。以四事故受梵福。云何爲四。開極妙
T1547_.28.0499c28: 意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立
T1547_.28.0499c29: 處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙
T1547_.28.0500a01: 意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。
T1547_.28.0500a02: 謂和合鬪亂僧。以四事故受梵福。除口四過
T1547_.28.0500a03: 行四淨口。除諸非法住於施法。謂修無量等。
T1547_.28.0500a04: 以四事故受於梵福。離諍不諍。除去五蓋。色
T1547_.28.0500a05: 界果封在色界。問曰。梵福福爲幾數。有一説
T1547_.28.0500a06: 者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有説
T1547_.28.0500a07: 者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有説
T1547_.28.0500a08: 者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。
T1547_.28.0500a09: 更有説者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更
T1547_.28.0500a10: 有説者。世敗還成時。一切衆生所因行施設
T1547_.28.0500a11: 此大地。是梵福數。更有説者。梵天請世尊轉
T1547_.28.0500a12: 於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福
T1547_.28.0500a13: 數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。云何
T1547_.28.0500a14: 受梵福。有一説者。謂始發梵天我當往請佛
T1547_.28.0500a15: 世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以
T1547_.28.0500a16: 故。如汝所説應不作行而受報。問曰。若不爾
T1547_.28.0500a17: 者此云何。答曰。大梵天請世尊轉法輪。大
T1547_.28.0500a18: 梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以
T1547_.28.0500a19: 此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有
T1547_.28.0500a20: 説者。除已成菩薩。餘一切衆生所受福。此是
T1547_.28.0500a21: 梵福數。如是説者名梵福者。此稱譽讃歎。但
T1547_.28.0500a22: 梵福者無量不可計阿僧祇不可數。如世尊
T1547_.28.0500a23: 契經説。慈修習多修習生遍淨天。悲修習多
T1547_.28.0500a24: 修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習
T1547_.28.0500a25: 多修習生不用處。問曰。若説慈修習多修習
T1547_.28.0500a26: 生遍淨天者。此應爾。謂慈果報在遍淨。謂
T1547_.28.0500a27: 説悲修習多修習生空處。喜修習多修習生
T1547_.28.0500a28: 識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。
T1547_.28.0500a29: 何以故。此是色界功徳善根。不應受無色界
T1547_.28.0500b01: 報。何以故説悲修習多修習生空處。喜修習
T1547_.28.0500b02: 多修習生識處。護修習多修習生不用處。有
T1547_.28.0500b03: 一説者。彌勒下已當爲説之。餘者不能。或曰。
T1547_.28.0500b04: 爲相似故説。慈是樂行樂根。一切生死中最
T1547_.28.0500b05: 妙。彼三禪中可得。是故佛説修慈生遍淨。悲
T1547_.28.0500b06: 者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛説
T1547_.28.0500b07: 修悲生空處。喜者悦行。識處意亦悦行。是故
T1547_.28.0500b08: 佛説修喜生識處。護者能捨不用處。亦説名
T1547_.28.0500b09: 爲捨。是故佛説修護生不用處。或曰。彼行者
T1547_.28.0500b10: 令意悦樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空
T1547_.28.0500b11: 處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。
T1547_.28.0500b12: 意不樂不悦。除初禪欲不樂不悦。於二禪除
T1547_.28.0500b13: 欲時。三禪現在前意悦樂。謂欲得空處者。彼
T1547_.28.0500b14: 除欲界欲。意不樂不悦。乃至三禪除欲。意不
T1547_.28.0500b15: 樂不悦。於四禪除欲時。空處現在前意悦樂。
T1547_.28.0500b16: 謂欲得識處者彼除欲界欲。意不樂不悦。乃
T1547_.28.0500b17: 至四禪除欲。意不樂不悦。謂空處除欲時。
T1547_.28.0500b18: 識處現在前意悦樂。謂欲得不用處者。彼除
T1547_.28.0500b19: 欲界欲。意不樂不悦。至空處除欲。意不樂不
T1547_.28.0500b20: 悦。於識處除欲時。不用處現在前意悦樂。是
T1547_.28.0500b21: 謂行者令意悦樂故。以故爾。或曰。此中説覺
T1547_.28.0500b22: 支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼説慈爲
T1547_.28.0500b23: 名。謂覺支道支除四禪。彼説悲爲名。謂覺支
T1547_.28.0500b24: 道支除空處者。彼説喜爲名。謂覺支道支除
T1547_.28.0500b25: 識處者。彼説護爲名。是謂説覺支道支。以故
T1547_.28.0500b26: 爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脱想。
T1547_.28.0500b27: 於無量等中説道想。謂異學無色中計解脱想
T1547_.28.0500b28: 者。彼世尊説無等量共同。尊者瞿沙亦爾説。
T1547_.28.0500b29: 異學於離中者癡。於不離中計解脱想。謂計
T1547_.28.0500c01: 解脱想者。彼世尊説無量等共同。廣説四無
T1547_.28.0500c02: 量等處盡
T1547_.28.0500c03: 鞞婆沙論卷第十一
T1547_.28.0500c04:
T1547_.28.0500c05:
T1547_.28.0500c06:
T1547_.28.0500c07: 鞞婆沙論卷第十二
T1547_.28.0500c08: 　阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0500c09: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0500c10:   四無色處第三十五
T1547_.28.0500c11: 四無色者。空處識處不用處有想無想處。問
T1547_.28.0500c12: 曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或
T1547_.28.0500c13: 有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。
T1547_.28.0500c14: 鞞婆闍婆提欲令無色中有色。育多婆提欲
T1547_.28.0500c15: 令無色中無色。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令
T1547_.28.0500c16: 無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有
T1547_.28.0500c17: 色。彼言。世尊契經説。名色縁識。識縁名色。
T1547_.28.0500c18: 無色中有識若無色中有識者。亦當應有色。
T1547_.28.0500c19: 更餘契經説。壽煖識此三法常合終不相離。
T1547_.28.0500c20: 此三法不可得別施設。若此三法不可得別
T1547_.28.0500c21: 施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當
T1547_.28.0500c22: 應有煖。煖者即是色。餘契經世尊説。若作是
T1547_.28.0500c23: 説。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若
T1547_.28.0500c24: 生若終。此不應作是説。無色中有識。若無色
T1547_.28.0500c25: 中有識者。亦當應有四識住。復更説詰責事。
T1547_.28.0500c26: 若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色
T1547_.28.0500c27: 界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色
T1547_.28.0500c28: 界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷
T1547_.28.0500c29: 還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有
T1547_.28.0501a01: 爲行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅
T1547_.28.0501a02: 槃界。一切有爲行永斷後亦當還生者。應無
T1547_.28.0501a03: 解無脱無離無出要。莫言有咎。是故無色中
T1547_.28.0501a04: 有色。以此契經證故。鞞婆闍婆提説無色中
T1547_.28.0501a05: 有色。問曰。育多婆提何意欲令無色中無色。
T1547_.28.0501a06: 答曰。從佛契經起。欲令無色中無色。彼言。世
T1547_.28.0501a07: 尊契經説。彼息解脱度色至無色。如是像正
T1547_.28.0501a08: 受身作證成就遊。若度色至無色者。是故無
T1547_.28.0501a09: 色中無色。更餘契經説。離欲至色。離色至無
T1547_.28.0501a10: 色。若離色至無色者。是故無色中無色。更餘
T1547_.28.0501a11: 契經説。一切度色想。滅有對想。不念雜想。無
T1547_.28.0501a12: 量空是空成就遊。若度一切色想者。是故無
T1547_.28.0501a13: 色中無色。更餘契經禪品中説。謂得可得有
T1547_.28.0501a14: 可有。若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰
T1547_.28.0501a15: 如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。無色品
T1547_.28.0501a16: 中説。謂得可得有可有。若痛若想行識。彼觀
T1547_.28.0501a17: 此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦
T1547_.28.0501a18: 空非我。若禪品中説。色無色品中不説色者。
T1547_.28.0501a19: 以是故可知無色中無色。復更説詰責事。若
T1547_.28.0501a20: 無色中有色者。斷法次第不可知。謂諸有法
T1547_.28.0501a21: 在欲界。此法在色無色界者。如是斷法次第
T1547_.28.0501a22: 不可知。若斷法次第不可知者。究竟斷法不
T1547_.28.0501a23: 可知。因斷法次第故。至究竟可施設。若至究
T1547_.28.0501a24: 竟不斷者。應無解無脱無離無出要。莫言有
T1547_.28.0501a25: 咎。是故無色中無色。以此契經證故。育多婆
T1547_.28.0501a26: 提説無色中無色。如是一説如是二但説。如
T1547_.28.0501a27: 是無色中無色好。問曰。若無色中無色者。此
T1547_.28.0501a28: 育多婆提。云何通彼鞞婆闍染提所説契經
T1547_.28.0501a29: 證。答曰。此契經説有意可通。問曰。有何意云
T1547_.28.0501b01: 何通。答曰。佛世尊或以欲界故説契經。或色
T1547_.28.0501b02: 界故。或無色界故。或欲界色界或色無色故。
T1547_.28.0501b03: 或三界故。或離三界故。欲界故説非色無色
T1547_.28.0501b04: 界者。如所説。三界欲界恚界害界。此契經欲
T1547_.28.0501b05: 界故説。非色無色界。爲色界故説。非欲界非
T1547_.28.0501b06: 無色界者。如上禪品所説。此契經色界故説。
T1547_.28.0501b07: 非欲界非無色界。無色界故説非欲界非色
T1547_.28.0501b08: 界者。如上無色品所説。此契經無色界故説。
T1547_.28.0501b09: 非欲界非色界。欲色界故説非無色界者。如
T1547_.28.0501b10: 此契經名色縁識識縁名色。此契經欲色界
T1547_.28.0501b11: 故説。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是
T1547_.28.0501b12: 故此名色縁識識縁名色。無色中無色。是故
T1547_.28.0501b13: 彼名縁識識縁名。以是故此契經欲色界故
T1547_.28.0501b14: 説。非無色界。色無色界故説非欲界者。如禪
T1547_.28.0501b15: 經所説經意生經。此契經色無色界故説非
T1547_.28.0501b16: 欲界。三界故説者。如所説。欲界色界無色
T1547_.28.0501b17: 界。此契經三界故説。離三界故説者。如所説。
T1547_.28.0501b18: 比丘。我當説涅槃及涅槃道。此契經離三界
T1547_.28.0501b19: 故説。如所説。壽煖識。此三法常合終不相離。
T1547_.28.0501b20: 此三法不可得別施設者。此契經亦欲色界
T1547_.28.0501b21: 故説。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是
T1547_.28.0501b22: 故此三法常合終不相離。此三法不可得別
T1547_.28.0501b23: 施設。無色中無色。是故彼壽識此二法常合
T1547_.28.0501b24: 終不相離。此二法不可得別施設。是謂此契
T1547_.28.0501b25: 經意之所通。如汝所説。此契經三法常合終
T1547_.28.0501b26: 不相離。不可得別施設者。此三法亦可得別
T1547_.28.0501b27: 施設。界故入故陰故。界別施設者。壽者法界
T1547_.28.0501b28: 所攝。煖者色界所攝。識者七意界所攝。入別
T1547_.28.0501b29: 施設者。壽者法入所攝。煖者觸入所攝。識
T1547_.28.0501c01: 者意入所攝。陰別施設者。壽者行陰所攝。煖
T1547_.28.0501c02: 者色陰所攝。識者識陰所攝。如是此三法不
T1547_.28.0501c03: 能常合。亦可別施設。界故入故陰故。莫作是
T1547_.28.0501c04: 説。此契經三法常合終不相離。此三法不可
T1547_.28.0501c05: 別施設。如所説。若作是説。我離色離痛想行。
T1547_.28.0501c06: 獨施設識。若來若往若生若終。此不應作是
T1547_.28.0501c07: 説者。此契經亦欲色界施設説。何以故。此欲
T1547_.28.0501c08: 色界中有色。是故此識四識住故施設。無色
T1547_.28.0501c09: 界中無色。是故彼識三識住故施設。謂作是
T1547_.28.0501c10: 説。我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂
T1547_.28.0501c11: 除一識住識。三識住故施設。彼能施設。如
T1547_.28.0501c12: 所説若無色中無色者。謂從欲色界終生無
T1547_.28.0501c13: 色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲
T1547_.28.0501c14: 界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色
T1547_.28.0501c15: 永斷還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一
T1547_.28.0501c16: 切有爲行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無
T1547_.28.0501c17: 餘涅槃界。一切有爲行永斷後亦當還生者。
T1547_.28.0501c18: 應無解無脱無離無出要。莫言有咎。是故無
T1547_.28.0501c19: 色中有色者。答曰。此不應通。此非契經非律
T1547_.28.0501c20: 非阿毘曇。不可以世間譬喩壞賢聖法。世間
T1547_.28.0501c21: 喩異。賢聖法亦異此若通者當有何意。答曰。
T1547_.28.0501c22: 或因色無色生色無色。或因色無色生無色。
T1547_.28.0501c23: 或因無色生無色。或因無色生色無色。因色
T1547_.28.0501c24: 無色生色無色者。若從欲色界終還生欲色
T1547_.28.0501c25: 界。因色無色生無色者。若從欲色界終生無
T1547_.28.0501c26: 色界。因無色生無色者。若從無色界終生無
T1547_.28.0501c27: 色界。因無色生色無色者。若從無色界終生
T1547_.28.0501c28: 欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色
T1547_.28.0501c29: 相續至竟斷者。彼不復還生。謂色相續須臾
T1547_.28.0502a01: 斷者。彼還復生。彼阿羅漢入無餘涅槃界。一
T1547_.28.0502a02: 切有爲行永斷。是故不復生。問曰。彼鞞婆闍
T1547_.28.0502a03: 婆提。云何通此育多婆提所説契經證。答曰。
T1547_.28.0502a04: 彼言。如佛契經説。彼息解脱度色至無色。如
T1547_.28.0502a05: 是像正受身作證成就遊。此契經佛度麁色故
T1547_.28.0502a06: 説。無色中有色。但微細四大布散空界。説曰。
T1547_.28.0502a07: 此不論。何以故。説色極微者。猶麁於四陰。然
T1547_.28.0502a08: 彼説四陰不説色陰。以此不知無色中無色。
T1547_.28.0502a09: 問曰。如所説離欲至色。離色至無色。此云何
T1547_.28.0502a10: 通。答曰。如彼色離欲界。於色中故有色。如是
T1547_.28.0502a11: 無色離色。於無色中亦應有色。説曰。此者不
T1547_.28.0502a12: 論。何以故。若彼色離此欲界色者可爾。但彼
T1547_.28.0502a13: 色離此欲界中欲不離色。色中無有欲。如是
T1547_.28.0502a14: 彼無色離此色界中色。以是故無色中無色。
T1547_.28.0502a15: 餘契經證者。彼不能通。唯彼無智果闇果癡
T1547_.28.0502a16: 果非精勤果。謂欲令無色中有色。但無色中
T1547_.28.0502a17: 無色。是謂欲斷他意現己意。説如等法。故作
T1547_.28.0502a18: 此論。莫令斷他意。莫現己意。但説如等法。故
T1547_.28.0502a19: 作此論。四無色者。空處識處不用處有想無
T1547_.28.0502a20: 想處。空處云何。如婆須蜜經所説。空處者
T1547_.28.0502a21: 空處正受及生。謂善痛想行識是。問曰。何以
T1547_.28.0502a22: 故。如禪或説正受及生。或説生非正受。無色
T1547_.28.0502a23: 者説一切正受及生。答曰。彼無色非種種。非
T1547_.28.0502a24: 若干相。非不相似。是故一切説正受及生。禪
T1547_.28.0502a25: 者種種若干相不相似。是故或説正受及生。
T1547_.28.0502a26: 或説生非正受。或曰。無色者非種種功徳莊
T1547_.28.0502a27: 嚴。是故一切説正受及生。禪者種種功徳莊
T1547_.28.0502a28: 嚴。是故或説正受及生。或説生非正受。或曰。
T1547_.28.0502a29: 無色者無多妙法。是故一切説正受及生。禪
T1547_.28.0502b01: 者多有妙法。是故或説正受及生。或説生非
T1547_.28.0502b02: 正受。或曰。無色者細不可見難可現。是故一
T1547_.28.0502b03: 切説正受及生。禪者麁可見可現。是故或説
T1547_.28.0502b04: 正受及生。或説生非正受。四無色定者。空處
T1547_.28.0502b05: 識處不用處有想無想處。空處云何。於是比
T1547_.28.0502b06: 丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空
T1547_.28.0502b07: 是無量空處成就遊。彼度一切色想者。色想
T1547_.28.0502b08: 者。謂四禪大地布散色想現彼應滅以是故
T1547_.28.0502b09: 説度一切色想。滅有對想者。對想者。五識身
T1547_.28.0502b10: 相應想是
T1547_.28.0502b11: 問曰。如欲界除欲時滅五識身相應想。或除
T1547_.28.0502b12: 初禪欲時滅。何以故四禪除欲時説滅有對
T1547_.28.0502b13: 想。答曰。雖有五識身相應想。或欲界除欲
T1547_.28.0502b14: 時滅。或初禪除欲時滅。但彼想處未滅。謂
T1547_.28.0502b15: 四禪除欲已彼想處滅。以想滅故説。或曰。滅
T1547_.28.0502b16: 依故説。雖有五識身相應想。或欲界除欲時
T1547_.28.0502b17: 滅。或初禪除欲時滅。但依未滅。謂四禪除
T1547_.28.0502b18: 欲已所依便滅。是故依滅故説。更有説者。有
T1547_.28.0502b19: 對相者恚相應想是。問曰。如恚相應想。欲
T1547_.28.0502b20: 界除欲時永滅。何以故四禪除欲時説。答
T1547_.28.0502b21: 曰。滅因故説。謂因及縁生恚色因色縁。是彼
T1547_.28.0502b22: 色四禪除欲時永滅。是謂因及縁滅故説。以
T1547_.28.0502b23: 是故滅有對想説。不念雜想者。四禪地布散
T1547_.28.0502b24: 想
T1547_.28.0502b25: 問曰。彼何以故説不念。答曰。謂彼四禪布散
T1547_.28.0502b26: 想。退空處正受。世尊説不思念此想修空處
T1547_.28.0502b27: 正受道。以是故説不念雜想。無量空是空處
T1547_.28.0502b28: 成就遊者
T1547_.28.0502b29: 問曰。何以故説空處。爲性耶。爲縁耶。若是性
T1547_.28.0502c01: 者應四陰性。若是縁者應縁四諦。作此論
T1547_.28.0502c02: 已。答曰。空處者非性亦非縁。但方便故説空
T1547_.28.0502c03: 處。如彼施設所説。云何方便空處正受。云何
T1547_.28.0502c04: 方便成空處正受。此始初行時。或住山頂上。
T1547_.28.0502c05: 或住高閣上。或住高臺上。謂此地極高處
T1547_.28.0502c06: 不念。彼謂此地極下處。彼念是空意解是
T1547_.28.0502c07: 空。彼觀是空分別是空。是從空故成就此
T1547_.28.0502c08: 正受。以成此定説名爲空處。或曰。此法應爾。
T1547_.28.0502c09: 謂彼地始無色彼名空處。或曰。離色故説空
T1547_.28.0502c10: 處。彼行者於下地色縁色已。除欲界欲乃
T1547_.28.0502c11: 至三禪。彼於四禪上更無色可縁除四禪欲。
T1547_.28.0502c12: 彼爾時生空想。如人攀枝至枝上樹極標。彼
T1547_.28.0502c13: 上更無有枝而可攀縁。爾時便起空想。如是
T1547_.28.0502c14: 行者於下地色縁色。除欲界欲乃至三禪。四
T1547_.28.0502c15: 禪上更無色可縁。除四禪欲。彼時便起空想。
T1547_.28.0502c16: 是離色故便説空處。或曰。謂從空處起相似
T1547_.28.0502c17: 想。説者有一比丘。得空處正受。彼從定起
T1547_.28.0502c18: 手抆摸床。同學。問曰。汝何所求。答曰。我
T1547_.28.0502c19: 自求我。同學説曰。汝在床上更何所求。謂
T1547_.28.0502c20: 從定起相似想。是説空處。是故説無量空。無
T1547_.28.0502c21: 量空處成就遊者。謂彼空處地善四陰到得
T1547_.28.0502c22: 成就。是故説無量空處成就遊。復次比丘度
T1547_.28.0502c23: 一切無量空處無量識處成就遊
T1547_.28.0502c24: 問曰。何以故説識處。爲性耶。爲縁耶。若性者
T1547_.28.0502c25: 應有四陰性。若縁者應四諦縁。作此論不。
T1547_.28.0502c26: 答曰。無量識處者。亦非性亦非縁。但方便故
T1547_.28.0502c27: 説無量識處。如彼施設所説。云何方便無量
T1547_.28.0502c28: 識處正受。云何精勤成就無量識處正受。是
T1547_.28.0502c29: 始初行時。觀淨眼識想。觀淨耳鼻舌身意識
T1547_.28.0503a01: 想。觀淨大火聚焔。觀淨燈光。彼念是識意解
T1547_.28.0503a02: 是識。彼觀是識分別是識。是從識故成就此
T1547_.28.0503a03: 正受。以成此定説名無量識處。或曰。彼相似
T1547_.28.0503a04: 故從此起。生悦樂悦樂識。是故説無量識處。
T1547_.28.0503a05: 無量識處成就遊者。謂此無量識處善四陰
T1547_.28.0503a06: 到得成就。是故説無量識處成就遊。復次比
T1547_.28.0503a07: 丘度一切無量識處無所有處成就遊。問曰。
T1547_.28.0503a08: 彼中無何等。答曰。有所有者。無量行彼中無
T1547_.28.0503a09: 此。是故説無所有處。尊者婆須蜜説曰。彼無
T1547_.28.0503a10: 我計我。是故説無所有處
T1547_.28.0503a11: 問曰。如一切地無我計我。何以故無所有處
T1547_.28.0503a12: 説無我計我。答曰。一切地計我意無有。如少
T1547_.28.0503a13: 縛欲穿。如無所有處。是故説無所有處無我
T1547_.28.0503a14: 計我。重説曰。彼中無有常計常及常住。是故
T1547_.28.0503a15: 説無所有處。重説曰。彼中無著處無依處無
T1547_.28.0503a16: 歸處。是故説無所有處。成就遊者。此中謂無
T1547_.28.0503a17: 所有處善四陰到得成就。是故説成就遊。復
T1547_.28.0503a18: 次比丘度一切無所有處非想非不想處成就
T1547_.28.0503a19: 遊
T1547_.28.0503a20: 問曰。何以故説非想非不想處。答曰。彼想不
T1547_.28.0503a21: 定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想
T1547_.28.0503a22: 定。此中不爾。非想不定者。如無想定滅盡定。
T1547_.28.0503a23: 此中亦不爾。問曰。若不爾者此云何。答曰。彼
T1547_.28.0503a24: 處鈍不利不捷疾不定斷。是故説非想非不
T1547_.28.0503a25: 想處。成就遊者。此中謂非想非不想處善四
T1547_.28.0503a26: 陰到得成就。是故説成就遊。問曰。何以故彼
T1547_.28.0503a27: 一界。或二倍壽。或不也。如空處二萬劫壽。識
T1547_.28.0503a28: 處四萬劫壽。何以故。無所有處不説八萬劫
T1547_.28.0503a29: 壽。何以故。非想非不想處説十六萬劫壽。
T1547_.28.0503b01: 答曰。彼報因齊限。謂彼因＊齊限。報亦爾。或
T1547_.28.0503b02: 曰。空處有無量行。或不無量行。無量行者受
T1547_.28.0503b03: 萬劫壽。不無量行者亦受萬劫壽。是故彼受
T1547_.28.0503b04: 二萬劫壽。識處亦有無量行。或不無量行。無
T1547_.28.0503b05: 量行者受二萬劫壽。不無量行者亦受二萬
T1547_.28.0503b06: 劫壽。是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行。
T1547_.28.0503b07: 是故彼無量行壽分斷。以故爾。或曰。空處中
T1547_.28.0503b08: 有止有觀。止者受萬劫壽。觀亦受萬劫壽。是
T1547_.28.0503b09: 故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀。止者
T1547_.28.0503b10: 受二萬劫壽。觀者亦受二萬劫壽。是故彼受
T1547_.28.0503b11: 四萬劫壽。識處止觀漸薄。是故觀分斷。以故
T1547_.28.0503b12: 爾。或曰。彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬
T1547_.28.0503b13: 劫壽。識處性亦二萬劫壽。以度一地故更二
T1547_.28.0503b14: 萬劫壽。是故彼受四萬劫壽。無所有處性亦
T1547_.28.0503b15: 二萬劫壽。以度二地故更受四萬劫壽。是故
T1547_.28.0503b16: 彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫
T1547_.28.0503b17: 壽。以度三地故更受六萬劫壽。是故彼受八
T1547_.28.0503b18: 萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二倍。或不。
T1547_.28.0503b19: 説曰。欲界及非想非不想無聖道
T1547_.28.0503b20: 問曰。何以故欲界及非想非不想無聖道。答
T1547_.28.0503b21: 曰。非田非地非器故。以故爾。或曰。此説二
T1547_.28.0503b22: 邊。一欲界邊。二非想非不想邊。彼聖道除二
T1547_.28.0503b23: 邊故而處其中。以故爾。或曰。此説一於有二
T1547_.28.0503b24: 根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼聖道
T1547_.28.0503b25: 除二有根而處其中。以故爾。或曰。此欲界非
T1547_.28.0503b26: 定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。鈍不
T1547_.28.0503b27: 利不捷疾不定斷。聖道者是定是思惟能除欲
T1547_.28.0503b28: 不鈍極利捷疾。以故爾。或曰。此欲界増調。非
T1547_.28.0503b29: 想非不想處増止。聖道者是止觀。以是故。
T1547_.28.0503c01: 欲界及非想非不想處無聖道。廣説四無色
T1547_.28.0503c02: 處盡
T1547_.28.0503c03:   鞞婆沙八解脱處第三十六
T1547_.28.0503c04: 八解脱者。色觀色。初解脱。内無色想觀外色。
T1547_.28.0503c05: 二解脱。淨解脱身作證成就遊。三解脱。復次
T1547_.28.0503c06: 比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量
T1547_.28.0503c07: 空是無量空處成就遊。四解脱。復次比丘度
T1547_.28.0503c08: 一切無量空處。無量識是無量識處成就遊。
T1547_.28.0503c09: 五解脱。復次比丘度一切無量識處。無所有
T1547_.28.0503c10: 處成就遊。六解脱。復次比丘一切度無所有
T1547_.28.0503c11: 處。非想非不想成就遊。七解脱。復次比丘度
T1547_.28.0503c12: 一切非想非不想處。想滅正受身作證成就
T1547_.28.0503c13: 遊。八解脱
T1547_.28.0503c14: 問曰。八解脱有何性。答曰。初三解脱不貪
T1547_.28.0503c15: 性。無量空處無量識處無所有處非想非不
T1547_.28.0503c16: 想處四陰性。想滅解脱不相應行陰性。界者。
T1547_.28.0503c17: 初三解脱繋在欲界亦繋色界。無量空處解
T1547_.28.0503c18: 脱。無量識處解脱。無所有處解脱。或繋在無
T1547_.28.0503c19: 色界。或不繋。非想非不想想滅解脱繋無色
T1547_.28.0503c20: 界。地者。初二解脱初禪地二禪地。淨解脱者
T1547_.28.0503c21: 根本四禪。無量空處解脱即空處地。無量識
T1547_.28.0503c22: 處解脱即無量識處地。無所有處解脱即無
T1547_.28.0503c23: 所有處地。非想非不想想滅解脱即非想非
T1547_.28.0503c24: 不想處地。依者。初三解脱依欲界。無量空處
T1547_.28.0503c25: 解脱至非想非不想處解脱依三界。想滅解
T1547_.28.0503c26: 脱者依欲色界。行者。初二解脱不淨行。淨解
T1547_.28.0503c27: 脱是淨行。無量空處解脱。無量識處解脱。無
T1547_.28.0503c28: 所有處解脱。或十六行。或離十六行。非想非
T1547_.28.0503c29: 不想處想滅解脱離行。縁者。初三解脱色陰
T1547_.28.0504a01: 縁。空處解脱乃至非想非不想解脱縁四諦。
T1547_.28.0504a02: 想滅解脱無有縁。意止者。初三解脱身意止。
T1547_.28.0504a03: 空處解脱乃至非想非不想解脱三意止。想
T1547_.28.0504a04: 滅解脱法意止。智者。初三解脱。雖性非智與
T1547_.28.0504a05: 等智相應。空處解脱乃至無所有處解脱。或
T1547_.28.0504a06: 六智。或非也。非想非不想解脱一等智。想滅
T1547_.28.0504a07: 解脱非智。定者。初三解脱性非定。亦非定相
T1547_.28.0504a08: 應。空處解脱乃至無所有處解脱或定或離。
T1547_.28.0504a09: 非想非不想解脱想滅解脱非定。痛者。初二
T1547_.28.0504a10: 解脱與二根相應。喜根護根。淨解脱至非想
T1547_.28.0504a11: 非不想解脱。一護根相應。想滅解脱不與痛
T1547_.28.0504a12: 相應
T1547_.28.0504a13: 問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。
T1547_.28.0504a14: 答曰。當言過去。當言未來。當言現在
T1547_.28.0504a15: 問曰。當言過去縁耶。當言未來縁耶。當言現
T1547_.28.0504a16: 在縁耶。當言非世縁耶。答曰。七解脱。當言
T1547_.28.0504a17: 過去縁當言未來縁。當言現在縁。當言非世
T1547_.28.0504a18: 縁。想滅解脱。當言非縁
T1547_.28.0504a19: 問曰。當言己意縁耶。當言他意縁耶。當言非
T1547_.28.0504a20: 意縁耶。答曰。七解脱。當言己意縁。當言他意
T1547_.28.0504a21: 縁。當言非意縁。想滅解脱。當言非縁
T1547_.28.0504a22: 問曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。七解
T1547_.28.0504a23: 脱。當言名縁。當言義縁。想滅解脱。當言非
T1547_.28.0504a24: 縁。此是解脱性。已種相所有自然。説性已。當
T1547_.28.0504a25: 説行。何以故説解脱。解脱有何義。答曰。不向
T1547_.28.0504a26: 門義是解脱義
T1547_.28.0504a27: 問曰。若不向門義是解脱義者。何等解脱。於
T1547_.28.0504a28: 何事不向門耶。答曰。初二解脱於色欲不向
T1547_.28.0504a29: 門。淨解脱不淨不向門。空處解脱乃至非想
T1547_.28.0504b01: 非不想處解脱。下地相續不向門。想滅解脱
T1547_.28.0504b02: 二事不向門。一心永滅。二不向門。心永滅者。
T1547_.28.0504b03: 謂斷一切心。不向門者。謂一切共縁相續不
T1547_.28.0504b04: 向
T1547_.28.0504b05: 問曰。如所説。内無色想觀外色者。若内無色
T1547_.28.0504b06: 想時即觀外色耶。爲觀外色非内無色想耶。
T1547_.28.0504b07: 若内無色想時即觀外色者。何得不一時有
T1547_.28.0504b08: 二種心耶。若一時有二種心者。何得不破心
T1547_.28.0504b09: 耶。若破心者。何得不有無量心耶。若觀外色
T1547_.28.0504b10: 非内無色想者。此契經云何通。此中説内無
T1547_.28.0504b11: 色想觀外色。作此論已。答曰。觀外色無有内
T1547_.28.0504b12: 無色想
T1547_.28.0504b13: 問曰。若觀外色無有内無色想者。此契經云
T1547_.28.0504b14: 何通。此中説内無色想觀外色。答曰。此契經
T1547_.28.0504b15: 説。善根及善根方便。若説内無色想。是彼善
T1547_.28.0504b16: 根。方便觀外色者。此是根本善根。或曰。此中
T1547_.28.0504b17: 説前挍計分別。彼行者前挍計分別已。如我
T1547_.28.0504b18: 内無色想當觀外色。是故説内無色想觀外
T1547_.28.0504b19: 色。問曰。彼不淨想盡。是欲界色入境界耶。爲
T1547_.28.0504b20: 非耶。若彼不淨想盡是欲界色入境界者。此
T1547_.28.0504b21: 尊者阿那律契經。云何通説者。尊者阿那律
T1547_.28.0504b22: 遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已。
T1547_.28.0504b23: 到尊者阿那律所。禮尊者阿那律足。於一面
T1547_.28.0504b24: 住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙
T1547_.28.0504b25: 天女於四事善得自在。云何四。天色天衣天
T1547_.28.0504b26: 飾天樂。尊者阿那律。我等四妙天女若意所
T1547_.28.0504b27: 欲。化天四事天五欲等共娯樂。尊者阿那律
T1547_.28.0504b28: 便作是念。我今寧可於四禪地。不淨想現在
T1547_.28.0504b29: 前已。當觀不淨。爾時尊者阿那律作是念已。
T1547_.28.0504c01: 四禪地不淨想即現在前。便觀四妙天女不
T1547_.28.0504c02: 淨。終不能於不淨得解。爾時尊者阿那律
T1547_.28.0504c03: 告四妙天女曰。諸妹皆作青色。問曰。何以
T1547_.28.0504c04: 故。尊者阿那律告彼諸妹。皆作青色耶。答
T1547_.28.0504c05: 曰。尊者阿那律作是念。此色極好種種。若盡
T1547_.28.0504c06: 同一色者。或於不淨得解。爾時四妙天女聞
T1547_.28.0504c07: 尊者阿那律教已盡化青色。於尊者阿那律
T1547_.28.0504c08: 前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。
T1547_.28.0504c09: 尊者阿那律復告曰。諸妹盡作黄色盡作赤
T1547_.28.0504c10: 色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸
T1547_.28.0504c11: 妹皆作黄色盡作赤色。答曰。尊者阿那律作
T1547_.28.0504c12: 是念。觀縁行時或從不淨得解。爾時四妙天
T1547_.28.0504c13: 女聞尊者阿那律教已。盡化黄色盡化赤色。
T1547_.28.0504c14: 於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於
T1547_.28.0504c15: 不淨猶故不解。尊者阿那律復告諸妹。盡作
T1547_.28.0504c16: 白色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。
T1547_.28.0504c17: 諸妹盡作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此
T1547_.28.0504c18: 白色觀不淨時極隨順。若作白色者。或於不
T1547_.28.0504c19: 淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。
T1547_.28.0504c20: 盡化作白色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊
T1547_.28.0504c21: 者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律作
T1547_.28.0504c22: 是念。此色甚爲極妙。作是念已即閉塞諸根。
T1547_.28.0504c23: 若彼不淨想盡。是欲界色入境界者。此契經
T1547_.28.0504c24: 云何解。答曰。尊者阿那律雖於不淨想不得
T1547_.28.0504c25: 解。但利根者於不淨能得解。如佛辟支佛聲
T1547_.28.0504c26: 聞得度無極
T1547_.28.0504c27: 問曰。能於佛身解不淨耶。爲不耶。答曰。佛身
T1547_.28.0504c28: 者極妙極好。諸得不淨想者。盡來於佛身觀
T1547_.28.0504c29: 不淨。終不能於佛足指觀不淨。況復極妙面
T1547_.28.0505a01: 得不淨耶。唯佛觀佛能解不淨。更有説者。不
T1547_.28.0505a02: 淨想者有二種。一觀別相。二觀總相。觀別
T1547_.28.0505a03: 相者。終不能於佛身解不淨。＊觀總相者。或
T1547_.28.0505a04: 能於佛身解不淨。復有二種不淨想。一壞色。
T1547_.28.0505a05: 二縁行壞色。不淨想者。終不能於佛身解不
T1547_.28.0505a06: 淨。縁行不淨想者。或能於佛身解不淨。問曰。
T1547_.28.0505a07: 淨解脱爲色觀色耶。爲内無色想觀外色耶。
T1547_.28.0505a08: 若色觀色者。彼初解脱及第三解脱何差別。
T1547_.28.0505a09: 若内無色想觀外色者。彼二解脱及第三解
T1547_.28.0505a10: 脱何差別。作此論已。答曰。淨解脱者。内無
T1547_.28.0505a11: 色想觀外色
T1547_.28.0505a12: 問曰。若淨解脱内無色想觀外色者。二解脱
T1547_.28.0505a13: 及三解脱何差別。答曰。名即是差別。此二此
T1547_.28.0505a14: 三地亦有差別。二解脱者初禪二禪地。淨解
T1547_.28.0505a15: 脱者根本四禪地。除病亦有差別。二解脱者
T1547_.28.0505a16: 除色欲。淨解脱者除不淨。或曰。二解脱者縁
T1547_.28.0505a17: 觀不淨不起結。淨解脱者縁觀淨亦不起結。
T1547_.28.0505a18: 縁觀不淨不起結者。此非奇。縁淨觀不起結
T1547_.28.0505a19: 者。此乃爲奇二解脱及三解脱是謂差別。問
T1547_.28.0505a20: 曰。此説淨解脱極妙縁亦極妙。何以故説淨
T1547_.28.0505a21: 解脱極妙縁亦極妙耶。答曰。謂此非是常人
T1547_.28.0505a22: 所能得。唯淨潔自憙。從妙天來者彼能得如
T1547_.28.0505a23: 所説。有異比丘。來至世尊所。到已禮世尊足
T1547_.28.0505a24: 却坐一面。世尊。爲説妙法。勸進等勸進。以無
T1547_.28.0505a25: 量方便等勸進已默然住。於是比丘聞世尊
T1547_.28.0505a26: 所説法内懷歡喜。從坐起整衣服露右肩。叉
T1547_.28.0505a27: 手向世尊。白世尊曰。唯世尊。願賜處所。彼時
T1547_.28.0505a28: 尊者阿難在世尊後。手執拂拂世尊。彼時世
T1547_.28.0505a29: 尊還顧告阿難曰。爲客比丘併一房令得止
T1547_.28.0505b01: 宿。唯然世尊。彼時尊者阿難受世尊教已。爲
T1547_.28.0505b02: 客比丘＊併一房與客比丘。客比丘白尊者阿
T1547_.28.0505b03: 難曰。尊者阿難。爲我故極掃灑此房。除諸
T1547_.28.0505b04: 穢惡懸繒幡蓋。燒衆名香散種種花。設廣大
T1547_.28.0505b05: 床褥極令柔軟。於是尊者阿難聞已。到世尊
T1547_.28.0505b06: 所白世尊曰。唯世尊。向冥來客比丘如是告
T1547_.28.0505b07: 勅尊者阿難。爲我故極掃灑此房。除諸穢惡
T1547_.28.0505b08: 懸繒幡蓋。燒衆名香散種種華。設廣大床褥
T1547_.28.0505b09: 極令柔軟。世尊曰。阿難。速爲彼客比丘如所
T1547_.28.0505b10: 言。尊者阿難波斯匿王常請供養。於是尊者
T1547_.28.0505b11: 阿難受世尊教已。至波斯匿王宮。取種種具
T1547_.28.0505b12: 便掃灑彼房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒衆名香
T1547_.28.0505b13: 散種種花。設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難
T1547_.28.0505b14: 一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房
T1547_.28.0505b15: 中即其夜發淨解脱。三明作證得六神通。於
T1547_.28.0505b16: 八解脱順逆已晨朝神足&T020717;虚而去。於是尊
T1547_.28.0505b17: 者阿難明朝至彼房看。見空房不見客比丘。
T1547_.28.0505b18: 於是尊者阿難到世尊所已。白世尊曰。唯世
T1547_.28.0505b19: 尊。昨冥來客比丘如是告勅已。而彼客比丘
T1547_.28.0505b20: 空房而去。世尊告曰。阿難。勿誤彼客比丘。
T1547_.28.0505b21: 何以故。阿難。彼客比丘者於房中即其夜發
T1547_.28.0505b22: 淨解脱。三明作證得六神通。於八解脱順逆
T1547_.28.0505b23: 已。晨朝神足＊&T020717;虚而去。阿難。彼客比丘淨
T1547_.28.0505b24: 潔自憙。從妙天中來。阿難。若不具種種供給
T1547_.28.0505b25: 者。彼比丘終不能發爾所功徳。是故以此可
T1547_.28.0505b26: 知。非是常人。所能得。唯潔自憙從妙天中來
T1547_.28.0505b27: 者可得。是故説淨解脱極妙縁亦極妙。問曰。
T1547_.28.0505b28: 如此二正受。無想正受想滅正受。二倶無心。
T1547_.28.0505b29: 何以故想滅正受立解脱。無想正受不立耶。
T1547_.28.0505c01: 答曰。謂勇猛勤行多作方便彼立解脱。謂不
T1547_.28.0505c02: 勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脱。或曰。
T1547_.28.0505c03: 謂未曾行未曾得未曾轉彼立解脱。謂曾行曾
T1547_.28.0505c04: 得曾轉彼不立解脱。或曰。謂不共彼立解脱。
T1547_.28.0505c05: 謂共彼不立解脱。或曰。謂此法可得非外彼
T1547_.28.0505c06: 立解脱。謂此法及外可得彼不立解脱。問曰。
T1547_.28.0505c07: 云何知無想正受此法可得。答曰。有證。如所
T1547_.28.0505c08: 説。得無想正受。彼從中起止息所往來。持衣
T1547_.28.0505c09: 鉢具。言語柔和飮食庠徐。有長老比丘。得
T1547_.28.0505c10: 妙智觀。觀已作是念。彼比丘極妙具足威儀
T1547_.28.0505c11: 禮節。我寧可觀之。得何功徳。彼觀知乃是凡
T1547_.28.0505c12: 夫人。唯得無想正受。知已從三昧起。呼彼比
T1547_.28.0505c13: 丘告曰。子此非是妙。汝離佛法中極妙善根。
T1547_.28.0505c14: 而與異學同行。何用是爲。速當捨之。於是彼
T1547_.28.0505c15: 比丘求極多方便。欲捨本心終不能離。説者
T1547_.28.0505c16: 彼比丘乃至退服還家。卒不能離本心。彼命
T1547_.28.0505c17: 終已生無想天。是故以此可知無想正受此法
T1547_.28.0505c18: 中亦得。或曰。謂聖人可得。非凡夫人。彼立解
T1547_.28.0505c19: 脱。謂一向凡夫人可得非聖人。彼不立解脱。
T1547_.28.0505c20: 或曰。此前已説。二事故名爲解脱。一者共縁
T1547_.28.0505c21: 相續不向門。二者盡斷心。彼無想正受不能
T1547_.28.0505c22: 一切共縁相續不向門。亦不能盡斷心。是故
T1547_.28.0505c23: 想滅正受立解脱。無想正受不立解脱。問曰。
T1547_.28.0505c24: 何以故無色具足立解脱。禪者不具足立解
T1547_.28.0505c25: 脱耶。答曰。此禪麁可見。是故不具立解脱。無
T1547_.28.0505c26: 色極微細不可見。是故具立解脱。或曰。禪者
T1547_.28.0505c27: 種種非一相不相似是故不具立解脱。無色
T1547_.28.0505c28: 者非種種非不一相非不相似。是故具立解
T1547_.28.0505c29: 脱。或曰。禪多有功徳多有妙法。是故不具立
T1547_.28.0506a01: 解脱。無色者無多功徳無多妙法。是故具立
T1547_.28.0506a02: 解脱。或曰。禪者種種善根莊嚴。是故不具立
T1547_.28.0506a03: 解脱。無色者無種種善根莊嚴。是故具立解
T1547_.28.0506a04: 脱。或曰。禪解脱一向有漏。是故不具立解脱。
T1547_.28.0506a05: 無色解脱者有漏無漏。是故具立解脱。問曰。
T1547_.28.0506a06: 何以故禪解脱一向有漏。無色解脱有漏無
T1547_.28.0506a07: 漏耶。答曰。禪解脱者得解思惟。無色解脱者
T1547_.28.0506a08: 眞實思惟。以是故禪解脱一向有漏。無色解
T1547_.28.0506a09: 脱有漏無漏
T1547_.28.0506a10: 問曰。何以故八解脱説淨解脱想滅解脱身
T1547_.28.0506a11: 作證。不説餘。答曰。餘亦説。如彼大因經所
T1547_.28.0506a12: 説。阿難。如比丘於八解脱順逆身作證成就
T1547_.28.0506a13: 遊。以此可知餘亦説身作證。問曰。此一契經
T1547_.28.0506a14: 説八解脱身作證。餘契經何以唯説此二解
T1547_.28.0506a15: 脱身作證。答曰。此二解脱勇猛勤行多作方
T1547_.28.0506a16: 便。以是故説二解脱身作證。或曰。謂此二解
T1547_.28.0506a17: 脱説界邊。淨解脱者説色界邊。想滅解脱者
T1547_.28.0506a18: 説無色界邊。以故爾。或曰。謂此二解脱説地
T1547_.28.0506a19: 邊。淨解脱者説四禪地邊。想滅解脱者説非
T1547_.28.0506a20: 想非不想地邊。或曰。淨解脱者縁觀淨不起
T1547_.28.0506a21: 結。世尊説身當作證。想滅解脱者非心法。身
T1547_.28.0506a22: 所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊
T1547_.28.0506a23: 説身當作證。或曰。世尊説大因經。八解脱身
T1547_.28.0506a24: 作證成就遊者。彼一切遊二解脱故。以是故
T1547_.28.0506a25: 世尊説。淨解脱想滅解脱身作證。説曰。此佛
T1547_.28.0506a26: 契經説八解脱爲方。問曰。何以故世尊説八
T1547_.28.0506a27: 解脱爲方。答曰。爲教化故。有受化者應聞方
T1547_.28.0506a28: 名得解。是故世尊爲教化故。説八解脱爲方。
T1547_.28.0506a29: 如餘契經。爲教化故説諦爲方。如是世尊爲
T1547_.28.0506b01: 教化故。説八解脱爲方。或曰。此契經有因有
T1547_.28.0506b02: 縁。如所説。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速
T1547_.28.0506b03: 捕野象已白我令知。於是捕象者受王教
T1547_.28.0506b04: 已。至空野處捕象。得已還白王曰。唯尊當知
T1547_.28.0506b05: 已捕得象。隨王處分。於是王告善御象。汝御
T1547_.28.0506b06: 象人速調御此野象。調已還來白我。彼善御
T1547_.28.0506b07: 象者受王教已。將野象而調御之。極調已還
T1547_.28.0506b08: 白王曰。唯尊所勅調象。今已極調。於是王欲
T1547_.28.0506b09: 試此象。令御象者御已。王乘所出。出城已
T1547_.28.0506b10: 而彼象遙見大牝象群。見已奔走馳向。彼善
T1547_.28.0506b11: 御象者極以力御而不能制。彼象被鈎斲而
T1547_.28.0506b12: 無所覺。於是王告善御者。汝速迴此象無令
T1547_.28.0506b13: 斷我命根。御者對曰。天王。極以力制而不可
T1547_.28.0506b14: 禁。王及御象者殆至於死。彼宿縁會象趣樹
T1547_.28.0506b15: 間。於是善御象者手攀枝授與王。於是王及
T1547_.28.0506b16: 善御者攀枝而下。象奔走趨群。王告御象者
T1547_.28.0506b17: 曰。汝云何令頂生王乘此不調之象。御者叉
T1547_.28.0506b18: 手對曰。天王。當賜威顏。此象極已調。王告曰。
T1547_.28.0506b19: 云何知極調。御者對曰。天王。彼象已習人間
T1547_.28.0506b20: 之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自還。
T1547_.28.0506b21: 還已當令王見所以爲調。於是野象欲止還
T1547_.28.0506b22: 至王城。彼御象者將象至王所。告象曰。我當
T1547_.28.0506b23: 令汝有所作。勿得動轉。若不忍者。我當令汝
T1547_.28.0506b24: 如本所更。彼象有智即然可之。寧令我死願
T1547_.28.0506b25: 不見本所更事。彼御者以大鐵鉗。鉗大熱鐵
T1547_.28.0506b26: 團著其頂上。燒象頂如燒樺皮。彼象不敢動
T1547_.28.0506b27: 轉。於是御象者白王曰。天王。當觀象調如此。
T1547_.28.0506b28: 王告御者曰。前者是誰之過。御者對曰。天王。
T1547_.28.0506b29: 是心之過。王告曰。何以故不調御心。御者對
T1547_.28.0506c01: 曰。唯能御形不能調心。王告曰。誰有能調心
T1547_.28.0506c02: 者。於是御者右膝跪地。叉手面向祇桓精舍
T1547_.28.0506c03: 白王曰。天王。彼佛世尊止此舍衞祇樹給孤
T1547_.28.0506c04: 獨園。彼能調心。於是王有心於世尊。欲見世
T1547_.28.0506c05: 尊。於是王及御者還乘本象。便往祇樹給孤
T1547_.28.0506c06: 獨園。彼時世尊爲無量百千衆眷屬圍繞説
T1547_.28.0506c07: 微妙法。於是王下象已。歩至世尊所。世尊方
T1547_.28.0506c08: 便説喩。非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近。世
T1547_.28.0506c09: 尊見已告諸比丘。象師御象走趣一方。或東
T1547_.28.0506c10: 西南北及諸方。御馬師調御馬走趣一方。或
T1547_.28.0506c11: 東西南北及諸方。調牛師調御牛走趣一方。
T1547_.28.0506c12: 或東西南北及諸方。無上士御人師。調御人
T1547_.28.0506c13: 趣一切方。一切方者色觀色是初方。乃至
T1547_.28.0506c14: 想滅解脱身作證成就遊爲八方。以是故佛
T1547_.28.0506c15: 契經以解脱説爲方。問曰。解脱云何如方。答
T1547_.28.0506c16: 曰。同八事故名爲方。解脱者八。方亦八。問曰。
T1547_.28.0506c17: 如方有十解脱有八。云何同八事故名爲方。
T1547_.28.0506c18: 答曰。如彼御象者能御八方。終不能令至上
T1547_.28.0506c19: 下。是故同八事故名爲方。或曰。如象因方
T1547_.28.0506c20: 而趣。如是受化者。縁故解脱現在前。尊者
T1547_.28.0506c21: 瞿沙説曰。解脱及方者。三事同。三事差降。
T1547_.28.0506c22: 三事同者。如象不趣向方不可調御。世尊亦
T1547_.28.0506c23: 爾。不因化者不能令解脱現在前。如象調御
T1547_.28.0506c24: 至一方不趣餘方。如是世尊爲受化者。令一
T1547_.28.0506c25: 解脱現在前。非餘解脱。如象調御趣一方遠
T1547_.28.0506c26: 離餘方。如是世尊爲受化者。令一解脱現在
T1547_.28.0506c27: 前。遠離餘解脱。此三事同。三差降者。象者不
T1547_.28.0506c28: 至方不可調御。世尊住一方已。爲受化者極
T1547_.28.0506c29: 令彼遠。能令解脱現在前。象者御趣一方不
T1547_.28.0507a01: 趣餘方。世尊爲八受化者。能令一時八解脱
T1547_.28.0507a02: 現在前。象者御趣一方遠離餘方。世尊爲受
T1547_.28.0507a03: 化者。能令一解脱現在前。餘解脱近爲習學
T1547_.28.0507a04: 故。是謂三差降。廣説八解脱處盡
T1547_.28.0507a05:   ＊鞞婆沙八除入處第三十七
T1547_.28.0507a06: 八除入者。云何爲八。此比丘内有色想觀外
T1547_.28.0507a07: 色少。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是
T1547_.28.0507a08: 想。此初除入。復次比丘内有色想觀外色無
T1547_.28.0507a09: 量。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。
T1547_.28.0507a10: 此二除入。復次比丘内無色想觀外色少。若
T1547_.28.0507a11: 好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此三
T1547_.28.0507a12: 除入。復次比丘内無色想觀外色無量。若好
T1547_.28.0507a13: 若醜彼色壞已知壞已見。作如是想此四除
T1547_.28.0507a14: 入。復次比丘内無色想觀外色。青青色青見
T1547_.28.0507a15: 青光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如青蓮花。
T1547_.28.0507a16: 青青色青見青光。如成就波羅㮈衣。極擣熟
T1547_.28.0507a17: 令悦澤。青青色青見青光。如是比丘内無色
T1547_.28.0507a18: 想觀外色青青色青見青光。無量無量淨。意
T1547_.28.0507a19: 愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。
T1547_.28.0507a20: 此五除入。復次比丘内無色想觀外色黄黄色
T1547_.28.0507a21: 黄見黄光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如迦
T1547_.28.0507a22: 羅尼。黄黄色黄見黄光。如成就波羅㮈衣。
T1547_.28.0507a23: 極擣熟令悦澤。黄黄色黄見黄光。如是比丘
T1547_.28.0507a24: 内無色想觀外色。黄黄色黄見黄光。無量無
T1547_.28.0507a25: 量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作
T1547_.28.0507a26: 如是想。此六除入。復次比丘内無色想觀外
T1547_.28.0507a27: 色。赤赤色赤見赤光。無量無量淨。意愛意樂
T1547_.28.0507a28: 無厭。如頻頭迦羅花。赤赤色赤見赤光。如成
T1547_.28.0507a29: 就波羅㮈衣。極擣熟令悦澤。赤赤色赤見赤
T1547_.28.0507b01: 光。如是比丘内無色想觀外色。赤赤色赤見
T1547_.28.0507b02: 赤光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已
T1547_.28.0507b03: 知壞已見。作如是想。此七除入。復次比丘内
T1547_.28.0507b04: 無色想觀外色。白白色白見白光。無量無
T1547_.28.0507b05: 量淨。意愛意樂無厭。如明星白白色白見白
T1547_.28.0507b06: 光。如成就波羅㮈衣。極擣熟令悦澤。白白色
T1547_.28.0507b07: 白見白光。如是比丘内無色想觀外色。白白
T1547_.28.0507b08: 色白見白光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼
T1547_.28.0507b09: 色壞已知壞已見。作如是想。此八除入
T1547_.28.0507b10: 問曰。八除入有何性。答曰。無貪善根性。彼相
T1547_.28.0507b11: 應法共有法總五陰性。界者。或欲界繋。或色
T1547_.28.0507b12: 界繋。地者。初四除入初禪二禪地。後四除入
T1547_.28.0507b13: 第四禪地。何以故。謂從初解脱二解脱。或初
T1547_.28.0507b14: 四除入故從淨解脱成後四除入故。依者。盡
T1547_.28.0507b15: 依欲界。行者。初四除入不淨行。後四除入
T1547_.28.0507b16: 淨行。縁者。盡縁欲界欲界中色入縁。意止者。
T1547_.28.0507b17: 是身意止。智者。雖性非智。但等智相應。定
T1547_.28.0507b18: 者。非定。痛者。初四除入喜根相應。後四除入
T1547_.28.0507b19: 護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當
T1547_.28.0507b20: 言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現
T1547_.28.0507b21: 在。問曰。當言過去縁耶。當言未來縁耶。當言
T1547_.28.0507b22: 現在縁耶。答曰。當言過去縁。當言未來縁。當
T1547_.28.0507b23: 言現在縁。問曰。當言名縁耶。當言義縁耶。
T1547_.28.0507b24: 答曰。當言名縁。當言義縁
T1547_.28.0507b25: 問曰。當言己意縁耶。當言他意縁耶。答曰。當
T1547_.28.0507b26: 言己意縁。當言他意縁。此是除入性。已種相
T1547_.28.0507b27: 身所有自然。説性已當説行。何以故説除入。
T1547_.28.0507b28: 除入有何義。答曰。縁壞故名爲除入。如所説。
T1547_.28.0507b29: 能壞處所者。是故世尊説除入。是謂縁壞故
T1547_.28.0507c01: 名爲除入。八除入者。云何爲八。此比丘内有
T1547_.28.0507c02: 色想觀外色少者。少自在故。少縁故。名爲少。
T1547_.28.0507c03: 好者。謂色青黄赤白悦澤名爲好。醜者。謂色
T1547_.28.0507c04: 青黄赤白不悦澤名爲醜。彼色壞已知壞已
T1547_.28.0507c05: 見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已
T1547_.28.0507c06: 見。呵責自在教勅自在。如大家已有奴責數
T1547_.28.0507c07: 自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。
T1547_.28.0507c08: 便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故
T1547_.28.0507c09: 説彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修
T1547_.28.0507c10: 彼想也。是故説作如是想。此初除入。初者次
T1547_.28.0507c11: 第數便有初。次順數便有初。復次次第正受
T1547_.28.0507c12: 便有初故曰初。除入者何所除入。當正受
T1547_.28.0507c13: 時壞色故曰除入。復次比丘内有色想觀外
T1547_.28.0507c14: 色無量者。自在無量故。縁無量故。名爲無
T1547_.28.0507c15: 量。好者。謂色青黄赤白悦澤名爲好。醜者。謂
T1547_.28.0507c16: 色青黄赤白不悦澤名爲醜。彼色壞已知壞
T1547_.28.0507c17: 已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便名壞已知
T1547_.28.0507c18: 壞已見。呵責自在教勅自在。如大家已有奴
T1547_.28.0507c19: 呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲
T1547_.28.0507c20: 度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。
T1547_.28.0507c21: 是故説彼色壞已知壞已見。如是作想者。如
T1547_.28.0507c22: 是＊修彼想也。是故説作如是想。此二除入。
T1547_.28.0507c23: 二者。次第數便有二。次順數便有二。復次次
T1547_.28.0507c24: 第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。當
T1547_.28.0507c25: 正受時壞色故曰除入。復次比丘内無色想
T1547_.28.0507c26: 觀外色少者。自在少故。縁少故。名爲少好者。
T1547_.28.0507c27: 謂色青黄赤白悦澤名爲好。醜者。謂色青黄
T1547_.28.0507c28: 赤白不悦澤名爲醜。彼色壞已知壞已見者。
T1547_.28.0507c29: 彼色中離欲斷欲度欲便名壞已知壞已見。
T1547_.28.0508a01: 呵責自在教勅自在。如大家已有奴呵責自
T1547_.28.0508a02: 在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便
T1547_.28.0508a03: 壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故説
T1547_.28.0508a04: 彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是＊修彼
T1547_.28.0508a05: 想也。是故説作如是想。此三除入。三者。次第
T1547_.28.0508a06: 數便有三。次順數便有三。復次次第正受便
T1547_.28.0508a07: 有三。故曰三。除入者何所除入。當正受時壞
T1547_.28.0508a08: 色故曰除入。復次比丘内無色想觀外色無
T1547_.28.0508a09: 量者。自在無量故。縁無量故。名爲無量。好
T1547_.28.0508a10: 者。謂色青黄赤白悦澤名爲好。醜者。謂色青
T1547_.28.0508a11: 黄赤白不悦澤名爲醜。彼色壞已知壞已見
T1547_.28.0508a12: 者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。
T1547_.28.0508a13: 呵責自在教勅自在。如大家已有奴呵責自
T1547_.28.0508a14: 在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便
T1547_.28.0508a15: 壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故説
T1547_.28.0508a16: 彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是＊修彼
T1547_.28.0508a17: 想也。是故説作如是想。此四除入。四者。次
T1547_.28.0508a18: 第數便有四。次順數便有四。復次次第正
T1547_.28.0508a19: 受便有四。故曰四。除入者何所除入。當正
T1547_.28.0508a20: 受時壞色故曰除入。復次比丘内無色想觀
T1547_.28.0508a21: 外色青者。現青想現青種現青聚。是故説
T1547_.28.0508a22: 青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故
T1547_.28.0508a23: 説青色。青見者。眼行眼境界眼光。是故説
T1547_.28.0508a24: 青見。青光者。青光青明青焔。是故説青光。無
T1547_.28.0508a25: 量者。無量無邊不可計。是故説無量。無量淨
T1547_.28.0508a26: 者。如彼色無量。如是彼色中淨亦無量。是故
T1547_.28.0508a27: 説無量淨。意愛者。彼色愛喜好喜念。是故説
T1547_.28.0508a28: 意愛。意樂者。意樂著自娯。是故説樂。無厭
T1547_.28.0508a29: 者。樂欲忍。是故説無厭。如青蓮花青青色青
T1547_.28.0508b01: 見青光。如成就波羅捺衣。極擣熟令悦澤。青
T1547_.28.0508b02: 青色青見青光。如是比丘内無色想觀外色
T1547_.28.0508b03: 青。青色青見青光。如是無量無量淨。意愛
T1547_.28.0508b04: 意樂無厭。彼色壞已知壞已見者。彼色中離
T1547_.28.0508b05: 欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教
T1547_.28.0508b06: 勅自在。如大家已有奴呵責自在教勅自在。
T1547_.28.0508b07: 如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已
T1547_.28.0508b08: 見。呵責自在教勅自在。是故説彼色壞已知
T1547_.28.0508b09: 壞已見。作如是想者。如是＊修彼想也。是故
T1547_.28.0508b10: 説作如是想。此五除入。五者。次第數便有五。
T1547_.28.0508b11: 次順數便有五。復次次第正受便有五。故曰
T1547_.28.0508b12: 五。除入者何所除入。當正受時壞色。故曰除
T1547_.28.0508b13: 入。如青除入。黄赤白除入亦如是
T1547_.28.0508b14: 問曰。何以故無色不立除入。答曰。佛世尊於
T1547_.28.0508b15: 法眞諦。餘眞無能過。彼盡知諸法相盡知行。
T1547_.28.0508b16: 謂有除入相彼立除入。謂無除入相彼不立
T1547_.28.0508b17: 除入。或曰。除入者能壞色。以故名爲除入。無
T1547_.28.0508b18: 色中無色可壞。以故彼不立除入。廣説八除
T1547_.28.0508b19: 入處盡
T1547_.28.0508b20:   ＊鞞婆沙十一切入處第三十八
T1547_.28.0508b21: 十一切入者。云何爲十。此比丘地一切入。一
T1547_.28.0508b22: 思惟上下諸方無二無量。水一切入。火一切
T1547_.28.0508b23: 入。風一切入。青一切入。黄一切入。赤一切
T1547_.28.0508b24: 入。白一切入。無量空處一切入。無量識處一
T1547_.28.0508b25: 切入。十思惟上下諸方無二無量。問曰。十一
T1547_.28.0508b26: 切入有何性。答曰。初八無貪善根性。無量空
T1547_.28.0508b27: 處無量識處一切入四陰性。界者。初八色界
T1547_.28.0508b28: 繋。無量空處無量識處一切入者。無色界繋。
T1547_.28.0508b29: 地者。初八一切入根本第四禪。何以故。從淨
T1547_.28.0508c01: 解脱成八一切入故。無量空處一切入即無量
T1547_.28.0508c02: 空處地。無量識一切入即無量識處地。依者。
T1547_.28.0508c03: 一切依欲界。行者。八一切入淨行。無量空
T1547_.28.0508c04: 處無量識處一切入不施設行。縁者。初八一
T1547_.28.0508c05: 切入欲界縁。無量空處無量識處一切入無
T1547_.28.0508c06: 色界縁。意止者。初八一切入身意止。無量空
T1547_.28.0508c07: 處無量識處一切入三意止。智者。初八一切
T1547_.28.0508c08: 入雖性非智。但等智相應。無量空處無量識
T1547_.28.0508c09: 處一切入是等智。定者。非定。痛者。一切護根
T1547_.28.0508c10: 相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現
T1547_.28.0508c11: 在耶答曰。當言過去。當言未來。當言現在
T1547_.28.0508c12: 問曰。當言過去縁耶。當言未來縁耶。當言現
T1547_.28.0508c13: 在縁耶。答曰。當言過去縁。當言未來縁。當言
T1547_.28.0508c14: 現在縁
T1547_.28.0508c15: 問曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言名
T1547_.28.0508c16: 縁。當言義縁
T1547_.28.0508c17: 問曰。當言己縁耶。當言他縁耶。答曰。當言己
T1547_.28.0508c18: 縁。當言他縁。此是十一切入性。己種相身所
T1547_.28.0508c19: 有自然。説性已。當説行。何以故説一切入。一
T1547_.28.0508c20: 切入有何義。答曰。普縁故名一切入。十一切
T1547_.28.0508c21: 入者。此比丘地一切入者。普縁故一思惟。
T1547_.28.0508c22: 一者。次第數便有一。順次數便有一。復次次
T1547_.28.0508c23: 第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。
T1547_.28.0508c24: 諸方者。四方及四維也。無二者。不倶不散。無
T1547_.28.0508c25: 量者。無量無限不可計。水一切入。火一切入。
T1547_.28.0508c26: 風一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白
T1547_.28.0508c27: 一切入。無量空處無量識處一切入。無量一
T1547_.28.0508c28: 切入者。普縁故。十思性者。次第數便有十。
T1547_.28.0508c29: 順次數便有十。復次次第正受便有十。上下
T1547_.28.0509a01: 者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四
T1547_.28.0509a02: 維。無二者。不倶不散。無量者。無量不可限不
T1547_.28.0509a03: 可計
T1547_.28.0509a04: 問曰。無所有處非想非不想處。何以故不立
T1547_.28.0509a05: 一切入。答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過
T1547_.28.0509a06: 上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立
T1547_.28.0509a07: 一切入。謂無一切入相不立一切入。或曰。無
T1547_.28.0509a08: 量行故無量空處無量識處立一切入。無所
T1547_.28.0509a09: 有處非想非不想處無無量行。是故不立一
T1547_.28.0509a10: 切入
T1547_.28.0509a11: 問曰。此中説上下及諸方。八一切入應爾。
T1547_.28.0509a12: 上下及諸方無量空處無量識處一切入。無
T1547_.28.0509a13: 地不可見。何以故説上下及諸方。答曰。彼雖
T1547_.28.0509a14: 無上下。正受故可得上下。謂彼行正受者。或
T1547_.28.0509a15: 上或下或中。是故説上下。如契經説諸賢行
T1547_.28.0509a16: 地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即
T1547_.28.0509a17: 是地。我與地一無二
T1547_.28.0509a18: 問曰。此云何如是行地一切正受者。謂地計
T1547_.28.0509a19: 是我。答曰。行正受者曾行正受故説。如本曾
T1547_.28.0509a20: 作沙門故以沙門爲名。曾阿練阿練爲名。曾
T1547_.28.0509a21: 戒律戒律爲名。曾法師法師爲名。如是行正
T1547_.28.0509a22: 受者。曾行正受故説
T1547_.28.0509a23: 問曰。三禪何以故不立解脱除入一切入。答
T1547_.28.0509a24: 曰。三禪樂一切生死中最妙。行者著彼樂不
T1547_.28.0509a25: 求此善根以故爾。問曰。若爾者何以故三禪
T1547_.28.0509a26: 中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或
T1547_.28.0509a27: 無。莫令彼地善根空。或曰。此神通變化能長
T1547_.28.0509a28: 養樂。非是損解脱除入一切入。於樂是損非
T1547_.28.0509a29: 是長養。以是故三禪不立解脱除入一切入｣
T1547_.28.0509b01: 問曰。解脱除入一切入何差別。答曰。解脱者
T1547_.28.0509b02: 令不向門。除入者壞於縁。一切入者普縁解
T1547_.28.0509b03: 脱除入一切入。是謂差別。廣説十一切入處
T1547_.28.0509b04: 盡
T1547_.28.0509b05: 鞞婆沙論卷第十二
T1547_.28.0509b06:
T1547_.28.0509b07:
T1547_.28.0509b08:
T1547_.28.0509b09: 鞞婆沙論卷第十三
T1547_.28.0509b10: 　＊阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0509b11: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0509b12:   八智處第三十九
T1547_.28.0509b13: 八智者。法智未知智知他心智等智苦智習
T1547_.28.0509b14: 智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智
T1547_.28.0509b15: 而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是
T1547_.28.0509b16: 作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或
T1547_.28.0509b17: 曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無
T1547_.28.0509b18: 事。答曰。此是佛契經。契經説八智。彼作經
T1547_.28.0509b19: 者於佛契經中依本末處所。已此阿毘曇中
T1547_.28.0509b20: 作論。彼作經者不能八智中減一智已立七
T1547_.28.0509b21: 智。増一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所
T1547_.28.0509b22: 謂是一切佛契經亦不増亦不減。不増者無
T1547_.28.0509b23: 増可減。不減者無減可増。如不増不減如是
T1547_.28.0509b24: 無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無
T1547_.28.0509b25: 邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無
T1547_.28.0509b26: 量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊
T1547_.28.0509b27: 味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛
T1547_.28.0509b28: 契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛
T1547_.28.0509b29: 契經二句得其邊崖。如佛契經此論是故作
T1547_.28.0509c01: 經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。説
T1547_.28.0509c02: 無量智。或説二智。如増一中説二法或説四
T1547_.28.0509c03: 智。如増一中説四法或説八智。如増一中説
T1547_.28.0509c04: 八法或説十智。如増一中説十法。如佛契經
T1547_.28.0509c05: 説無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。
T1547_.28.0509c06: 依八智而作論。答曰。謂八智是中説亦攝一
T1547_.28.0509c07: 切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一
T1547_.28.0509c08: 切智但極廣。或曰。謂八智數數現在前。盡
T1547_.28.0509c09: 智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數
T1547_.28.0509c10: 思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智
T1547_.28.0509c11: 是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非
T1547_.28.0509c12: 見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智
T1547_.28.0509c13: 無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如
T1547_.28.0509c14: 是有恚無恚有癡無癡有慢無慢如是盡當
T1547_.28.0509c15: 知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生
T1547_.28.0509c16: 智一向無學意中可得。如學無學。如是作不
T1547_.28.0509c17: 作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作
T1547_.28.0509c18: 經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者
T1547_.28.0509c19: 或依一智頃作論。如雜揵度所説。頗以一智
T1547_.28.0509c20: 知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切
T1547_.28.0509c21: 法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共
T1547_.28.0509c22: 有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼
T1547_.28.0509c23: 作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者
T1547_.28.0509c24: 依一切八智作論而問。頗八智一智能知一
T1547_.28.0509c25: 切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二
T1547_.28.0509c26: 一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知
T1547_.28.0509c27: 一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智
T1547_.28.0509c28: 中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一
T1547_.28.0509c29: 切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時
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