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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
答曰。此偈不必通。偈者非契經非律非阿毘
曇。但彼作頌者。欲令句義合故。此是讃佛非
是實。如鞞婆闍提説。諸佛不眠。以除陰蓋故。
佛世尊亦常定故。如是更有説者。諸佛世尊
不飮不食。除諸著味故。此是讃佛非是實。如
是偈讃佛非是實。若通此偈者當何意。答曰。
世尊所説應機捷速。世尊語極速。爲一説已
復爲一説。如似一時。或曰。世尊語音一切音。
各有境界應適一切音。世尊極知＊眞旦語
勝生＊眞旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙
婆佉梨兜佉勒。世尊極知兜佉勒語勝生兜
佉勒中者。以是故。説一音聲説法。悉遍成音
義。更有説者世尊有力。問若爾者此偈爲善
通。何以故世尊爲四天王説四諦。爲二聖語
説。爲一曇羅國語説。爲一彌離車國語説。答
曰。欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖
語爲我説四諦。一願曇羅國語。一願彌離車
國語。世尊常欲滿他一切善願。隨所欲而爲
説法。是謂滿四天王意願故。爲二聖語説四
諦。爲一曇羅國語爲一彌離車國語説。或曰。
斷他疑故。莫令有作是念。世尊但善於聖語。
不能曇羅國語彌離車國語。是故斷他疑故。
説我一切中自在。以故爾。或世尊教化。或爲
變身口或不變。謂不變身口者。若爲彼變便
不得度。以是故世尊以己力遊朋者尸人間
一日行十二由延。説者即彼日教化七十千
人入聖法中。謂一切縁不變身口。謂教化變
身口者。若爲彼不變便不得度。以是故。世
尊爲四天王二聖語説。一曇羅語説一彌離
車語説。説四諦時如是行觀時一切根本聖
行。問曰。四聖諦幾性斷非縁斷。幾縁斷非性
斷。幾性亦縁斷。幾亦非性斷亦非縁斷。答
曰。性斷非縁斷。謂苦諦習諦無漏縁。此性斷
非縁斷。縁斷非性斷者。謂道諦有漏縁。此縁
斷非性斷。性斷縁斷者。謂苦諦習諦有漏
縁。此性斷亦縁斷。非性斷亦非縁斷者。謂盡
諦及道諦無漏縁。此非性斷亦非縁斷。廣説
四諦處盡
鞞婆沙論卷第九
鞞婆沙論卷第十
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四禪處第三十三
四禪者。初禪二禪三禪四禪。問曰。四禪有何
性。答曰。五陰是性。此是禪性已種相身所有
自然。説性已當説行。何以故説禪。禪有何義。
爲棄結故禪耶。爲正觀故禪耶。若棄結爲禪
者。無色中亦有定謂能棄結。若正觀爲禪者
欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一説
者。棄結故名爲禪。問曰。若棄結名爲禪者。無
色中亦有定謂能棄結。何以故不名爲禪耶。
答曰。謂棄二種結不善及無記。彼名爲禪。無
色中定雖棄無記結非棄不善。是故彼不名爲
禪。問曰。若爾者應依未來名爲禪。彼棄二種
結。不善及無記。答曰。此説呵責棄故。此説二
種棄。斷棄呵責棄。彼依未來爲欲界結故。二
種棄斷棄呵責棄。上地雖非斷棄。但是呵責
棄。是謂呵責棄故説。問曰。若爾者盡道法智
分。一切未知智分不應是禪。謂彼欲界結亦
非斷棄亦非呵責棄。答曰。莫具取界莫具取
地。可得彼一界一地。欲界結斷棄呵責棄。彼
無色中一時頃不得。謂此欲界結斷棄及訶
責棄。尊者瞿沙説曰。一切六地欲界結斷棄
亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘
地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄除。如一
人有六怨家其謀議。若隨所得處當斷其命。
彼初怨家斷此人命。餘者當何所斷。彼亦能
斷。但無人當何所斷。如是一切六地欲界結
斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼
餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如
人持六燈入冥室中。彼初明已棄至冥。餘燈
當何所棄。彼亦能棄。但無冥可棄。如是一切
六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已
棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無
結可棄。如一切日光壞諸闇冥。初日中日西
日。但初光出已棄夜闇冥。餘光當何所棄。
彼餘光亦能棄。但無冥可棄。如是彼一切六
地欲界結斷棄亦呵責棄。但依未來生已棄欲
界結。彼餘地當何所棄。彼亦能。但無結可棄。
或曰。禪者定可得。謂一切縁中定亦棄一切
結。欲界定雖一切縁中定。但不棄結。無色界
定亦不一切縁中定。亦不棄一切結。以是故
不名爲禪。或曰。謂禪者普智可得道。亦能棄
結。欲界定雖普智可得。但無有道棄結。無色
界雖有道能棄結。但無普智可得。謂禪中普
智可得道亦棄結。或曰。謂三道可得此名爲
禪。非欲界無色界三道可得。是故彼不名爲
禪。或曰。謂三地可得此名爲禪。非欲界無色
界三地可得。是故不名爲禪。或曰。謂三根可得
此名爲禪。非欲界無色界三根可得。是故不
名爲禪。或曰。謂三學可得増戒増定増慧。此
名爲禪。非欲界無色界三學可得。是故不名爲
禪。或曰。謂攝四枝五枝五陰定可得。是故
不名爲禪。或曰。謂三示現可得。神足示現。觀
察示現。教授示現。此名爲禪。非欲界無色界
三示現可得。是故不名爲禪。或曰。謂三神足
可得。意解神足。意捷疾神足。身踊神足。意
解神足者。如力士屈申臂頃。於中間至阿迦
尼吒。意＊捷疾神足者。如識旋轉諸界。於中
間至阿迦尼吒。身＊踊神足者。謂一切身＊踊
如鳥飛虚空如畫人飛。此名爲禪。非欲界無
色界三神足可得。是故不名爲禪。或曰。謂具
三十七道品可得彼名爲禪。非欲界無色界具
三十七道品可得。是故不名爲禪。更有説者。
正觀故名爲禪。問曰。若正觀名爲禪者。欲界
中亦有定謂能正觀。何以故不名爲禪。答曰。
欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁
名無有梁用。如是欲界定雖有定名而無定
用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有
梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有
定用。或曰。欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈。
四面風吹隨風東西。如是欲界定嬈亂不定。
色界定不嬈亂。常定不動如室中燈。風所不
吹炎不東西。如是色界定亦不嬈亂常定不動。
或曰。欲界定不堅無力無士夫功。色界定堅
固有力有士夫功。以是故此名爲禪。説曰。此
名禪十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。二
禪有四枝。内淨喜樂一心。三禪有五枝。猗樂
念正智一心。四禪有四枝。不苦不樂護念一
心。問曰。禪枝名十八種有幾。答曰。禪枝名十
八。種有十一。謂初禪五枝此名亦五種亦五。
二禪増一枝信。三禪三枝増樂念正智。四禪
増二枝不苦不樂護。此禪枝名十八。種有十
一。更有説者。禪枝名十八種有十。問曰。何以
故。答曰。謂初禪二禪樂及三禪樂。此應同共
立一枝。此者不論問曰。何以故。答曰。謂初禪
二禪樂此是三禪樂者。應有禪枝名十八種
有十。但初禪一禪樂異。三禪樂亦異。初禪
二禪猗樂。三禪痛樂。初禪二禪樂行陰所攝。
三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八種有十
一。如名如種。如是名數種數。名相種相。名異
種異。名別種別。名覺種覺如是盡當知。此
是禪性已種相身所有自然。説性已當説行。
何以故説禪枝。禪枝有何義。答曰。順義是枝
義。助行義是枝義。攝義是枝義。順義是枝義
者。謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是
枝義者。此枝斷結除結時助彼定行。攝義是
枝義者。此枝斷結除結時出入總攝。是謂順
義助行義攝義是枝義。此應作四句。問曰。謂
禪枝是道品耶。答曰。初禪有覺二禪信三禪
樂四禪不苦不樂。此禪枝非道品。云何道品
非禪枝。云何禪枝亦道品。答曰。餘枝此是
禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶。答曰。
除此行已。問曰。謂初禪枝亦是道品耶。答曰。
或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品。答曰。
初禪有覺此是初禪枝非道品。云何道品非
初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正
命此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品。
答曰。餘枝此是初禪枝亦道品。云何非初禪
枝亦非道品。除此行已。問曰。謂二禪枝是道
品耶。答曰。或二禪枝非道品。云何二禪枝非
道品。答曰。二禪信此是二禪枝非道品。云何
道品非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志
正語正業正命此是道品非二禪枝。云何二
禪枝亦道品。答曰。餘枝此是二禪枝亦道品。
云何非二禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問
曰。謂三禪枝是道品耶。答曰。或三禪枝非道
品。云何三禪枝非道品。答曰。三禪樂是三禪
枝非道品。云何道品非三禪枝。答曰。信精
進喜護正＊志正語正業正命此是道品非三
禪枝。云何是三禪枝亦道品。答曰。餘枝此是
三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品。答
曰。除此行已問曰。謂四禪枝亦是道品耶。答
曰。或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品。答
曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非道品。云何
道品非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正＊志
正語正業正命此是道品非四禪枝。云何是四
禪枝亦道品。答曰。禪枝此是四禪枝亦道品。
云何非四禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問
曰。謂禪枝是意止耶。答曰。或禪枝非意止。云
何禪枝非意止。答曰。初禪有覺二禪信三禪
樂四禪不苦不樂。此是禪枝非意止。云何意
止非禪枝。答曰。信精進正語正業正命此是
意止非禪支。云何禪支亦意止。答曰。餘支此
是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止。答曰。
除此行已。如四意止意斷神足根力覺道亦
如是。問曰。謂初禪枝是意止耶。答曰。或初禪
枝非意止。云何初禪枝非意止。答曰。有覺此
是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝。答曰。
信念精進護正見正語正業正命。此是意止
非初禪枝。云何初禪枝亦意止。答曰。餘枝此
是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止。
答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是意止耶。答
曰。或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止。答
曰。二禪信此是二禪枝非意止。云何意止非
二禪枝。答曰。信念精進護正見正＊志正語正
業正命。此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦
意止。答曰。餘枝此是二禪枝亦意止。云何
非二禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。
謂三禪枝是意止耶。答曰。三禪樂是三禪枝
非意止。云何意止非三禪枝。答曰。信精進
喜護正見正＊志正語正業正命。此是意止非
三禪枝。云何是三禪枝亦意止。答曰。餘枝此
是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止。答
曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是意止耶。答
曰。或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止。
答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非意止。云
何意止非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正
＊志正語正業正命。此是意止非四禪枝。云
何是四禪枝亦是意止。答曰。餘枝此是四禪
枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止。答曰。
除此行已。如四意止四意斷神足根力覺道
亦如是。問曰。謂初禪枝亦是二禪枝耶。答曰。
或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝。
答曰。初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝。
云何二禪枝非初禪枝。答曰。二禪信此是二
禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝。答曰。
餘枝此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝
亦非二禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝
是三禪枝耶。答曰。或初禪枝非三禪枝。云何
初禪枝非三禪枝。答曰。初禪三枝有覺有觀
喜。此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初
禪枝。答曰。三禪三枝樂念正智。此是三禪枝
非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝。答曰。餘
枝此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦
非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是
四禪枝耶。答曰。或初禪枝非四禪枝。云何初
禪枝非四禪枝。答曰。初禪有四枝有覺有觀
喜樂。此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非
初禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此
是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝。
答曰。一心此是初禪枝亦是四禪枝。云何非
初禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂
二禪枝亦三禪枝耶。答曰。或二禪枝非三禪
枝。云何二禪枝非三禪枝。答曰。二禪有二枝
信喜。此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非
二禪枝。答曰。三禪有三枝樂念正智。此是三
禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝。答
曰。餘枝此是二禪枝亦三禪枝。云何非二
禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂
二禪枝是四禪枝耶。答曰。或二禪枝非四禪
枝。云何二禪枝非四禪枝。答曰。二禪三枝
信喜樂。此是二禪枝非是四禪枝。云何是四
禪枝非二禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不
樂護念。此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝
亦四禪枝。答曰。一心。此是二禪枝亦四禪枝。
云何非二禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。
問曰。謂三禪枝是四禪枝耶。答曰。或三禪枝
非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝。答曰。三禪
有三枝猗樂正智。此是三禪枝非四禪枝。云
何四禪枝。非三禪枝。答曰。四禪二枝不苦不
樂護。此是四禪枝非三禪枝。云何是三禪枝
亦四禪枝。答曰。餘枝此是三禪枝亦四禪枝。
云何非三禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。
問曰。初禪有覺。何以故不立道品。答曰。觀壞
故。問曰。二禪信何以故不立道品。答曰。二
禪信者縁内心。道品者縁四諦。問曰。三禪樂
何以故不立道品。答曰。猗樂壞故。問曰。四禪
不苦不樂何以故不立道品。答曰。護壞故。問
曰。精進何以故不立禪枝。答曰。此前已説順
義是枝義。此精進防定隨順。問曰。何謂定隨
順。答曰。樂是如所説樂已心定。謂衆生慇懃
精進彼少受樂。問曰。正語正業正命何以故
不立禪枝。答曰。禪枝者相應依行己力共縁。
正語正業正命者。不相應不依無行無己力
不共縁。問曰。何以故初禪三禪五枝。二禪四
禪四枝。答曰。前已説順義是枝義。謂法諸地
隨順彼定此立枝。或曰。起隨順從五枝至五
枝。從四枝至四枝。問曰。謂三禪次第入空處。
彼從五枝起入無枝。何得隨順。答曰。一切内
外事要當初用隨順。説者月徳王及遮勒大
臣。十二年學成就一金凡。然後師子吼。我等
能化令一切地爲金。復次如彼行者。謂神足
智作證成神通時。始習初如胡麻。便一寸四
寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈。謂神足
智作證成神通已。一發意乃至阿迦貳吒。如
是彼行者入超越時。要當初用隨順。從五枝
至五枝。從四枝至四枝以故爾。或曰。此欲界
難可斷難可破難可度。因彼故初禪立五枝。
初禪非難可斷非難可破易可度。是故二禪
立四枝。二禪染汚喜難可斷難可破難可度。
因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷非難可破
非難可度。以是故四禪立四枝。或曰。此欲界
五欲可得。因彼故初禪立五枝。初禪無五
欲可得。爲彼故二禪立四枝。二禪五種喜相
應愛可得。因彼故三禪立五枝。三禪無五種
喜相應愛可得。因彼故四禪立四枝。以是故
初禪三禪立五枝。二禪四禪立四枝。問曰。如
初禪信可得。何以故信立二禪枝。不立初禪。
答曰。前已説順義是枝義。謂法諸地隨順定
此立枝。或曰。謂處彼行者極信界棄欲。極信
地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡。除欲已便
作是念。我已度此不定界。此定界不知當云
何度。如初禪已除欲。彼意極定作是念。此一
切可離從欲界至第一有。謂處彼行者。極信
界棄欲極信地棄欲。以是故信立二禪枝不
立初禪枝問曰。如猗一切地可得。何以故立
三禪枝。答曰。此前已説。謂法諸地隨順定此
立枝。或曰。二禪染汚愛不定。如羅刹種可得。
謂彼行者三禪地退。世尊説應止彼以是故
猗立三禪枝餘地不立。問曰。如猗及護一切
地可得。何以故猗立三禪枝護立四禪枝。答
曰。相壞故猗壞護故不立三禪枝。護壞猗故
不立四禪枝。問曰。云何此法相壞。答曰。猗者
能止護者不求此極相違。如諸人去住眠覺
此極相違如是猗者能止護者不求此極相
違。是謂相壞。故猗立三禪枝護立四禪枝問
曰。如念及正智四禪可得。何以故念立四禪
枝正智不立四禪枝。答曰。三禪道嬈亂。自地
亦嬈亂。道嬈亂者。二禪地染汚喜不定如羅
刹。謂令行者三禪退。世尊説當正念。莫令二
禪地喜於三禪地退。已地亂者。彼三禪地樂
一切生死中最妙。世尊説當知。莫著此樂令
不至上地。四禪雖有道嬈亂但無己地嬈亂。
道嬈亂者。彼三禪中樂一切生死中最妙。世
尊説當正念。莫著此三禪地樂令於四禪地
退。謂己地無嬈亂。可説正智。莫著令不能至
上地。以具故念及正智立三禪枝。四禪立念
枝不立正智。問曰。此中云何説禪。云何禪
枝。答曰。禪者定也。枝者餘法也。問曰。如汝
説。應初禪三禪有四枝。二禪四禪有三枝。答
曰。定者亦是禪亦是禪枝。餘枝雖是禪枝非
是禪。如正見是道亦是道枝。餘者雖是道枝
非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝。餘者雖是
覺枝非覺。定是神亦是神足。餘雖神足非神。
非時不食是齋亦是齋枝。餘雖是齋枝非是
齋。如是定是禪亦是禪枝。餘雖是禪枝非是
禪。如世尊契經説。四禪現法安樂遊處。問
曰。何以故世尊説四禪現法安樂遊處。答曰。
凡夫現法意計著樂。意不捨離欲界。欲令勸
離欲界結故。世尊説契經。謂彼著少所樂。不
欲棄欲界結。世尊説若欲極廣受無量樂者。
當棄欲界結。根本地現在前。彼中無量樂可
得。是謂凡夫現法意計著樂意不捨離欲界
欲令勸離欲界結故。世尊説契經。四禪現法
安樂遊處。問曰。如此後世安樂遊處。何以故
世尊説現法安樂遊處。不説後世安樂遊處。
答曰。此應説如現法安樂遊處。後世安樂處
亦當説。若未説者是世尊有餘言。此現義
義門義略義度當知是義。或曰。已説現法安
樂遊處。當知已説後世安樂遊處。或曰。現法
安樂遊處是因。後世安樂遊處是果。如因果
已作當作已成當成已生當生已連續當連
續。如是盡當知。或曰。現法安樂遊處者是近。
後世安樂遊處者是遠。或曰。現法安樂遊處
者是麁。後世安樂遊處者是細。如麁及細。如
是可見不可見。可現不可現。如是盡當知。或
曰。謂一切現法安樂遊處。非一切後世安樂
遊處。或曰。謂現法安樂遊處者一切聖。後世
安樂遊處者非一切聖。或曰。謂一切可信凡
夫及慧者。此法及外法。或有不信後世。何況
信後世安樂遊處。以是故佛契經説。四禪現
法安樂遊處。如世尊契經説四禪爲食。問曰。
何以故世尊説四禪爲食。答曰。長養法身故。
如餘食長養衆生。如是禪長養法身。是謂世
尊契經説四禪爲食。如世尊契經説四禪爲
坐。問曰。何以故世尊説四禪爲坐。答曰。爲高
廣故。高者出欲界故。廣者攝無量善法故。問
曰。何以故名爲坐。答曰。諸聖生死疲勞。除生
死疲勞故説四禪爲坐。如人渉路疲極坐休
息。如是諸聖生死疲勞。坐禪休息已除生死
疲勞。以是故佛契經説四禪爲坐。如世尊契
經説。四禪爲四功徳。四無色爲一功徳。問曰。
何以故世尊説四禪爲四功徳。説四無色爲一
功徳。答曰。禪者種種若干相非相似。是故可
得一一功徳。無色者非種種非若干相非不
相似。是故一切合已説一功徳。或曰。禪者種
種功徳莊嚴。是故一切合已説一功徳。或曰。
禪者多有妙法。是故一一説功徳。無色者無
多妙法。是故一切合已説一功徳。或曰。禪者
麁可見可現。是故説一一功徳。無色者細不
可見難可現。是故一切合已説一功徳。以是
故佛契經説四禪爲四功徳。四無色爲一功
徳。如世尊契經説。末那此四増心現法安樂
遊處。比丘禪起已我説當還入＊末那。此四息
解脱度色至無色。比丘禪起已我説當教他。
問曰。何以故佛世尊説四禪起已當還入。説
四無色起已當教他。答曰。此禪者種種若干
相非相似。是故彼聖起已還復欲入。無色者
非種種非若干相非不相似。是故聖起已不
欲還入。世尊説。若不欲入者當教他。教他已。
謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者種種功徳
莊嚴。是故聖起已復欲還入。無色者非種種
功徳莊嚴。是故聖起已不欲入世尊説。若不
欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令
忘。或曰。禪者多妙法。是故聖起已還復欲入。
無色者無多妙法。是故聖起已不欲還入。世
尊説。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入
心起不令忘。或曰。禪者麁可見。是故彼聖起
已復欲還入。無色者細不可見難可現。是故
彼聖起已不欲還入。世尊説。若不欲還入者
當教他。教他已。謂彼心入心起不欲令忘。是
故佛世尊説四禪起已還當入。如世尊契經
説四禪増意。問曰。何以故世尊説四禪増意。
答曰。一切地無有定。極堅有力有功如根本
地。以是故佛契經説四禪増意。或曰。此中可
得増上心心數法。如無量等解脱。除入一切
入。以是故佛説四禪増意。或曰。諸聖於此中
増上門受樂。如無量等門解脱。除入一切入
門。是故説四禪増意。如世尊契經説。四禪是
天。諸天道未淨。衆生當淨。已淨當増益淨。問
曰。此爲取證故説四禪天道
耶。爲有漏盡
耶。若取證故説四禪天道者。應六地取證依
未來禪中間根本四禪。若有漏盡者。應九地
盡有漏。此六及三無色。作此論已。答曰。爲取
證故。亦有漏盡故。説四禪天道。問曰。若爾者
置無色故應在六地。何以故世尊説四禪諸天
天道。尊者瞿沙説曰。具眷屬故。世尊契經説
四禪天道依未來禪中間。是初禪眷屬是謂
具眷屬。故世尊説四禪諸天天道。尊者婆奢
説曰。此説天是淨天。天者三種天。作天生天
淨天。作天者如王。生天者從四天王至有想
無想處。淨天者如阿羅漢。彼阿羅漢者此中
有二種道。見道及思惟道。忍道及智道。法
智道及未知智道。是故説天淨天。或曰。謂道
及娯樂道。謂道及至竟道。謂道及淨天道。以
故爾。或曰。佛法中現大妙事故。如彼施設所
説。謂轉輪王未出世時。大海水出高一由延。
謂不知轉輪王道。是故無能行轉輪王道。謂
轉輪王出世已。彼時大海水水還減一由延。
轉輪王道便淨金沙布下。令轉輪王將四種
兵按行天下。如是佛世尊未出世時。不知根
本四禪。謂衆生欲除結。非根本及無色。謂世
尊出世已。便知根本四禪。謂佛教化無量眷
屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故説
四禪諸天天道。或曰。計著生天道。現第一義
天道故。生天者。三十三天。説者三十三天有
四園觀。一名種種。二名歡樂。三名麁澁。四
名雜肆。彼園觀中地四階道。多諸道男女玉
女衆遊戲。有種種香種種伎樂。生種種花。種
種飮食餚饌豐盈。種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相
和。令三十三天無量門無量度受五欲樂。已
入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃。如四園觀。
彼中設四禪如四階道。無礙道解脱道如多
諸男女。神通道如玉女衆遊戲。聖戒種種如
香。四枝五枝樂如種種伎樂。覺道花如生種
種花。無欲喜無上法漿如種種飮食餚饌豐
盈。學無學如種種飛鳥。鳧雁鴛鴦悲鳴相和。
令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃
如園觀。是謂計著生天道現第一義故。世尊
説四禪諸天天道未淨衆生當淨已淨増益
淨。云何爲四。此比丘離欲惡不善法。有覺有
觀離生喜樂。初禪成行遊處。彼離欲惡不善
法者。問曰。如離一切欲界。何以故世尊但説
離欲惡不善法。答曰。世尊已説離欲惡不善
法。當知已説離一切欲界。或曰。謂欲惡不善
法難壞難破難度。是故世尊説當離欲惡不
善法。或曰。謂欲惡不善法増上患極重過多
諸惡。是故世尊説當離欲惡不善法。或曰。謂
始盡已不復成就聖道與彼相違。聖道者不
與善有漏法相違。非隱沒無記。但與欲惡不
善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。如
燈不與炷相違。非油非燈器。但與闇冥相違。
當除闇時亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖
道燈不與善有漏法相違。亦非隱沒無記。但
與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼
棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相
違。以是故世尊説離欲惡不善法。或曰。謂彼
行者欲斷欲惡不善法故。修初禪地道。以是
故世尊説棄欲惡不善法。或曰。謂彼行者離
欲惡不善法時離一切欲界。是故世尊説離
欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法非上行上
不可得。以是故世尊説離欲惡不善法。問曰。
離欲惡不善法者。何者欲何者惡不善法。答
曰。欲者五欲。惡不善法者婬欲。或曰。欲者欲
想。惡不善法者恚想害想。或曰。欲者欲覺。惡
不善法者恚覺害覺。或曰。欲界欲有漏。惡不
善法者餘有漏。或曰。欲者欲流。惡不善法者
餘流。或曰。欲者欲扼。惡不善法者餘＊扼。或
曰。欲者欲愛。惡不善法者餘愛。或曰。欲者欲
蓋。惡不善法者餘蓋。或曰。欲者現欲愛。惡不
善法者即是愛。謂彼是不善因此愛故。説離
惡不善法是謂欲。是謂惡不善法。是故説離
欲惡不善法。有覺有觀者。與覺倶與觀倶。是
故説有覺有觀。離生喜樂者。離惡法中生。如
從水生名爲水生。從陸生名爲陸生。如是離
惡法中生。是故説離生喜樂。問曰。如上地離
爲最上妙。何以故説初禪地離不説餘。答曰。
始得故初得故。是故説初禪離。或曰。疑者現
決定。初禪此欲界極近。爲近故如此欲界設
豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現
在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦
爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。莫令作是
念。彼非是離欲決定。故説彼初禪離。或曰。令
彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡。除
欲已初禪現在前。己心極歡喜。非復得盡智
無生智。或曰。除苦根憂根故。除無慚無愧故。
除揣食婬愛故。世尊説初禪地離。或曰。謂
初禪地離己地中三漏地圍繞。或曰。謂初禪
地離上地離依方便門。或曰。謂依初禪三行
者。取證得果無欲有漏盡。一具縛二倍棄欲。
三棄婬欲。以故爾。或曰。謂初禪具三十七品
可得。以是故初禪爲離。是故説離生喜樂。初
禪者次第數爲初。順次數爲初。復次次第順
正受。是故説初。成就遊處者。謂此中善五
陰到得成就。是故説成就遊處。復次比丘有
覺有觀息内淨。一心無覺無觀。定生喜樂二
禪成就遊處。彼有覺有觀息者。有覺有觀已
盡故。問曰。如是息一切初禪者。何以故但説
息有覺有觀。答曰。已説有覺有觀息。當知已
説一切初禪息。或曰。謂有覺有觀難可斷離
可破難可度。以故爾。或曰。謂彼行者斷有
覺有觀故。修二禪地道以故爾。或曰。謂彼行
者息有覺有觀。一切初禪息以故爾。或曰。謂
有覺有觀非上行不可得。世尊説當慇懃息。
以故爾。是故説有覺有觀息内淨者。内者心。
淨者信。以彼信令心淨。是故説内淨。尊者婆
須蜜説曰。内淨有何義。答曰。有覺有觀心定
時生濁。有覺有觀息已便心淨。如器中盛水。
若熱沸濁不定不見面像。若水清涼不沸濁
便定見面像。如是有覺有觀心定時生濁。有
覺有觀息已便心淨。重説曰。有覺有觀心定
時生調。有覺有觀息已心便淨。如水波涌息
已水便清。如是有覺有觀心定時生調。有覺
有觀息已心便淨。是故説内淨。一心者。欲界
六種意六識身。初禪四＊種意四識身。二禪
一＊種意一識身獨意地。是故説一心。無覺無
觀者。非覺觀倶。是故説無覺無觀。定生喜樂
者。初禪地定中生。是故説定生喜樂。問曰。如
初禪有定。何以故説二禪地定。或曰。初禪
地定故説二禪地定。或曰。謂二禪地定從初
禪定中生。從初禪定中來。從初禪定長養。從
初禪定所轉。或曰。初禪此欲界極近。極近故
知此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此
欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺
有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦
爾。初禪此所嬈亂不定。二禪無此嬈亂。彼定
而定。或曰。謂二禪離聲根本。聲根本者。是有
覺有觀。如所説。居士覺觀已然後言説。謂二
禪離聲根本以故爾。或曰。謂二禪説賢聖默
然如所説。比丘賢聖默然者二禪是。謂二禪
賢聖默然。以故爾。是故説定生離。喜樂二者
禪。次第數便有二。順次數有二。復次次第順
正受。是故説二。成就遊處者。謂二禪地善五
陰到得成就。是故説成就遊處。復次比丘離
喜欲無求遊。念住正智覺受身樂。謂彼聖説
捨念安樂遊處。三禪成就遊處。彼離喜欲者
已斷二禪喜故。問曰。如離一切二禪欲者。何
以故但説離喜。答曰。已説離喜欲。當知已説
離一切二禪欲。或曰。謂喜成患極重過多諸
惡以故爾。或曰。謂彼行者斷喜故。修三禪道
以故爾。或曰。謂彼行者離喜離一切二禪以
故爾。或曰。謂喜非上行上不可得。世尊説當
慇懃離以故爾。是故説離喜欲。無求遊者。已
得三禪樂不餘求。念住者護三禪樂故。正智
者覺三禪樂。受身樂者。自覺二種樂。猗樂痛
樂。謂彼聖説捨者。説者教他。捨者已放捨。
問如聖一切地教他已亦放捨。何以故但説
三禪。答曰。謂三禪道有嬈亂。己地亦有嬈亂。
道有嬈亂者二禪是。於中染汚喜嬈亂。如羅
刹種令彼行者三禪退。此是道嬈亂。己地嬈
亂者。三禪地一切生死最妙樂。是謂己地亂。
彼聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜
於三禪地退。此亦應正念。莫於中著樂令不
至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有
婬家。某處有戲家。某許有酒家。莫入彼家令
失錢財。如是聖教初修行者當正念住。莫令
二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺。莫於中
著樂令不至上地。以是故彼聖三禪説及捨。
是故説謂聖説。捨念安樂遊處三禪者。次第
數便有三。順次數有三。復次次第順正受便
有三。是故説念安樂遊處三禪。成就遊處者。
謂三禪地善五陰到得成就。是故説成就遊
處。復次比丘樂斷苦斷。前憂喜已沒。不苦不
樂護念淨。四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者。問
曰。如除欲界結時苦盡。已三禪除結樂已盡。
何以故三禪除結時説苦盡。答曰。本已斷斷
爲名。如已解脱解脱爲名。如所説。彼如是知
如是見。欲有漏心解脱。有有漏無明有漏心
解脱。如已未來爲名。如所説。大王從何所
來。當爾時非是來彼已來也。已取證爲名。
如所説。菩薩於正受中取證時得等智。如來
得盡智無生智時。於欲得無欲無恚無愚癡。
善根本已盡盡爲名。已正受正受爲名。如所
説。云何念入慈正受。答曰。欲令衆生生樂。已
痛痛爲名。如所説。彼覺樂痛時知樂痛如是
前已斷斷爲名。或曰。二倶永滅故説。二倶者
樂根苦根。欲界除欲時。雖有參差未來永滅。
彼三禪樂説是苦。謂彼是無常。如世尊契經
説。比丘謂無常即是苦。或曰。彼三禪樂痛説
如苦。如佛契經説。比丘樂痛當觀如苦痛。
當觀如刺。不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰。
此出息入息説是苦。彼聖極有苦想。非凡夫
地獄苦想。是故説樂斷苦斷。前憂喜已沒者。
欲界除欲時憂已盡。二禪除欲時喜已盡。是
故説前憂喜已沒。不苦不樂者。已除苦樂故。
護者出息入息斷。不欲求餘念淨者。八事念
淨故。問曰。如一切下地無漏念清淨。何以故
但説四禪念清淨。答曰。念離結煩惱故。有念
離結不離煩惱。有離煩惱不離結。有離結亦
離煩惱。有不離結亦不離煩惱。離結不離煩
惱者。三禪無漏念。離煩惱不離結者。四禪世
俗念。離結離煩惱者。四禪無漏念。不離結亦
不離煩惱者。三禪世俗念及欲界念。是謂念
離結煩惱。故説四禪念清淨。或曰。念不失不
壞故。三禪成敗所及。謂彼所依念亦壞。彼四
禪一切成敗所不及。謂彼所依念亦不壞。是
謂念不失不壞故説四禪念清淨。或曰。念離
内外嬈亂故。初禪内有嬈亂覺觀如火。如此
内有嬈亂。外嬈亂亦及火所燒。二禪内有嬈
亂者喜如水。如此内嬈亂。外嬈亂亦及水所
漬溺。三禪内有嬈亂者。出息入息如刀風。如
此内嬈亂。外嬈亂亦及風所吹。四禪内無嬈
亂。如此内無嬈亂。外嬈亂亦不及。是謂念離
内外嬈亂故。或曰。謂四禪依中猶如齊。上
三無漏地。下亦三無漏地。謂四禪依中如＊齊
以故爾。或曰。謂依四禪三行者。取證得果除
欲有漏盡。佛辟支佛聲聞以故爾。或曰。謂四
禪定不移動。普知依度無極。一切依最妙地。
以故爾。或曰。世尊爲身清淨故説依清淨。四
禪中身清淨輕如燈焔。謂所依念亦清淨。是
謂世尊爲身清淨故説依亦清淨。或曰。謂四
禪智邊智上智原。或曰。謂四禪四大邊色邊
造色邊處所邊以故爾。或曰。謂四禪二廣。處
所廣善根廣。以是故説四禪念清淨。四禪者
次第數便有四。順次數有四。復次次第正受
便有四。是故説四禪。成就遊處者。謂四禪善
五陰到得成就。是故説成就遊處。謂世尊契
經説。四禪究竟道。初禪廣説已。説曰。梵志此
説名如來盡根如來所行如來所服。彼不以
爲究竟。是如來無所著等正覺。如是二禪三
禪四禪廣説已。説曰。梵志此説如來盡根如
來所行如來所服。彼以爲究竟。是如來無所
著等正覺。問曰。何以故世尊捨三禪。施設四
禪究竟道。答曰。此是佛世尊爲己故説。彼梵
志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正
覺。梵志作是念。若沙門瞿曇施設四禪究竟
道者。沙門瞿曇應有一切智一切見。若沙門
瞿曇不施設四禪究竟道者。沙門瞿曇非一
切智非一切見。於是彼梵志到世尊所。到
已面相慰勞。面相慰勞已却坐一面。使梵志
坐一面已。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽
我所問。世尊告曰。當問恣所問。如是説已。白
世尊曰。唯瞿曇。説究竟道。云何究竟道。云何
沙門瞿曇施設究竟道。世尊爲廣説三禪已。
説曰。是謂梵志如來盡根如來所行如來所
服。彼不以爲究竟是如來無所著等正覺。四
禪廣説已。説曰。梵志。此説如來盡根如來所
行如來所服。彼以爲究竟是如來無所著等
正覺。彼梵志聞已意得定。沙門瞿曇。眞實一
切智一切見。以是故四禪説究竟道。問曰。何
以故名如來盡根。答曰。智故得故。如大象於
春時見多青草已彼跳象衆入池中食藕根。
彼見已歡喜以牙掘地。掘地已安足。如是世
尊四禪地護行已。掘諸法地安智足。是謂智
故得故説如來盡根。彼如來盡根者。立止故
説。如來所行者立觀故説。如來所服者立止
觀故説。如佛契經説四禪安樂遊處。答曰。根
本地易成。佛契經説安樂遊處非根本地。及
無色難成故。佛不説安樂遊處。問曰。云何此
地難成。答曰。彼行者欲界行結所縛。依未來
現在前。彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手。
欲令還自解彼一向苦一向遲。如具彼行者
欲界行結所縛。依未來現在前。一向苦一向
遲。或有行者。觀不淨惡露或安般。謂觀不淨
者。彼或十年或二十年。觀白骨或成此定或
不成。謂數出入息。彼或十年或二十年數息
已或成此定或不成。謂成此定已。餘欲界結
不極勤。初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在
前。一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法。餘
心心數法現在前。滅麁已微現在前。覺倶滅
已觀倶現在前。如人以木破木以石破石。彼
一向苦一向遲。如是行者彼一地中餘心心
數法滅已。餘心心數法現在前。滅麁已微現
在前。覺倶滅已觀倶現在前。是一向苦一向
遲。謂初禪除欲已不勤。二禪現在前。二禪除
欲已不勤。三禪現在前。三禪除欲已不勤。四
禪現在前。問曰。謂四禪除欲已空處現在前。
何以故此地難成。答曰。無色微難覺不可見。
或有不信無色。如彼契經。彼居士至尊者阿
難所説曰。尊者阿難。我本聞無色已如臨深。
云何衆生名無色。是謂根本地易成故。佛契
經説。安樂遊處非根本地。及無色難成故。佛
不説安樂遊處。或曰。謂不勤求除欲可得。如
二人乘馬一乘不調一乘極調。謂乘不調者
彼極勤御。謂乘調者彼不極勤御如是多有
衆生除欲。或非根本及無色。或根本地。謂
非根本及無色者。彼一向勤求行道。謂根本
地者。彼不一向勤求行道。以是故説根本地
安樂遊處。或曰。謂攝四枝五枝定可得。問
曰。非根本地及無色有枝耶無枝耶。若有者
何以故根本地説枝餘不説。若無者此施設
所説云何通。彼中説頗有空處。最妙定最妙
地枝可得耶。答曰。有如從空處起次第入空
處。作此論已。有一説者。非根本地及無色有
枝。問曰。若有者何以不説。答曰。應説謂初禪
五枝。除喜已増不苦不樂。此五枝説初禪邊。
謂二禪有四枝。除喜増不苦不樂。此枝説三
禪邊。謂四禪有四枝彼四禪邊亦無色定。更
有説者。根本地有枝餘者無枝。問曰。若根
本地有枝餘者無枝者。是故此中不説。施設
云何通。答曰。彼中説覺枝道枝彼是枝。如是
説者根本地有枝餘者無枝。或曰。謂樂修道
可得。如二人倶趣一方。一從水道。二從陸道。
雖同至一方。但水道者樂非陸道。如是多有
衆生除欲。或非根本地及無色。或根本地。雖
至一處無餘涅槃界。但彼根本者樂非餘。或
曰。謂根本地現在前時。一切身四大現在前。
非根本地。及無色現在前時。心邊四大現在
前。更有説者。非根本及無色現在前時。一切
身四大現在前。但生樂不如根本地。如二人
池水浴。一在岸上。一入池中浴。水倶除垢
説者爲樂。謂池中者如是雖非根本地。及無
色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不
如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得外及
内外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。内
樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故
爾。或曰。二種樂可得猗樂及痛樂。三禪有二
種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。
謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精
進及止。雖一切地増精進。但因定力根本地
精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣
大可得。如所説。謂此中無恚此。是極樂以故
爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。
或以材浮嚢草束。或極大船彼雖倶＊渡河。
但乘船＊渡者爲樂。如是多有衆生除欲。或非
根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。
但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故契
經説四禪安樂遊處。廣説四禪處盡
鞞婆沙論卷第十
鞞婆沙論卷第十一
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四等處第三十四
四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪説無
量等。答曰。從禪生故次説等禪。有餘功徳次
説無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護
無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五
陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界
五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施
設云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應痛
想行識。云何痛與痛相應耶。答曰。彼説應爾。
慈云何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若
不爾者當有意。答曰。彼總説五陰性。四無量
等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是
無量等性。己種相身所有自然。説性已當説
行。何以故説無量。無量等有何義。答曰。除戲
故説無量等。問曰。若除戲説無量等者。彼四
無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見
戲。謂衆生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是
故除戲説無量等。或曰。除放逸故説無量等。
或曰。聖遊戲故説無量等。如豪貴者多種種
樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故説
無量等。界者欲界繋亦色界繋。地者七地。欲
界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行
者慈樂行悲苦行喜悦行護捨行。縁者或有
説欲界無量等縁初禪。初禪地縁二禪。二禪
地縁三禪。三禪地縁四禪。更有説者已地縁
如是説者一切縁欲界。一切縁衆生。一切總
縁。縁欲界者。或五陰衆生縁。或二陰衆生
縁。若己心住者。五陰衆生縁若不己心住者
二陰衆生縁。意止者四意止。智者性非智與
等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相
應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未
來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來
當言現在。問曰。當言過去縁耶。當言未來縁
耶。當言現在縁耶。答曰。當言是過去縁。當
言是未來縁。當言是現在縁。問曰。當言己意
縁耶。當言他意縁耶。答曰。當言他意縁。問
曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言是名
縁。當言是義縁。問曰。無量等如説行亦爾耶。
爲説異行異耶。有一説者。無量等者如説行
亦爾。前行慈。是故世尊前説慈悲喜護亦爾。
更有説者。無量等者説亦異行亦異。問曰。何
以故説亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不
行餘等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正
受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如
無量等解脱。除入一切入亦爾。問曰。何等人
能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者
求功徳。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至
於阿羅漢所亦求惡。何行犯何所失何所過。
常誦習持謂求功徳者。彼能行無量等。謂彼
至於斷善根所求功徳。問曰。斷善根者無功
徳何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見
本宿行。見已便作是念。本宿行爲極妙。如是
受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功
徳者能行無量等。問曰。行無量等時作何方
便。答曰。此慈前從親起行。一切衆生立三品。
親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中
上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解
欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。於親
極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意。於上
親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投
不住。彼精勤不捨。要投令住。如是彼精勤不
捨還攝意。於上親品樂開解欲令彼樂。於上
親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人
及濡怨家開解。然後中然後増上怨家品開
解欲令彼樂。如一切衆生平等如稱無欺。樂
開解如上親品。如是至増上怨家品。如是慈
成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何
以故因中品行。答曰。當捨親品者憎愛。捨怨
家者憎恚。是故前中品開解。此是衆生然後
捨怨家。問曰。何以故前捨怨家。答曰。恚易除
非愛。然後捨上親。如一切衆生平等如稱無
欺。捨一切衆生已。如中品如是至上親品。如
是護等成就。説曰。前行慈。問曰。何以故前行
慈。答曰。彼前求欲饒益衆生。慈者是饒益相。
已饒益衆生。彼作是念。當除不饒益事。悲者
除不饒益相。饒益衆生已除不饒益事。彼作
是念。令衆生喜。謂衆生喜已然後捨衆生。更
有説者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前
欲令衆生除不饒益事。悲者除不饒益事。已
除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除
衆生不饒益事饒益。彼作是念。令衆生喜
然後捨衆生。更有説者。此二無量等各各相
懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以
故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已
除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次
要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問
曰。謂欲令衆生樂慈。正受用何樂令衆生樂
開解。有一説者。謂自受樂飮食樂衣被床
座樂。以如此樂令一切衆生樂開解。問曰。如
汝説一切衆生不應樂開解。一切衆生無有
此樂。更有説者。三禪地増上樂衆生樂開解。
問曰。如汝説謂不得三禪。彼不能令衆生樂
開解。更有説者。三禪地宿命智憶已衆生樂
開解。問曰。作如是説。謂三禪地不得宿命智。
彼不能令衆生開解。更有説者。謂衆生樂是
彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
受如此樂。更有説者。有衆生樂根現在前。是
彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
樂根現在前。亦非一切衆生如是成就樂根。
尊者婆須蜜説曰。謂衆生樂慈正受。彼定行
所縁以何樂令衆生樂開解。答曰。謂彼自受
安樂。若飮食樂及衣被床臥樂。是彼縁從彼
行慈。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不一
切衆生受如此樂。重説曰。三禪地増上樂衆
生樂開解。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不
一切衆生得三禪地樂。重説曰。三禪地宿命
智憶已衆生樂開解。問曰。此定不應一切衆
生縁。亦不一切衆生得三禪地宿命智。重説
曰。謂衆生樂是彼縁從彼行慈。問曰。此定不
應一切衆生縁。亦非一切衆生樂。重説曰。有
衆生樂根現在前。是彼縁從彼行慈。問曰。此
定不應一切衆生縁。亦非一切衆生樂根現
在前。尊者曇摩多羅説曰。諸尊見諸衆生。樂
想與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如
曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無
床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭髮蓬亂手
執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施
貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象衆馬衆車
衆歩衆。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨
從撃鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二
已。食後還至本處。擧衣鉢洗足。或坐繩木床。
身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令
彼苦者亦如此樂。是故説諸尊見衆生。樂想
與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如曾
所見。問曰。謂欲令衆生樂慈正受。彼衆生不
得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。
當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以
妙意故。或曰。當言不顛倒。愍衆生故。尊者婆
須蜜説曰。當言不顛倒。有衆生樂根現在前。
是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。有衆
生樂。是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。
壞恚故。尊者曇摩多羅説曰。諸尊不由彼行
慈故。衆生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒
行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以
餘行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲
令衆生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲
令衆生得樂。而彼衆生不得樂。彼有何過。或
曰。謂彼入善心饒益一切衆生故。是非顛倒。
説曰。此説三思惟。一自相思惟。二總相思惟。
三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至
識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如
十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此
無量等解脱。除入一切入。此三思惟中説無
量等意解思惟非餘。問曰。無量等爲遍縁一
切衆生耶。爲有方齊限耶。若遍縁一切衆生
者。云何不得衆生海邊。若有方＊齊限者。此
契經云何通。彼四無量等滿一切世間成就
遊。作此論已。有一説者無量等遍。縁一切衆
生。問曰。云何不得衆生海邊。答曰。設得一切
衆生海邊當有何咎。佛契經説。四生卵生胎
生濕生化生。除此已更無衆生。如是得衆生
海邊但總相非自相。更有説者。無量等方有
＊齊限。問曰。此契經云何通。彼四無量等滿
一切世間成就遊。答曰。此衆生説方爲名。更
有説者。佛遍縁一切衆生聲聞辟支佛方有
＊齊限。更有説者。佛辟支佛遍縁一切衆。聲
聞方有＊齊限。更有説者。佛辟支佛聲聞得度
無極遍縁一切衆生。餘聲聞方有＊齊限如是
説者。無量等者。是得解思惟。若佛遍縁一切
衆生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方＊齊限者。
辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍縁一切
衆生。何以故。説意與慈倶滿東方已成就遊。
如是南方西方北方一切諸方。意與慈倶滿
諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈
倶滿東方。衆生已成就遊。如是南方西方北
方一切諸方。意與慈倶滿。衆生已成就遊。此
應當爾。若不爾者當何意。答曰。此衆生説以
方爲名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二
禪地無量等耶。有一説者。不可不發初禪地
無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不
可不發初禪地無量等能發二禪地無量等
耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依
方便門。是故不可不發初禪地無量等能發
二禪地等。更有説者。可得不發初禪地無量
等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地
不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問
曰。無量等一地不可得各各次第現在前。餘
地各各次第能現在前耶。爲不耶。有一説者
曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從
彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現
在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲
苦行喜悦行護捨行。問曰。初禪地無量等
上。速發二禪地無量等耶。於二禪地無量等
上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無
量等上速發初禪地無量。非初禪地無量等
上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉
樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量
等上。速發初禪地無量等。彼定揵度説。云
何思惟慈正受。答曰。衆生樂。云何思惟悲正
受。答曰。衆生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦
衆生。云何思惟護正受。答曰。舍是衆生。
問曰。此云何説正受。答曰。前正受已正受
爲名。此中證答如前説。如世尊契經説。謂
須涅多羅弟子爲梵天人上故説法時。不具
一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天
中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或
生他化自在天。謂須涅多羅弟子爲梵天上
説法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。於欲
除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所説須
涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟
子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒
行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切
戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切
戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何
故應當從契經索次第何因何縁。佛契經説。
須涅多羅以無量等。是戒謂爲梵天上説法。
謂須涅多羅弟子爲梵天上説法時。求等能
行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅爲弟子
梵天上故説法時。求無量等不能具足行無
量等。彼行増上善根生欲界六天中。復次
爾時一切衆生各有妙行。謂不行無量等。彼
生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量
等。云何彼増上善根不生欲界六天中耶。是
謂此中説不是犯戒及破戒。釋迦文學二百
五十禁。是戒爲無餘涅槃故説法。謂釋迦文
弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無爲涅
槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地
獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次
第。於是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子
倶生一處一趣。我寧可増益思惟慈。増益思
惟慈已。當生光音天中。於是須涅多羅後時
増益思惟慈。増益思惟慈已。生光音天中。問
曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪
發於等。爲弟子説初禪。答曰。須涅多羅觀
弟子根本＊齊限故。或曰。二禪地無量等。無
佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。餘一
切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵
志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作
是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩
常欲滿他願故。隨所欲而爲説法。問曰。如三
四禪無量等極妙。何以故説二禪地無量等
妙。答曰。彼弟子無量等故。説二禪地無量等
妙。或曰。爲初禪地無量等故。説二禪地無量
等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地
無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾説。若
上地可得無量等者。須涅多羅不應説我寧可
増益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但
佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故
説梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未
來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切
可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切
具。是故説梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵
遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵
遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰
梵遊行處。或曰以梵音説。故曰梵遊行處。或
曰。梵者。謂如來彼説分別施設顯示。故曰梵
遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有
一説者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵
遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂
初禪可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無
量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名
無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸
故名爲無量等。或曰。三地可依。未來初禪中
禪是名爲梵遊行處。七地可得。欲界未來禪
中禪根本四禪。名爲無量等梵遊行處。無量
等是謂差別。如世尊契經説諸比丘。我自知
七歳思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗
時我生光音天中。世不成敗生餘空靜梵宮。
彼爲梵天餘處千反作他化自在天子。三十
六爲釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。説曰。
此中七夏月名七歳。説者菩薩極好時多諸
善根。地無沙石生諸金銀。在中國爲人王。彼
國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中
人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣
山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯
處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量
等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩
出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與
作福欲得食者與食。渇者與飮。裸者與衣。施
與屋舍床臥燈明。亦持戒説者菩薩六往反
山林七反。或有説者。菩薩命終已生光音天。
或有説者。成敗時彼命終生光音天。是故此
中七夏月名七歳。問曰。若説無量等果生梵
天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界
果色界法。若説無量等果生他化自在天子
釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界
不受報。何以説無量等果生他化自在天子
及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩於三地發
無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他
化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無
量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。
或曰無量等於此故。欲界有出心入心。如市
肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至
盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由
彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。
根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂
菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。
渇者與飮。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由
彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提
桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天
及光音天中。或曰。此佛契經説三福。一者施
二者戒三者思惟。此契經説比丘。我作是念。
是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。
我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。云
何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒
福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。
戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟
福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以
故色界一切善根説無量等。思惟福不説餘。
答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至
世尊所以偈問曰
何物火不燒 而風不能壞
水災壞地時 何者水不漬
世尊偈答曰
福火所不燒 福風不能壞
福水所不漬
雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福
亦不燒果。以是故佛契經説。色界一切善根
中。説無量等思惟福如佛契經説。慈正受時
火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他横
死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不
中。刀所不傷。不由他横死。尊者婆須蜜答曰。
彼定無諍。是故諍不能動。重説曰。彼定極大
威神。是故諸天所護。重説曰。色界四大現在
前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體
合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正
受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他横
死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。
若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。
若不動者何以故但説慈正受不動。不説悲
喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不
動。問曰。何以故説慈正受不動。不説悲喜護
正受耶。答曰。應説如説慈悲喜護亦爾。若不
説者。是世尊有餘言。此現義義門義度義略
當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起
時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受
時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根
本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可
動。慈方便亦不動。説者有一人。得欲界慈方
便。彼以不知犯於王法。爲執事所收將送王
所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左
右。此是何人。臣白王曰。此人犯於王法。願王
罰之。王時手執古律省其過状。此人所犯法。
王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王
瞋恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。
彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問
彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人
對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道
及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對
曰。我見王瞋。於天王所行於慈心。是故此
劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根
本慈耶。以是故説慈正受時不動。不説悲喜
護。如佛契經説。慈修習多修習能除諍。悲修
習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。
護修習多修習能除害。問曰。無量等能除
結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定
揵度云何通彼説。慈除何繋結。答曰。無處所。
悲喜護除何繋結。答曰。無處所。若無量等不
除結者。此契經云何通。作此論已。答曰。無
量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所説善
通。此契經云何解。答曰。除結有二種。一者須
臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所
説。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能
除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修
習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定
揵度所説。如是此二説爲善通。如佛契經説。
慈修習多修習除婬諍。護修習多修習亦除
諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍
有二種處諍非處諍處。諍者慈能除非處諍
者護能除。復有二種諍。一者欲捨衆生命。二
者繋衆生。謂捨衆生命慈能除。謂繋衆生者
護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經
説。不淨修習多修習能除婬欲。慈修習多修
習除婬欲淨。問曰。何婬不淨能除。何婬慈
能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。
四婬欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不
淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲
者以慈除。婬欲者以不淨除。莊飾具欲者以
慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊
契經説。如是修習慈心解脱。如是多修習能
得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能
除結。何以故説如是修習慈心解脱。如是多
修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契
經以聖道名説慈。佛説聖道多種名。或以痛
爲名。或以想爲名。或以思爲名。或以意爲名。
或以信爲名。或以精進爲名。或以念爲名。或
以定爲名。或以慧爲名。或以燈爲名。或以我
爲名。或以石山爲名。或以華爲名。或以水爲
名。或以痛爲名者。如所説。比丘覺已此苦知
如眞。此習盡道知如眞。是謂痛爲名。或以想
爲名者。如所説。無常想修習多修習能除一
切婬欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一
切自慢。是謂想爲名。或以思爲名者。如所
説。未那若思及行黒黒報。謂思能除。是謂
思爲名。或以意爲名者。如所説偈
當制意入處 謂無所有縁
終不染著世 可受一切供
是謂意爲名。或以信爲名者。如所説偈
信能度流 不放逸海 眞諦除苦
慧應清淨
如所説。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除
去不善修行於善。是謂信爲名。或以精進爲
名者。如所説。阿難精進能轉成道。如所説。舍
利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行於
善。是謂精進爲名。或以念爲名者。如所説。我
説一切中念。如所説。舍利弗聖弟子成就於
念。如守門人。除去不善修行於善。是謂念爲
名。或以定爲名者。如所説偈
定者是道 非定非道 定以自知
五陰興衰
如所説。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去
不善修行於善。是謂定爲名。或以慧爲名者。
如所説偈
慧爲世間妙 能趣有所至
能用等正智 生老病死盡
如説所説慧過一切法上。如所説。諸妹聖
弟子以慧刀斷一切結縛使惱纒。重斷打重
打割剥。是謂慧爲名。或以燈爲名者。如所説
偈
勤修不放逸 受攝及調御
慧者能然燈 癡闇不能壞
是謂燈爲名或以我爲名者。如所説。比丘我
者聖八道。是謂我爲名。或以石山爲名者。如
所説。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同
一體等見是。是謂石山爲名。或以華爲名者。
如所説。比丘生七覺花者七覺是。是謂花爲
名。或以水爲名者。如所説。比丘成就八味水
者聖八道是。是謂水爲名如此佛説聖道多
種名。如是佛契經説。聖道以慈爲名。或曰。謂
慈意慈解脱計慈意方便。或凡夫時求阿那
含果。或聖人時求阿那＊含果。謂凡夫時求
阿那＊含果者。彼除欲界結時得慈意解脱。彼
若取證彼得阿那＊含果。謂聖人時求阿那
＊含果。除欲界結得阿那＊含果。於阿那＊含果
上得慈意解脱。以是故説。如是修慈意解脱。
如是多修習得阿那＊含果。或復上得。但無量
等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一説者。
慈爲最妙。謂慈正受一切衆不能傷害故。更
有説者。悲爲最妙。謂佛發於大悲而説法。問
曰。何故但説大悲而不説大慈大喜大護。答
曰。應説如説大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從
佛意中功徳可得盡應説大。何以故。佛世尊
無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功
徳可得盡應説大。更有説者。此不應難。何以
故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問
曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。
即以名爲差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦
有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地。或
曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但
佛非餘。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。
大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差
別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡善根能
除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大
悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時
河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有
力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟
彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無
力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔
濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩
多羅説曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微
入遍一切入等攝。一切衆生聲聞何能悲。及
色無色界衆生
問曰。何以故説大悲。答曰。以大賈得故名大
悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟
支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事
極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈
得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲
聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十
二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一
尋。梵音聲妙如迦毘陵鳥。視之無厭。是謂生
大身故名爲大悲。或曰。以大方便求得故名
大悲。非如聲聞道一種二熟三解脱。亦非如
尊者舍利弗六十劫中増益智慧。亦非如辟支
佛百劫中増益智慧。但具足三阿僧祇劫。修
無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故
名爲大悲。或曰。極多饒益衆生故名爲大悲
如此衆生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得
大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一
切皆由大悲。是謂多饒衆生故名爲大悲。或
曰。墮大塹衆生能拔濟之故名爲大悲。如佛
見衆生墮於五趣而度脱之安處道果。彼一
切皆由大悲故。是謂墮大塹衆生能拔濟故
名爲大悲。或曰。能動大護山故名爲大悲。佛
世尊於四禪地不共遊處名爲大護。謂佛護
現在前時。爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾燃。
如甘蔗竹
稻麻。叢林熾燃。佛於彼處心無
傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。
大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名
爲大悲。或曰。以大士能入考掠中故名爲大
悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作
乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。
爲鴦崛魔故。迴前地令後廣。迴後地令前廣。
佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就
慚愧。爲女人現陰馬藏。捨妙禪樂。捨極妙佛
法。爲教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至
恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大
考掠中名爲大悲。如世尊律所説。世尊爲衆
生慈滿已而説法。問曰。謂世尊爲衆生慈滿
故而説法。彼衆生得樂耶。不得樂耶。若衆生
得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生
天人。而爲説法。若彼衆生不得樂者。此偈云
何通
如鬼心念惡 若往著於人
不觸亦不害 能令生痛畏
彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動
善果耶。作此論已。説曰。世尊爲衆生慈心滿
爲説法。彼衆生得樂。問曰。若樂者何以故。不
以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而爲説法。
答曰。世尊觀衆生行轉不轉。謂衆生作轉
行。爲彼慈滿而説法。謂衆生作不轉行。不爲
慈滿而説法。更有説者。世尊爲衆生慈滿説
法者。彼衆生不得樂。問曰。若衆生不得樂
者。此偈云何通
如鬼心念惡 若往著於人
不觸亦不害 能令生痛畏
答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛
縁。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足
者。如所説。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮
林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆
國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設
要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊
金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世
尊所。爾時大臣留枝。於世尊所無敬信意。彼
亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。
見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世
尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留
枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但
不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違
親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等
親里聚集一處共設要令。我等盡當往見世
尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。
我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。
但我作是念。無令於親里有諍。於是尊者阿
難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。
唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然於世尊無
信敬心。唯願世尊。善爲説法。令於世尊有信
敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸
佛世尊終不爲亂志者説法。彼時世尊離處
不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼擧聲。
有大臣名留枝於世尊所無信敬心。彼命終
已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐
懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順説極
妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼
生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。云何説慈
滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所説。
調達勸阿闍世王。有象名檀那波勒。以清酒
飮之令醉。放使奔趣害於世尊。彼時象遙見
世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左
右面化作極高牆。後化作極大澗。深百千
丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師
子。彼象見五大師子已。極大恐怖迴視左右。
面有極大牆。還迴視後有極大澗。深百千丈。
而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世
火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝却五大
師子。却五大師子已。唯見佛足下清涼。見已
至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊
足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福
祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便
解。醉解已。世尊爲説偈曰
象莫害大龍 象龍出世難
象莫害大龍 終不生善處
不應捶而捶 無恚而生恚
當受十倍報 速疾往生彼
當受極苦痛 身體亦毀壞
當遭困重疾 心亂志惱惡
或遭災困厄 爲他所誹謗
或親戚離別 錢財盡亡失
居宅諸所有 爲火所焚燒
身壞無有慧 當生地獄中
彼象聞此偈已。眼便涙出。佛爲作象音而説
法。彼象聞佛説法。命終生三十三天。此佛爲
象故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神
足是。謂神足或現愛縁者。如所説。梵志有一
兒守稻田。天大瀑雨爲雹所殺。及壞稻田。彼
梵志以二倶喪故。便意亂生狂裸形而走。乃
至舍衞阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊
遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒
沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得
本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常
抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊
足。却坐一面。彼於世尊有信敬心内懷歡
喜。世尊隨順爲説妙法。彼梵志聞佛説法。遠
塵離垢得法法眼生。此佛爲梵志慈滿。問
曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。復次
現愛縁者。如所説。婆斯吒女梵志有六子。命
終念子憂慼。意亂生狂裸形而走。乃至舍衞
阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見
女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒
沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此
是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而
坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取欝多羅僧與
彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教
已。取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝
多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足
已却住一面。彼於世尊有信敬心。内懷歡喜。
世尊隨順爲説妙法。女梵志聞佛説法。遠塵
離垢諸法法眼生。此佛爲彼女梵志故慈滿。
問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。是
謂現愛縁。或現智藥者。如所説。摩訶先優
婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。
得病服藥。醫教勅當服肉汁。彼病比丘語侍
病者。賢者汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患
服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先
優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某
比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷
告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使
人持物往周遍波羅㮈城。索肉不能得。説者
彼曰。梵摩達王生一童男。盡勅城内不得殺
生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩
訶先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉
不可得。摩訶先優婆夷作是念。此爲災比丘
得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀
入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼
比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知。
持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病
得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先
優婆夷。夫少有事爲出行不在。彼摩訶先優
婆夷夫還自問内人曰。摩訶先今所在。内
人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時
摩訶先夫聞已極瞋恚無有敬心。彼作是説。
若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論
之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量
百千衆前後圍繞而爲説法。摩訶先夫見已作
是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作
是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足
已却坐一面。彼時世尊爲摩訶先夫。無量方
便而爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜無
量方便爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。
默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。
白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧
愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。
於是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足
繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸餚
饍。設種種淨妙供饌。辦已便白時至。彼時
世尊晨著衣服。諸比丘前後圍繞。往詣彼摩
訶先夫舍。到已就座。世尊知而問内人。摩訶
先優婆夷今爲所在。内人曰。唯世尊。摩訶先
優婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知
内縁起。知外亦如是。於是世尊屈伸臂頃。至
雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩
訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊
呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至
摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊
呼瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍増信
敬。内懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足却住
一面。世尊隨順爲説妙法。摩訶先優婆夷及
諸眷屬聞説法已。遠塵離垢諸法法眼生。此
世尊爲摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中云
何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所
説。彼時愚癡琉璃王。破迦維羅衞城。將彼釋
種極妙六女。彼在堂上而自誇説。我能壞汝
親族令無遺餘彼釋女對曰。王有宿福。我親
族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王
作是念故。能爲彼敢有所言。彼王捨於後世
無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋
種女盡應佛化。彼世尊爲教化故。便至彼處
見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋
六女若恒沙佛爲説法者。彼患斯苦不能令受
化。佛世尊知内縁起。知外亦如是。於是世尊
屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩
著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世
尊隨順爲説妙法。彼六釋女聞説法已。遠塵
離垢諸法法眼生。此世尊爲六釋女慈滿。問
曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智
藥。或以更樂者。如所説。世尊遊諸房到一房
舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自
無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比
丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白
世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不
看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。
世尊告曰。比丘。汝不爲我故出家學道作沙
門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告
曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊於
彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世
尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋
更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯
故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身
世尊告曰。比丘。若汝不増勤修不到欲到不
獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚於
此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂
痛。得樂痛已。世尊隨順爲説妙法。比丘聞説
法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊爲彼比
丘故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂
是。復次更樂者。如所説。世尊遊耆闍崛山一
方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可
堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百
千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得
樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還
顧見是世尊手。見已説曰。善哉悉達。善學此
醫。以此醫方足得生活。此世尊爲調達故慈
滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂是。是
謂更樂。或以涼冷影者。如所説。世尊及尊者
舍利弗同遊一處。尊者阿難在佛後執拂拂
佛。彼時有鳥爲鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利
弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。
飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。
甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身
戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無
恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗
比丘雖離於殺不極清淨。是故鳥住影中。
身戰如獨搖樹。阿難。我於三阿僧祇劫離於
殺。極具足清淨行。是故鳥住我影中而無
恐怖此世尊爲彼鳥故慈滿。問曰。此中云何
慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所
説。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應
化。世尊作是念。若此時恒沙佛爲一賊説法
者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在
世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世
尊隨順爲説妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法
法眼生。此世尊爲賊故慈滿。問曰。此中云何
慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊
無量種慈滿非一種。以是故律説。世尊慈滿
衆生而説法。如世尊契經説。四種人受於梵
福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是
謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處。作房
舍已施招提僧。是謂二人受於梵福。復次謂
人若有鬪亂。僧而和合之。是謂三人受於梵
福。復次謂人心與慈倶滿一方已成就遊。如
是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈
倶成就遊。如是心與悲喜護倶滿一方已成
就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已
成就遊。是謂四人受於梵福。譬喩者説曰。此
非佛契經所説。亦非梵福。佛契經説。無量等
是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵
福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立鍮婆。如
是彼立小小鍮婆。得梵福與等等耶。如此受
梵福。謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是
彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂
調達鬪亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘
小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛
契經。亦非梵福。佛契經説。無量等亦是梵福。
如是説者是佛契經説。亦是梵福。問曰。如此
果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量
饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。
謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處
百千衆生修善身口意行。供養世尊繒綵華
蓋幢幡伎樂碎末塗香。願求佛道聲聞辟支
佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人
中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發
於無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立
處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千衆生
修善身口意行。誦習讀者問者教者。思惟契
經律阿毘曇。思惟靜默除欲界結。除色界無
色界結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
果。爲佛法僧故佐助衆事。願求佛道聲聞辟
支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上
人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂
發於無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合
鬪亂僧者。如僧鬪亂壞。爾時未取證不取證。
未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦
習契經律阿毘曇。亦不思惟契經律阿毘曇。
亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色
界結。不得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意
亂。謂和合鬪亂僧已。未取證取證得果。能除
結得漏盡。誦習契經律阿毘曇。思惟契經律
阿毘曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界
結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢果。三
千大千世界轉于法輪。至首陀會天。意亦不
亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來
舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂
未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵
福。謂和合鬪亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。
尊者婆須蜜説曰。謂未曾立處以如來舍利
立鍮婆。以四事故受梵福。云何爲四。開極妙
意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立
處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙
意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。
謂和合鬪亂僧。以四事故受梵福。除口四過
行四淨口。除諸非法住於施法。謂修無量等。
以四事故受於梵福。離諍不諍。除去五蓋。色
界果封在色界。問曰。梵福福爲幾數。有一説
者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有説
者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有説
者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。
更有説者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更
有説者。世敗還成時。一切衆生所因行施設
此大地。是梵福數。更有説者。梵天請世尊轉
於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福
數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。云何
受梵福。有一説者。謂始發梵天我當往請佛
世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以
故。如汝所説應不作行而受報。問曰。若不爾
者此云何。答曰。大梵天請世尊轉法輪。大
梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以
此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有
説者。除已成菩薩。餘一切衆生所受福。此是
梵福數。如是説者名梵福者。此稱譽讃歎。但
梵福者無量不可計阿僧祇不可數。如世尊
契經説。慈修習多修習生遍淨天。悲修習多
修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習
多修習生不用處。問曰。若説慈修習多修習
生遍淨天者。此應爾。謂慈果報在遍淨。謂
説悲修習多修習生空處。喜修習多修習生
識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。
何以故。此是色界功徳善根。不應受無色界
報。何以故説悲修習多修習生空處。喜修習
多修習生識處。護修習多修習生不用處。有
一説者。彌勒下已當爲説之。餘者不能。或曰。
爲相似故説。慈是樂行樂根。一切生死中最
妙。彼三禪中可得。是故佛説修慈生遍淨。悲
者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛説
修悲生空處。喜者悦行。識處意亦悦行。是故
佛説修喜生識處。護者能捨不用處。亦説名
爲捨。是故佛説修護生不用處。或曰。彼行者
令意悦樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空
處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。
意不樂不悦。除初禪欲不樂不悦。於二禪除
欲時。三禪現在前意悦樂。謂欲得空處者。彼
除欲界欲。意不樂不悦。乃至三禪除欲。意不
樂不悦。於四禪除欲時。空處現在前意悦樂。
謂欲得識處者彼除欲界欲。意不樂不悦。乃
至四禪除欲。意不樂不悦。謂空處除欲時。
識處現在前意悦樂。謂欲得不用處者。彼除
欲界欲。意不樂不悦。至空處除欲。意不樂不
悦。於識處除欲時。不用處現在前意悦樂。是
謂行者令意悦樂故。以故爾。或曰。此中説覺
支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼説慈爲
名。謂覺支道支除四禪。彼説悲爲名。謂覺支
道支除空處者。彼説喜爲名。謂覺支道支除
識處者。彼説護爲名。是謂説覺支道支。以故
爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脱想。
於無量等中説道想。謂異學無色中計解脱想
者。彼世尊説無等量共同。尊者瞿沙亦爾説。
異學於離中者癡。於不離中計解脱想。謂計
解脱想者。彼世尊説無量等共同。廣説四無
量等處盡
鞞婆沙論卷第十一
鞞婆沙論卷第十二
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四無色處第三十五
四無色者。空處識處不用處有想無想處。問
曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或
有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。
鞞婆闍婆提欲令無色中有色。育多婆提欲
令無色中無色。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令
無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有
色。彼言。世尊契經説。名色縁識。識縁名色。
無色中有識若無色中有識者。亦當應有色。
更餘契經説。壽煖識此三法常合終不相離。
此三法不可得別施設。若此三法不可得別
施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當
應有煖。煖者即是色。餘契經世尊説。若作是
説。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若
生若終。此不應作是説。無色中有識。若無色
中有識者。亦當應有四識住。復更説詰責事。
若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色
界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色
界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷
還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有
曇。但彼作頌者。欲令句義合故。此是讃佛非
是實。如鞞婆闍提説。諸佛不眠。以除陰蓋故。
佛世尊亦常定故。如是更有説者。諸佛世尊
不飮不食。除諸著味故。此是讃佛非是實。如
是偈讃佛非是實。若通此偈者當何意。答曰。
世尊所説應機捷速。世尊語極速。爲一説已
復爲一説。如似一時。或曰。世尊語音一切音。
各有境界應適一切音。世尊極知＊眞旦語
勝生＊眞旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙
婆佉梨兜佉勒。世尊極知兜佉勒語勝生兜
佉勒中者。以是故。説一音聲説法。悉遍成音
義。更有説者世尊有力。問若爾者此偈爲善
通。何以故世尊爲四天王説四諦。爲二聖語
説。爲一曇羅國語説。爲一彌離車國語説。答
曰。欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖
語爲我説四諦。一願曇羅國語。一願彌離車
國語。世尊常欲滿他一切善願。隨所欲而爲
説法。是謂滿四天王意願故。爲二聖語説四
諦。爲一曇羅國語爲一彌離車國語説。或曰。
斷他疑故。莫令有作是念。世尊但善於聖語。
不能曇羅國語彌離車國語。是故斷他疑故。
説我一切中自在。以故爾。或世尊教化。或爲
變身口或不變。謂不變身口者。若爲彼變便
不得度。以是故世尊以己力遊朋者尸人間
一日行十二由延。説者即彼日教化七十千
人入聖法中。謂一切縁不變身口。謂教化變
身口者。若爲彼不變便不得度。以是故。世
尊爲四天王二聖語説。一曇羅語説一彌離
車語説。説四諦時如是行觀時一切根本聖
行。問曰。四聖諦幾性斷非縁斷。幾縁斷非性
斷。幾性亦縁斷。幾亦非性斷亦非縁斷。答
曰。性斷非縁斷。謂苦諦習諦無漏縁。此性斷
非縁斷。縁斷非性斷者。謂道諦有漏縁。此縁
斷非性斷。性斷縁斷者。謂苦諦習諦有漏
縁。此性斷亦縁斷。非性斷亦非縁斷者。謂盡
諦及道諦無漏縁。此非性斷亦非縁斷。廣説
四諦處盡
鞞婆沙論卷第九
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四禪處第三十三
四禪者。初禪二禪三禪四禪。問曰。四禪有何
性。答曰。五陰是性。此是禪性已種相身所有
自然。説性已當説行。何以故説禪。禪有何義。
爲棄結故禪耶。爲正觀故禪耶。若棄結爲禪
者。無色中亦有定謂能棄結。若正觀爲禪者
欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一説
者。棄結故名爲禪。問曰。若棄結名爲禪者。無
色中亦有定謂能棄結。何以故不名爲禪耶。
答曰。謂棄二種結不善及無記。彼名爲禪。無
色中定雖棄無記結非棄不善。是故彼不名爲
禪。問曰。若爾者應依未來名爲禪。彼棄二種
結。不善及無記。答曰。此説呵責棄故。此説二
種棄。斷棄呵責棄。彼依未來爲欲界結故。二
種棄斷棄呵責棄。上地雖非斷棄。但是呵責
棄。是謂呵責棄故説。問曰。若爾者盡道法智
分。一切未知智分不應是禪。謂彼欲界結亦
非斷棄亦非呵責棄。答曰。莫具取界莫具取
地。可得彼一界一地。欲界結斷棄呵責棄。彼
無色中一時頃不得。謂此欲界結斷棄及訶
責棄。尊者瞿沙説曰。一切六地欲界結斷棄
亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘
地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄除。如一
人有六怨家其謀議。若隨所得處當斷其命。
彼初怨家斷此人命。餘者當何所斷。彼亦能
斷。但無人當何所斷。如是一切六地欲界結
斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼
餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如
人持六燈入冥室中。彼初明已棄至冥。餘燈
當何所棄。彼亦能棄。但無冥可棄。如是一切
六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已
棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無
結可棄。如一切日光壞諸闇冥。初日中日西
日。但初光出已棄夜闇冥。餘光當何所棄。
彼餘光亦能棄。但無冥可棄。如是彼一切六
地欲界結斷棄亦呵責棄。但依未來生已棄欲
界結。彼餘地當何所棄。彼亦能。但無結可棄。
或曰。禪者定可得。謂一切縁中定亦棄一切
結。欲界定雖一切縁中定。但不棄結。無色界
定亦不一切縁中定。亦不棄一切結。以是故
不名爲禪。或曰。謂禪者普智可得道。亦能棄
結。欲界定雖普智可得。但無有道棄結。無色
界雖有道能棄結。但無普智可得。謂禪中普
智可得道亦棄結。或曰。謂三道可得此名爲
禪。非欲界無色界三道可得。是故彼不名爲
禪。或曰。謂三地可得此名爲禪。非欲界無色
界三地可得。是故不名爲禪。或曰。謂三根可得
此名爲禪。非欲界無色界三根可得。是故不
名爲禪。或曰。謂三學可得増戒増定増慧。此
名爲禪。非欲界無色界三學可得。是故不名爲
禪。或曰。謂攝四枝五枝五陰定可得。是故
不名爲禪。或曰。謂三示現可得。神足示現。觀
察示現。教授示現。此名爲禪。非欲界無色界
三示現可得。是故不名爲禪。或曰。謂三神足
可得。意解神足。意捷疾神足。身踊神足。意
解神足者。如力士屈申臂頃。於中間至阿迦
尼吒。意＊捷疾神足者。如識旋轉諸界。於中
間至阿迦尼吒。身＊踊神足者。謂一切身＊踊
如鳥飛虚空如畫人飛。此名爲禪。非欲界無
色界三神足可得。是故不名爲禪。或曰。謂具
三十七道品可得彼名爲禪。非欲界無色界具
三十七道品可得。是故不名爲禪。更有説者。
正觀故名爲禪。問曰。若正觀名爲禪者。欲界
中亦有定謂能正觀。何以故不名爲禪。答曰。
欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁
名無有梁用。如是欲界定雖有定名而無定
用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有
梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有
定用。或曰。欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈。
四面風吹隨風東西。如是欲界定嬈亂不定。
色界定不嬈亂。常定不動如室中燈。風所不
吹炎不東西。如是色界定亦不嬈亂常定不動。
或曰。欲界定不堅無力無士夫功。色界定堅
固有力有士夫功。以是故此名爲禪。説曰。此
名禪十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。二
禪有四枝。内淨喜樂一心。三禪有五枝。猗樂
念正智一心。四禪有四枝。不苦不樂護念一
心。問曰。禪枝名十八種有幾。答曰。禪枝名十
八。種有十一。謂初禪五枝此名亦五種亦五。
二禪増一枝信。三禪三枝増樂念正智。四禪
増二枝不苦不樂護。此禪枝名十八。種有十
一。更有説者。禪枝名十八種有十。問曰。何以
故。答曰。謂初禪二禪樂及三禪樂。此應同共
立一枝。此者不論問曰。何以故。答曰。謂初禪
二禪樂此是三禪樂者。應有禪枝名十八種
有十。但初禪一禪樂異。三禪樂亦異。初禪
二禪猗樂。三禪痛樂。初禪二禪樂行陰所攝。
三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八種有十
一。如名如種。如是名數種數。名相種相。名異
種異。名別種別。名覺種覺如是盡當知。此
是禪性已種相身所有自然。説性已當説行。
何以故説禪枝。禪枝有何義。答曰。順義是枝
義。助行義是枝義。攝義是枝義。順義是枝義
者。謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是
枝義者。此枝斷結除結時助彼定行。攝義是
枝義者。此枝斷結除結時出入總攝。是謂順
義助行義攝義是枝義。此應作四句。問曰。謂
禪枝是道品耶。答曰。初禪有覺二禪信三禪
樂四禪不苦不樂。此禪枝非道品。云何道品
非禪枝。云何禪枝亦道品。答曰。餘枝此是
禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶。答曰。
除此行已。問曰。謂初禪枝亦是道品耶。答曰。
或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品。答曰。
初禪有覺此是初禪枝非道品。云何道品非
初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正
命此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品。
答曰。餘枝此是初禪枝亦道品。云何非初禪
枝亦非道品。除此行已。問曰。謂二禪枝是道
品耶。答曰。或二禪枝非道品。云何二禪枝非
道品。答曰。二禪信此是二禪枝非道品。云何
道品非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志
正語正業正命此是道品非二禪枝。云何二
禪枝亦道品。答曰。餘枝此是二禪枝亦道品。
云何非二禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問
曰。謂三禪枝是道品耶。答曰。或三禪枝非道
品。云何三禪枝非道品。答曰。三禪樂是三禪
枝非道品。云何道品非三禪枝。答曰。信精
進喜護正＊志正語正業正命此是道品非三
禪枝。云何是三禪枝亦道品。答曰。餘枝此是
三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品。答
曰。除此行已問曰。謂四禪枝亦是道品耶。答
曰。或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品。答
曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非道品。云何
道品非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正＊志
正語正業正命此是道品非四禪枝。云何是四
禪枝亦道品。答曰。禪枝此是四禪枝亦道品。
云何非四禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問
曰。謂禪枝是意止耶。答曰。或禪枝非意止。云
何禪枝非意止。答曰。初禪有覺二禪信三禪
樂四禪不苦不樂。此是禪枝非意止。云何意
止非禪枝。答曰。信精進正語正業正命此是
意止非禪支。云何禪支亦意止。答曰。餘支此
是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止。答曰。
除此行已。如四意止意斷神足根力覺道亦
如是。問曰。謂初禪枝是意止耶。答曰。或初禪
枝非意止。云何初禪枝非意止。答曰。有覺此
是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝。答曰。
信念精進護正見正語正業正命。此是意止
非初禪枝。云何初禪枝亦意止。答曰。餘枝此
是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止。
答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是意止耶。答
曰。或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止。答
曰。二禪信此是二禪枝非意止。云何意止非
二禪枝。答曰。信念精進護正見正＊志正語正
業正命。此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦
意止。答曰。餘枝此是二禪枝亦意止。云何
非二禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。
謂三禪枝是意止耶。答曰。三禪樂是三禪枝
非意止。云何意止非三禪枝。答曰。信精進
喜護正見正＊志正語正業正命。此是意止非
三禪枝。云何是三禪枝亦意止。答曰。餘枝此
是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止。答
曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是意止耶。答
曰。或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止。
答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非意止。云
何意止非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正
＊志正語正業正命。此是意止非四禪枝。云
何是四禪枝亦是意止。答曰。餘枝此是四禪
枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止。答曰。
除此行已。如四意止四意斷神足根力覺道
亦如是。問曰。謂初禪枝亦是二禪枝耶。答曰。
或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝。
答曰。初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝。
云何二禪枝非初禪枝。答曰。二禪信此是二
禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝。答曰。
餘枝此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝
亦非二禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝
是三禪枝耶。答曰。或初禪枝非三禪枝。云何
初禪枝非三禪枝。答曰。初禪三枝有覺有觀
喜。此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初
禪枝。答曰。三禪三枝樂念正智。此是三禪枝
非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝。答曰。餘
枝此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦
非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是
四禪枝耶。答曰。或初禪枝非四禪枝。云何初
禪枝非四禪枝。答曰。初禪有四枝有覺有觀
喜樂。此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非
初禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此
是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝。
答曰。一心此是初禪枝亦是四禪枝。云何非
初禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂
二禪枝亦三禪枝耶。答曰。或二禪枝非三禪
枝。云何二禪枝非三禪枝。答曰。二禪有二枝
信喜。此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非
二禪枝。答曰。三禪有三枝樂念正智。此是三
禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝。答
曰。餘枝此是二禪枝亦三禪枝。云何非二
禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂
二禪枝是四禪枝耶。答曰。或二禪枝非四禪
枝。云何二禪枝非四禪枝。答曰。二禪三枝
信喜樂。此是二禪枝非是四禪枝。云何是四
禪枝非二禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不
樂護念。此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝
亦四禪枝。答曰。一心。此是二禪枝亦四禪枝。
云何非二禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。
問曰。謂三禪枝是四禪枝耶。答曰。或三禪枝
非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝。答曰。三禪
有三枝猗樂正智。此是三禪枝非四禪枝。云
何四禪枝。非三禪枝。答曰。四禪二枝不苦不
樂護。此是四禪枝非三禪枝。云何是三禪枝
亦四禪枝。答曰。餘枝此是三禪枝亦四禪枝。
云何非三禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。
問曰。初禪有覺。何以故不立道品。答曰。觀壞
故。問曰。二禪信何以故不立道品。答曰。二
禪信者縁内心。道品者縁四諦。問曰。三禪樂
何以故不立道品。答曰。猗樂壞故。問曰。四禪
不苦不樂何以故不立道品。答曰。護壞故。問
曰。精進何以故不立禪枝。答曰。此前已説順
義是枝義。此精進防定隨順。問曰。何謂定隨
順。答曰。樂是如所説樂已心定。謂衆生慇懃
精進彼少受樂。問曰。正語正業正命何以故
不立禪枝。答曰。禪枝者相應依行己力共縁。
正語正業正命者。不相應不依無行無己力
不共縁。問曰。何以故初禪三禪五枝。二禪四
禪四枝。答曰。前已説順義是枝義。謂法諸地
隨順彼定此立枝。或曰。起隨順從五枝至五
枝。從四枝至四枝。問曰。謂三禪次第入空處。
彼從五枝起入無枝。何得隨順。答曰。一切内
外事要當初用隨順。説者月徳王及遮勒大
臣。十二年學成就一金凡。然後師子吼。我等
能化令一切地爲金。復次如彼行者。謂神足
智作證成神通時。始習初如胡麻。便一寸四
寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈。謂神足
智作證成神通已。一發意乃至阿迦貳吒。如
是彼行者入超越時。要當初用隨順。從五枝
至五枝。從四枝至四枝以故爾。或曰。此欲界
難可斷難可破難可度。因彼故初禪立五枝。
初禪非難可斷非難可破易可度。是故二禪
立四枝。二禪染汚喜難可斷難可破難可度。
因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷非難可破
非難可度。以是故四禪立四枝。或曰。此欲界
五欲可得。因彼故初禪立五枝。初禪無五
欲可得。爲彼故二禪立四枝。二禪五種喜相
應愛可得。因彼故三禪立五枝。三禪無五種
喜相應愛可得。因彼故四禪立四枝。以是故
初禪三禪立五枝。二禪四禪立四枝。問曰。如
初禪信可得。何以故信立二禪枝。不立初禪。
答曰。前已説順義是枝義。謂法諸地隨順定
此立枝。或曰。謂處彼行者極信界棄欲。極信
地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡。除欲已便
作是念。我已度此不定界。此定界不知當云
何度。如初禪已除欲。彼意極定作是念。此一
切可離從欲界至第一有。謂處彼行者。極信
界棄欲極信地棄欲。以是故信立二禪枝不
立初禪枝問曰。如猗一切地可得。何以故立
三禪枝。答曰。此前已説。謂法諸地隨順定此
立枝。或曰。二禪染汚愛不定。如羅刹種可得。
謂彼行者三禪地退。世尊説應止彼以是故
猗立三禪枝餘地不立。問曰。如猗及護一切
地可得。何以故猗立三禪枝護立四禪枝。答
曰。相壞故猗壞護故不立三禪枝。護壞猗故
不立四禪枝。問曰。云何此法相壞。答曰。猗者
能止護者不求此極相違。如諸人去住眠覺
此極相違如是猗者能止護者不求此極相
違。是謂相壞。故猗立三禪枝護立四禪枝問
曰。如念及正智四禪可得。何以故念立四禪
枝正智不立四禪枝。答曰。三禪道嬈亂。自地
亦嬈亂。道嬈亂者。二禪地染汚喜不定如羅
刹。謂令行者三禪退。世尊説當正念。莫令二
禪地喜於三禪地退。已地亂者。彼三禪地樂
一切生死中最妙。世尊説當知。莫著此樂令
不至上地。四禪雖有道嬈亂但無己地嬈亂。
道嬈亂者。彼三禪中樂一切生死中最妙。世
尊説當正念。莫著此三禪地樂令於四禪地
退。謂己地無嬈亂。可説正智。莫著令不能至
上地。以具故念及正智立三禪枝。四禪立念
枝不立正智。問曰。此中云何説禪。云何禪
枝。答曰。禪者定也。枝者餘法也。問曰。如汝
説。應初禪三禪有四枝。二禪四禪有三枝。答
曰。定者亦是禪亦是禪枝。餘枝雖是禪枝非
是禪。如正見是道亦是道枝。餘者雖是道枝
非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝。餘者雖是
覺枝非覺。定是神亦是神足。餘雖神足非神。
非時不食是齋亦是齋枝。餘雖是齋枝非是
齋。如是定是禪亦是禪枝。餘雖是禪枝非是
禪。如世尊契經説。四禪現法安樂遊處。問
曰。何以故世尊説四禪現法安樂遊處。答曰。
凡夫現法意計著樂。意不捨離欲界。欲令勸
離欲界結故。世尊説契經。謂彼著少所樂。不
欲棄欲界結。世尊説若欲極廣受無量樂者。
當棄欲界結。根本地現在前。彼中無量樂可
得。是謂凡夫現法意計著樂意不捨離欲界
欲令勸離欲界結故。世尊説契經。四禪現法
安樂遊處。問曰。如此後世安樂遊處。何以故
世尊説現法安樂遊處。不説後世安樂遊處。
答曰。此應説如現法安樂遊處。後世安樂處
亦當説。若未説者是世尊有餘言。此現義
義門義略義度當知是義。或曰。已説現法安
樂遊處。當知已説後世安樂遊處。或曰。現法
安樂遊處是因。後世安樂遊處是果。如因果
已作當作已成當成已生當生已連續當連
續。如是盡當知。或曰。現法安樂遊處者是近。
後世安樂遊處者是遠。或曰。現法安樂遊處
者是麁。後世安樂遊處者是細。如麁及細。如
是可見不可見。可現不可現。如是盡當知。或
曰。謂一切現法安樂遊處。非一切後世安樂
遊處。或曰。謂現法安樂遊處者一切聖。後世
安樂遊處者非一切聖。或曰。謂一切可信凡
夫及慧者。此法及外法。或有不信後世。何況
信後世安樂遊處。以是故佛契經説。四禪現
法安樂遊處。如世尊契經説四禪爲食。問曰。
何以故世尊説四禪爲食。答曰。長養法身故。
如餘食長養衆生。如是禪長養法身。是謂世
尊契經説四禪爲食。如世尊契經説四禪爲
坐。問曰。何以故世尊説四禪爲坐。答曰。爲高
廣故。高者出欲界故。廣者攝無量善法故。問
曰。何以故名爲坐。答曰。諸聖生死疲勞。除生
死疲勞故説四禪爲坐。如人渉路疲極坐休
息。如是諸聖生死疲勞。坐禪休息已除生死
疲勞。以是故佛契經説四禪爲坐。如世尊契
經説。四禪爲四功徳。四無色爲一功徳。問曰。
何以故世尊説四禪爲四功徳。説四無色爲一
功徳。答曰。禪者種種若干相非相似。是故可
得一一功徳。無色者非種種非若干相非不
相似。是故一切合已説一功徳。或曰。禪者種
種功徳莊嚴。是故一切合已説一功徳。或曰。
禪者多有妙法。是故一一説功徳。無色者無
多妙法。是故一切合已説一功徳。或曰。禪者
麁可見可現。是故説一一功徳。無色者細不
可見難可現。是故一切合已説一功徳。以是
故佛契經説四禪爲四功徳。四無色爲一功
徳。如世尊契經説。末那此四増心現法安樂
遊處。比丘禪起已我説當還入＊末那。此四息
解脱度色至無色。比丘禪起已我説當教他。
問曰。何以故佛世尊説四禪起已當還入。説
四無色起已當教他。答曰。此禪者種種若干
相非相似。是故彼聖起已還復欲入。無色者
非種種非若干相非不相似。是故聖起已不
欲還入。世尊説。若不欲入者當教他。教他已。
謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者種種功徳
莊嚴。是故聖起已復欲還入。無色者非種種
功徳莊嚴。是故聖起已不欲入世尊説。若不
欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令
忘。或曰。禪者多妙法。是故聖起已還復欲入。
無色者無多妙法。是故聖起已不欲還入。世
尊説。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入
心起不令忘。或曰。禪者麁可見。是故彼聖起
已復欲還入。無色者細不可見難可現。是故
彼聖起已不欲還入。世尊説。若不欲還入者
當教他。教他已。謂彼心入心起不欲令忘。是
故佛世尊説四禪起已還當入。如世尊契經
説四禪増意。問曰。何以故世尊説四禪増意。
答曰。一切地無有定。極堅有力有功如根本
地。以是故佛契經説四禪増意。或曰。此中可
得増上心心數法。如無量等解脱。除入一切
入。以是故佛説四禪増意。或曰。諸聖於此中
増上門受樂。如無量等門解脱。除入一切入
門。是故説四禪増意。如世尊契經説。四禪是
天。諸天道未淨。衆生當淨。已淨當増益淨。問
曰。此爲取證故説四禪天道
耶。若取證故説四禪天道者。應六地取證依
未來禪中間根本四禪。若有漏盡者。應九地
盡有漏。此六及三無色。作此論已。答曰。爲取
證故。亦有漏盡故。説四禪天道。問曰。若爾者
置無色故應在六地。何以故世尊説四禪諸天
天道。尊者瞿沙説曰。具眷屬故。世尊契經説
四禪天道依未來禪中間。是初禪眷屬是謂
具眷屬。故世尊説四禪諸天天道。尊者婆奢
説曰。此説天是淨天。天者三種天。作天生天
淨天。作天者如王。生天者從四天王至有想
無想處。淨天者如阿羅漢。彼阿羅漢者此中
有二種道。見道及思惟道。忍道及智道。法
智道及未知智道。是故説天淨天。或曰。謂道
及娯樂道。謂道及至竟道。謂道及淨天道。以
故爾。或曰。佛法中現大妙事故。如彼施設所
説。謂轉輪王未出世時。大海水出高一由延。
謂不知轉輪王道。是故無能行轉輪王道。謂
轉輪王出世已。彼時大海水水還減一由延。
轉輪王道便淨金沙布下。令轉輪王將四種
兵按行天下。如是佛世尊未出世時。不知根
本四禪。謂衆生欲除結。非根本及無色。謂世
尊出世已。便知根本四禪。謂佛教化無量眷
屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故説
四禪諸天天道。或曰。計著生天道。現第一義
天道故。生天者。三十三天。説者三十三天有
四園觀。一名種種。二名歡樂。三名麁澁。四
名雜肆。彼園觀中地四階道。多諸道男女玉
女衆遊戲。有種種香種種伎樂。生種種花。種
種飮食餚饌豐盈。種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相
和。令三十三天無量門無量度受五欲樂。已
入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃。如四園觀。
彼中設四禪如四階道。無礙道解脱道如多
諸男女。神通道如玉女衆遊戲。聖戒種種如
香。四枝五枝樂如種種伎樂。覺道花如生種
種花。無欲喜無上法漿如種種飮食餚饌豐
盈。學無學如種種飛鳥。鳧雁鴛鴦悲鳴相和。
令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃
如園觀。是謂計著生天道現第一義故。世尊
説四禪諸天天道未淨衆生當淨已淨増益
淨。云何爲四。此比丘離欲惡不善法。有覺有
觀離生喜樂。初禪成行遊處。彼離欲惡不善
法者。問曰。如離一切欲界。何以故世尊但説
離欲惡不善法。答曰。世尊已説離欲惡不善
法。當知已説離一切欲界。或曰。謂欲惡不善
法難壞難破難度。是故世尊説當離欲惡不
善法。或曰。謂欲惡不善法増上患極重過多
諸惡。是故世尊説當離欲惡不善法。或曰。謂
始盡已不復成就聖道與彼相違。聖道者不
與善有漏法相違。非隱沒無記。但與欲惡不
善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。如
燈不與炷相違。非油非燈器。但與闇冥相違。
當除闇時亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖
道燈不與善有漏法相違。亦非隱沒無記。但
與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼
棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相
違。以是故世尊説離欲惡不善法。或曰。謂彼
行者欲斷欲惡不善法故。修初禪地道。以是
故世尊説棄欲惡不善法。或曰。謂彼行者離
欲惡不善法時離一切欲界。是故世尊説離
欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法非上行上
不可得。以是故世尊説離欲惡不善法。問曰。
離欲惡不善法者。何者欲何者惡不善法。答
曰。欲者五欲。惡不善法者婬欲。或曰。欲者欲
想。惡不善法者恚想害想。或曰。欲者欲覺。惡
不善法者恚覺害覺。或曰。欲界欲有漏。惡不
善法者餘有漏。或曰。欲者欲流。惡不善法者
餘流。或曰。欲者欲扼。惡不善法者餘＊扼。或
曰。欲者欲愛。惡不善法者餘愛。或曰。欲者欲
蓋。惡不善法者餘蓋。或曰。欲者現欲愛。惡不
善法者即是愛。謂彼是不善因此愛故。説離
惡不善法是謂欲。是謂惡不善法。是故説離
欲惡不善法。有覺有觀者。與覺倶與觀倶。是
故説有覺有觀。離生喜樂者。離惡法中生。如
從水生名爲水生。從陸生名爲陸生。如是離
惡法中生。是故説離生喜樂。問曰。如上地離
爲最上妙。何以故説初禪地離不説餘。答曰。
始得故初得故。是故説初禪離。或曰。疑者現
決定。初禪此欲界極近。爲近故如此欲界設
豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現
在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦
爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。莫令作是
念。彼非是離欲決定。故説彼初禪離。或曰。令
彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡。除
欲已初禪現在前。己心極歡喜。非復得盡智
無生智。或曰。除苦根憂根故。除無慚無愧故。
除揣食婬愛故。世尊説初禪地離。或曰。謂
初禪地離己地中三漏地圍繞。或曰。謂初禪
地離上地離依方便門。或曰。謂依初禪三行
者。取證得果無欲有漏盡。一具縛二倍棄欲。
三棄婬欲。以故爾。或曰。謂初禪具三十七品
可得。以是故初禪爲離。是故説離生喜樂。初
禪者次第數爲初。順次數爲初。復次次第順
正受。是故説初。成就遊處者。謂此中善五
陰到得成就。是故説成就遊處。復次比丘有
覺有觀息内淨。一心無覺無觀。定生喜樂二
禪成就遊處。彼有覺有觀息者。有覺有觀已
盡故。問曰。如是息一切初禪者。何以故但説
息有覺有觀。答曰。已説有覺有觀息。當知已
説一切初禪息。或曰。謂有覺有觀難可斷離
可破難可度。以故爾。或曰。謂彼行者斷有
覺有觀故。修二禪地道以故爾。或曰。謂彼行
者息有覺有觀。一切初禪息以故爾。或曰。謂
有覺有觀非上行不可得。世尊説當慇懃息。
以故爾。是故説有覺有觀息内淨者。内者心。
淨者信。以彼信令心淨。是故説内淨。尊者婆
須蜜説曰。内淨有何義。答曰。有覺有觀心定
時生濁。有覺有觀息已便心淨。如器中盛水。
若熱沸濁不定不見面像。若水清涼不沸濁
便定見面像。如是有覺有觀心定時生濁。有
覺有觀息已便心淨。重説曰。有覺有觀心定
時生調。有覺有觀息已心便淨。如水波涌息
已水便清。如是有覺有觀心定時生調。有覺
有觀息已心便淨。是故説内淨。一心者。欲界
六種意六識身。初禪四＊種意四識身。二禪
一＊種意一識身獨意地。是故説一心。無覺無
觀者。非覺觀倶。是故説無覺無觀。定生喜樂
者。初禪地定中生。是故説定生喜樂。問曰。如
初禪有定。何以故説二禪地定。或曰。初禪
地定故説二禪地定。或曰。謂二禪地定從初
禪定中生。從初禪定中來。從初禪定長養。從
初禪定所轉。或曰。初禪此欲界極近。極近故
知此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此
欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺
有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦
爾。初禪此所嬈亂不定。二禪無此嬈亂。彼定
而定。或曰。謂二禪離聲根本。聲根本者。是有
覺有觀。如所説。居士覺觀已然後言説。謂二
禪離聲根本以故爾。或曰。謂二禪説賢聖默
然如所説。比丘賢聖默然者二禪是。謂二禪
賢聖默然。以故爾。是故説定生離。喜樂二者
禪。次第數便有二。順次數有二。復次次第順
正受。是故説二。成就遊處者。謂二禪地善五
陰到得成就。是故説成就遊處。復次比丘離
喜欲無求遊。念住正智覺受身樂。謂彼聖説
捨念安樂遊處。三禪成就遊處。彼離喜欲者
已斷二禪喜故。問曰。如離一切二禪欲者。何
以故但説離喜。答曰。已説離喜欲。當知已説
離一切二禪欲。或曰。謂喜成患極重過多諸
惡以故爾。或曰。謂彼行者斷喜故。修三禪道
以故爾。或曰。謂彼行者離喜離一切二禪以
故爾。或曰。謂喜非上行上不可得。世尊説當
慇懃離以故爾。是故説離喜欲。無求遊者。已
得三禪樂不餘求。念住者護三禪樂故。正智
者覺三禪樂。受身樂者。自覺二種樂。猗樂痛
樂。謂彼聖説捨者。説者教他。捨者已放捨。
問如聖一切地教他已亦放捨。何以故但説
三禪。答曰。謂三禪道有嬈亂。己地亦有嬈亂。
道有嬈亂者二禪是。於中染汚喜嬈亂。如羅
刹種令彼行者三禪退。此是道嬈亂。己地嬈
亂者。三禪地一切生死最妙樂。是謂己地亂。
彼聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜
於三禪地退。此亦應正念。莫於中著樂令不
至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有
婬家。某處有戲家。某許有酒家。莫入彼家令
失錢財。如是聖教初修行者當正念住。莫令
二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺。莫於中
著樂令不至上地。以是故彼聖三禪説及捨。
是故説謂聖説。捨念安樂遊處三禪者。次第
數便有三。順次數有三。復次次第順正受便
有三。是故説念安樂遊處三禪。成就遊處者。
謂三禪地善五陰到得成就。是故説成就遊
處。復次比丘樂斷苦斷。前憂喜已沒。不苦不
樂護念淨。四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者。問
曰。如除欲界結時苦盡。已三禪除結樂已盡。
何以故三禪除結時説苦盡。答曰。本已斷斷
爲名。如已解脱解脱爲名。如所説。彼如是知
如是見。欲有漏心解脱。有有漏無明有漏心
解脱。如已未來爲名。如所説。大王從何所
來。當爾時非是來彼已來也。已取證爲名。
如所説。菩薩於正受中取證時得等智。如來
得盡智無生智時。於欲得無欲無恚無愚癡。
善根本已盡盡爲名。已正受正受爲名。如所
説。云何念入慈正受。答曰。欲令衆生生樂。已
痛痛爲名。如所説。彼覺樂痛時知樂痛如是
前已斷斷爲名。或曰。二倶永滅故説。二倶者
樂根苦根。欲界除欲時。雖有參差未來永滅。
彼三禪樂説是苦。謂彼是無常。如世尊契經
説。比丘謂無常即是苦。或曰。彼三禪樂痛説
如苦。如佛契經説。比丘樂痛當觀如苦痛。
當觀如刺。不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰。
此出息入息説是苦。彼聖極有苦想。非凡夫
地獄苦想。是故説樂斷苦斷。前憂喜已沒者。
欲界除欲時憂已盡。二禪除欲時喜已盡。是
故説前憂喜已沒。不苦不樂者。已除苦樂故。
護者出息入息斷。不欲求餘念淨者。八事念
淨故。問曰。如一切下地無漏念清淨。何以故
但説四禪念清淨。答曰。念離結煩惱故。有念
離結不離煩惱。有離煩惱不離結。有離結亦
離煩惱。有不離結亦不離煩惱。離結不離煩
惱者。三禪無漏念。離煩惱不離結者。四禪世
俗念。離結離煩惱者。四禪無漏念。不離結亦
不離煩惱者。三禪世俗念及欲界念。是謂念
離結煩惱。故説四禪念清淨。或曰。念不失不
壞故。三禪成敗所及。謂彼所依念亦壞。彼四
禪一切成敗所不及。謂彼所依念亦不壞。是
謂念不失不壞故説四禪念清淨。或曰。念離
内外嬈亂故。初禪内有嬈亂覺觀如火。如此
内有嬈亂。外嬈亂亦及火所燒。二禪内有嬈
亂者喜如水。如此内嬈亂。外嬈亂亦及水所
漬溺。三禪内有嬈亂者。出息入息如刀風。如
此内嬈亂。外嬈亂亦及風所吹。四禪内無嬈
亂。如此内無嬈亂。外嬈亂亦不及。是謂念離
内外嬈亂故。或曰。謂四禪依中猶如齊。上
三無漏地。下亦三無漏地。謂四禪依中如＊齊
以故爾。或曰。謂依四禪三行者。取證得果除
欲有漏盡。佛辟支佛聲聞以故爾。或曰。謂四
禪定不移動。普知依度無極。一切依最妙地。
以故爾。或曰。世尊爲身清淨故説依清淨。四
禪中身清淨輕如燈焔。謂所依念亦清淨。是
謂世尊爲身清淨故説依亦清淨。或曰。謂四
禪智邊智上智原。或曰。謂四禪四大邊色邊
造色邊處所邊以故爾。或曰。謂四禪二廣。處
所廣善根廣。以是故説四禪念清淨。四禪者
次第數便有四。順次數有四。復次次第正受
便有四。是故説四禪。成就遊處者。謂四禪善
五陰到得成就。是故説成就遊處。謂世尊契
經説。四禪究竟道。初禪廣説已。説曰。梵志此
説名如來盡根如來所行如來所服。彼不以
爲究竟。是如來無所著等正覺。如是二禪三
禪四禪廣説已。説曰。梵志此説如來盡根如
來所行如來所服。彼以爲究竟。是如來無所
著等正覺。問曰。何以故世尊捨三禪。施設四
禪究竟道。答曰。此是佛世尊爲己故説。彼梵
志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正
覺。梵志作是念。若沙門瞿曇施設四禪究竟
道者。沙門瞿曇應有一切智一切見。若沙門
瞿曇不施設四禪究竟道者。沙門瞿曇非一
切智非一切見。於是彼梵志到世尊所。到
已面相慰勞。面相慰勞已却坐一面。使梵志
坐一面已。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽
我所問。世尊告曰。當問恣所問。如是説已。白
世尊曰。唯瞿曇。説究竟道。云何究竟道。云何
沙門瞿曇施設究竟道。世尊爲廣説三禪已。
説曰。是謂梵志如來盡根如來所行如來所
服。彼不以爲究竟是如來無所著等正覺。四
禪廣説已。説曰。梵志。此説如來盡根如來所
行如來所服。彼以爲究竟是如來無所著等
正覺。彼梵志聞已意得定。沙門瞿曇。眞實一
切智一切見。以是故四禪説究竟道。問曰。何
以故名如來盡根。答曰。智故得故。如大象於
春時見多青草已彼跳象衆入池中食藕根。
彼見已歡喜以牙掘地。掘地已安足。如是世
尊四禪地護行已。掘諸法地安智足。是謂智
故得故説如來盡根。彼如來盡根者。立止故
説。如來所行者立觀故説。如來所服者立止
觀故説。如佛契經説四禪安樂遊處。答曰。根
本地易成。佛契經説安樂遊處非根本地。及
無色難成故。佛不説安樂遊處。問曰。云何此
地難成。答曰。彼行者欲界行結所縛。依未來
現在前。彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手。
欲令還自解彼一向苦一向遲。如具彼行者
欲界行結所縛。依未來現在前。一向苦一向
遲。或有行者。觀不淨惡露或安般。謂觀不淨
者。彼或十年或二十年。觀白骨或成此定或
不成。謂數出入息。彼或十年或二十年數息
已或成此定或不成。謂成此定已。餘欲界結
不極勤。初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在
前。一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法。餘
心心數法現在前。滅麁已微現在前。覺倶滅
已觀倶現在前。如人以木破木以石破石。彼
一向苦一向遲。如是行者彼一地中餘心心
數法滅已。餘心心數法現在前。滅麁已微現
在前。覺倶滅已觀倶現在前。是一向苦一向
遲。謂初禪除欲已不勤。二禪現在前。二禪除
欲已不勤。三禪現在前。三禪除欲已不勤。四
禪現在前。問曰。謂四禪除欲已空處現在前。
何以故此地難成。答曰。無色微難覺不可見。
或有不信無色。如彼契經。彼居士至尊者阿
難所説曰。尊者阿難。我本聞無色已如臨深。
云何衆生名無色。是謂根本地易成故。佛契
經説。安樂遊處非根本地。及無色難成故。佛
不説安樂遊處。或曰。謂不勤求除欲可得。如
二人乘馬一乘不調一乘極調。謂乘不調者
彼極勤御。謂乘調者彼不極勤御如是多有
衆生除欲。或非根本及無色。或根本地。謂
非根本及無色者。彼一向勤求行道。謂根本
地者。彼不一向勤求行道。以是故説根本地
安樂遊處。或曰。謂攝四枝五枝定可得。問
曰。非根本地及無色有枝耶無枝耶。若有者
何以故根本地説枝餘不説。若無者此施設
所説云何通。彼中説頗有空處。最妙定最妙
地枝可得耶。答曰。有如從空處起次第入空
處。作此論已。有一説者。非根本地及無色有
枝。問曰。若有者何以不説。答曰。應説謂初禪
五枝。除喜已増不苦不樂。此五枝説初禪邊。
謂二禪有四枝。除喜増不苦不樂。此枝説三
禪邊。謂四禪有四枝彼四禪邊亦無色定。更
有説者。根本地有枝餘者無枝。問曰。若根
本地有枝餘者無枝者。是故此中不説。施設
云何通。答曰。彼中説覺枝道枝彼是枝。如是
説者根本地有枝餘者無枝。或曰。謂樂修道
可得。如二人倶趣一方。一從水道。二從陸道。
雖同至一方。但水道者樂非陸道。如是多有
衆生除欲。或非根本地及無色。或根本地。雖
至一處無餘涅槃界。但彼根本者樂非餘。或
曰。謂根本地現在前時。一切身四大現在前。
非根本地。及無色現在前時。心邊四大現在
前。更有説者。非根本及無色現在前時。一切
身四大現在前。但生樂不如根本地。如二人
池水浴。一在岸上。一入池中浴。水倶除垢
説者爲樂。謂池中者如是雖非根本地。及無
色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不
如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得外及
内外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。内
樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故
爾。或曰。二種樂可得猗樂及痛樂。三禪有二
種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。
謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精
進及止。雖一切地増精進。但因定力根本地
精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣
大可得。如所説。謂此中無恚此。是極樂以故
爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。
或以材浮嚢草束。或極大船彼雖倶＊渡河。
但乘船＊渡者爲樂。如是多有衆生除欲。或非
根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。
但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故契
經説四禪安樂遊處。廣説四禪處盡
鞞婆沙論卷第十
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四等處第三十四
四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪説無
量等。答曰。從禪生故次説等禪。有餘功徳次
説無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護
無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五
陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界
五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施
設云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應痛
想行識。云何痛與痛相應耶。答曰。彼説應爾。
慈云何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若
不爾者當有意。答曰。彼總説五陰性。四無量
等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是
無量等性。己種相身所有自然。説性已當説
行。何以故説無量。無量等有何義。答曰。除戲
故説無量等。問曰。若除戲説無量等者。彼四
無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見
戲。謂衆生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是
故除戲説無量等。或曰。除放逸故説無量等。
或曰。聖遊戲故説無量等。如豪貴者多種種
樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故説
無量等。界者欲界繋亦色界繋。地者七地。欲
界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行
者慈樂行悲苦行喜悦行護捨行。縁者或有
説欲界無量等縁初禪。初禪地縁二禪。二禪
地縁三禪。三禪地縁四禪。更有説者已地縁
如是説者一切縁欲界。一切縁衆生。一切總
縁。縁欲界者。或五陰衆生縁。或二陰衆生
縁。若己心住者。五陰衆生縁若不己心住者
二陰衆生縁。意止者四意止。智者性非智與
等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相
應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未
來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來
當言現在。問曰。當言過去縁耶。當言未來縁
耶。當言現在縁耶。答曰。當言是過去縁。當
言是未來縁。當言是現在縁。問曰。當言己意
縁耶。當言他意縁耶。答曰。當言他意縁。問
曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言是名
縁。當言是義縁。問曰。無量等如説行亦爾耶。
爲説異行異耶。有一説者。無量等者如説行
亦爾。前行慈。是故世尊前説慈悲喜護亦爾。
更有説者。無量等者説亦異行亦異。問曰。何
以故説亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不
行餘等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正
受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如
無量等解脱。除入一切入亦爾。問曰。何等人
能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者
求功徳。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至
於阿羅漢所亦求惡。何行犯何所失何所過。
常誦習持謂求功徳者。彼能行無量等。謂彼
至於斷善根所求功徳。問曰。斷善根者無功
徳何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見
本宿行。見已便作是念。本宿行爲極妙。如是
受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功
徳者能行無量等。問曰。行無量等時作何方
便。答曰。此慈前從親起行。一切衆生立三品。
親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中
上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解
欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。於親
極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意。於上
親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投
不住。彼精勤不捨。要投令住。如是彼精勤不
捨還攝意。於上親品樂開解欲令彼樂。於上
親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人
及濡怨家開解。然後中然後増上怨家品開
解欲令彼樂。如一切衆生平等如稱無欺。樂
開解如上親品。如是至増上怨家品。如是慈
成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何
以故因中品行。答曰。當捨親品者憎愛。捨怨
家者憎恚。是故前中品開解。此是衆生然後
捨怨家。問曰。何以故前捨怨家。答曰。恚易除
非愛。然後捨上親。如一切衆生平等如稱無
欺。捨一切衆生已。如中品如是至上親品。如
是護等成就。説曰。前行慈。問曰。何以故前行
慈。答曰。彼前求欲饒益衆生。慈者是饒益相。
已饒益衆生。彼作是念。當除不饒益事。悲者
除不饒益相。饒益衆生已除不饒益事。彼作
是念。令衆生喜。謂衆生喜已然後捨衆生。更
有説者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前
欲令衆生除不饒益事。悲者除不饒益事。已
除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除
衆生不饒益事饒益。彼作是念。令衆生喜
然後捨衆生。更有説者。此二無量等各各相
懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以
故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已
除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次
要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問
曰。謂欲令衆生樂慈。正受用何樂令衆生樂
開解。有一説者。謂自受樂飮食樂衣被床
座樂。以如此樂令一切衆生樂開解。問曰。如
汝説一切衆生不應樂開解。一切衆生無有
此樂。更有説者。三禪地増上樂衆生樂開解。
問曰。如汝説謂不得三禪。彼不能令衆生樂
開解。更有説者。三禪地宿命智憶已衆生樂
開解。問曰。作如是説。謂三禪地不得宿命智。
彼不能令衆生開解。更有説者。謂衆生樂是
彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
受如此樂。更有説者。有衆生樂根現在前。是
彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
樂根現在前。亦非一切衆生如是成就樂根。
尊者婆須蜜説曰。謂衆生樂慈正受。彼定行
所縁以何樂令衆生樂開解。答曰。謂彼自受
安樂。若飮食樂及衣被床臥樂。是彼縁從彼
行慈。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不一
切衆生受如此樂。重説曰。三禪地増上樂衆
生樂開解。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不
一切衆生得三禪地樂。重説曰。三禪地宿命
智憶已衆生樂開解。問曰。此定不應一切衆
生縁。亦不一切衆生得三禪地宿命智。重説
曰。謂衆生樂是彼縁從彼行慈。問曰。此定不
應一切衆生縁。亦非一切衆生樂。重説曰。有
衆生樂根現在前。是彼縁從彼行慈。問曰。此
定不應一切衆生縁。亦非一切衆生樂根現
在前。尊者曇摩多羅説曰。諸尊見諸衆生。樂
想與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如
曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無
床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭髮蓬亂手
執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施
貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象衆馬衆車
衆歩衆。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨
從撃鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二
已。食後還至本處。擧衣鉢洗足。或坐繩木床。
身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令
彼苦者亦如此樂。是故説諸尊見衆生。樂想
與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如曾
所見。問曰。謂欲令衆生樂慈正受。彼衆生不
得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。
當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以
妙意故。或曰。當言不顛倒。愍衆生故。尊者婆
須蜜説曰。當言不顛倒。有衆生樂根現在前。
是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。有衆
生樂。是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。
壞恚故。尊者曇摩多羅説曰。諸尊不由彼行
慈故。衆生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒
行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以
餘行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲
令衆生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲
令衆生得樂。而彼衆生不得樂。彼有何過。或
曰。謂彼入善心饒益一切衆生故。是非顛倒。
説曰。此説三思惟。一自相思惟。二總相思惟。
三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至
識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如
十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此
無量等解脱。除入一切入。此三思惟中説無
量等意解思惟非餘。問曰。無量等爲遍縁一
切衆生耶。爲有方齊限耶。若遍縁一切衆生
者。云何不得衆生海邊。若有方＊齊限者。此
契經云何通。彼四無量等滿一切世間成就
遊。作此論已。有一説者無量等遍。縁一切衆
生。問曰。云何不得衆生海邊。答曰。設得一切
衆生海邊當有何咎。佛契經説。四生卵生胎
生濕生化生。除此已更無衆生。如是得衆生
海邊但總相非自相。更有説者。無量等方有
＊齊限。問曰。此契經云何通。彼四無量等滿
一切世間成就遊。答曰。此衆生説方爲名。更
有説者。佛遍縁一切衆生聲聞辟支佛方有
＊齊限。更有説者。佛辟支佛遍縁一切衆。聲
聞方有＊齊限。更有説者。佛辟支佛聲聞得度
無極遍縁一切衆生。餘聲聞方有＊齊限如是
説者。無量等者。是得解思惟。若佛遍縁一切
衆生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方＊齊限者。
辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍縁一切
衆生。何以故。説意與慈倶滿東方已成就遊。
如是南方西方北方一切諸方。意與慈倶滿
諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈
倶滿東方。衆生已成就遊。如是南方西方北
方一切諸方。意與慈倶滿。衆生已成就遊。此
應當爾。若不爾者當何意。答曰。此衆生説以
方爲名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二
禪地無量等耶。有一説者。不可不發初禪地
無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不
可不發初禪地無量等能發二禪地無量等
耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依
方便門。是故不可不發初禪地無量等能發
二禪地等。更有説者。可得不發初禪地無量
等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地
不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問
曰。無量等一地不可得各各次第現在前。餘
地各各次第能現在前耶。爲不耶。有一説者
曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從
彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現
在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲
苦行喜悦行護捨行。問曰。初禪地無量等
上。速發二禪地無量等耶。於二禪地無量等
上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無
量等上速發初禪地無量。非初禪地無量等
上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉
樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量
等上。速發初禪地無量等。彼定揵度説。云
何思惟慈正受。答曰。衆生樂。云何思惟悲正
受。答曰。衆生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦
衆生。云何思惟護正受。答曰。舍是衆生。
問曰。此云何説正受。答曰。前正受已正受
爲名。此中證答如前説。如世尊契經説。謂
須涅多羅弟子爲梵天人上故説法時。不具
一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天
中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或
生他化自在天。謂須涅多羅弟子爲梵天上
説法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。於欲
除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所説須
涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟
子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒
行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切
戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切
戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何
故應當從契經索次第何因何縁。佛契經説。
須涅多羅以無量等。是戒謂爲梵天上説法。
謂須涅多羅弟子爲梵天上説法時。求等能
行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅爲弟子
梵天上故説法時。求無量等不能具足行無
量等。彼行増上善根生欲界六天中。復次
爾時一切衆生各有妙行。謂不行無量等。彼
生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量
等。云何彼増上善根不生欲界六天中耶。是
謂此中説不是犯戒及破戒。釋迦文學二百
五十禁。是戒爲無餘涅槃故説法。謂釋迦文
弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無爲涅
槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地
獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次
第。於是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子
倶生一處一趣。我寧可増益思惟慈。増益思
惟慈已。當生光音天中。於是須涅多羅後時
増益思惟慈。増益思惟慈已。生光音天中。問
曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪
發於等。爲弟子説初禪。答曰。須涅多羅觀
弟子根本＊齊限故。或曰。二禪地無量等。無
佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。餘一
切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵
志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作
是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩
常欲滿他願故。隨所欲而爲説法。問曰。如三
四禪無量等極妙。何以故説二禪地無量等
妙。答曰。彼弟子無量等故。説二禪地無量等
妙。或曰。爲初禪地無量等故。説二禪地無量
等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地
無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾説。若
上地可得無量等者。須涅多羅不應説我寧可
増益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但
佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故
説梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未
來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切
可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切
具。是故説梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵
遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵
遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰
梵遊行處。或曰以梵音説。故曰梵遊行處。或
曰。梵者。謂如來彼説分別施設顯示。故曰梵
遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有
一説者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵
遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂
初禪可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無
量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名
無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸
故名爲無量等。或曰。三地可依。未來初禪中
禪是名爲梵遊行處。七地可得。欲界未來禪
中禪根本四禪。名爲無量等梵遊行處。無量
等是謂差別。如世尊契經説諸比丘。我自知
七歳思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗
時我生光音天中。世不成敗生餘空靜梵宮。
彼爲梵天餘處千反作他化自在天子。三十
六爲釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。説曰。
此中七夏月名七歳。説者菩薩極好時多諸
善根。地無沙石生諸金銀。在中國爲人王。彼
國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中
人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣
山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯
處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量
等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩
出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與
作福欲得食者與食。渇者與飮。裸者與衣。施
與屋舍床臥燈明。亦持戒説者菩薩六往反
山林七反。或有説者。菩薩命終已生光音天。
或有説者。成敗時彼命終生光音天。是故此
中七夏月名七歳。問曰。若説無量等果生梵
天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界
果色界法。若説無量等果生他化自在天子
釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界
不受報。何以説無量等果生他化自在天子
及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩於三地發
無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他
化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無
量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。
或曰無量等於此故。欲界有出心入心。如市
肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至
盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由
彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。
根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂
菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。
渇者與飮。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由
彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提
桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天
及光音天中。或曰。此佛契經説三福。一者施
二者戒三者思惟。此契經説比丘。我作是念。
是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。
我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。云
何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒
福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。
戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟
福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以
故色界一切善根説無量等。思惟福不説餘。
答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至
世尊所以偈問曰
何物火不燒 而風不能壞
水災壞地時 何者水不漬
世尊偈答曰
福火所不燒 福風不能壞
福水所不漬
雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福
亦不燒果。以是故佛契經説。色界一切善根
中。説無量等思惟福如佛契經説。慈正受時
火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他横
死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不
中。刀所不傷。不由他横死。尊者婆須蜜答曰。
彼定無諍。是故諍不能動。重説曰。彼定極大
威神。是故諸天所護。重説曰。色界四大現在
前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體
合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正
受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他横
死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。
若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。
若不動者何以故但説慈正受不動。不説悲
喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不
動。問曰。何以故説慈正受不動。不説悲喜護
正受耶。答曰。應説如説慈悲喜護亦爾。若不
説者。是世尊有餘言。此現義義門義度義略
當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起
時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受
時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根
本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可
動。慈方便亦不動。説者有一人。得欲界慈方
便。彼以不知犯於王法。爲執事所收將送王
所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左
右。此是何人。臣白王曰。此人犯於王法。願王
罰之。王時手執古律省其過状。此人所犯法。
王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王
瞋恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。
彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問
彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人
對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道
及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對
曰。我見王瞋。於天王所行於慈心。是故此
劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根
本慈耶。以是故説慈正受時不動。不説悲喜
護。如佛契經説。慈修習多修習能除諍。悲修
習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。
護修習多修習能除害。問曰。無量等能除
結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定
揵度云何通彼説。慈除何繋結。答曰。無處所。
悲喜護除何繋結。答曰。無處所。若無量等不
除結者。此契經云何通。作此論已。答曰。無
量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所説善
通。此契經云何解。答曰。除結有二種。一者須
臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所
説。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能
除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修
習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定
揵度所説。如是此二説爲善通。如佛契經説。
慈修習多修習除婬諍。護修習多修習亦除
諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍
有二種處諍非處諍處。諍者慈能除非處諍
者護能除。復有二種諍。一者欲捨衆生命。二
者繋衆生。謂捨衆生命慈能除。謂繋衆生者
護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經
説。不淨修習多修習能除婬欲。慈修習多修
習除婬欲淨。問曰。何婬不淨能除。何婬慈
能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。
四婬欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不
淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲
者以慈除。婬欲者以不淨除。莊飾具欲者以
慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊
契經説。如是修習慈心解脱。如是多修習能
得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能
除結。何以故説如是修習慈心解脱。如是多
修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契
經以聖道名説慈。佛説聖道多種名。或以痛
爲名。或以想爲名。或以思爲名。或以意爲名。
或以信爲名。或以精進爲名。或以念爲名。或
以定爲名。或以慧爲名。或以燈爲名。或以我
爲名。或以石山爲名。或以華爲名。或以水爲
名。或以痛爲名者。如所説。比丘覺已此苦知
如眞。此習盡道知如眞。是謂痛爲名。或以想
爲名者。如所説。無常想修習多修習能除一
切婬欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一
切自慢。是謂想爲名。或以思爲名者。如所
説。未那若思及行黒黒報。謂思能除。是謂
思爲名。或以意爲名者。如所説偈
當制意入處 謂無所有縁
終不染著世 可受一切供
是謂意爲名。或以信爲名者。如所説偈
信能度流 不放逸海 眞諦除苦
慧應清淨
如所説。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除
去不善修行於善。是謂信爲名。或以精進爲
名者。如所説。阿難精進能轉成道。如所説。舍
利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行於
善。是謂精進爲名。或以念爲名者。如所説。我
説一切中念。如所説。舍利弗聖弟子成就於
念。如守門人。除去不善修行於善。是謂念爲
名。或以定爲名者。如所説偈
定者是道 非定非道 定以自知
五陰興衰
如所説。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去
不善修行於善。是謂定爲名。或以慧爲名者。
如所説偈
慧爲世間妙 能趣有所至
能用等正智 生老病死盡
如説所説慧過一切法上。如所説。諸妹聖
弟子以慧刀斷一切結縛使惱纒。重斷打重
打割剥。是謂慧爲名。或以燈爲名者。如所説
偈
勤修不放逸 受攝及調御
慧者能然燈 癡闇不能壞
是謂燈爲名或以我爲名者。如所説。比丘我
者聖八道。是謂我爲名。或以石山爲名者。如
所説。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同
一體等見是。是謂石山爲名。或以華爲名者。
如所説。比丘生七覺花者七覺是。是謂花爲
名。或以水爲名者。如所説。比丘成就八味水
者聖八道是。是謂水爲名如此佛説聖道多
種名。如是佛契經説。聖道以慈爲名。或曰。謂
慈意慈解脱計慈意方便。或凡夫時求阿那
含果。或聖人時求阿那＊含果。謂凡夫時求
阿那＊含果者。彼除欲界結時得慈意解脱。彼
若取證彼得阿那＊含果。謂聖人時求阿那
＊含果。除欲界結得阿那＊含果。於阿那＊含果
上得慈意解脱。以是故説。如是修慈意解脱。
如是多修習得阿那＊含果。或復上得。但無量
等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一説者。
慈爲最妙。謂慈正受一切衆不能傷害故。更
有説者。悲爲最妙。謂佛發於大悲而説法。問
曰。何故但説大悲而不説大慈大喜大護。答
曰。應説如説大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從
佛意中功徳可得盡應説大。何以故。佛世尊
無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功
徳可得盡應説大。更有説者。此不應難。何以
故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問
曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。
即以名爲差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦
有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地。或
曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但
佛非餘。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。
大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差
別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡善根能
除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大
悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時
河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有
力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟
彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無
力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔
濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩
多羅説曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微
入遍一切入等攝。一切衆生聲聞何能悲。及
色無色界衆生
問曰。何以故説大悲。答曰。以大賈得故名大
悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟
支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事
極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈
得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲
聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十
二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一
尋。梵音聲妙如迦毘陵鳥。視之無厭。是謂生
大身故名爲大悲。或曰。以大方便求得故名
大悲。非如聲聞道一種二熟三解脱。亦非如
尊者舍利弗六十劫中増益智慧。亦非如辟支
佛百劫中増益智慧。但具足三阿僧祇劫。修
無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故
名爲大悲。或曰。極多饒益衆生故名爲大悲
如此衆生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得
大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一
切皆由大悲。是謂多饒衆生故名爲大悲。或
曰。墮大塹衆生能拔濟之故名爲大悲。如佛
見衆生墮於五趣而度脱之安處道果。彼一
切皆由大悲故。是謂墮大塹衆生能拔濟故
名爲大悲。或曰。能動大護山故名爲大悲。佛
世尊於四禪地不共遊處名爲大護。謂佛護
現在前時。爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾燃。
如甘蔗竹
傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。
大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名
爲大悲。或曰。以大士能入考掠中故名爲大
悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作
乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。
爲鴦崛魔故。迴前地令後廣。迴後地令前廣。
佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就
慚愧。爲女人現陰馬藏。捨妙禪樂。捨極妙佛
法。爲教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至
恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大
考掠中名爲大悲。如世尊律所説。世尊爲衆
生慈滿已而説法。問曰。謂世尊爲衆生慈滿
故而説法。彼衆生得樂耶。不得樂耶。若衆生
得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生
天人。而爲説法。若彼衆生不得樂者。此偈云
何通
如鬼心念惡 若往著於人
不觸亦不害 能令生痛畏
彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動
善果耶。作此論已。説曰。世尊爲衆生慈心滿
爲説法。彼衆生得樂。問曰。若樂者何以故。不
以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而爲説法。
答曰。世尊觀衆生行轉不轉。謂衆生作轉
行。爲彼慈滿而説法。謂衆生作不轉行。不爲
慈滿而説法。更有説者。世尊爲衆生慈滿説
法者。彼衆生不得樂。問曰。若衆生不得樂
者。此偈云何通
如鬼心念惡 若往著於人
不觸亦不害 能令生痛畏
答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛
縁。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足
者。如所説。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮
林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆
國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設
要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊
金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世
尊所。爾時大臣留枝。於世尊所無敬信意。彼
亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。
見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世
尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留
枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但
不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違
親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等
親里聚集一處共設要令。我等盡當往見世
尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。
我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。
但我作是念。無令於親里有諍。於是尊者阿
難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。
唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然於世尊無
信敬心。唯願世尊。善爲説法。令於世尊有信
敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸
佛世尊終不爲亂志者説法。彼時世尊離處
不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼擧聲。
有大臣名留枝於世尊所無信敬心。彼命終
已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐
懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順説極
妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼
生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。云何説慈
滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所説。
調達勸阿闍世王。有象名檀那波勒。以清酒
飮之令醉。放使奔趣害於世尊。彼時象遙見
世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左
右面化作極高牆。後化作極大澗。深百千
丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師
子。彼象見五大師子已。極大恐怖迴視左右。
面有極大牆。還迴視後有極大澗。深百千丈。
而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世
火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝却五大
師子。却五大師子已。唯見佛足下清涼。見已
至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊
足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福
祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便
解。醉解已。世尊爲説偈曰
象莫害大龍 象龍出世難
象莫害大龍 終不生善處
不應捶而捶 無恚而生恚
當受十倍報 速疾往生彼
當受極苦痛 身體亦毀壞
當遭困重疾 心亂志惱惡
或遭災困厄 爲他所誹謗
或親戚離別 錢財盡亡失
居宅諸所有 爲火所焚燒
身壞無有慧 當生地獄中
彼象聞此偈已。眼便涙出。佛爲作象音而説
法。彼象聞佛説法。命終生三十三天。此佛爲
象故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神
足是。謂神足或現愛縁者。如所説。梵志有一
兒守稻田。天大瀑雨爲雹所殺。及壞稻田。彼
梵志以二倶喪故。便意亂生狂裸形而走。乃
至舍衞阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊
遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒
沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得
本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常
抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊
足。却坐一面。彼於世尊有信敬心内懷歡
喜。世尊隨順爲説妙法。彼梵志聞佛説法。遠
塵離垢得法法眼生。此佛爲梵志慈滿。問
曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。復次
現愛縁者。如所説。婆斯吒女梵志有六子。命
終念子憂慼。意亂生狂裸形而走。乃至舍衞
阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見
女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒
沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此
是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而
坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取欝多羅僧與
彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教
已。取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝
多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足
已却住一面。彼於世尊有信敬心。内懷歡喜。
世尊隨順爲説妙法。女梵志聞佛説法。遠塵
離垢諸法法眼生。此佛爲彼女梵志故慈滿。
問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。是
謂現愛縁。或現智藥者。如所説。摩訶先優
婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。
得病服藥。醫教勅當服肉汁。彼病比丘語侍
病者。賢者汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患
服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先
優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某
比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷
告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使
人持物往周遍波羅㮈城。索肉不能得。説者
彼曰。梵摩達王生一童男。盡勅城内不得殺
生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩
訶先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉
不可得。摩訶先優婆夷作是念。此爲災比丘
得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀
入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼
比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知。
持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病
得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先
優婆夷。夫少有事爲出行不在。彼摩訶先優
婆夷夫還自問内人曰。摩訶先今所在。内
人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時
摩訶先夫聞已極瞋恚無有敬心。彼作是説。
若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論
之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量
百千衆前後圍繞而爲説法。摩訶先夫見已作
是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作
是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足
已却坐一面。彼時世尊爲摩訶先夫。無量方
便而爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜無
量方便爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。
默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。
白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧
愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。
於是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足
繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸餚
饍。設種種淨妙供饌。辦已便白時至。彼時
世尊晨著衣服。諸比丘前後圍繞。往詣彼摩
訶先夫舍。到已就座。世尊知而問内人。摩訶
先優婆夷今爲所在。内人曰。唯世尊。摩訶先
優婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知
内縁起。知外亦如是。於是世尊屈伸臂頃。至
雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩
訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊
呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至
摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊
呼瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍増信
敬。内懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足却住
一面。世尊隨順爲説妙法。摩訶先優婆夷及
諸眷屬聞説法已。遠塵離垢諸法法眼生。此
世尊爲摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中云
何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所
説。彼時愚癡琉璃王。破迦維羅衞城。將彼釋
種極妙六女。彼在堂上而自誇説。我能壞汝
親族令無遺餘彼釋女對曰。王有宿福。我親
族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王
作是念故。能爲彼敢有所言。彼王捨於後世
無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋
種女盡應佛化。彼世尊爲教化故。便至彼處
見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋
六女若恒沙佛爲説法者。彼患斯苦不能令受
化。佛世尊知内縁起。知外亦如是。於是世尊
屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩
著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世
尊隨順爲説妙法。彼六釋女聞説法已。遠塵
離垢諸法法眼生。此世尊爲六釋女慈滿。問
曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智
藥。或以更樂者。如所説。世尊遊諸房到一房
舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自
無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比
丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白
世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不
看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。
世尊告曰。比丘。汝不爲我故出家學道作沙
門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告
曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊於
彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世
尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋
更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯
故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身
世尊告曰。比丘。若汝不増勤修不到欲到不
獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚於
此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂
痛。得樂痛已。世尊隨順爲説妙法。比丘聞説
法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊爲彼比
丘故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂
是。復次更樂者。如所説。世尊遊耆闍崛山一
方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可
堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百
千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得
樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還
顧見是世尊手。見已説曰。善哉悉達。善學此
醫。以此醫方足得生活。此世尊爲調達故慈
滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂是。是
謂更樂。或以涼冷影者。如所説。世尊及尊者
舍利弗同遊一處。尊者阿難在佛後執拂拂
佛。彼時有鳥爲鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利
弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。
飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。
甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身
戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無
恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗
比丘雖離於殺不極清淨。是故鳥住影中。
身戰如獨搖樹。阿難。我於三阿僧祇劫離於
殺。極具足清淨行。是故鳥住我影中而無
恐怖此世尊爲彼鳥故慈滿。問曰。此中云何
慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所
説。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應
化。世尊作是念。若此時恒沙佛爲一賊説法
者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在
世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世
尊隨順爲説妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法
法眼生。此世尊爲賊故慈滿。問曰。此中云何
慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊
無量種慈滿非一種。以是故律説。世尊慈滿
衆生而説法。如世尊契經説。四種人受於梵
福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是
謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處。作房
舍已施招提僧。是謂二人受於梵福。復次謂
人若有鬪亂。僧而和合之。是謂三人受於梵
福。復次謂人心與慈倶滿一方已成就遊。如
是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈
倶成就遊。如是心與悲喜護倶滿一方已成
就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已
成就遊。是謂四人受於梵福。譬喩者説曰。此
非佛契經所説。亦非梵福。佛契經説。無量等
是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵
福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立鍮婆。如
是彼立小小鍮婆。得梵福與等等耶。如此受
梵福。謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是
彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂
調達鬪亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘
小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛
契經。亦非梵福。佛契經説。無量等亦是梵福。
如是説者是佛契經説。亦是梵福。問曰。如此
果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量
饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。
謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處
百千衆生修善身口意行。供養世尊繒綵華
蓋幢幡伎樂碎末塗香。願求佛道聲聞辟支
佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人
中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發
於無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立
處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千衆生
修善身口意行。誦習讀者問者教者。思惟契
經律阿毘曇。思惟靜默除欲界結。除色界無
色界結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
果。爲佛法僧故佐助衆事。願求佛道聲聞辟
支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上
人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂
發於無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合
鬪亂僧者。如僧鬪亂壞。爾時未取證不取證。
未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦
習契經律阿毘曇。亦不思惟契經律阿毘曇。
亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色
界結。不得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意
亂。謂和合鬪亂僧已。未取證取證得果。能除
結得漏盡。誦習契經律阿毘曇。思惟契經律
阿毘曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界
結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢果。三
千大千世界轉于法輪。至首陀會天。意亦不
亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來
舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂
未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵
福。謂和合鬪亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。
尊者婆須蜜説曰。謂未曾立處以如來舍利
立鍮婆。以四事故受梵福。云何爲四。開極妙
意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立
處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙
意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。
謂和合鬪亂僧。以四事故受梵福。除口四過
行四淨口。除諸非法住於施法。謂修無量等。
以四事故受於梵福。離諍不諍。除去五蓋。色
界果封在色界。問曰。梵福福爲幾數。有一説
者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有説
者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有説
者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。
更有説者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更
有説者。世敗還成時。一切衆生所因行施設
此大地。是梵福數。更有説者。梵天請世尊轉
於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福
數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。云何
受梵福。有一説者。謂始發梵天我當往請佛
世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以
故。如汝所説應不作行而受報。問曰。若不爾
者此云何。答曰。大梵天請世尊轉法輪。大
梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以
此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有
説者。除已成菩薩。餘一切衆生所受福。此是
梵福數。如是説者名梵福者。此稱譽讃歎。但
梵福者無量不可計阿僧祇不可數。如世尊
契經説。慈修習多修習生遍淨天。悲修習多
修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習
多修習生不用處。問曰。若説慈修習多修習
生遍淨天者。此應爾。謂慈果報在遍淨。謂
説悲修習多修習生空處。喜修習多修習生
識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。
何以故。此是色界功徳善根。不應受無色界
報。何以故説悲修習多修習生空處。喜修習
多修習生識處。護修習多修習生不用處。有
一説者。彌勒下已當爲説之。餘者不能。或曰。
爲相似故説。慈是樂行樂根。一切生死中最
妙。彼三禪中可得。是故佛説修慈生遍淨。悲
者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛説
修悲生空處。喜者悦行。識處意亦悦行。是故
佛説修喜生識處。護者能捨不用處。亦説名
爲捨。是故佛説修護生不用處。或曰。彼行者
令意悦樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空
處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。
意不樂不悦。除初禪欲不樂不悦。於二禪除
欲時。三禪現在前意悦樂。謂欲得空處者。彼
除欲界欲。意不樂不悦。乃至三禪除欲。意不
樂不悦。於四禪除欲時。空處現在前意悦樂。
謂欲得識處者彼除欲界欲。意不樂不悦。乃
至四禪除欲。意不樂不悦。謂空處除欲時。
識處現在前意悦樂。謂欲得不用處者。彼除
欲界欲。意不樂不悦。至空處除欲。意不樂不
悦。於識處除欲時。不用處現在前意悦樂。是
謂行者令意悦樂故。以故爾。或曰。此中説覺
支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼説慈爲
名。謂覺支道支除四禪。彼説悲爲名。謂覺支
道支除空處者。彼説喜爲名。謂覺支道支除
識處者。彼説護爲名。是謂説覺支道支。以故
爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脱想。
於無量等中説道想。謂異學無色中計解脱想
者。彼世尊説無等量共同。尊者瞿沙亦爾説。
異學於離中者癡。於不離中計解脱想。謂計
解脱想者。彼世尊説無量等共同。廣説四無
量等處盡
鞞婆沙論卷第十一
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四無色處第三十五
四無色者。空處識處不用處有想無想處。問
曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或
有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。
鞞婆闍婆提欲令無色中有色。育多婆提欲
令無色中無色。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令
無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有
色。彼言。世尊契經説。名色縁識。識縁名色。
無色中有識若無色中有識者。亦當應有色。
更餘契經説。壽煖識此三法常合終不相離。
此三法不可得別施設。若此三法不可得別
施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當
應有煖。煖者即是色。餘契經世尊説。若作是
説。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若
生若終。此不應作是説。無色中有識。若無色
中有識者。亦當應有四識住。復更説詰責事。
若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色
界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色
界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷
還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有
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486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]