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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1547_.28.0483a01: 答曰。此偈不必通。偈者非契經非律非阿毘
T1547_.28.0483a02: 曇。但彼作頌者。欲令句義合故。此是讃佛非
T1547_.28.0483a03: 是實。如鞞婆闍提説。諸佛不眠。以除陰蓋故。
T1547_.28.0483a04: 佛世尊亦常定故。如是更有説者。諸佛世尊
T1547_.28.0483a05: 不飮不食。除諸著味故。此是讃佛非是實。如
T1547_.28.0483a06: 是偈讃佛非是實。若通此偈者當何意。答曰。
T1547_.28.0483a07: 世尊所説應機捷速。世尊語極速。爲一説已
T1547_.28.0483a08: 復爲一説。如似一時。或曰。世尊語音一切音。
T1547_.28.0483a09: 各有境界應適一切音。世尊極知＊眞旦語
T1547_.28.0483a10: 勝生＊眞旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙
T1547_.28.0483a11: 婆佉梨兜佉勒。世尊極知兜佉勒語勝生兜
T1547_.28.0483a12: 佉勒中者。以是故。説一音聲説法。悉遍成音
T1547_.28.0483a13: 義。更有説者世尊有力。問若爾者此偈爲善
T1547_.28.0483a14: 通。何以故世尊爲四天王説四諦。爲二聖語
T1547_.28.0483a15: 説。爲一曇羅國語説。爲一彌離車國語説。答
T1547_.28.0483a16: 曰。欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖
T1547_.28.0483a17: 語爲我説四諦。一願曇羅國語。一願彌離車
T1547_.28.0483a18: 國語。世尊常欲滿他一切善願。隨所欲而爲
T1547_.28.0483a19: 説法。是謂滿四天王意願故。爲二聖語説四
T1547_.28.0483a20: 諦。爲一曇羅國語爲一彌離車國語説。或曰。
T1547_.28.0483a21: 斷他疑故。莫令有作是念。世尊但善於聖語。
T1547_.28.0483a22: 不能曇羅國語彌離車國語。是故斷他疑故。
T1547_.28.0483a23: 説我一切中自在。以故爾。或世尊教化。或爲
T1547_.28.0483a24: 變身口或不變。謂不變身口者。若爲彼變便
T1547_.28.0483a25: 不得度。以是故世尊以己力遊朋者尸人間
T1547_.28.0483a26: 一日行十二由延。説者即彼日教化七十千
T1547_.28.0483a27: 人入聖法中。謂一切縁不變身口。謂教化變
T1547_.28.0483a28: 身口者。若爲彼不變便不得度。以是故。世
T1547_.28.0483a29: 尊爲四天王二聖語説。一曇羅語説一彌離
T1547_.28.0483b01: 車語説。説四諦時如是行觀時一切根本聖
T1547_.28.0483b02: 行。問曰。四聖諦幾性斷非縁斷。幾縁斷非性
T1547_.28.0483b03: 斷。幾性亦縁斷。幾亦非性斷亦非縁斷。答
T1547_.28.0483b04: 曰。性斷非縁斷。謂苦諦習諦無漏縁。此性斷
T1547_.28.0483b05: 非縁斷。縁斷非性斷者。謂道諦有漏縁。此縁
T1547_.28.0483b06: 斷非性斷。性斷縁斷者。謂苦諦習諦有漏
T1547_.28.0483b07: 縁。此性斷亦縁斷。非性斷亦非縁斷者。謂盡
T1547_.28.0483b08: 諦及道諦無漏縁。此非性斷亦非縁斷。廣説
T1547_.28.0483b09: 四諦處盡
T1547_.28.0483b10: 鞞婆沙論卷第九
T1547_.28.0483b11:
T1547_.28.0483b12:
T1547_.28.0483b13:
T1547_.28.0483b14: 鞞婆沙論卷第十
T1547_.28.0483b15: 　＊阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0483b16: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0483b17:   四禪處第三十三
T1547_.28.0483b18: 四禪者。初禪二禪三禪四禪。問曰。四禪有何
T1547_.28.0483b19: 性。答曰。五陰是性。此是禪性已種相身所有
T1547_.28.0483b20: 自然。説性已當説行。何以故説禪。禪有何義。
T1547_.28.0483b21: 爲棄結故禪耶。爲正觀故禪耶。若棄結爲禪
T1547_.28.0483b22: 者。無色中亦有定謂能棄結。若正觀爲禪者
T1547_.28.0483b23: 欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一説
T1547_.28.0483b24: 者。棄結故名爲禪。問曰。若棄結名爲禪者。無
T1547_.28.0483b25: 色中亦有定謂能棄結。何以故不名爲禪耶。
T1547_.28.0483b26: 答曰。謂棄二種結不善及無記。彼名爲禪。無
T1547_.28.0483b27: 色中定雖棄無記結非棄不善。是故彼不名爲
T1547_.28.0483b28: 禪。問曰。若爾者應依未來名爲禪。彼棄二種
T1547_.28.0483b29: 結。不善及無記。答曰。此説呵責棄故。此説二
T1547_.28.0483c01: 種棄。斷棄呵責棄。彼依未來爲欲界結故。二
T1547_.28.0483c02: 種棄斷棄呵責棄。上地雖非斷棄。但是呵責
T1547_.28.0483c03: 棄。是謂呵責棄故説。問曰。若爾者盡道法智
T1547_.28.0483c04: 分。一切未知智分不應是禪。謂彼欲界結亦
T1547_.28.0483c05: 非斷棄亦非呵責棄。答曰。莫具取界莫具取
T1547_.28.0483c06: 地。可得彼一界一地。欲界結斷棄呵責棄。彼
T1547_.28.0483c07: 無色中一時頃不得。謂此欲界結斷棄及訶
T1547_.28.0483c08: 責棄。尊者瞿沙説曰。一切六地欲界結斷棄
T1547_.28.0483c09: 亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘
T1547_.28.0483c10: 地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄除。如一
T1547_.28.0483c11: 人有六怨家其謀議。若隨所得處當斷其命。
T1547_.28.0483c12: 彼初怨家斷此人命。餘者當何所斷。彼亦能
T1547_.28.0483c13: 斷。但無人當何所斷。如是一切六地欲界結
T1547_.28.0483c14: 斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼
T1547_.28.0483c15: 餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如
T1547_.28.0483c16: 人持六燈入冥室中。彼初明已棄至冥。餘燈
T1547_.28.0483c17: 當何所棄。彼亦能棄。但無冥可棄。如是一切
T1547_.28.0483c18: 六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已
T1547_.28.0483c19: 棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無
T1547_.28.0483c20: 結可棄。如一切日光壞諸闇冥。初日中日西
T1547_.28.0483c21: 日。但初光出已棄夜闇冥。餘光當何所棄。
T1547_.28.0483c22: 彼餘光亦能棄。但無冥可棄。如是彼一切六
T1547_.28.0483c23: 地欲界結斷棄亦呵責棄。但依未來生已棄欲
T1547_.28.0483c24: 界結。彼餘地當何所棄。彼亦能。但無結可棄。
T1547_.28.0483c25: 或曰。禪者定可得。謂一切縁中定亦棄一切
T1547_.28.0483c26: 結。欲界定雖一切縁中定。但不棄結。無色界
T1547_.28.0483c27: 定亦不一切縁中定。亦不棄一切結。以是故
T1547_.28.0483c28: 不名爲禪。或曰。謂禪者普智可得道。亦能棄
T1547_.28.0483c29: 結。欲界定雖普智可得。但無有道棄結。無色
T1547_.28.0484a01: 界雖有道能棄結。但無普智可得。謂禪中普
T1547_.28.0484a02: 智可得道亦棄結。或曰。謂三道可得此名爲
T1547_.28.0484a03: 禪。非欲界無色界三道可得。是故彼不名爲
T1547_.28.0484a04: 禪。或曰。謂三地可得此名爲禪。非欲界無色
T1547_.28.0484a05: 界三地可得。是故不名爲禪。或曰。謂三根可得
T1547_.28.0484a06: 此名爲禪。非欲界無色界三根可得。是故不
T1547_.28.0484a07: 名爲禪。或曰。謂三學可得増戒増定増慧。此
T1547_.28.0484a08: 名爲禪。非欲界無色界三學可得。是故不名爲
T1547_.28.0484a09: 禪。或曰。謂攝四枝五枝五陰定可得。是故
T1547_.28.0484a10: 不名爲禪。或曰。謂三示現可得。神足示現。觀
T1547_.28.0484a11: 察示現。教授示現。此名爲禪。非欲界無色界
T1547_.28.0484a12: 三示現可得。是故不名爲禪。或曰。謂三神足
T1547_.28.0484a13: 可得。意解神足。意捷疾神足。身踊神足。意
T1547_.28.0484a14: 解神足者。如力士屈申臂頃。於中間至阿迦
T1547_.28.0484a15: 尼吒。意＊捷疾神足者。如識旋轉諸界。於中
T1547_.28.0484a16: 間至阿迦尼吒。身＊踊神足者。謂一切身＊踊
T1547_.28.0484a17: 如鳥飛虚空如畫人飛。此名爲禪。非欲界無
T1547_.28.0484a18: 色界三神足可得。是故不名爲禪。或曰。謂具
T1547_.28.0484a19: 三十七道品可得彼名爲禪。非欲界無色界具
T1547_.28.0484a20: 三十七道品可得。是故不名爲禪。更有説者。
T1547_.28.0484a21: 正觀故名爲禪。問曰。若正觀名爲禪者。欲界
T1547_.28.0484a22: 中亦有定謂能正觀。何以故不名爲禪。答曰。
T1547_.28.0484a23: 欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁
T1547_.28.0484a24: 名無有梁用。如是欲界定雖有定名而無定
T1547_.28.0484a25: 用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有
T1547_.28.0484a26: 梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有
T1547_.28.0484a27: 定用。或曰。欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈。
T1547_.28.0484a28: 四面風吹隨風東西。如是欲界定嬈亂不定。
T1547_.28.0484a29: 色界定不嬈亂。常定不動如室中燈。風所不
T1547_.28.0484b01: 吹炎不東西。如是色界定亦不嬈亂常定不動。
T1547_.28.0484b02: 或曰。欲界定不堅無力無士夫功。色界定堅
T1547_.28.0484b03: 固有力有士夫功。以是故此名爲禪。説曰。此
T1547_.28.0484b04: 名禪十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。二
T1547_.28.0484b05: 禪有四枝。内淨喜樂一心。三禪有五枝。猗樂
T1547_.28.0484b06: 念正智一心。四禪有四枝。不苦不樂護念一
T1547_.28.0484b07: 心。問曰。禪枝名十八種有幾。答曰。禪枝名十
T1547_.28.0484b08: 八。種有十一。謂初禪五枝此名亦五種亦五。
T1547_.28.0484b09: 二禪増一枝信。三禪三枝増樂念正智。四禪
T1547_.28.0484b10: 増二枝不苦不樂護。此禪枝名十八。種有十
T1547_.28.0484b11: 一。更有説者。禪枝名十八種有十。問曰。何以
T1547_.28.0484b12: 故。答曰。謂初禪二禪樂及三禪樂。此應同共
T1547_.28.0484b13: 立一枝。此者不論問曰。何以故。答曰。謂初禪
T1547_.28.0484b14: 二禪樂此是三禪樂者。應有禪枝名十八種
T1547_.28.0484b15: 有十。但初禪一禪樂異。三禪樂亦異。初禪
T1547_.28.0484b16: 二禪猗樂。三禪痛樂。初禪二禪樂行陰所攝。
T1547_.28.0484b17: 三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八種有十
T1547_.28.0484b18: 一。如名如種。如是名數種數。名相種相。名異
T1547_.28.0484b19: 種異。名別種別。名覺種覺如是盡當知。此
T1547_.28.0484b20: 是禪性已種相身所有自然。説性已當説行。
T1547_.28.0484b21: 何以故説禪枝。禪枝有何義。答曰。順義是枝
T1547_.28.0484b22: 義。助行義是枝義。攝義是枝義。順義是枝義
T1547_.28.0484b23: 者。謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是
T1547_.28.0484b24: 枝義者。此枝斷結除結時助彼定行。攝義是
T1547_.28.0484b25: 枝義者。此枝斷結除結時出入總攝。是謂順
T1547_.28.0484b26: 義助行義攝義是枝義。此應作四句。問曰。謂
T1547_.28.0484b27: 禪枝是道品耶。答曰。初禪有覺二禪信三禪
T1547_.28.0484b28: 樂四禪不苦不樂。此禪枝非道品。云何道品
T1547_.28.0484b29: 非禪枝。云何禪枝亦道品。答曰。餘枝此是
T1547_.28.0484c01: 禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶。答曰。
T1547_.28.0484c02: 除此行已。問曰。謂初禪枝亦是道品耶。答曰。
T1547_.28.0484c03: 或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品。答曰。
T1547_.28.0484c04: 初禪有覺此是初禪枝非道品。云何道品非
T1547_.28.0484c05: 初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正
T1547_.28.0484c06: 命此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品。
T1547_.28.0484c07: 答曰。餘枝此是初禪枝亦道品。云何非初禪
T1547_.28.0484c08: 枝亦非道品。除此行已。問曰。謂二禪枝是道
T1547_.28.0484c09: 品耶。答曰。或二禪枝非道品。云何二禪枝非
T1547_.28.0484c10: 道品。答曰。二禪信此是二禪枝非道品。云何
T1547_.28.0484c11: 道品非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志
T1547_.28.0484c12: 正語正業正命此是道品非二禪枝。云何二
T1547_.28.0484c13: 禪枝亦道品。答曰。餘枝此是二禪枝亦道品。
T1547_.28.0484c14: 云何非二禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問
T1547_.28.0484c15: 曰。謂三禪枝是道品耶。答曰。或三禪枝非道
T1547_.28.0484c16: 品。云何三禪枝非道品。答曰。三禪樂是三禪
T1547_.28.0484c17: 枝非道品。云何道品非三禪枝。答曰。信精
T1547_.28.0484c18: 進喜護正＊志正語正業正命此是道品非三
T1547_.28.0484c19: 禪枝。云何是三禪枝亦道品。答曰。餘枝此是
T1547_.28.0484c20: 三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品。答
T1547_.28.0484c21: 曰。除此行已問曰。謂四禪枝亦是道品耶。答
T1547_.28.0484c22: 曰。或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品。答
T1547_.28.0484c23: 曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非道品。云何
T1547_.28.0484c24: 道品非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正＊志
T1547_.28.0484c25: 正語正業正命此是道品非四禪枝。云何是四
T1547_.28.0484c26: 禪枝亦道品。答曰。禪枝此是四禪枝亦道品。
T1547_.28.0484c27: 云何非四禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問
T1547_.28.0484c28: 曰。謂禪枝是意止耶。答曰。或禪枝非意止。云
T1547_.28.0484c29: 何禪枝非意止。答曰。初禪有覺二禪信三禪
T1547_.28.0485a01: 樂四禪不苦不樂。此是禪枝非意止。云何意
T1547_.28.0485a02: 止非禪枝。答曰。信精進正語正業正命此是
T1547_.28.0485a03: 意止非禪支。云何禪支亦意止。答曰。餘支此
T1547_.28.0485a04: 是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止。答曰。
T1547_.28.0485a05: 除此行已。如四意止意斷神足根力覺道亦
T1547_.28.0485a06: 如是。問曰。謂初禪枝是意止耶。答曰。或初禪
T1547_.28.0485a07: 枝非意止。云何初禪枝非意止。答曰。有覺此
T1547_.28.0485a08: 是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝。答曰。
T1547_.28.0485a09: 信念精進護正見正語正業正命。此是意止
T1547_.28.0485a10: 非初禪枝。云何初禪枝亦意止。答曰。餘枝此
T1547_.28.0485a11: 是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止。
T1547_.28.0485a12: 答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是意止耶。答
T1547_.28.0485a13: 曰。或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止。答
T1547_.28.0485a14: 曰。二禪信此是二禪枝非意止。云何意止非
T1547_.28.0485a15: 二禪枝。答曰。信念精進護正見正＊志正語正
T1547_.28.0485a16: 業正命。此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦
T1547_.28.0485a17: 意止。答曰。餘枝此是二禪枝亦意止。云何
T1547_.28.0485a18: 非二禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。
T1547_.28.0485a19: 謂三禪枝是意止耶。答曰。三禪樂是三禪枝
T1547_.28.0485a20: 非意止。云何意止非三禪枝。答曰。信精進
T1547_.28.0485a21: 喜護正見正＊志正語正業正命。此是意止非
T1547_.28.0485a22: 三禪枝。云何是三禪枝亦意止。答曰。餘枝此
T1547_.28.0485a23: 是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止。答
T1547_.28.0485a24: 曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是意止耶。答
T1547_.28.0485a25: 曰。或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止。
T1547_.28.0485a26: 答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非意止。云
T1547_.28.0485a27: 何意止非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正
T1547_.28.0485a28: ＊志正語正業正命。此是意止非四禪枝。云
T1547_.28.0485a29: 何是四禪枝亦是意止。答曰。餘枝此是四禪
T1547_.28.0485b01: 枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止。答曰。
T1547_.28.0485b02: 除此行已。如四意止四意斷神足根力覺道
T1547_.28.0485b03: 亦如是。問曰。謂初禪枝亦是二禪枝耶。答曰。
T1547_.28.0485b04: 或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝。
T1547_.28.0485b05: 答曰。初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝。
T1547_.28.0485b06: 云何二禪枝非初禪枝。答曰。二禪信此是二
T1547_.28.0485b07: 禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝。答曰。
T1547_.28.0485b08: 餘枝此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝
T1547_.28.0485b09: 亦非二禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝
T1547_.28.0485b10: 是三禪枝耶。答曰。或初禪枝非三禪枝。云何
T1547_.28.0485b11: 初禪枝非三禪枝。答曰。初禪三枝有覺有觀
T1547_.28.0485b12: 喜。此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初
T1547_.28.0485b13: 禪枝。答曰。三禪三枝樂念正智。此是三禪枝
T1547_.28.0485b14: 非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝。答曰。餘
T1547_.28.0485b15: 枝此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦
T1547_.28.0485b16: 非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是
T1547_.28.0485b17: 四禪枝耶。答曰。或初禪枝非四禪枝。云何初
T1547_.28.0485b18: 禪枝非四禪枝。答曰。初禪有四枝有覺有觀
T1547_.28.0485b19: 喜樂。此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非
T1547_.28.0485b20: 初禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此
T1547_.28.0485b21: 是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝。
T1547_.28.0485b22: 答曰。一心此是初禪枝亦是四禪枝。云何非
T1547_.28.0485b23: 初禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂
T1547_.28.0485b24: 二禪枝亦三禪枝耶。答曰。或二禪枝非三禪
T1547_.28.0485b25: 枝。云何二禪枝非三禪枝。答曰。二禪有二枝
T1547_.28.0485b26: 信喜。此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非
T1547_.28.0485b27: 二禪枝。答曰。三禪有三枝樂念正智。此是三
T1547_.28.0485b28: 禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝。答
T1547_.28.0485b29: 曰。餘枝此是二禪枝亦三禪枝。云何非二
T1547_.28.0485c01: 禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂
T1547_.28.0485c02: 二禪枝是四禪枝耶。答曰。或二禪枝非四禪
T1547_.28.0485c03: 枝。云何二禪枝非四禪枝。答曰。二禪三枝
T1547_.28.0485c04: 信喜樂。此是二禪枝非是四禪枝。云何是四
T1547_.28.0485c05: 禪枝非二禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不
T1547_.28.0485c06: 樂護念。此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝
T1547_.28.0485c07: 亦四禪枝。答曰。一心。此是二禪枝亦四禪枝。
T1547_.28.0485c08: 云何非二禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。
T1547_.28.0485c09: 問曰。謂三禪枝是四禪枝耶。答曰。或三禪枝
T1547_.28.0485c10: 非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝。答曰。三禪
T1547_.28.0485c11: 有三枝猗樂正智。此是三禪枝非四禪枝。云
T1547_.28.0485c12: 何四禪枝。非三禪枝。答曰。四禪二枝不苦不
T1547_.28.0485c13: 樂護。此是四禪枝非三禪枝。云何是三禪枝
T1547_.28.0485c14: 亦四禪枝。答曰。餘枝此是三禪枝亦四禪枝。
T1547_.28.0485c15: 云何非三禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。
T1547_.28.0485c16: 問曰。初禪有覺。何以故不立道品。答曰。觀壞
T1547_.28.0485c17: 故。問曰。二禪信何以故不立道品。答曰。二
T1547_.28.0485c18: 禪信者縁内心。道品者縁四諦。問曰。三禪樂
T1547_.28.0485c19: 何以故不立道品。答曰。猗樂壞故。問曰。四禪
T1547_.28.0485c20: 不苦不樂何以故不立道品。答曰。護壞故。問
T1547_.28.0485c21: 曰。精進何以故不立禪枝。答曰。此前已説順
T1547_.28.0485c22: 義是枝義。此精進防定隨順。問曰。何謂定隨
T1547_.28.0485c23: 順。答曰。樂是如所説樂已心定。謂衆生慇懃
T1547_.28.0485c24: 精進彼少受樂。問曰。正語正業正命何以故
T1547_.28.0485c25: 不立禪枝。答曰。禪枝者相應依行己力共縁。
T1547_.28.0485c26: 正語正業正命者。不相應不依無行無己力
T1547_.28.0485c27: 不共縁。問曰。何以故初禪三禪五枝。二禪四
T1547_.28.0485c28: 禪四枝。答曰。前已説順義是枝義。謂法諸地
T1547_.28.0485c29: 隨順彼定此立枝。或曰。起隨順從五枝至五
T1547_.28.0486a01: 枝。從四枝至四枝。問曰。謂三禪次第入空處。
T1547_.28.0486a02: 彼從五枝起入無枝。何得隨順。答曰。一切内
T1547_.28.0486a03: 外事要當初用隨順。説者月徳王及遮勒大
T1547_.28.0486a04: 臣。十二年學成就一金凡。然後師子吼。我等
T1547_.28.0486a05: 能化令一切地爲金。復次如彼行者。謂神足
T1547_.28.0486a06: 智作證成神通時。始習初如胡麻。便一寸四
T1547_.28.0486a07: 寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈。謂神足
T1547_.28.0486a08: 智作證成神通已。一發意乃至阿迦貳吒。如
T1547_.28.0486a09: 是彼行者入超越時。要當初用隨順。從五枝
T1547_.28.0486a10: 至五枝。從四枝至四枝以故爾。或曰。此欲界
T1547_.28.0486a11: 難可斷難可破難可度。因彼故初禪立五枝。
T1547_.28.0486a12: 初禪非難可斷非難可破易可度。是故二禪
T1547_.28.0486a13: 立四枝。二禪染汚喜難可斷難可破難可度。
T1547_.28.0486a14: 因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷非難可破
T1547_.28.0486a15: 非難可度。以是故四禪立四枝。或曰。此欲界
T1547_.28.0486a16: 五欲可得。因彼故初禪立五枝。初禪無五
T1547_.28.0486a17: 欲可得。爲彼故二禪立四枝。二禪五種喜相
T1547_.28.0486a18: 應愛可得。因彼故三禪立五枝。三禪無五種
T1547_.28.0486a19: 喜相應愛可得。因彼故四禪立四枝。以是故
T1547_.28.0486a20: 初禪三禪立五枝。二禪四禪立四枝。問曰。如
T1547_.28.0486a21: 初禪信可得。何以故信立二禪枝。不立初禪。
T1547_.28.0486a22: 答曰。前已説順義是枝義。謂法諸地隨順定
T1547_.28.0486a23: 此立枝。或曰。謂處彼行者極信界棄欲。極信
T1547_.28.0486a24: 地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡。除欲已便
T1547_.28.0486a25: 作是念。我已度此不定界。此定界不知當云
T1547_.28.0486a26: 何度。如初禪已除欲。彼意極定作是念。此一
T1547_.28.0486a27: 切可離從欲界至第一有。謂處彼行者。極信
T1547_.28.0486a28: 界棄欲極信地棄欲。以是故信立二禪枝不
T1547_.28.0486a29: 立初禪枝問曰。如猗一切地可得。何以故立
T1547_.28.0486b01: 三禪枝。答曰。此前已説。謂法諸地隨順定此
T1547_.28.0486b02: 立枝。或曰。二禪染汚愛不定。如羅刹種可得。
T1547_.28.0486b03: 謂彼行者三禪地退。世尊説應止彼以是故
T1547_.28.0486b04: 猗立三禪枝餘地不立。問曰。如猗及護一切
T1547_.28.0486b05: 地可得。何以故猗立三禪枝護立四禪枝。答
T1547_.28.0486b06: 曰。相壞故猗壞護故不立三禪枝。護壞猗故
T1547_.28.0486b07: 不立四禪枝。問曰。云何此法相壞。答曰。猗者
T1547_.28.0486b08: 能止護者不求此極相違。如諸人去住眠覺
T1547_.28.0486b09: 此極相違如是猗者能止護者不求此極相
T1547_.28.0486b10: 違。是謂相壞。故猗立三禪枝護立四禪枝問
T1547_.28.0486b11: 曰。如念及正智四禪可得。何以故念立四禪
T1547_.28.0486b12: 枝正智不立四禪枝。答曰。三禪道嬈亂。自地
T1547_.28.0486b13: 亦嬈亂。道嬈亂者。二禪地染汚喜不定如羅
T1547_.28.0486b14: 刹。謂令行者三禪退。世尊説當正念。莫令二
T1547_.28.0486b15: 禪地喜於三禪地退。已地亂者。彼三禪地樂
T1547_.28.0486b16: 一切生死中最妙。世尊説當知。莫著此樂令
T1547_.28.0486b17: 不至上地。四禪雖有道嬈亂但無己地嬈亂。
T1547_.28.0486b18: 道嬈亂者。彼三禪中樂一切生死中最妙。世
T1547_.28.0486b19: 尊説當正念。莫著此三禪地樂令於四禪地
T1547_.28.0486b20: 退。謂己地無嬈亂。可説正智。莫著令不能至
T1547_.28.0486b21: 上地。以具故念及正智立三禪枝。四禪立念
T1547_.28.0486b22: 枝不立正智。問曰。此中云何説禪。云何禪
T1547_.28.0486b23: 枝。答曰。禪者定也。枝者餘法也。問曰。如汝
T1547_.28.0486b24: 説。應初禪三禪有四枝。二禪四禪有三枝。答
T1547_.28.0486b25: 曰。定者亦是禪亦是禪枝。餘枝雖是禪枝非
T1547_.28.0486b26: 是禪。如正見是道亦是道枝。餘者雖是道枝
T1547_.28.0486b27: 非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝。餘者雖是
T1547_.28.0486b28: 覺枝非覺。定是神亦是神足。餘雖神足非神。
T1547_.28.0486b29: 非時不食是齋亦是齋枝。餘雖是齋枝非是
T1547_.28.0486c01: 齋。如是定是禪亦是禪枝。餘雖是禪枝非是
T1547_.28.0486c02: 禪。如世尊契經説。四禪現法安樂遊處。問
T1547_.28.0486c03: 曰。何以故世尊説四禪現法安樂遊處。答曰。
T1547_.28.0486c04: 凡夫現法意計著樂。意不捨離欲界。欲令勸
T1547_.28.0486c05: 離欲界結故。世尊説契經。謂彼著少所樂。不
T1547_.28.0486c06: 欲棄欲界結。世尊説若欲極廣受無量樂者。
T1547_.28.0486c07: 當棄欲界結。根本地現在前。彼中無量樂可
T1547_.28.0486c08: 得。是謂凡夫現法意計著樂意不捨離欲界
T1547_.28.0486c09: 欲令勸離欲界結故。世尊説契經。四禪現法
T1547_.28.0486c10: 安樂遊處。問曰。如此後世安樂遊處。何以故
T1547_.28.0486c11: 世尊説現法安樂遊處。不説後世安樂遊處。
T1547_.28.0486c12: 答曰。此應説如現法安樂遊處。後世安樂處
T1547_.28.0486c13: 亦當説。若未説者是世尊有餘言。此現義
T1547_.28.0486c14: 義門義略義度當知是義。或曰。已説現法安
T1547_.28.0486c15: 樂遊處。當知已説後世安樂遊處。或曰。現法
T1547_.28.0486c16: 安樂遊處是因。後世安樂遊處是果。如因果
T1547_.28.0486c17: 已作當作已成當成已生當生已連續當連
T1547_.28.0486c18: 續。如是盡當知。或曰。現法安樂遊處者是近。
T1547_.28.0486c19: 後世安樂遊處者是遠。或曰。現法安樂遊處
T1547_.28.0486c20: 者是麁。後世安樂遊處者是細。如麁及細。如
T1547_.28.0486c21: 是可見不可見。可現不可現。如是盡當知。或
T1547_.28.0486c22: 曰。謂一切現法安樂遊處。非一切後世安樂
T1547_.28.0486c23: 遊處。或曰。謂現法安樂遊處者一切聖。後世
T1547_.28.0486c24: 安樂遊處者非一切聖。或曰。謂一切可信凡
T1547_.28.0486c25: 夫及慧者。此法及外法。或有不信後世。何況
T1547_.28.0486c26: 信後世安樂遊處。以是故佛契經説。四禪現
T1547_.28.0486c27: 法安樂遊處。如世尊契經説四禪爲食。問曰。
T1547_.28.0486c28: 何以故世尊説四禪爲食。答曰。長養法身故。
T1547_.28.0486c29: 如餘食長養衆生。如是禪長養法身。是謂世
T1547_.28.0487a01: 尊契經説四禪爲食。如世尊契經説四禪爲
T1547_.28.0487a02: 坐。問曰。何以故世尊説四禪爲坐。答曰。爲高
T1547_.28.0487a03: 廣故。高者出欲界故。廣者攝無量善法故。問
T1547_.28.0487a04: 曰。何以故名爲坐。答曰。諸聖生死疲勞。除生
T1547_.28.0487a05: 死疲勞故説四禪爲坐。如人渉路疲極坐休
T1547_.28.0487a06: 息。如是諸聖生死疲勞。坐禪休息已除生死
T1547_.28.0487a07: 疲勞。以是故佛契經説四禪爲坐。如世尊契
T1547_.28.0487a08: 經説。四禪爲四功徳。四無色爲一功徳。問曰。
T1547_.28.0487a09: 何以故世尊説四禪爲四功徳。説四無色爲一
T1547_.28.0487a10: 功徳。答曰。禪者種種若干相非相似。是故可
T1547_.28.0487a11: 得一一功徳。無色者非種種非若干相非不
T1547_.28.0487a12: 相似。是故一切合已説一功徳。或曰。禪者種
T1547_.28.0487a13: 種功徳莊嚴。是故一切合已説一功徳。或曰。
T1547_.28.0487a14: 禪者多有妙法。是故一一説功徳。無色者無
T1547_.28.0487a15: 多妙法。是故一切合已説一功徳。或曰。禪者
T1547_.28.0487a16: 麁可見可現。是故説一一功徳。無色者細不
T1547_.28.0487a17: 可見難可現。是故一切合已説一功徳。以是
T1547_.28.0487a18: 故佛契經説四禪爲四功徳。四無色爲一功
T1547_.28.0487a19: 徳。如世尊契經説。末那此四増心現法安樂
T1547_.28.0487a20: 遊處。比丘禪起已我説當還入＊末那。此四息
T1547_.28.0487a21: 解脱度色至無色。比丘禪起已我説當教他。
T1547_.28.0487a22: 問曰。何以故佛世尊説四禪起已當還入。説
T1547_.28.0487a23: 四無色起已當教他。答曰。此禪者種種若干
T1547_.28.0487a24: 相非相似。是故彼聖起已還復欲入。無色者
T1547_.28.0487a25: 非種種非若干相非不相似。是故聖起已不
T1547_.28.0487a26: 欲還入。世尊説。若不欲入者當教他。教他已。
T1547_.28.0487a27: 謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者種種功徳
T1547_.28.0487a28: 莊嚴。是故聖起已復欲還入。無色者非種種
T1547_.28.0487a29: 功徳莊嚴。是故聖起已不欲入世尊説。若不
T1547_.28.0487b01: 欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令
T1547_.28.0487b02: 忘。或曰。禪者多妙法。是故聖起已還復欲入。
T1547_.28.0487b03: 無色者無多妙法。是故聖起已不欲還入。世
T1547_.28.0487b04: 尊説。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入
T1547_.28.0487b05: 心起不令忘。或曰。禪者麁可見。是故彼聖起
T1547_.28.0487b06: 已復欲還入。無色者細不可見難可現。是故
T1547_.28.0487b07: 彼聖起已不欲還入。世尊説。若不欲還入者
T1547_.28.0487b08: 當教他。教他已。謂彼心入心起不欲令忘。是
T1547_.28.0487b09: 故佛世尊説四禪起已還當入。如世尊契經
T1547_.28.0487b10: 説四禪増意。問曰。何以故世尊説四禪増意。
T1547_.28.0487b11: 答曰。一切地無有定。極堅有力有功如根本
T1547_.28.0487b12: 地。以是故佛契經説四禪増意。或曰。此中可
T1547_.28.0487b13: 得増上心心數法。如無量等解脱。除入一切
T1547_.28.0487b14: 入。以是故佛説四禪増意。或曰。諸聖於此中
T1547_.28.0487b15: 増上門受樂。如無量等門解脱。除入一切入
T1547_.28.0487b16: 門。是故説四禪増意。如世尊契經説。四禪是
T1547_.28.0487b17: 天。諸天道未淨。衆生當淨。已淨當増益淨。問
T1547_.28.0487b18: 曰。此爲取證故説四禪天道&MT03215;耶。爲有漏盡
T1547_.28.0487b19: 耶。若取證故説四禪天道者。應六地取證依
T1547_.28.0487b20: 未來禪中間根本四禪。若有漏盡者。應九地
T1547_.28.0487b21: 盡有漏。此六及三無色。作此論已。答曰。爲取
T1547_.28.0487b22: 證故。亦有漏盡故。説四禪天道。問曰。若爾者
T1547_.28.0487b23: 置無色故應在六地。何以故世尊説四禪諸天
T1547_.28.0487b24: 天道。尊者瞿沙説曰。具眷屬故。世尊契經説
T1547_.28.0487b25: 四禪天道依未來禪中間。是初禪眷屬是謂
T1547_.28.0487b26: 具眷屬。故世尊説四禪諸天天道。尊者婆奢
T1547_.28.0487b27: 説曰。此説天是淨天。天者三種天。作天生天
T1547_.28.0487b28: 淨天。作天者如王。生天者從四天王至有想
T1547_.28.0487b29: 無想處。淨天者如阿羅漢。彼阿羅漢者此中
T1547_.28.0487c01: 有二種道。見道及思惟道。忍道及智道。法
T1547_.28.0487c02: 智道及未知智道。是故説天淨天。或曰。謂道
T1547_.28.0487c03: 及娯樂道。謂道及至竟道。謂道及淨天道。以
T1547_.28.0487c04: 故爾。或曰。佛法中現大妙事故。如彼施設所
T1547_.28.0487c05: 説。謂轉輪王未出世時。大海水出高一由延。
T1547_.28.0487c06: 謂不知轉輪王道。是故無能行轉輪王道。謂
T1547_.28.0487c07: 轉輪王出世已。彼時大海水水還減一由延。
T1547_.28.0487c08: 轉輪王道便淨金沙布下。令轉輪王將四種
T1547_.28.0487c09: 兵按行天下。如是佛世尊未出世時。不知根
T1547_.28.0487c10: 本四禪。謂衆生欲除結。非根本及無色。謂世
T1547_.28.0487c11: 尊出世已。便知根本四禪。謂佛教化無量眷
T1547_.28.0487c12: 屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故説
T1547_.28.0487c13: 四禪諸天天道。或曰。計著生天道。現第一義
T1547_.28.0487c14: 天道故。生天者。三十三天。説者三十三天有
T1547_.28.0487c15: 四園觀。一名種種。二名歡樂。三名麁澁。四
T1547_.28.0487c16: 名雜肆。彼園觀中地四階道。多諸道男女玉
T1547_.28.0487c17: 女衆遊戲。有種種香種種伎樂。生種種花。種
T1547_.28.0487c18: 種飮食餚饌豐盈。種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相
T1547_.28.0487c19: 和。令三十三天無量門無量度受五欲樂。已
T1547_.28.0487c20: 入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃。如四園觀。
T1547_.28.0487c21: 彼中設四禪如四階道。無礙道解脱道如多
T1547_.28.0487c22: 諸男女。神通道如玉女衆遊戲。聖戒種種如
T1547_.28.0487c23: 香。四枝五枝樂如種種伎樂。覺道花如生種
T1547_.28.0487c24: 種花。無欲喜無上法漿如種種飮食餚饌豐
T1547_.28.0487c25: 盈。學無學如種種飛鳥。鳧雁鴛鴦悲鳴相和。
T1547_.28.0487c26: 令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃
T1547_.28.0487c27: 如園觀。是謂計著生天道現第一義故。世尊
T1547_.28.0487c28: 説四禪諸天天道未淨衆生當淨已淨増益
T1547_.28.0487c29: 淨。云何爲四。此比丘離欲惡不善法。有覺有
T1547_.28.0488a01: 觀離生喜樂。初禪成行遊處。彼離欲惡不善
T1547_.28.0488a02: 法者。問曰。如離一切欲界。何以故世尊但説
T1547_.28.0488a03: 離欲惡不善法。答曰。世尊已説離欲惡不善
T1547_.28.0488a04: 法。當知已説離一切欲界。或曰。謂欲惡不善
T1547_.28.0488a05: 法難壞難破難度。是故世尊説當離欲惡不
T1547_.28.0488a06: 善法。或曰。謂欲惡不善法増上患極重過多
T1547_.28.0488a07: 諸惡。是故世尊説當離欲惡不善法。或曰。謂
T1547_.28.0488a08: 始盡已不復成就聖道與彼相違。聖道者不
T1547_.28.0488a09: 與善有漏法相違。非隱沒無記。但與欲惡不
T1547_.28.0488a10: 善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。如
T1547_.28.0488a11: 燈不與炷相違。非油非燈器。但與闇冥相違。
T1547_.28.0488a12: 當除闇時亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖
T1547_.28.0488a13: 道燈不與善有漏法相違。亦非隱沒無記。但
T1547_.28.0488a14: 與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼
T1547_.28.0488a15: 棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相
T1547_.28.0488a16: 違。以是故世尊説離欲惡不善法。或曰。謂彼
T1547_.28.0488a17: 行者欲斷欲惡不善法故。修初禪地道。以是
T1547_.28.0488a18: 故世尊説棄欲惡不善法。或曰。謂彼行者離
T1547_.28.0488a19: 欲惡不善法時離一切欲界。是故世尊説離
T1547_.28.0488a20: 欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法非上行上
T1547_.28.0488a21: 不可得。以是故世尊説離欲惡不善法。問曰。
T1547_.28.0488a22: 離欲惡不善法者。何者欲何者惡不善法。答
T1547_.28.0488a23: 曰。欲者五欲。惡不善法者婬欲。或曰。欲者欲
T1547_.28.0488a24: 想。惡不善法者恚想害想。或曰。欲者欲覺。惡
T1547_.28.0488a25: 不善法者恚覺害覺。或曰。欲界欲有漏。惡不
T1547_.28.0488a26: 善法者餘有漏。或曰。欲者欲流。惡不善法者
T1547_.28.0488a27: 餘流。或曰。欲者欲扼。惡不善法者餘＊扼。或
T1547_.28.0488a28: 曰。欲者欲愛。惡不善法者餘愛。或曰。欲者欲
T1547_.28.0488a29: 蓋。惡不善法者餘蓋。或曰。欲者現欲愛。惡不
T1547_.28.0488b01: 善法者即是愛。謂彼是不善因此愛故。説離
T1547_.28.0488b02: 惡不善法是謂欲。是謂惡不善法。是故説離
T1547_.28.0488b03: 欲惡不善法。有覺有觀者。與覺倶與觀倶。是
T1547_.28.0488b04: 故説有覺有觀。離生喜樂者。離惡法中生。如
T1547_.28.0488b05: 從水生名爲水生。從陸生名爲陸生。如是離
T1547_.28.0488b06: 惡法中生。是故説離生喜樂。問曰。如上地離
T1547_.28.0488b07: 爲最上妙。何以故説初禪地離不説餘。答曰。
T1547_.28.0488b08: 始得故初得故。是故説初禪離。或曰。疑者現
T1547_.28.0488b09: 決定。初禪此欲界極近。爲近故如此欲界設
T1547_.28.0488b10: 豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現
T1547_.28.0488b11: 在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦
T1547_.28.0488b12: 爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。莫令作是
T1547_.28.0488b13: 念。彼非是離欲決定。故説彼初禪離。或曰。令
T1547_.28.0488b14: 彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡。除
T1547_.28.0488b15: 欲已初禪現在前。己心極歡喜。非復得盡智
T1547_.28.0488b16: 無生智。或曰。除苦根憂根故。除無慚無愧故。
T1547_.28.0488b17: 除揣食婬愛故。世尊説初禪地離。或曰。謂
T1547_.28.0488b18: 初禪地離己地中三漏地圍繞。或曰。謂初禪
T1547_.28.0488b19: 地離上地離依方便門。或曰。謂依初禪三行
T1547_.28.0488b20: 者。取證得果無欲有漏盡。一具縛二倍棄欲。
T1547_.28.0488b21: 三棄婬欲。以故爾。或曰。謂初禪具三十七品
T1547_.28.0488b22: 可得。以是故初禪爲離。是故説離生喜樂。初
T1547_.28.0488b23: 禪者次第數爲初。順次數爲初。復次次第順
T1547_.28.0488b24: 正受。是故説初。成就遊處者。謂此中善五
T1547_.28.0488b25: 陰到得成就。是故説成就遊處。復次比丘有
T1547_.28.0488b26: 覺有觀息内淨。一心無覺無觀。定生喜樂二
T1547_.28.0488b27: 禪成就遊處。彼有覺有觀息者。有覺有觀已
T1547_.28.0488b28: 盡故。問曰。如是息一切初禪者。何以故但説
T1547_.28.0488b29: 息有覺有觀。答曰。已説有覺有觀息。當知已
T1547_.28.0488c01: 説一切初禪息。或曰。謂有覺有觀難可斷離
T1547_.28.0488c02: 可破難可度。以故爾。或曰。謂彼行者斷有
T1547_.28.0488c03: 覺有觀故。修二禪地道以故爾。或曰。謂彼行
T1547_.28.0488c04: 者息有覺有觀。一切初禪息以故爾。或曰。謂
T1547_.28.0488c05: 有覺有觀非上行不可得。世尊説當慇懃息。
T1547_.28.0488c06: 以故爾。是故説有覺有觀息内淨者。内者心。
T1547_.28.0488c07: 淨者信。以彼信令心淨。是故説内淨。尊者婆
T1547_.28.0488c08: 須蜜説曰。内淨有何義。答曰。有覺有觀心定
T1547_.28.0488c09: 時生濁。有覺有觀息已便心淨。如器中盛水。
T1547_.28.0488c10: 若熱沸濁不定不見面像。若水清涼不沸濁
T1547_.28.0488c11: 便定見面像。如是有覺有觀心定時生濁。有
T1547_.28.0488c12: 覺有觀息已便心淨。重説曰。有覺有觀心定
T1547_.28.0488c13: 時生調。有覺有觀息已心便淨。如水波涌息
T1547_.28.0488c14: 已水便清。如是有覺有觀心定時生調。有覺
T1547_.28.0488c15: 有觀息已心便淨。是故説内淨。一心者。欲界
T1547_.28.0488c16: 六種意六識身。初禪四＊種意四識身。二禪
T1547_.28.0488c17: 一＊種意一識身獨意地。是故説一心。無覺無
T1547_.28.0488c18: 觀者。非覺觀倶。是故説無覺無觀。定生喜樂
T1547_.28.0488c19: 者。初禪地定中生。是故説定生喜樂。問曰。如
T1547_.28.0488c20: 初禪有定。何以故説二禪地定。或曰。初禪
T1547_.28.0488c21: 地定故説二禪地定。或曰。謂二禪地定從初
T1547_.28.0488c22: 禪定中生。從初禪定中來。從初禪定長養。從
T1547_.28.0488c23: 初禪定所轉。或曰。初禪此欲界極近。極近故
T1547_.28.0488c24: 知此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此
T1547_.28.0488c25: 欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺
T1547_.28.0488c26: 有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦
T1547_.28.0488c27: 爾。初禪此所嬈亂不定。二禪無此嬈亂。彼定
T1547_.28.0488c28: 而定。或曰。謂二禪離聲根本。聲根本者。是有
T1547_.28.0488c29: 覺有觀。如所説。居士覺觀已然後言説。謂二
T1547_.28.0489a01: 禪離聲根本以故爾。或曰。謂二禪説賢聖默
T1547_.28.0489a02: 然如所説。比丘賢聖默然者二禪是。謂二禪
T1547_.28.0489a03: 賢聖默然。以故爾。是故説定生離。喜樂二者
T1547_.28.0489a04: 禪。次第數便有二。順次數有二。復次次第順
T1547_.28.0489a05: 正受。是故説二。成就遊處者。謂二禪地善五
T1547_.28.0489a06: 陰到得成就。是故説成就遊處。復次比丘離
T1547_.28.0489a07: 喜欲無求遊。念住正智覺受身樂。謂彼聖説
T1547_.28.0489a08: 捨念安樂遊處。三禪成就遊處。彼離喜欲者
T1547_.28.0489a09: 已斷二禪喜故。問曰。如離一切二禪欲者。何
T1547_.28.0489a10: 以故但説離喜。答曰。已説離喜欲。當知已説
T1547_.28.0489a11: 離一切二禪欲。或曰。謂喜成患極重過多諸
T1547_.28.0489a12: 惡以故爾。或曰。謂彼行者斷喜故。修三禪道
T1547_.28.0489a13: 以故爾。或曰。謂彼行者離喜離一切二禪以
T1547_.28.0489a14: 故爾。或曰。謂喜非上行上不可得。世尊説當
T1547_.28.0489a15: 慇懃離以故爾。是故説離喜欲。無求遊者。已
T1547_.28.0489a16: 得三禪樂不餘求。念住者護三禪樂故。正智
T1547_.28.0489a17: 者覺三禪樂。受身樂者。自覺二種樂。猗樂痛
T1547_.28.0489a18: 樂。謂彼聖説捨者。説者教他。捨者已放捨。
T1547_.28.0489a19: 問如聖一切地教他已亦放捨。何以故但説
T1547_.28.0489a20: 三禪。答曰。謂三禪道有嬈亂。己地亦有嬈亂。
T1547_.28.0489a21: 道有嬈亂者二禪是。於中染汚喜嬈亂。如羅
T1547_.28.0489a22: 刹種令彼行者三禪退。此是道嬈亂。己地嬈
T1547_.28.0489a23: 亂者。三禪地一切生死最妙樂。是謂己地亂。
T1547_.28.0489a24: 彼聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜
T1547_.28.0489a25: 於三禪地退。此亦應正念。莫於中著樂令不
T1547_.28.0489a26: 至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有
T1547_.28.0489a27: 婬家。某處有戲家。某許有酒家。莫入彼家令
T1547_.28.0489a28: 失錢財。如是聖教初修行者當正念住。莫令
T1547_.28.0489a29: 二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺。莫於中
T1547_.28.0489b01: 著樂令不至上地。以是故彼聖三禪説及捨。
T1547_.28.0489b02: 是故説謂聖説。捨念安樂遊處三禪者。次第
T1547_.28.0489b03: 數便有三。順次數有三。復次次第順正受便
T1547_.28.0489b04: 有三。是故説念安樂遊處三禪。成就遊處者。
T1547_.28.0489b05: 謂三禪地善五陰到得成就。是故説成就遊
T1547_.28.0489b06: 處。復次比丘樂斷苦斷。前憂喜已沒。不苦不
T1547_.28.0489b07: 樂護念淨。四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者。問
T1547_.28.0489b08: 曰。如除欲界結時苦盡。已三禪除結樂已盡。
T1547_.28.0489b09: 何以故三禪除結時説苦盡。答曰。本已斷斷
T1547_.28.0489b10: 爲名。如已解脱解脱爲名。如所説。彼如是知
T1547_.28.0489b11: 如是見。欲有漏心解脱。有有漏無明有漏心
T1547_.28.0489b12: 解脱。如已未來爲名。如所説。大王從何所
T1547_.28.0489b13: 來。當爾時非是來彼已來也。已取證爲名。
T1547_.28.0489b14: 如所説。菩薩於正受中取證時得等智。如來
T1547_.28.0489b15: 得盡智無生智時。於欲得無欲無恚無愚癡。
T1547_.28.0489b16: 善根本已盡盡爲名。已正受正受爲名。如所
T1547_.28.0489b17: 説。云何念入慈正受。答曰。欲令衆生生樂。已
T1547_.28.0489b18: 痛痛爲名。如所説。彼覺樂痛時知樂痛如是
T1547_.28.0489b19: 前已斷斷爲名。或曰。二倶永滅故説。二倶者
T1547_.28.0489b20: 樂根苦根。欲界除欲時。雖有參差未來永滅。
T1547_.28.0489b21: 彼三禪樂説是苦。謂彼是無常。如世尊契經
T1547_.28.0489b22: 説。比丘謂無常即是苦。或曰。彼三禪樂痛説
T1547_.28.0489b23: 如苦。如佛契經説。比丘樂痛當觀如苦痛。
T1547_.28.0489b24: 當觀如刺。不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰。
T1547_.28.0489b25: 此出息入息説是苦。彼聖極有苦想。非凡夫
T1547_.28.0489b26: 地獄苦想。是故説樂斷苦斷。前憂喜已沒者。
T1547_.28.0489b27: 欲界除欲時憂已盡。二禪除欲時喜已盡。是
T1547_.28.0489b28: 故説前憂喜已沒。不苦不樂者。已除苦樂故。
T1547_.28.0489b29: 護者出息入息斷。不欲求餘念淨者。八事念
T1547_.28.0489c01: 淨故。問曰。如一切下地無漏念清淨。何以故
T1547_.28.0489c02: 但説四禪念清淨。答曰。念離結煩惱故。有念
T1547_.28.0489c03: 離結不離煩惱。有離煩惱不離結。有離結亦
T1547_.28.0489c04: 離煩惱。有不離結亦不離煩惱。離結不離煩
T1547_.28.0489c05: 惱者。三禪無漏念。離煩惱不離結者。四禪世
T1547_.28.0489c06: 俗念。離結離煩惱者。四禪無漏念。不離結亦
T1547_.28.0489c07: 不離煩惱者。三禪世俗念及欲界念。是謂念
T1547_.28.0489c08: 離結煩惱。故説四禪念清淨。或曰。念不失不
T1547_.28.0489c09: 壞故。三禪成敗所及。謂彼所依念亦壞。彼四
T1547_.28.0489c10: 禪一切成敗所不及。謂彼所依念亦不壞。是
T1547_.28.0489c11: 謂念不失不壞故説四禪念清淨。或曰。念離
T1547_.28.0489c12: 内外嬈亂故。初禪内有嬈亂覺觀如火。如此
T1547_.28.0489c13: 内有嬈亂。外嬈亂亦及火所燒。二禪内有嬈
T1547_.28.0489c14: 亂者喜如水。如此内嬈亂。外嬈亂亦及水所
T1547_.28.0489c15: 漬溺。三禪内有嬈亂者。出息入息如刀風。如
T1547_.28.0489c16: 此内嬈亂。外嬈亂亦及風所吹。四禪内無嬈
T1547_.28.0489c17: 亂。如此内無嬈亂。外嬈亂亦不及。是謂念離
T1547_.28.0489c18: 内外嬈亂故。或曰。謂四禪依中猶如齊。上
T1547_.28.0489c19: 三無漏地。下亦三無漏地。謂四禪依中如＊齊
T1547_.28.0489c20: 以故爾。或曰。謂依四禪三行者。取證得果除
T1547_.28.0489c21: 欲有漏盡。佛辟支佛聲聞以故爾。或曰。謂四
T1547_.28.0489c22: 禪定不移動。普知依度無極。一切依最妙地。
T1547_.28.0489c23: 以故爾。或曰。世尊爲身清淨故説依清淨。四
T1547_.28.0489c24: 禪中身清淨輕如燈焔。謂所依念亦清淨。是
T1547_.28.0489c25: 謂世尊爲身清淨故説依亦清淨。或曰。謂四
T1547_.28.0489c26: 禪智邊智上智原。或曰。謂四禪四大邊色邊
T1547_.28.0489c27: 造色邊處所邊以故爾。或曰。謂四禪二廣。處
T1547_.28.0489c28: 所廣善根廣。以是故説四禪念清淨。四禪者
T1547_.28.0489c29: 次第數便有四。順次數有四。復次次第正受
T1547_.28.0490a01: 便有四。是故説四禪。成就遊處者。謂四禪善
T1547_.28.0490a02: 五陰到得成就。是故説成就遊處。謂世尊契
T1547_.28.0490a03: 經説。四禪究竟道。初禪廣説已。説曰。梵志此
T1547_.28.0490a04: 説名如來盡根如來所行如來所服。彼不以
T1547_.28.0490a05: 爲究竟。是如來無所著等正覺。如是二禪三
T1547_.28.0490a06: 禪四禪廣説已。説曰。梵志此説如來盡根如
T1547_.28.0490a07: 來所行如來所服。彼以爲究竟。是如來無所
T1547_.28.0490a08: 著等正覺。問曰。何以故世尊捨三禪。施設四
T1547_.28.0490a09: 禪究竟道。答曰。此是佛世尊爲己故説。彼梵
T1547_.28.0490a10: 志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正
T1547_.28.0490a11: 覺。梵志作是念。若沙門瞿曇施設四禪究竟
T1547_.28.0490a12: 道者。沙門瞿曇應有一切智一切見。若沙門
T1547_.28.0490a13: 瞿曇不施設四禪究竟道者。沙門瞿曇非一
T1547_.28.0490a14: 切智非一切見。於是彼梵志到世尊所。到
T1547_.28.0490a15: 已面相慰勞。面相慰勞已却坐一面。使梵志
T1547_.28.0490a16: 坐一面已。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽
T1547_.28.0490a17: 我所問。世尊告曰。當問恣所問。如是説已。白
T1547_.28.0490a18: 世尊曰。唯瞿曇。説究竟道。云何究竟道。云何
T1547_.28.0490a19: 沙門瞿曇施設究竟道。世尊爲廣説三禪已。
T1547_.28.0490a20: 説曰。是謂梵志如來盡根如來所行如來所
T1547_.28.0490a21: 服。彼不以爲究竟是如來無所著等正覺。四
T1547_.28.0490a22: 禪廣説已。説曰。梵志。此説如來盡根如來所
T1547_.28.0490a23: 行如來所服。彼以爲究竟是如來無所著等
T1547_.28.0490a24: 正覺。彼梵志聞已意得定。沙門瞿曇。眞實一
T1547_.28.0490a25: 切智一切見。以是故四禪説究竟道。問曰。何
T1547_.28.0490a26: 以故名如來盡根。答曰。智故得故。如大象於
T1547_.28.0490a27: 春時見多青草已彼跳象衆入池中食藕根。
T1547_.28.0490a28: 彼見已歡喜以牙掘地。掘地已安足。如是世
T1547_.28.0490a29: 尊四禪地護行已。掘諸法地安智足。是謂智
T1547_.28.0490b01: 故得故説如來盡根。彼如來盡根者。立止故
T1547_.28.0490b02: 説。如來所行者立觀故説。如來所服者立止
T1547_.28.0490b03: 觀故説。如佛契經説四禪安樂遊處。答曰。根
T1547_.28.0490b04: 本地易成。佛契經説安樂遊處非根本地。及
T1547_.28.0490b05: 無色難成故。佛不説安樂遊處。問曰。云何此
T1547_.28.0490b06: 地難成。答曰。彼行者欲界行結所縛。依未來
T1547_.28.0490b07: 現在前。彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手。
T1547_.28.0490b08: 欲令還自解彼一向苦一向遲。如具彼行者
T1547_.28.0490b09: 欲界行結所縛。依未來現在前。一向苦一向
T1547_.28.0490b10: 遲。或有行者。觀不淨惡露或安般。謂觀不淨
T1547_.28.0490b11: 者。彼或十年或二十年。觀白骨或成此定或
T1547_.28.0490b12: 不成。謂數出入息。彼或十年或二十年數息
T1547_.28.0490b13: 已或成此定或不成。謂成此定已。餘欲界結
T1547_.28.0490b14: 不極勤。初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在
T1547_.28.0490b15: 前。一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法。餘
T1547_.28.0490b16: 心心數法現在前。滅麁已微現在前。覺倶滅
T1547_.28.0490b17: 已觀倶現在前。如人以木破木以石破石。彼
T1547_.28.0490b18: 一向苦一向遲。如是行者彼一地中餘心心
T1547_.28.0490b19: 數法滅已。餘心心數法現在前。滅麁已微現
T1547_.28.0490b20: 在前。覺倶滅已觀倶現在前。是一向苦一向
T1547_.28.0490b21: 遲。謂初禪除欲已不勤。二禪現在前。二禪除
T1547_.28.0490b22: 欲已不勤。三禪現在前。三禪除欲已不勤。四
T1547_.28.0490b23: 禪現在前。問曰。謂四禪除欲已空處現在前。
T1547_.28.0490b24: 何以故此地難成。答曰。無色微難覺不可見。
T1547_.28.0490b25: 或有不信無色。如彼契經。彼居士至尊者阿
T1547_.28.0490b26: 難所説曰。尊者阿難。我本聞無色已如臨深。
T1547_.28.0490b27: 云何衆生名無色。是謂根本地易成故。佛契
T1547_.28.0490b28: 經説。安樂遊處非根本地。及無色難成故。佛
T1547_.28.0490b29: 不説安樂遊處。或曰。謂不勤求除欲可得。如
T1547_.28.0490c01: 二人乘馬一乘不調一乘極調。謂乘不調者
T1547_.28.0490c02: 彼極勤御。謂乘調者彼不極勤御如是多有
T1547_.28.0490c03: 衆生除欲。或非根本及無色。或根本地。謂
T1547_.28.0490c04: 非根本及無色者。彼一向勤求行道。謂根本
T1547_.28.0490c05: 地者。彼不一向勤求行道。以是故説根本地
T1547_.28.0490c06: 安樂遊處。或曰。謂攝四枝五枝定可得。問
T1547_.28.0490c07: 曰。非根本地及無色有枝耶無枝耶。若有者
T1547_.28.0490c08: 何以故根本地説枝餘不説。若無者此施設
T1547_.28.0490c09: 所説云何通。彼中説頗有空處。最妙定最妙
T1547_.28.0490c10: 地枝可得耶。答曰。有如從空處起次第入空
T1547_.28.0490c11: 處。作此論已。有一説者。非根本地及無色有
T1547_.28.0490c12: 枝。問曰。若有者何以不説。答曰。應説謂初禪
T1547_.28.0490c13: 五枝。除喜已増不苦不樂。此五枝説初禪邊。
T1547_.28.0490c14: 謂二禪有四枝。除喜増不苦不樂。此枝説三
T1547_.28.0490c15: 禪邊。謂四禪有四枝彼四禪邊亦無色定。更
T1547_.28.0490c16: 有説者。根本地有枝餘者無枝。問曰。若根
T1547_.28.0490c17: 本地有枝餘者無枝者。是故此中不説。施設
T1547_.28.0490c18: 云何通。答曰。彼中説覺枝道枝彼是枝。如是
T1547_.28.0490c19: 説者根本地有枝餘者無枝。或曰。謂樂修道
T1547_.28.0490c20: 可得。如二人倶趣一方。一從水道。二從陸道。
T1547_.28.0490c21: 雖同至一方。但水道者樂非陸道。如是多有
T1547_.28.0490c22: 衆生除欲。或非根本地及無色。或根本地。雖
T1547_.28.0490c23: 至一處無餘涅槃界。但彼根本者樂非餘。或
T1547_.28.0490c24: 曰。謂根本地現在前時。一切身四大現在前。
T1547_.28.0490c25: 非根本地。及無色現在前時。心邊四大現在
T1547_.28.0490c26: 前。更有説者。非根本及無色現在前時。一切
T1547_.28.0490c27: 身四大現在前。但生樂不如根本地。如二人
T1547_.28.0490c28: 池水浴。一在岸上。一入池中浴。水倶除垢
T1547_.28.0490c29: 説者爲樂。謂池中者如是雖非根本地。及無
T1547_.28.0491a01: 色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不
T1547_.28.0491a02: 如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得外及
T1547_.28.0491a03: 内外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。内
T1547_.28.0491a04: 樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故
T1547_.28.0491a05: 爾。或曰。二種樂可得猗樂及痛樂。三禪有二
T1547_.28.0491a06: 種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。
T1547_.28.0491a07: 謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精
T1547_.28.0491a08: 進及止。雖一切地増精進。但因定力根本地
T1547_.28.0491a09: 精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣
T1547_.28.0491a10: 大可得。如所説。謂此中無恚此。是極樂以故
T1547_.28.0491a11: 爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。
T1547_.28.0491a12: 或以材浮嚢草束。或極大船彼雖倶＊渡河。
T1547_.28.0491a13: 但乘船＊渡者爲樂。如是多有衆生除欲。或非
T1547_.28.0491a14: 根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。
T1547_.28.0491a15: 但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故契
T1547_.28.0491a16: 經説四禪安樂遊處。廣説四禪處盡
T1547_.28.0491a17: 鞞婆沙論卷第十
T1547_.28.0491a18:
T1547_.28.0491a19:
T1547_.28.0491a20:
T1547_.28.0491a21:
T1547_.28.0491a22: 鞞婆沙論卷第十一
T1547_.28.0491a23: 　阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0491a24: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0491a25:   四等處第三十四
T1547_.28.0491a26: 四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪説無
T1547_.28.0491a27: 量等。答曰。從禪生故次説等禪。有餘功徳次
T1547_.28.0491a28: 説無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護
T1547_.28.0491a29: 無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五
T1547_.28.0491b01: 陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界
T1547_.28.0491b02: 五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施
T1547_.28.0491b03: 設云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應痛
T1547_.28.0491b04: 想行識。云何痛與痛相應耶。答曰。彼説應爾。
T1547_.28.0491b05: 慈云何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若
T1547_.28.0491b06: 不爾者當有意。答曰。彼總説五陰性。四無量
T1547_.28.0491b07: 等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是
T1547_.28.0491b08: 無量等性。己種相身所有自然。説性已當説
T1547_.28.0491b09: 行。何以故説無量。無量等有何義。答曰。除戲
T1547_.28.0491b10: 故説無量等。問曰。若除戲説無量等者。彼四
T1547_.28.0491b11: 無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見
T1547_.28.0491b12: 戲。謂衆生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是
T1547_.28.0491b13: 故除戲説無量等。或曰。除放逸故説無量等。
T1547_.28.0491b14: 或曰。聖遊戲故説無量等。如豪貴者多種種
T1547_.28.0491b15: 樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故説
T1547_.28.0491b16: 無量等。界者欲界繋亦色界繋。地者七地。欲
T1547_.28.0491b17: 界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行
T1547_.28.0491b18: 者慈樂行悲苦行喜悦行護捨行。縁者或有
T1547_.28.0491b19: 説欲界無量等縁初禪。初禪地縁二禪。二禪
T1547_.28.0491b20: 地縁三禪。三禪地縁四禪。更有説者已地縁
T1547_.28.0491b21: 如是説者一切縁欲界。一切縁衆生。一切總
T1547_.28.0491b22: 縁。縁欲界者。或五陰衆生縁。或二陰衆生
T1547_.28.0491b23: 縁。若己心住者。五陰衆生縁若不己心住者
T1547_.28.0491b24: 二陰衆生縁。意止者四意止。智者性非智與
T1547_.28.0491b25: 等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相
T1547_.28.0491b26: 應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未
T1547_.28.0491b27: 來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來
T1547_.28.0491b28: 當言現在。問曰。當言過去縁耶。當言未來縁
T1547_.28.0491b29: 耶。當言現在縁耶。答曰。當言是過去縁。當
T1547_.28.0491c01: 言是未來縁。當言是現在縁。問曰。當言己意
T1547_.28.0491c02: 縁耶。當言他意縁耶。答曰。當言他意縁。問
T1547_.28.0491c03: 曰。當言名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言是名
T1547_.28.0491c04: 縁。當言是義縁。問曰。無量等如説行亦爾耶。
T1547_.28.0491c05: 爲説異行異耶。有一説者。無量等者如説行
T1547_.28.0491c06: 亦爾。前行慈。是故世尊前説慈悲喜護亦爾。
T1547_.28.0491c07: 更有説者。無量等者説亦異行亦異。問曰。何
T1547_.28.0491c08: 以故説亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不
T1547_.28.0491c09: 行餘等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正
T1547_.28.0491c10: 受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如
T1547_.28.0491c11: 無量等解脱。除入一切入亦爾。問曰。何等人
T1547_.28.0491c12: 能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者
T1547_.28.0491c13: 求功徳。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至
T1547_.28.0491c14: 於阿羅漢所亦求惡。何行犯何所失何所過。
T1547_.28.0491c15: 常誦習持謂求功徳者。彼能行無量等。謂彼
T1547_.28.0491c16: 至於斷善根所求功徳。問曰。斷善根者無功
T1547_.28.0491c17: 徳何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見
T1547_.28.0491c18: 本宿行。見已便作是念。本宿行爲極妙。如是
T1547_.28.0491c19: 受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功
T1547_.28.0491c20: 徳者能行無量等。問曰。行無量等時作何方
T1547_.28.0491c21: 便。答曰。此慈前從親起行。一切衆生立三品。
T1547_.28.0491c22: 親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中
T1547_.28.0491c23: 上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解
T1547_.28.0491c24: 欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。於親
T1547_.28.0491c25: 極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意。於上
T1547_.28.0491c26: 親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投
T1547_.28.0491c27: 不住。彼精勤不捨。要投令住。如是彼精勤不
T1547_.28.0491c28: 捨還攝意。於上親品樂開解欲令彼樂。於上
T1547_.28.0491c29: 親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人
T1547_.28.0492a01: 及濡怨家開解。然後中然後増上怨家品開
T1547_.28.0492a02: 解欲令彼樂。如一切衆生平等如稱無欺。樂
T1547_.28.0492a03: 開解如上親品。如是至増上怨家品。如是慈
T1547_.28.0492a04: 成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何
T1547_.28.0492a05: 以故因中品行。答曰。當捨親品者憎愛。捨怨
T1547_.28.0492a06: 家者憎恚。是故前中品開解。此是衆生然後
T1547_.28.0492a07: 捨怨家。問曰。何以故前捨怨家。答曰。恚易除
T1547_.28.0492a08: 非愛。然後捨上親。如一切衆生平等如稱無
T1547_.28.0492a09: 欺。捨一切衆生已。如中品如是至上親品。如
T1547_.28.0492a10: 是護等成就。説曰。前行慈。問曰。何以故前行
T1547_.28.0492a11: 慈。答曰。彼前求欲饒益衆生。慈者是饒益相。
T1547_.28.0492a12: 已饒益衆生。彼作是念。當除不饒益事。悲者
T1547_.28.0492a13: 除不饒益相。饒益衆生已除不饒益事。彼作
T1547_.28.0492a14: 是念。令衆生喜。謂衆生喜已然後捨衆生。更
T1547_.28.0492a15: 有説者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前
T1547_.28.0492a16: 欲令衆生除不饒益事。悲者除不饒益事。已
T1547_.28.0492a17: 除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除
T1547_.28.0492a18: 衆生不饒益事饒益。彼作是念。令衆生喜
T1547_.28.0492a19: 然後捨衆生。更有説者。此二無量等各各相
T1547_.28.0492a20: 懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以
T1547_.28.0492a21: 故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已
T1547_.28.0492a22: 除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次
T1547_.28.0492a23: 要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問
T1547_.28.0492a24: 曰。謂欲令衆生樂慈。正受用何樂令衆生樂
T1547_.28.0492a25: 開解。有一説者。謂自受樂飮食樂衣被床
T1547_.28.0492a26: 座樂。以如此樂令一切衆生樂開解。問曰。如
T1547_.28.0492a27: 汝説一切衆生不應樂開解。一切衆生無有
T1547_.28.0492a28: 此樂。更有説者。三禪地増上樂衆生樂開解。
T1547_.28.0492a29: 問曰。如汝説謂不得三禪。彼不能令衆生樂
T1547_.28.0492b01: 開解。更有説者。三禪地宿命智憶已衆生樂
T1547_.28.0492b02: 開解。問曰。作如是説。謂三禪地不得宿命智。
T1547_.28.0492b03: 彼不能令衆生開解。更有説者。謂衆生樂是
T1547_.28.0492b04: 彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
T1547_.28.0492b05: 受如此樂。更有説者。有衆生樂根現在前。是
T1547_.28.0492b06: 彼縁從彼行慈。問曰。作如是説。非一切衆生
T1547_.28.0492b07: 樂根現在前。亦非一切衆生如是成就樂根。
T1547_.28.0492b08: 尊者婆須蜜説曰。謂衆生樂慈正受。彼定行
T1547_.28.0492b09: 所縁以何樂令衆生樂開解。答曰。謂彼自受
T1547_.28.0492b10: 安樂。若飮食樂及衣被床臥樂。是彼縁從彼
T1547_.28.0492b11: 行慈。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不一
T1547_.28.0492b12: 切衆生受如此樂。重説曰。三禪地増上樂衆
T1547_.28.0492b13: 生樂開解。問曰。此定不應一切衆生縁。亦不
T1547_.28.0492b14: 一切衆生得三禪地樂。重説曰。三禪地宿命
T1547_.28.0492b15: 智憶已衆生樂開解。問曰。此定不應一切衆
T1547_.28.0492b16: 生縁。亦不一切衆生得三禪地宿命智。重説
T1547_.28.0492b17: 曰。謂衆生樂是彼縁從彼行慈。問曰。此定不
T1547_.28.0492b18: 應一切衆生縁。亦非一切衆生樂。重説曰。有
T1547_.28.0492b19: 衆生樂根現在前。是彼縁從彼行慈。問曰。此
T1547_.28.0492b20: 定不應一切衆生縁。亦非一切衆生樂根現
T1547_.28.0492b21: 在前。尊者曇摩多羅説曰。諸尊見諸衆生。樂
T1547_.28.0492b22: 想與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如
T1547_.28.0492b23: 曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無
T1547_.28.0492b24: 床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭髮蓬亂手
T1547_.28.0492b25: 執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施
T1547_.28.0492b26: 貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象衆馬衆車
T1547_.28.0492b27: 衆歩衆。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨
T1547_.28.0492b28: 從撃鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二
T1547_.28.0492b29: 已。食後還至本處。擧衣鉢洗足。或坐繩木床。
T1547_.28.0492c01: 身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令
T1547_.28.0492c02: 彼苦者亦如此樂。是故説諸尊見衆生。樂想
T1547_.28.0492c03: 與慈愍倶有饒益心。愍念衆生平等行如曾
T1547_.28.0492c04: 所見。問曰。謂欲令衆生樂慈正受。彼衆生不
T1547_.28.0492c05: 得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。
T1547_.28.0492c06: 當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以
T1547_.28.0492c07: 妙意故。或曰。當言不顛倒。愍衆生故。尊者婆
T1547_.28.0492c08: 須蜜説曰。當言不顛倒。有衆生樂根現在前。
T1547_.28.0492c09: 是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。有衆
T1547_.28.0492c10: 生樂。是彼縁從彼行慈。重説曰。當言不顛倒。
T1547_.28.0492c11: 壞恚故。尊者曇摩多羅説曰。諸尊不由彼行
T1547_.28.0492c12: 慈故。衆生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒
T1547_.28.0492c13: 行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以
T1547_.28.0492c14: 餘行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲
T1547_.28.0492c15: 令衆生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲
T1547_.28.0492c16: 令衆生得樂。而彼衆生不得樂。彼有何過。或
T1547_.28.0492c17: 曰。謂彼入善心饒益一切衆生故。是非顛倒。
T1547_.28.0492c18: 説曰。此説三思惟。一自相思惟。二總相思惟。
T1547_.28.0492c19: 三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至
T1547_.28.0492c20: 識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如
T1547_.28.0492c21: 十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此
T1547_.28.0492c22: 無量等解脱。除入一切入。此三思惟中説無
T1547_.28.0492c23: 量等意解思惟非餘。問曰。無量等爲遍縁一
T1547_.28.0492c24: 切衆生耶。爲有方齊限耶。若遍縁一切衆生
T1547_.28.0492c25: 者。云何不得衆生海邊。若有方＊齊限者。此
T1547_.28.0492c26: 契經云何通。彼四無量等滿一切世間成就
T1547_.28.0492c27: 遊。作此論已。有一説者無量等遍。縁一切衆
T1547_.28.0492c28: 生。問曰。云何不得衆生海邊。答曰。設得一切
T1547_.28.0492c29: 衆生海邊當有何咎。佛契經説。四生卵生胎
T1547_.28.0493a01: 生濕生化生。除此已更無衆生。如是得衆生
T1547_.28.0493a02: 海邊但總相非自相。更有説者。無量等方有
T1547_.28.0493a03: ＊齊限。問曰。此契經云何通。彼四無量等滿
T1547_.28.0493a04: 一切世間成就遊。答曰。此衆生説方爲名。更
T1547_.28.0493a05: 有説者。佛遍縁一切衆生聲聞辟支佛方有
T1547_.28.0493a06: ＊齊限。更有説者。佛辟支佛遍縁一切衆。聲
T1547_.28.0493a07: 聞方有＊齊限。更有説者。佛辟支佛聲聞得度
T1547_.28.0493a08: 無極遍縁一切衆生。餘聲聞方有＊齊限如是
T1547_.28.0493a09: 説者。無量等者。是得解思惟。若佛遍縁一切
T1547_.28.0493a10: 衆生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方＊齊限者。
T1547_.28.0493a11: 辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍縁一切
T1547_.28.0493a12: 衆生。何以故。説意與慈倶滿東方已成就遊。
T1547_.28.0493a13: 如是南方西方北方一切諸方。意與慈倶滿
T1547_.28.0493a14: 諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈
T1547_.28.0493a15: 倶滿東方。衆生已成就遊。如是南方西方北
T1547_.28.0493a16: 方一切諸方。意與慈倶滿。衆生已成就遊。此
T1547_.28.0493a17: 應當爾。若不爾者當何意。答曰。此衆生説以
T1547_.28.0493a18: 方爲名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二
T1547_.28.0493a19: 禪地無量等耶。有一説者。不可不發初禪地
T1547_.28.0493a20: 無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不
T1547_.28.0493a21: 可不發初禪地無量等能發二禪地無量等
T1547_.28.0493a22: 耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依
T1547_.28.0493a23: 方便門。是故不可不發初禪地無量等能發
T1547_.28.0493a24: 二禪地等。更有説者。可得不發初禪地無量
T1547_.28.0493a25: 等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地
T1547_.28.0493a26: 不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問
T1547_.28.0493a27: 曰。無量等一地不可得各各次第現在前。餘
T1547_.28.0493a28: 地各各次第能現在前耶。爲不耶。有一説者
T1547_.28.0493a29: 曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從
T1547_.28.0493b01: 彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現
T1547_.28.0493b02: 在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲
T1547_.28.0493b03: 苦行喜悦行護捨行。問曰。初禪地無量等
T1547_.28.0493b04: 上。速發二禪地無量等耶。於二禪地無量等
T1547_.28.0493b05: 上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無
T1547_.28.0493b06: 量等上速發初禪地無量。非初禪地無量等
T1547_.28.0493b07: 上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉
T1547_.28.0493b08: 樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量
T1547_.28.0493b09: 等上。速發初禪地無量等。彼定揵度説。云
T1547_.28.0493b10: 何思惟慈正受。答曰。衆生樂。云何思惟悲正
T1547_.28.0493b11: 受。答曰。衆生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦
T1547_.28.0493b12: 衆生。云何思惟護正受。答曰。舍是衆生。
T1547_.28.0493b13: 問曰。此云何説正受。答曰。前正受已正受
T1547_.28.0493b14: 爲名。此中證答如前説。如世尊契經説。謂
T1547_.28.0493b15: 須涅多羅弟子爲梵天人上故説法時。不具
T1547_.28.0493b16: 一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天
T1547_.28.0493b17: 中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或
T1547_.28.0493b18: 生他化自在天。謂須涅多羅弟子爲梵天上
T1547_.28.0493b19: 説法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。於欲
T1547_.28.0493b20: 除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所説須
T1547_.28.0493b21: 涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟
T1547_.28.0493b22: 子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒
T1547_.28.0493b23: 行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切
T1547_.28.0493b24: 戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切
T1547_.28.0493b25: 戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何
T1547_.28.0493b26: 故應當從契經索次第何因何縁。佛契經説。
T1547_.28.0493b27: 須涅多羅以無量等。是戒謂爲梵天上説法。
T1547_.28.0493b28: 謂須涅多羅弟子爲梵天上説法時。求等能
T1547_.28.0493b29: 行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅爲弟子
T1547_.28.0493c01: 梵天上故説法時。求無量等不能具足行無
T1547_.28.0493c02: 量等。彼行増上善根生欲界六天中。復次
T1547_.28.0493c03: 爾時一切衆生各有妙行。謂不行無量等。彼
T1547_.28.0493c04: 生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量
T1547_.28.0493c05: 等。云何彼増上善根不生欲界六天中耶。是
T1547_.28.0493c06: 謂此中説不是犯戒及破戒。釋迦文學二百
T1547_.28.0493c07: 五十禁。是戒爲無餘涅槃故説法。謂釋迦文
T1547_.28.0493c08: 弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無爲涅
T1547_.28.0493c09: 槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地
T1547_.28.0493c10: 獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次
T1547_.28.0493c11: 第。於是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子
T1547_.28.0493c12: 倶生一處一趣。我寧可増益思惟慈。増益思
T1547_.28.0493c13: 惟慈已。當生光音天中。於是須涅多羅後時
T1547_.28.0493c14: 増益思惟慈。増益思惟慈已。生光音天中。問
T1547_.28.0493c15: 曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪
T1547_.28.0493c16: 發於等。爲弟子説初禪。答曰。須涅多羅觀
T1547_.28.0493c17: 弟子根本＊齊限故。或曰。二禪地無量等。無
T1547_.28.0493c18: 佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。餘一
T1547_.28.0493c19: 切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵
T1547_.28.0493c20: 志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作
T1547_.28.0493c21: 是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩
T1547_.28.0493c22: 常欲滿他願故。隨所欲而爲説法。問曰。如三
T1547_.28.0493c23: 四禪無量等極妙。何以故説二禪地無量等
T1547_.28.0493c24: 妙。答曰。彼弟子無量等故。説二禪地無量等
T1547_.28.0493c25: 妙。或曰。爲初禪地無量等故。説二禪地無量
T1547_.28.0493c26: 等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地
T1547_.28.0493c27: 無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾説。若
T1547_.28.0493c28: 上地可得無量等者。須涅多羅不應説我寧可
T1547_.28.0493c29: 増益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但
T1547_.28.0494a01: 佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故
T1547_.28.0494a02: 説梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未
T1547_.28.0494a03: 來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切
T1547_.28.0494a04: 可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切
T1547_.28.0494a05: 具。是故説梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵
T1547_.28.0494a06: 遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵
T1547_.28.0494a07: 遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰
T1547_.28.0494a08: 梵遊行處。或曰以梵音説。故曰梵遊行處。或
T1547_.28.0494a09: 曰。梵者。謂如來彼説分別施設顯示。故曰梵
T1547_.28.0494a10: 遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有
T1547_.28.0494a11: 一説者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵
T1547_.28.0494a12: 遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂
T1547_.28.0494a13: 初禪可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無
T1547_.28.0494a14: 量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名
T1547_.28.0494a15: 無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸
T1547_.28.0494a16: 故名爲無量等。或曰。三地可依。未來初禪中
T1547_.28.0494a17: 禪是名爲梵遊行處。七地可得。欲界未來禪
T1547_.28.0494a18: 中禪根本四禪。名爲無量等梵遊行處。無量
T1547_.28.0494a19: 等是謂差別。如世尊契經説諸比丘。我自知
T1547_.28.0494a20: 七歳思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗
T1547_.28.0494a21: 時我生光音天中。世不成敗生餘空靜梵宮。
T1547_.28.0494a22: 彼爲梵天餘處千反作他化自在天子。三十
T1547_.28.0494a23: 六爲釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。説曰。
T1547_.28.0494a24: 此中七夏月名七歳。説者菩薩極好時多諸
T1547_.28.0494a25: 善根。地無沙石生諸金銀。在中國爲人王。彼
T1547_.28.0494a26: 國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中
T1547_.28.0494a27: 人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣
T1547_.28.0494a28: 山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯
T1547_.28.0494a29: 處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量
T1547_.28.0494b01: 等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩
T1547_.28.0494b02: 出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與
T1547_.28.0494b03: 作福欲得食者與食。渇者與飮。裸者與衣。施
T1547_.28.0494b04: 與屋舍床臥燈明。亦持戒説者菩薩六往反
T1547_.28.0494b05: 山林七反。或有説者。菩薩命終已生光音天。
T1547_.28.0494b06: 或有説者。成敗時彼命終生光音天。是故此
T1547_.28.0494b07: 中七夏月名七歳。問曰。若説無量等果生梵
T1547_.28.0494b08: 天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界
T1547_.28.0494b09: 果色界法。若説無量等果生他化自在天子
T1547_.28.0494b10: 釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界
T1547_.28.0494b11: 不受報。何以説無量等果生他化自在天子
T1547_.28.0494b12: 及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩於三地發
T1547_.28.0494b13: 無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他
T1547_.28.0494b14: 化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無
T1547_.28.0494b15: 量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。
T1547_.28.0494b16: 或曰無量等於此故。欲界有出心入心。如市
T1547_.28.0494b17: 肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至
T1547_.28.0494b18: 盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由
T1547_.28.0494b19: 彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。
T1547_.28.0494b20: 根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂
T1547_.28.0494b21: 菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。
T1547_.28.0494b22: 渇者與飮。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由
T1547_.28.0494b23: 彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提
T1547_.28.0494b24: 桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天
T1547_.28.0494b25: 及光音天中。或曰。此佛契經説三福。一者施
T1547_.28.0494b26: 二者戒三者思惟。此契經説比丘。我作是念。
T1547_.28.0494b27: 是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。
T1547_.28.0494b28: 我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。云
T1547_.28.0494b29: 何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒
T1547_.28.0494c01: 福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。
T1547_.28.0494c02: 戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟
T1547_.28.0494c03: 福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以
T1547_.28.0494c04: 故色界一切善根説無量等。思惟福不説餘。
T1547_.28.0494c05: 答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至
T1547_.28.0494c06: 世尊所以偈問曰
T1547_.28.0494c07:     何物火不燒 而風不能壞
T1547_.28.0494c08:     水災壞地時 何者水不漬
T1547_.28.0494c09: 世尊偈答曰
T1547_.28.0494c10:     福火所不燒 福風不能壞
T1547_.28.0494c11:     福水所不漬
T1547_.28.0494c12: 雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福
T1547_.28.0494c13: 亦不燒果。以是故佛契經説。色界一切善根
T1547_.28.0494c14: 中。説無量等思惟福如佛契經説。慈正受時
T1547_.28.0494c15: 火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他横
T1547_.28.0494c16: 死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不
T1547_.28.0494c17: 中。刀所不傷。不由他横死。尊者婆須蜜答曰。
T1547_.28.0494c18: 彼定無諍。是故諍不能動。重説曰。彼定極大
T1547_.28.0494c19: 威神。是故諸天所護。重説曰。色界四大現在
T1547_.28.0494c20: 前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體
T1547_.28.0494c21: 合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正
T1547_.28.0494c22: 受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他横
T1547_.28.0494c23: 死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。
T1547_.28.0494c24: 若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。
T1547_.28.0494c25: 若不動者何以故但説慈正受不動。不説悲
T1547_.28.0494c26: 喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不
T1547_.28.0494c27: 動。問曰。何以故説慈正受不動。不説悲喜護
T1547_.28.0494c28: 正受耶。答曰。應説如説慈悲喜護亦爾。若不
T1547_.28.0494c29: 説者。是世尊有餘言。此現義義門義度義略
T1547_.28.0495a01: 當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起
T1547_.28.0495a02: 時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受
T1547_.28.0495a03: 時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根
T1547_.28.0495a04: 本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可
T1547_.28.0495a05: 動。慈方便亦不動。説者有一人。得欲界慈方
T1547_.28.0495a06: 便。彼以不知犯於王法。爲執事所收將送王
T1547_.28.0495a07: 所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左
T1547_.28.0495a08: 右。此是何人。臣白王曰。此人犯於王法。願王
T1547_.28.0495a09: 罰之。王時手執古律省其過状。此人所犯法。
T1547_.28.0495a10: 王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王
T1547_.28.0495a11: 瞋恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。
T1547_.28.0495a12: 彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問
T1547_.28.0495a13: 彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人
T1547_.28.0495a14: 對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道
T1547_.28.0495a15: 及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對
T1547_.28.0495a16: 曰。我見王瞋。於天王所行於慈心。是故此
T1547_.28.0495a17: 劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根
T1547_.28.0495a18: 本慈耶。以是故説慈正受時不動。不説悲喜
T1547_.28.0495a19: 護。如佛契經説。慈修習多修習能除諍。悲修
T1547_.28.0495a20: 習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。
T1547_.28.0495a21: 護修習多修習能除害。問曰。無量等能除
T1547_.28.0495a22: 結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定
T1547_.28.0495a23: 揵度云何通彼説。慈除何繋結。答曰。無處所。
T1547_.28.0495a24: 悲喜護除何繋結。答曰。無處所。若無量等不
T1547_.28.0495a25: 除結者。此契經云何通。作此論已。答曰。無
T1547_.28.0495a26: 量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所説善
T1547_.28.0495a27: 通。此契經云何解。答曰。除結有二種。一者須
T1547_.28.0495a28: 臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所
T1547_.28.0495a29: 説。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能
T1547_.28.0495b01: 除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修
T1547_.28.0495b02: 習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定
T1547_.28.0495b03: 揵度所説。如是此二説爲善通。如佛契經説。
T1547_.28.0495b04: 慈修習多修習除婬諍。護修習多修習亦除
T1547_.28.0495b05: 諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍
T1547_.28.0495b06: 有二種處諍非處諍處。諍者慈能除非處諍
T1547_.28.0495b07: 者護能除。復有二種諍。一者欲捨衆生命。二
T1547_.28.0495b08: 者繋衆生。謂捨衆生命慈能除。謂繋衆生者
T1547_.28.0495b09: 護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經
T1547_.28.0495b10: 説。不淨修習多修習能除婬欲。慈修習多修
T1547_.28.0495b11: 習除婬欲淨。問曰。何婬不淨能除。何婬慈
T1547_.28.0495b12: 能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。
T1547_.28.0495b13: 四婬欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不
T1547_.28.0495b14: 淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲
T1547_.28.0495b15: 者以慈除。婬欲者以不淨除。莊飾具欲者以
T1547_.28.0495b16: 慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊
T1547_.28.0495b17: 契經説。如是修習慈心解脱。如是多修習能
T1547_.28.0495b18: 得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能
T1547_.28.0495b19: 除結。何以故説如是修習慈心解脱。如是多
T1547_.28.0495b20: 修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契
T1547_.28.0495b21: 經以聖道名説慈。佛説聖道多種名。或以痛
T1547_.28.0495b22: 爲名。或以想爲名。或以思爲名。或以意爲名。
T1547_.28.0495b23: 或以信爲名。或以精進爲名。或以念爲名。或
T1547_.28.0495b24: 以定爲名。或以慧爲名。或以燈爲名。或以我
T1547_.28.0495b25: 爲名。或以石山爲名。或以華爲名。或以水爲
T1547_.28.0495b26: 名。或以痛爲名者。如所説。比丘覺已此苦知
T1547_.28.0495b27: 如眞。此習盡道知如眞。是謂痛爲名。或以想
T1547_.28.0495b28: 爲名者。如所説。無常想修習多修習能除一
T1547_.28.0495b29: 切婬欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一
T1547_.28.0495c01: 切自慢。是謂想爲名。或以思爲名者。如所
T1547_.28.0495c02: 説。未那若思及行黒黒報。謂思能除。是謂
T1547_.28.0495c03: 思爲名。或以意爲名者。如所説偈
T1547_.28.0495c04:     當制意入處 謂無所有縁
T1547_.28.0495c05:     終不染著世 可受一切供
T1547_.28.0495c06: 是謂意爲名。或以信爲名者。如所説偈
T1547_.28.0495c07:     信能度流 不放逸海 眞諦除苦
T1547_.28.0495c08:     慧應清淨
T1547_.28.0495c09: 如所説。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除
T1547_.28.0495c10: 去不善修行於善。是謂信爲名。或以精進爲
T1547_.28.0495c11: 名者。如所説。阿難精進能轉成道。如所説。舍
T1547_.28.0495c12: 利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行於
T1547_.28.0495c13: 善。是謂精進爲名。或以念爲名者。如所説。我
T1547_.28.0495c14: 説一切中念。如所説。舍利弗聖弟子成就於
T1547_.28.0495c15: 念。如守門人。除去不善修行於善。是謂念爲
T1547_.28.0495c16: 名。或以定爲名者。如所説偈
T1547_.28.0495c17:     定者是道 非定非道 定以自知
T1547_.28.0495c18:     五陰興衰
T1547_.28.0495c19: 如所説。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去
T1547_.28.0495c20: 不善修行於善。是謂定爲名。或以慧爲名者。
T1547_.28.0495c21: 如所説偈
T1547_.28.0495c22:     慧爲世間妙 能趣有所至
T1547_.28.0495c23:     能用等正智 生老病死盡
T1547_.28.0495c24: 如説所説慧過一切法上。如所説。諸妹聖
T1547_.28.0495c25: 弟子以慧刀斷一切結縛使惱纒。重斷打重
T1547_.28.0495c26: 打割剥。是謂慧爲名。或以燈爲名者。如所説
T1547_.28.0495c27: 偈
T1547_.28.0495c28:     勤修不放逸 受攝及調御
T1547_.28.0495c29:     慧者能然燈 癡闇不能壞
T1547_.28.0496a01: 是謂燈爲名或以我爲名者。如所説。比丘我
T1547_.28.0496a02: 者聖八道。是謂我爲名。或以石山爲名者。如
T1547_.28.0496a03: 所説。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同
T1547_.28.0496a04: 一體等見是。是謂石山爲名。或以華爲名者。
T1547_.28.0496a05: 如所説。比丘生七覺花者七覺是。是謂花爲
T1547_.28.0496a06: 名。或以水爲名者。如所説。比丘成就八味水
T1547_.28.0496a07: 者聖八道是。是謂水爲名如此佛説聖道多
T1547_.28.0496a08: 種名。如是佛契經説。聖道以慈爲名。或曰。謂
T1547_.28.0496a09: 慈意慈解脱計慈意方便。或凡夫時求阿那
T1547_.28.0496a10: 含果。或聖人時求阿那＊含果。謂凡夫時求
T1547_.28.0496a11: 阿那＊含果者。彼除欲界結時得慈意解脱。彼
T1547_.28.0496a12: 若取證彼得阿那＊含果。謂聖人時求阿那
T1547_.28.0496a13: ＊含果。除欲界結得阿那＊含果。於阿那＊含果
T1547_.28.0496a14: 上得慈意解脱。以是故説。如是修慈意解脱。
T1547_.28.0496a15: 如是多修習得阿那＊含果。或復上得。但無量
T1547_.28.0496a16: 等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一説者。
T1547_.28.0496a17: 慈爲最妙。謂慈正受一切衆不能傷害故。更
T1547_.28.0496a18: 有説者。悲爲最妙。謂佛發於大悲而説法。問
T1547_.28.0496a19: 曰。何故但説大悲而不説大慈大喜大護。答
T1547_.28.0496a20: 曰。應説如説大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從
T1547_.28.0496a21: 佛意中功徳可得盡應説大。何以故。佛世尊
T1547_.28.0496a22: 無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功
T1547_.28.0496a23: 徳可得盡應説大。更有説者。此不應難。何以
T1547_.28.0496a24: 故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問
T1547_.28.0496a25: 曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。
T1547_.28.0496a26: 即以名爲差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦
T1547_.28.0496a27: 有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地。或
T1547_.28.0496a28: 曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但
T1547_.28.0496a29: 佛非餘。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。
T1547_.28.0496b01: 大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差
T1547_.28.0496b02: 別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡善根能
T1547_.28.0496b03: 除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大
T1547_.28.0496b04: 悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時
T1547_.28.0496b05: 河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有
T1547_.28.0496b06: 力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟
T1547_.28.0496b07: 彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無
T1547_.28.0496b08: 力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔
T1547_.28.0496b09: 濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩
T1547_.28.0496b10: 多羅説曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微
T1547_.28.0496b11: 入遍一切入等攝。一切衆生聲聞何能悲。及
T1547_.28.0496b12: 色無色界衆生
T1547_.28.0496b13: 問曰。何以故説大悲。答曰。以大賈得故名大
T1547_.28.0496b14: 悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟
T1547_.28.0496b15: 支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事
T1547_.28.0496b16: 極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈
T1547_.28.0496b17: 得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲
T1547_.28.0496b18: 聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十
T1547_.28.0496b19: 二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一
T1547_.28.0496b20: 尋。梵音聲妙如迦毘陵鳥。視之無厭。是謂生
T1547_.28.0496b21: 大身故名爲大悲。或曰。以大方便求得故名
T1547_.28.0496b22: 大悲。非如聲聞道一種二熟三解脱。亦非如
T1547_.28.0496b23: 尊者舍利弗六十劫中増益智慧。亦非如辟支
T1547_.28.0496b24: 佛百劫中増益智慧。但具足三阿僧祇劫。修
T1547_.28.0496b25: 無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故
T1547_.28.0496b26: 名爲大悲。或曰。極多饒益衆生故名爲大悲
T1547_.28.0496b27: 如此衆生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得
T1547_.28.0496b28: 大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一
T1547_.28.0496b29: 切皆由大悲。是謂多饒衆生故名爲大悲。或
T1547_.28.0496c01: 曰。墮大塹衆生能拔濟之故名爲大悲。如佛
T1547_.28.0496c02: 見衆生墮於五趣而度脱之安處道果。彼一
T1547_.28.0496c03: 切皆由大悲故。是謂墮大塹衆生能拔濟故
T1547_.28.0496c04: 名爲大悲。或曰。能動大護山故名爲大悲。佛
T1547_.28.0496c05: 世尊於四禪地不共遊處名爲大護。謂佛護
T1547_.28.0496c06: 現在前時。爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾燃。
T1547_.28.0496c07: 如甘蔗竹&T033759;稻麻。叢林熾燃。佛於彼處心無
T1547_.28.0496c08: 傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。
T1547_.28.0496c09: 大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名
T1547_.28.0496c10: 爲大悲。或曰。以大士能入考掠中故名爲大
T1547_.28.0496c11: 悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作
T1547_.28.0496c12: 乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。
T1547_.28.0496c13: 爲鴦崛魔故。迴前地令後廣。迴後地令前廣。
T1547_.28.0496c14: 佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就
T1547_.28.0496c15: 慚愧。爲女人現陰馬藏。捨妙禪樂。捨極妙佛
T1547_.28.0496c16: 法。爲教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至
T1547_.28.0496c17: 恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大
T1547_.28.0496c18: 考掠中名爲大悲。如世尊律所説。世尊爲衆
T1547_.28.0496c19: 生慈滿已而説法。問曰。謂世尊爲衆生慈滿
T1547_.28.0496c20: 故而説法。彼衆生得樂耶。不得樂耶。若衆生
T1547_.28.0496c21: 得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生
T1547_.28.0496c22: 天人。而爲説法。若彼衆生不得樂者。此偈云
T1547_.28.0496c23: 何通
T1547_.28.0496c24:     如鬼心念惡 若往著於人
T1547_.28.0496c25:     不觸亦不害 能令生痛畏
T1547_.28.0496c26: 彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動
T1547_.28.0496c27: 善果耶。作此論已。説曰。世尊爲衆生慈心滿
T1547_.28.0496c28: 爲説法。彼衆生得樂。問曰。若樂者何以故。不
T1547_.28.0496c29: 以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而爲説法。
T1547_.28.0497a01: 答曰。世尊觀衆生行轉不轉。謂衆生作轉
T1547_.28.0497a02: 行。爲彼慈滿而説法。謂衆生作不轉行。不爲
T1547_.28.0497a03: 慈滿而説法。更有説者。世尊爲衆生慈滿説
T1547_.28.0497a04: 法者。彼衆生不得樂。問曰。若衆生不得樂
T1547_.28.0497a05: 者。此偈云何通
T1547_.28.0497a06:     如鬼心念惡 若往著於人
T1547_.28.0497a07:     不觸亦不害 能令生痛畏
T1547_.28.0497a08: 答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛
T1547_.28.0497a09: 縁。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足
T1547_.28.0497a10: 者。如所説。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮
T1547_.28.0497a11: 林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆
T1547_.28.0497a12: 國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設
T1547_.28.0497a13: 要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊
T1547_.28.0497a14: 金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世
T1547_.28.0497a15: 尊所。爾時大臣留枝。於世尊所無敬信意。彼
T1547_.28.0497a16: 亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。
T1547_.28.0497a17: 見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世
T1547_.28.0497a18: 尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留
T1547_.28.0497a19: 枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但
T1547_.28.0497a20: 不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違
T1547_.28.0497a21: 親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等
T1547_.28.0497a22: 親里聚集一處共設要令。我等盡當往見世
T1547_.28.0497a23: 尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。
T1547_.28.0497a24: 我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。
T1547_.28.0497a25: 但我作是念。無令於親里有諍。於是尊者阿
T1547_.28.0497a26: 難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。
T1547_.28.0497a27: 唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然於世尊無
T1547_.28.0497a28: 信敬心。唯願世尊。善爲説法。令於世尊有信
T1547_.28.0497a29: 敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸
T1547_.28.0497b01: 佛世尊終不爲亂志者説法。彼時世尊離處
T1547_.28.0497b02: 不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼擧聲。
T1547_.28.0497b03: 有大臣名留枝於世尊所無信敬心。彼命終
T1547_.28.0497b04: 已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐
T1547_.28.0497b05: 懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順説極
T1547_.28.0497b06: 妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼
T1547_.28.0497b07: 生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。云何説慈
T1547_.28.0497b08: 滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所説。
T1547_.28.0497b09: 調達勸阿闍世王。有象名檀那波勒。以清酒
T1547_.28.0497b10: 飮之令醉。放使奔趣害於世尊。彼時象遙見
T1547_.28.0497b11: 世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左
T1547_.28.0497b12: 右面化作極高牆。後化作極大澗。深百千
T1547_.28.0497b13: 丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師
T1547_.28.0497b14: 子。彼象見五大師子已。極大恐怖迴視左右。
T1547_.28.0497b15: 面有極大牆。還迴視後有極大澗。深百千丈。
T1547_.28.0497b16: 而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世
T1547_.28.0497b17: 火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝却五大
T1547_.28.0497b18: 師子。却五大師子已。唯見佛足下清涼。見已
T1547_.28.0497b19: 至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊
T1547_.28.0497b20: 足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福
T1547_.28.0497b21: 祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便
T1547_.28.0497b22: 解。醉解已。世尊爲説偈曰
T1547_.28.0497b23:     象莫害大龍 象龍出世難
T1547_.28.0497b24:     象莫害大龍 終不生善處
T1547_.28.0497b25:     不應捶而捶 無恚而生恚
T1547_.28.0497b26:     當受十倍報 速疾往生彼
T1547_.28.0497b27:     當受極苦痛 身體亦毀壞
T1547_.28.0497b28:     當遭困重疾 心亂志惱惡
T1547_.28.0497b29:     或遭災困厄 爲他所誹謗
T1547_.28.0497c01:     或親戚離別 錢財盡亡失
T1547_.28.0497c02:     居宅諸所有 爲火所焚燒
T1547_.28.0497c03:     身壞無有慧 當生地獄中
T1547_.28.0497c04: 彼象聞此偈已。眼便涙出。佛爲作象音而説
T1547_.28.0497c05: 法。彼象聞佛説法。命終生三十三天。此佛爲
T1547_.28.0497c06: 象故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神
T1547_.28.0497c07: 足是。謂神足或現愛縁者。如所説。梵志有一
T1547_.28.0497c08: 兒守稻田。天大瀑雨爲雹所殺。及壞稻田。彼
T1547_.28.0497c09: 梵志以二倶喪故。便意亂生狂裸形而走。乃
T1547_.28.0497c10: 至舍衞阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊
T1547_.28.0497c11: 遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒
T1547_.28.0497c12: 沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
T1547_.28.0497c13: 遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得
T1547_.28.0497c14: 本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常
T1547_.28.0497c15: 抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊
T1547_.28.0497c16: 足。却坐一面。彼於世尊有信敬心内懷歡
T1547_.28.0497c17: 喜。世尊隨順爲説妙法。彼梵志聞佛説法。遠
T1547_.28.0497c18: 塵離垢得法法眼生。此佛爲梵志慈滿。問
T1547_.28.0497c19: 曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。復次
T1547_.28.0497c20: 現愛縁者。如所説。婆斯吒女梵志有六子。命
T1547_.28.0497c21: 終念子憂慼。意亂生狂裸形而走。乃至舍衞
T1547_.28.0497c22: 阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見
T1547_.28.0497c23: 女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒
T1547_.28.0497c24: 沙佛爲説法者不能令度。彼時世尊離彼不
T1547_.28.0497c25: 遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此
T1547_.28.0497c26: 是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而
T1547_.28.0497c27: 坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取欝多羅僧與
T1547_.28.0497c28: 彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教
T1547_.28.0497c29: 已。取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝
T1547_.28.0498a01: 多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足
T1547_.28.0498a02: 已却住一面。彼於世尊有信敬心。内懷歡喜。
T1547_.28.0498a03: 世尊隨順爲説妙法。女梵志聞佛説法。遠塵
T1547_.28.0498a04: 離垢諸法法眼生。此佛爲彼女梵志故慈滿。
T1547_.28.0498a05: 問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛縁是。是
T1547_.28.0498a06: 謂現愛縁。或現智藥者。如所説。摩訶先優
T1547_.28.0498a07: 婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。
T1547_.28.0498a08: 得病服藥。醫教勅當服肉汁。彼病比丘語侍
T1547_.28.0498a09: 病者。賢者汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患
T1547_.28.0498a10: 服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先
T1547_.28.0498a11: 優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某
T1547_.28.0498a12: 比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷
T1547_.28.0498a13: 告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使
T1547_.28.0498a14: 人持物往周遍波羅㮈城。索肉不能得。説者
T1547_.28.0498a15: 彼曰。梵摩達王生一童男。盡勅城内不得殺
T1547_.28.0498a16: 生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩
T1547_.28.0498a17: 訶先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉
T1547_.28.0498a18: 不可得。摩訶先優婆夷作是念。此爲災比丘
T1547_.28.0498a19: 得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀
T1547_.28.0498a20: 入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼
T1547_.28.0498a21: 比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知。
T1547_.28.0498a22: 持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病
T1547_.28.0498a23: 得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先
T1547_.28.0498a24: 優婆夷。夫少有事爲出行不在。彼摩訶先優
T1547_.28.0498a25: 婆夷夫還自問内人曰。摩訶先今所在。内
T1547_.28.0498a26: 人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時
T1547_.28.0498a27: 摩訶先夫聞已極瞋恚無有敬心。彼作是説。
T1547_.28.0498a28: 若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論
T1547_.28.0498a29: 之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量
T1547_.28.0498b01: 百千衆前後圍繞而爲説法。摩訶先夫見已作
T1547_.28.0498b02: 是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作
T1547_.28.0498b03: 是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足
T1547_.28.0498b04: 已却坐一面。彼時世尊爲摩訶先夫。無量方
T1547_.28.0498b05: 便而爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜無
T1547_.28.0498b06: 量方便爲説法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。
T1547_.28.0498b07: 默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。
T1547_.28.0498b08: 白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧
T1547_.28.0498b09: 愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。
T1547_.28.0498b10: 於是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足
T1547_.28.0498b11: 繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸餚
T1547_.28.0498b12: 饍。設種種淨妙供饌。辦已便白時至。彼時
T1547_.28.0498b13: 世尊晨著衣服。諸比丘前後圍繞。往詣彼摩
T1547_.28.0498b14: 訶先夫舍。到已就座。世尊知而問内人。摩訶
T1547_.28.0498b15: 先優婆夷今爲所在。内人曰。唯世尊。摩訶先
T1547_.28.0498b16: 優婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知
T1547_.28.0498b17: 内縁起。知外亦如是。於是世尊屈伸臂頃。至
T1547_.28.0498b18: 雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩
T1547_.28.0498b19: 訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊
T1547_.28.0498b20: 呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至
T1547_.28.0498b21: 摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊
T1547_.28.0498b22: 呼瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍増信
T1547_.28.0498b23: 敬。内懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足却住
T1547_.28.0498b24: 一面。世尊隨順爲説妙法。摩訶先優婆夷及
T1547_.28.0498b25: 諸眷屬聞説法已。遠塵離垢諸法法眼生。此
T1547_.28.0498b26: 世尊爲摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中云
T1547_.28.0498b27: 何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所
T1547_.28.0498b28: 説。彼時愚癡琉璃王。破迦維羅衞城。將彼釋
T1547_.28.0498b29: 種極妙六女。彼在堂上而自誇説。我能壞汝
T1547_.28.0498c01: 親族令無遺餘彼釋女對曰。王有宿福。我親
T1547_.28.0498c02: 族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王
T1547_.28.0498c03: 作是念故。能爲彼敢有所言。彼王捨於後世
T1547_.28.0498c04: 無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋
T1547_.28.0498c05: 種女盡應佛化。彼世尊爲教化故。便至彼處
T1547_.28.0498c06: 見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋
T1547_.28.0498c07: 六女若恒沙佛爲説法者。彼患斯苦不能令受
T1547_.28.0498c08: 化。佛世尊知内縁起。知外亦如是。於是世尊
T1547_.28.0498c09: 屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩
T1547_.28.0498c10: 著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世
T1547_.28.0498c11: 尊隨順爲説妙法。彼六釋女聞説法已。遠塵
T1547_.28.0498c12: 離垢諸法法眼生。此世尊爲六釋女慈滿。問
T1547_.28.0498c13: 曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智
T1547_.28.0498c14: 藥。或以更樂者。如所説。世尊遊諸房到一房
T1547_.28.0498c15: 舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自
T1547_.28.0498c16: 無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比
T1547_.28.0498c17: 丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白
T1547_.28.0498c18: 世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不
T1547_.28.0498c19: 看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。
T1547_.28.0498c20: 世尊告曰。比丘。汝不爲我故出家學道作沙
T1547_.28.0498c21: 門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告
T1547_.28.0498c22: 曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊於
T1547_.28.0498c23: 彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世
T1547_.28.0498c24: 尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋
T1547_.28.0498c25: 更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯
T1547_.28.0498c26: 故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身
T1547_.28.0498c27: 世尊告曰。比丘。若汝不増勤修不到欲到不
T1547_.28.0498c28: 獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚於
T1547_.28.0498c29: 此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂
T1547_.28.0499a01: 痛。得樂痛已。世尊隨順爲説妙法。比丘聞説
T1547_.28.0499a02: 法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊爲彼比
T1547_.28.0499a03: 丘故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂
T1547_.28.0499a04: 是。復次更樂者。如所説。世尊遊耆闍崛山一
T1547_.28.0499a05: 方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可
T1547_.28.0499a06: 堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百
T1547_.28.0499a07: 千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得
T1547_.28.0499a08: 樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還
T1547_.28.0499a09: 顧見是世尊手。見已説曰。善哉悉達。善學此
T1547_.28.0499a10: 醫。以此醫方足得生活。此世尊爲調達故慈
T1547_.28.0499a11: 滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂是。是
T1547_.28.0499a12: 謂更樂。或以涼冷影者。如所説。世尊及尊者
T1547_.28.0499a13: 舍利弗同遊一處。尊者阿難在佛後執拂拂
T1547_.28.0499a14: 佛。彼時有鳥爲鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利
T1547_.28.0499a15: 弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。
T1547_.28.0499a16: 飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。
T1547_.28.0499a17: 甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身
T1547_.28.0499a18: 戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無
T1547_.28.0499a19: 恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗
T1547_.28.0499a20: 比丘雖離於殺不極清淨。是故鳥住影中。
T1547_.28.0499a21: 身戰如獨搖樹。阿難。我於三阿僧祇劫離於
T1547_.28.0499a22: 殺。極具足清淨行。是故鳥住我影中而無
T1547_.28.0499a23: 恐怖此世尊爲彼鳥故慈滿。問曰。此中云何
T1547_.28.0499a24: 慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所
T1547_.28.0499a25: 説。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應
T1547_.28.0499a26: 化。世尊作是念。若此時恒沙佛爲一賊説法
T1547_.28.0499a27: 者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在
T1547_.28.0499a28: 世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世
T1547_.28.0499a29: 尊隨順爲説妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法
T1547_.28.0499b01: 法眼生。此世尊爲賊故慈滿。問曰。此中云何
T1547_.28.0499b02: 慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊
T1547_.28.0499b03: 無量種慈滿非一種。以是故律説。世尊慈滿
T1547_.28.0499b04: 衆生而説法。如世尊契經説。四種人受於梵
T1547_.28.0499b05: 福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是
T1547_.28.0499b06: 謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處。作房
T1547_.28.0499b07: 舍已施招提僧。是謂二人受於梵福。復次謂
T1547_.28.0499b08: 人若有鬪亂。僧而和合之。是謂三人受於梵
T1547_.28.0499b09: 福。復次謂人心與慈倶滿一方已成就遊。如
T1547_.28.0499b10: 是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈
T1547_.28.0499b11: 倶成就遊。如是心與悲喜護倶滿一方已成
T1547_.28.0499b12: 就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已
T1547_.28.0499b13: 成就遊。是謂四人受於梵福。譬喩者説曰。此
T1547_.28.0499b14: 非佛契經所説。亦非梵福。佛契經説。無量等
T1547_.28.0499b15: 是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵
T1547_.28.0499b16: 福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立鍮婆。如
T1547_.28.0499b17: 是彼立小小鍮婆。得梵福與等等耶。如此受
T1547_.28.0499b18: 梵福。謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是
T1547_.28.0499b19: 彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂
T1547_.28.0499b20: 調達鬪亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘
T1547_.28.0499b21: 小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛
T1547_.28.0499b22: 契經。亦非梵福。佛契經説。無量等亦是梵福。
T1547_.28.0499b23: 如是説者是佛契經説。亦是梵福。問曰。如此
T1547_.28.0499b24: 果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量
T1547_.28.0499b25: 饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。
T1547_.28.0499b26: 謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處
T1547_.28.0499b27: 百千衆生修善身口意行。供養世尊繒綵華
T1547_.28.0499b28: 蓋幢幡伎樂碎末塗香。願求佛道聲聞辟支
T1547_.28.0499b29: 佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人
T1547_.28.0499c01: 中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發
T1547_.28.0499c02: 於無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立
T1547_.28.0499c03: 處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千衆生
T1547_.28.0499c04: 修善身口意行。誦習讀者問者教者。思惟契
T1547_.28.0499c05: 經律阿毘曇。思惟靜默除欲界結。除色界無
T1547_.28.0499c06: 色界結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
T1547_.28.0499c07: 果。爲佛法僧故佐助衆事。願求佛道聲聞辟
T1547_.28.0499c08: 支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上
T1547_.28.0499c09: 人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂
T1547_.28.0499c10: 發於無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合
T1547_.28.0499c11: 鬪亂僧者。如僧鬪亂壞。爾時未取證不取證。
T1547_.28.0499c12: 未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦
T1547_.28.0499c13: 習契經律阿毘曇。亦不思惟契經律阿毘曇。
T1547_.28.0499c14: 亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色
T1547_.28.0499c15: 界結。不得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢
T1547_.28.0499c16: 果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意
T1547_.28.0499c17: 亂。謂和合鬪亂僧已。未取證取證得果。能除
T1547_.28.0499c18: 結得漏盡。誦習契經律阿毘曇。思惟契經律
T1547_.28.0499c19: 阿毘曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界
T1547_.28.0499c20: 結。得須陀洹斯陀＊含阿那＊含阿羅漢果。三
T1547_.28.0499c21: 千大千世界轉于法輪。至首陀會天。意亦不
T1547_.28.0499c22: 亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來
T1547_.28.0499c23: 舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂
T1547_.28.0499c24: 未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵
T1547_.28.0499c25: 福。謂和合鬪亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。
T1547_.28.0499c26: 尊者婆須蜜説曰。謂未曾立處以如來舍利
T1547_.28.0499c27: 立鍮婆。以四事故受梵福。云何爲四。開極妙
T1547_.28.0499c28: 意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立
T1547_.28.0499c29: 處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙
T1547_.28.0500a01: 意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。
T1547_.28.0500a02: 謂和合鬪亂僧。以四事故受梵福。除口四過
T1547_.28.0500a03: 行四淨口。除諸非法住於施法。謂修無量等。
T1547_.28.0500a04: 以四事故受於梵福。離諍不諍。除去五蓋。色
T1547_.28.0500a05: 界果封在色界。問曰。梵福福爲幾數。有一説
T1547_.28.0500a06: 者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有説
T1547_.28.0500a07: 者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有説
T1547_.28.0500a08: 者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。
T1547_.28.0500a09: 更有説者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更
T1547_.28.0500a10: 有説者。世敗還成時。一切衆生所因行施設
T1547_.28.0500a11: 此大地。是梵福數。更有説者。梵天請世尊轉
T1547_.28.0500a12: 於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福
T1547_.28.0500a13: 數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。云何
T1547_.28.0500a14: 受梵福。有一説者。謂始發梵天我當往請佛
T1547_.28.0500a15: 世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以
T1547_.28.0500a16: 故。如汝所説應不作行而受報。問曰。若不爾
T1547_.28.0500a17: 者此云何。答曰。大梵天請世尊轉法輪。大
T1547_.28.0500a18: 梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以
T1547_.28.0500a19: 此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有
T1547_.28.0500a20: 説者。除已成菩薩。餘一切衆生所受福。此是
T1547_.28.0500a21: 梵福數。如是説者名梵福者。此稱譽讃歎。但
T1547_.28.0500a22: 梵福者無量不可計阿僧祇不可數。如世尊
T1547_.28.0500a23: 契經説。慈修習多修習生遍淨天。悲修習多
T1547_.28.0500a24: 修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習
T1547_.28.0500a25: 多修習生不用處。問曰。若説慈修習多修習
T1547_.28.0500a26: 生遍淨天者。此應爾。謂慈果報在遍淨。謂
T1547_.28.0500a27: 説悲修習多修習生空處。喜修習多修習生
T1547_.28.0500a28: 識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。
T1547_.28.0500a29: 何以故。此是色界功徳善根。不應受無色界
T1547_.28.0500b01: 報。何以故説悲修習多修習生空處。喜修習
T1547_.28.0500b02: 多修習生識處。護修習多修習生不用處。有
T1547_.28.0500b03: 一説者。彌勒下已當爲説之。餘者不能。或曰。
T1547_.28.0500b04: 爲相似故説。慈是樂行樂根。一切生死中最
T1547_.28.0500b05: 妙。彼三禪中可得。是故佛説修慈生遍淨。悲
T1547_.28.0500b06: 者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛説
T1547_.28.0500b07: 修悲生空處。喜者悦行。識處意亦悦行。是故
T1547_.28.0500b08: 佛説修喜生識處。護者能捨不用處。亦説名
T1547_.28.0500b09: 爲捨。是故佛説修護生不用處。或曰。彼行者
T1547_.28.0500b10: 令意悦樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空
T1547_.28.0500b11: 處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。
T1547_.28.0500b12: 意不樂不悦。除初禪欲不樂不悦。於二禪除
T1547_.28.0500b13: 欲時。三禪現在前意悦樂。謂欲得空處者。彼
T1547_.28.0500b14: 除欲界欲。意不樂不悦。乃至三禪除欲。意不
T1547_.28.0500b15: 樂不悦。於四禪除欲時。空處現在前意悦樂。
T1547_.28.0500b16: 謂欲得識處者彼除欲界欲。意不樂不悦。乃
T1547_.28.0500b17: 至四禪除欲。意不樂不悦。謂空處除欲時。
T1547_.28.0500b18: 識處現在前意悦樂。謂欲得不用處者。彼除
T1547_.28.0500b19: 欲界欲。意不樂不悦。至空處除欲。意不樂不
T1547_.28.0500b20: 悦。於識處除欲時。不用處現在前意悦樂。是
T1547_.28.0500b21: 謂行者令意悦樂故。以故爾。或曰。此中説覺
T1547_.28.0500b22: 支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼説慈爲
T1547_.28.0500b23: 名。謂覺支道支除四禪。彼説悲爲名。謂覺支
T1547_.28.0500b24: 道支除空處者。彼説喜爲名。謂覺支道支除
T1547_.28.0500b25: 識處者。彼説護爲名。是謂説覺支道支。以故
T1547_.28.0500b26: 爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脱想。
T1547_.28.0500b27: 於無量等中説道想。謂異學無色中計解脱想
T1547_.28.0500b28: 者。彼世尊説無等量共同。尊者瞿沙亦爾説。
T1547_.28.0500b29: 異學於離中者癡。於不離中計解脱想。謂計
T1547_.28.0500c01: 解脱想者。彼世尊説無量等共同。廣説四無
T1547_.28.0500c02: 量等處盡
T1547_.28.0500c03: 鞞婆沙論卷第十一
T1547_.28.0500c04:
T1547_.28.0500c05:
T1547_.28.0500c06:
T1547_.28.0500c07: 鞞婆沙論卷第十二
T1547_.28.0500c08: 　阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0500c09: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0500c10:   四無色處第三十五
T1547_.28.0500c11: 四無色者。空處識處不用處有想無想處。問
T1547_.28.0500c12: 曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或
T1547_.28.0500c13: 有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。
T1547_.28.0500c14: 鞞婆闍婆提欲令無色中有色。育多婆提欲
T1547_.28.0500c15: 令無色中無色。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令
T1547_.28.0500c16: 無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有
T1547_.28.0500c17: 色。彼言。世尊契經説。名色縁識。識縁名色。
T1547_.28.0500c18: 無色中有識若無色中有識者。亦當應有色。
T1547_.28.0500c19: 更餘契經説。壽煖識此三法常合終不相離。
T1547_.28.0500c20: 此三法不可得別施設。若此三法不可得別
T1547_.28.0500c21: 施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當
T1547_.28.0500c22: 應有煖。煖者即是色。餘契經世尊説。若作是
T1547_.28.0500c23: 説。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若
T1547_.28.0500c24: 生若終。此不應作是説。無色中有識。若無色
T1547_.28.0500c25: 中有識者。亦當應有四識住。復更説詰責事。
T1547_.28.0500c26: 若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色
T1547_.28.0500c27: 界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色
T1547_.28.0500c28: 界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷
T1547_.28.0500c29: 還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有
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