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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1547_.28.0461a01: 此契經云何通。彼時世尊手捫摸空。手捫*
T1547_.28.0461a02: 摸空已告諸比丘。比丘於意云何。手寧著此
T1547_.28.0461a03: 空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無爲者。
T1547_.28.0461a04: 何以故。世尊以手捫*摸無爲耶。如是餘契經
T1547_.28.0461a05: 偈云何通
T1547_.28.0461a06:     謂無積聚 亦無我所 空則無想
T1547_.28.0461a07:     於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
T1547_.28.0461a08: 此云何通。如是餘契經偈云何解
T1547_.28.0461a09:     此空無足跡 如外無沙門
T1547_.28.0461a10: 此云何通耶。如是餘契經云何通。於比丘意
T1547_.28.0461a11: 云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虚
T1547_.28.0461a12: 空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虚
T1547_.28.0461a13: 空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不
T1547_.28.0461a14: 能以色莊染此虚空。此云何通。如是餘偈云
T1547_.28.0461a15: 何解
T1547_.28.0461a16:     如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
T1547_.28.0461a17:     眞人趣滅
T1547_.28.0461a18: 此云何通。答曰。謂世尊契經説。於比丘意云
T1547_.28.0461a19: 何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。
T1547_.28.0461a20: 此佛契經以虚空界説虚空。如佛所説契經
T1547_.28.0461a21:
T1547_.28.0461a22:     謂無積聚 亦無我所 空則無想
T1547_.28.0461a23:     於離中行 如鳥飛空 足跡難尋
T1547_.28.0461a24: 此佛契經偈虚空即説虚空。如佛所説契經
T1547_.28.0461a25:
T1547_.28.0461a26:     此空無足跡 如外無沙門
T1547_.28.0461a27: 此佛契經偈虚空界説虚空。如佛契經説。於
T1547_.28.0461a28: 比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊
T1547_.28.0461a29: 染此虚空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虚空
T1547_.28.0461b01: 非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能
T1547_.28.0461b02: 以色莊染虚空。此佛契經以虚空界説虚空。
T1547_.28.0461b03: 如佛契經説偈
T1547_.28.0461b04:     如鹿依林 鳥飛虚空 法歸分別
T1547_.28.0461b05:     眞人趣滅
T1547_.28.0461b06: 此佛契經説偈。以虚空界説虚空。問曰。彼虚
T1547_.28.0461b07: 空此虚空界爲縁故住耶。爲起故住耶。作此
T1547_.28.0461b08: 論已。有一説者。亦非縁故住。亦非起故住。問
T1547_.28.0461b09: 曰。若不爾者此云何。答曰。彼虚空此普散。虚
T1547_.28.0461b10: 空界與次第縁普散。虚空界次第四大。四大
T1547_.28.0461b11: 次第心數法。若有欲虚空界非種者。謗彼爾
T1547_.28.0461b12: 所法展轉。問曰。識界云何。答曰。有漏意及六
T1547_.28.0461b13: 識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏
T1547_.28.0461b14: 法者。能滅壞破。有此界増受長養有。或曰。無
T1547_.28.0461b15: 漏法者。能斷有相續。能斷輪轉生老死。此界
T1547_.28.0461b16: 者。能相續有輪轉生老死。或曰。無漏法者。非
T1547_.28.0461b17: 身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非
T1547_.28.0461b18: 恚處非癡處。非雜汚非雜毒非雜濁。非在有。
T1547_.28.0461b19: 不墮苦習諦。此界者。身見種顛倒種愛種使
T1547_.28.0461b20: 種。貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜濁。在有墮苦
T1547_.28.0461b21: 習諦。或曰。無漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。
T1547_.28.0461b22: 貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。
T1547_.28.0461b23: 有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故
T1547_.28.0461b24: 無漏法不立界中。尊者婆須蜜説曰。何以故
T1547_.28.0461b25: 此界説有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法
T1547_.28.0461b26: 有漏所生。重説曰。此生於有漏。不無漏法生
T1547_.28.0461b27: 於有漏。重説曰。界者士數。非無漏法士數。重
T1547_.28.0461b28: 説曰。界者報數。不無漏法報數。重説曰。界者
T1547_.28.0461b29: 入母胎。如所説因此界入母胎。非因無漏法
T1547_.28.0461c01: 入母胎。重説曰。界者久時住。不無漏法久時
T1547_.28.0461c02: 住。是故説數
T1547_.28.0461c03:     二漏爲士 數及報應 母胎久住
T1547_.28.0461c04:     作界滿偈
T1547_.28.0461c05: 問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛
T1547_.28.0461c06: 陰者轉勢。界者重轉勢。或曰。陰者施設有爲。
T1547_.28.0461c07: 盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是
T1547_.28.0461c08: 謂差別。廣説六界處盡
T1547_.28.0461c09: 鞞婆沙論卷第六
T1547_.28.0461c10:
T1547_.28.0461c11:
T1547_.28.0461c12:
T1547_.28.0461c13: 鞞婆沙論卷第七
T1547_.28.0461c14:  阿羅漢尸陀槃尼撰 
T1547_.28.0461c15:  *符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 
T1547_.28.0461c16:   色無色法處第二十二
T1547_.28.0461c17: 色法者無色法者。問曰。何以故作此論。答曰。
T1547_.28.0461c18: 斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意
T1547_.28.0461c19: 者。此色法無色法非是我。現大妙智者。若有
T1547_.28.0461c20: 行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此
T1547_.28.0461c21: 倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意
T1547_.28.0461c22: 故及現大妙智。故作此論。色法無色法者。問
T1547_.28.0461c23: 曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法
T1547_.28.0461c24: 入是。問曰。無色法云何。答曰。一入意入是。
T1547_.28.0461c25: 及一入少所入法入是。問曰。何以故説色法
T1547_.28.0461c26: 無色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是
T1547_.28.0461c27: 無色。或曰。謂三眼界。肉眼天眼聖無上慧眼
T1547_.28.0461c28: 是色。謂非三眼界是無色。或曰。謂二眼界及
T1547_.28.0461c29: 眼識縁是色。謂非二眼界及非眼識縁是無
T1547_.28.0462a01: 色。或曰。謂四大所有及造色所有是色。謂非
T1547_.28.0462a02: 四大所有。及非造色所有是無色。或曰。謂二
T1547_.28.0462a03: 十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二
T1547_.28.0462a04: 十一種是無色。或曰。謂方所有及方施設。由
T1547_.28.0462a05: 延所有及由延施設是色。謂非方所有及非
T1547_.28.0462a06: 方施設。非由延所有及非由延施設是無色。
T1547_.28.0462a07: 或曰。謂色名及色所有是色。謂非色名及非
T1547_.28.0462a08: 色所有是無色。或曰。謂麁可見覩可現是色。
T1547_.28.0462a09: 謂細非可見非覩是無色。尊者婆須蜜説曰。
T1547_.28.0462a10: 云何爲色相。答曰。漸漸生相是色相。重説曰。
T1547_.28.0462a11: 漸漸開張相是色相。重説曰。方所受相是色
T1547_.28.0462a12: 相。重説曰。處施設相是色相。重説曰。有障
T1547_.28.0462a13: 閡相是色相。重説曰。愚相是色相。重説曰。
T1547_.28.0462a14: 三相是色相。有色可見有對。有色不可見有
T1547_.28.0462a15: 對。有色不可見無對。重説曰。持去相持來相
T1547_.28.0462a16: 是色相。重説曰。種相是色相。問曰。過去當來
T1547_.28.0462a17: 色及極微。復無教色不可種。欲令非是色耶。
T1547_.28.0462a18: 答曰。過去色已種。當來色當種。極微者雖非
T1547_.28.0462a19: 一可種。但餘極微合聚種。無教色者。雖不
T1547_.28.0462a20: 可種但教色可種。彼教色種已無教色。亦當
T1547_.28.0462a21: 言種如動樹。當知影亦動此亦爾。重説曰。覆
T1547_.28.0462a22: 虚空相是色相。重説曰。四大因相是色相。重
T1547_.28.0462a23: 説曰。色者無色相。問曰。何所説。答曰。色者
T1547_.28.0462a24: 無一色相。何以故。謂眼界異相至細滑界亦
T1547_.28.0462a25: 異相。重説曰。有對相是色相。此説數
T1547_.28.0462a26:     漸漸生成 開施設方 處障*閡愚
T1547_.28.0462a27:     三去來種 覆空與因 一相并對
T1547_.28.0462a28: 餘者無色。廣説色無色處盡
T1547_.28.0462a29:   鞞婆沙可見不可見法處第二十三
T1547_.28.0462b01: 可見法者不可見法者。問曰。何以故作此論。
T1547_.28.0462b02: 答曰。斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我
T1547_.28.0462b03: 人意者。此是可見法。不可見法是非我。現大
T1547_.28.0462b04: 妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知
T1547_.28.0462b05: 一切法。謂此倶攝一切法。具足一切法。是謂
T1547_.28.0462b06: 斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何
T1547_.28.0462b07: 以故作此論答曰。或有欲令一切法可見。慧
T1547_.28.0462b08: 眼界故。謂若有欲爾者。斷彼意故説可見法
T1547_.28.0462b09: 不可見法。是謂斷他意。現己意説法如等故
T1547_.28.0462b10: 作此論。莫令斷他意。亦莫現己意但説如等
T1547_.28.0462b11: 法故作此論。可見法不可見法者。問曰。可見
T1547_.28.0462b12: 法云何。答曰。一入是問曰。不可見法云何。答
T1547_.28.0462b13: 曰。十一入是。問曰。何以故説可見不可見法。
T1547_.28.0462b14: 答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見。或
T1547_.28.0462b15: 曰。謂眼光是可見。謂非眼光是不可見。或曰。
T1547_.28.0462b16: 謂二眼界是可見。謂非二眼界是不可見。或
T1547_.28.0462b17: 曰。謂三眼界是可見。謂非三眼界是不可見。
T1547_.28.0462b18: 或曰。謂二眼界及眼識縁是可見。謂非二眼
T1547_.28.0462b19: 界亦非眼識縁是不可見。尊者瞿沙亦爾説。
T1547_.28.0462b20: 二眼界及眼識縁故説可見。餘者不可見。尊
T1547_.28.0462b21: 者婆須蜜説曰。可見法有何義。答曰。可示現
T1547_.28.0462b22: 是可見。重説曰。可示他是可見。眼行光來是
T1547_.28.0462b23: 可見。重説曰。可説此彼是可見也。不可見有
T1547_.28.0462b24: 何義。答曰。不可示現是不可見。重説曰。不可
T1547_.28.0462b25: 示現他是不可見。重説曰。非眼行光來是不
T1547_.28.0462b26: 可見。重説曰。不可説此彼是不可見。廣説可
T1547_.28.0462b27: 見不可見法處盡
T1547_.28.0462b28:   *鞞婆沙有對無對處第二十四
T1547_.28.0462b29: 有對法者無對法者。何以故作此論。答曰。斷
T1547_.28.0462c01: 計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意者。
T1547_.28.0462c02: 此是有對法。無對法非是我。現大妙智者。若
T1547_.28.0462c03: 有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此
T1547_.28.0462c04: 倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意
T1547_.28.0462c05: 故及現大妙智故作此論。有對法無對法者。
T1547_.28.0462c06: 問曰。有對法云何。答曰。十入是。無對法云
T1547_.28.0462c07: 何。答曰。二入是。問曰。何以故説有對無對
T1547_.28.0462c08: 法。答曰。有對者説三種。一者障礙有對。二者
T1547_.28.0462c09: 界有對。三者縁有對。障礙有對者。如手手相
T1547_.28.0462c10: 礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手
T1547_.28.0462c11: 相礙。界有對者。如眼界有礙。如是至意法界
T1547_.28.0462c12: 有礙。縁有對者。如意識共相應一切法礙。婆
T1547_.28.0462c13: 須蜜經説。因眼色*閡。因色眼亦礙。至因意
T1547_.28.0462c14: 法礙。因法亦意*閡。彼尊者婆須蜜説。此一
T1547_.28.0462c15: 向界礙是謂三種有對。於三種有對中此因
T1547_.28.0462c16: 界有對作論。非餘有對。或曰。謂大障礙能捨
T1547_.28.0462c17: 是有對。謂非大障礙非捨是無對。或曰。謂麁
T1547_.28.0462c18: 見覩可現是有對。謂細不可*見不可覩
T1547_.28.0462c19: 不可現是無對。或曰。謂種生長是有對。内事
T1547_.28.0462c20: 種者。謂時精繋。母胎生者。謂時彼精。漸厚長
T1547_.28.0462c21: 者。謂時肉段生。胞外種者。謂時以種子。種
T1547_.28.0462c22: 地中生者。謂時子生。萠芽長者。謂時生莖
T1547_.28.0462c23: 節華果。謂種生長是有對。謂若不種不生不
T1547_.28.0462c24: 長是無對。或曰。謂可知此住彼住是有對。謂
T1547_.28.0462c25: 不可知此住彼住是無對。或曰。謂因四大造
T1547_.28.0462c26: 色所有是有對。謂不因四大非造色所有是
T1547_.28.0462c27: 無對。或曰。謂方所有施設方由延所有由延
T1547_.28.0462c28: 施設是有對。謂非方所有非施設方非由延
T1547_.28.0462c29: 所有非由延施設是無對。或曰。謂可知長短
T1547_.28.0463a01: 是有對。謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜
T1547_.28.0463a02: 説曰。何以故説有對無對。答曰。謂大障礙是
T1547_.28.0463a03: 有對。謂非大障礙是無對。重説曰。謂能捨是
T1547_.28.0463a04: 有對謂非能捨是無對。重説曰。謂大障礙者
T1547_.28.0463a05: 即是能捨。謂能捨者即是有對。餘者無對。重
T1547_.28.0463a06: 説曰。微合是有對。重説曰。陰是有對。重説
T1547_.28.0463a07: 曰。覆虚空是有對。重説曰。微合者即是陰。陰
T1547_.28.0463a08: 者覆虚空。覆虚空者即是有對。餘者是無對。
T1547_.28.0463a09: 問曰。何入障礙何入。有一説者。五入障礙内
T1547_.28.0463a10: 中身入。外色香味細滑。餘入不可觸。更有説
T1547_.28.0463a11: 者。九入障礙除眼入。如是説者。一切十入障
T1547_.28.0463a12: 礙。問曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是
T1547_.28.0463a13: 若以手覆眼爲非障礙耶。是故一切十入障
T1547_.28.0463a14: 礙。謂手手相障礙時。爾時五五相障礙。手與
T1547_.28.0463a15: 外事障礙時。爾時五障礙。四外事外事相障
T1547_.28.0463a16: 礙時。爾時四四相障礙。外事障礙手時。爾時
T1547_.28.0463a17: 四障礙五。廣説有對無對法處盡
T1547_.28.0463a18:   *鞞婆沙有漏無漏處第二十五
T1547_.28.0463a19: 有漏法者無漏法者。何以故作此論。答曰。斷
T1547_.28.0463a20: 計我人意故。現大妙智故。斷計我人意者。此
T1547_.28.0463a21: 是有漏法。無漏法非是我。現大妙智者。謂行
T1547_.28.0463a22: 智成就智。彼以此二句知一切法。謂此倶攝
T1547_.28.0463a23: 一切法。具足一切法。以是故作此論。復何以
T1547_.28.0463a24: 故作此論。答曰。欲令斷他意故。或有欲令佛
T1547_.28.0463a25: 身一向無漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向無
T1547_.28.0463a26: 漏。問曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經
T1547_.28.0463a27: 起已。欲令佛身一向無漏。佛説契經。如來生
T1547_.28.0463a28: 世間長世間。不著世間法行。如來無所著等
T1547_.28.0463a29: 正覺。出一切世間上。彼從此契經起。欲令佛
T1547_.28.0463b01: 身一向無漏。欲斷彼意故。於此佛身説有漏。
T1547_.28.0463b02: 問曰。若佛身是無漏者。當有何咎。答曰。若佛
T1547_.28.0463b03: 身一向無漏者。彼無喩女不應起婬意。鴦掘
T1547_.28.0463b04: 魔不應起瞋恚。慢高兒不應起慢。欝鞞羅迦
T1547_.28.0463b05: 葉不應起癡意。如此此中或有著或有瞋或癡
T1547_.28.0463b06: 或有慢。以是故知佛身是有漏。問曰。若佛身
T1547_.28.0463b07: 一向有漏者。此鞞婆闍婆提契經云何通。答
T1547_.28.0463b08: 曰。彼契經因法身故説。如來生世間長世間
T1547_.28.0463b09: 者。此説生身不著世間法行。如來無所著等
T1547_.28.0463b10: 正覺出一切世間上者。此説法身。或曰。離世
T1547_.28.0463b11: 八法故説。世八法者。隨順世間。世間亦隨順
T1547_.28.0463b12: 八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。
T1547_.28.0463b13: 是謂離八法故説。世八法者。利不利稱不稱
T1547_.28.0463b14: 譽不譽樂苦。此世八法攝十八界十二入五
T1547_.28.0463b15: 陰。此總説世八法攝十八界十二入五陰。但
T1547_.28.0463b16: 利有二種。有衆生數非衆生數。衆生數利者。
T1547_.28.0463b17: 象馬牛羊&MT03116;牛奴婢妻子利是衆生數。非衆
T1547_.28.0463b18: 生數利者。穀珍寶金銀水精琉璃摩尼眞珠
T1547_.28.0463b19: 車渠馬瑙是非衆生數利。於中衆生數利攝
T1547_.28.0463b20: 十八界十二入五陰。非衆生數利攝六界六入
T1547_.28.0463b21: 二陰。稱不稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰。
T1547_.28.0463b22: 彼一切總已説。世八法攝十八界十二入五
T1547_.28.0463b23: 陰。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。問
T1547_.28.0463b24: 曰。利云何。答曰。前已説利有二種。衆生數非
T1547_.28.0463b25: 衆生數。此已得當得今得。是謂爲利。非利云
T1547_.28.0463b26: 何。答曰。如此法非已得非當得非今得。是謂
T1547_.28.0463b27: 非利。稱云何。答曰。面稱其徳是謂稱。不稱
T1547_.28.0463b28: 云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽云何。
T1547_.28.0463b29: 答曰。不面前稱揚其徳是謂譽。不譽云何。答
T1547_.28.0463c01: 曰。不面前説其過是謂不譽。樂云何。答曰。樂
T1547_.28.0463c02: 痛六識身樂是謂樂。苦云何。答曰。苦痛六識
T1547_.28.0463c03: 身是謂苦。説曰。世世此八法一向是欲界。問
T1547_.28.0463c04: 曰。若世八法一向是欲界者。當除欲界結時
T1547_.28.0463c05: 世八法亦盡。何以獨説世尊離世八法。不説
T1547_.28.0463c06: 聲聞。答曰。離相似故説。説者若二阿羅漢根
T1547_.28.0463c07: 等。一者極得供養。二者不具供養。於彼一者
T1547_.28.0463c08: 起相似不如慢。二者起相似増上慢。如佛世
T1547_.28.0463c09: 尊得供養。一切衆生有是供養。世尊無者。世
T1547_.28.0463c10: 尊於彼不起相似慢如毛髮想。是謂離相似
T1547_.28.0463c11: 故説世尊離世八法不説聲聞。問曰。世尊亦
T1547_.28.0463c12: 有世八法。世尊有利者。一日中優伽長者三
T1547_.28.0463c13: 百千供養。不利者婆羅披羅門村如澡鉢入
T1547_.28.0463c14: 還空鉢出鞞羅。若三月食麥。有稱者始生時
T1547_.28.0463c15: 至阿迦貳吒。功徳香稱充滿其中。不稱者
T1547_.28.0463c16: 曰旃遮女孫陀利女。十六大國醜名流布。不
T1547_.28.0463c17: 譽者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者彼還
T1547_.28.0463c18: 以五百讃偈歎佛。如是婆利多耆奢爲首。如
T1547_.28.0463c19: 曰千以百千讃偈歎佛。樂者一切生
T1547_.28.0463c20: 死禪最爲樂。苦者金刺足疹患脊風頭
T1547_.28.0463c21: 痛。調達以惡傷足出血。何以故説世尊離世
T1547_.28.0463c22: 八法耶。答曰。爲意不傾動故説。世尊以四利
T1547_.28.0463c23: 爲首不自貢高。四不利爲首不以損減。四利
T1547_.28.0463c24: 爲首不以歡喜。四不利爲首不以憂慼。四利
T1547_.28.0463c25: 爲首心無染著。四不利爲首心無憎惡。四利
T1547_.28.0463c26: 爲首亦不悦豫。四不利爲首亦不愁悒。四利
T1547_.28.0463c27: 爲首不興樂想。四不利爲首不以爲苦。如須
T1547_.28.0463c28: 彌山王峙金剛輪。四種風吹不能傾動。如
T1547_.28.0463c29: 是世尊善住戒徳輪。世八法風不能移轉。是
T1547_.28.0464a01: 謂意不傾動故説世尊離世八法。是謂斷他
T1547_.28.0464a02: 意現己意説如等法故作此論。莫令斷他意。
T1547_.28.0464a03: 亦莫現己意。但説如等法故作此論。有漏法
T1547_.28.0464a04: 無漏法者。問曰。有漏法云何。答曰。十入二入
T1547_.28.0464a05: 少所入。問曰。無漏法云何。答曰。二入少所
T1547_.28.0464a06: 入。問曰。何以故説有漏無漏法。答曰。謂有増
T1547_.28.0464a07: 受長養有是有漏。謂能滅壞破有是無漏。謂
T1547_.28.0464a08: 有能相續有輪轉生死是有漏。謂能斷有相
T1547_.28.0464a09: 續。能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種顛倒
T1547_.28.0464a10: 種愛種使種。貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜
T1547_.28.0464a11: 濁在有墮苦習諦是有漏。謂非身見種非顛
T1547_.28.0464a12: 倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。
T1547_.28.0464a13: 非雜汚非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦是
T1547_.28.0464a14: 無漏。或曰。謂苦習趣道有習趣道貪習趣道
T1547_.28.0464a15: 生老死習趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣
T1547_.28.0464a16: 道貪盡趣道生老死盡趣道是無漏。尊者婆
T1547_.28.0464a17: 須蜜説曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有
T1547_.28.0464a18: 漏相。重説曰。此生於有漏是有漏相。重説曰。
T1547_.28.0464a19: 有所長養相是有漏相。重説曰。長養有相是
T1547_.28.0464a20: 有漏相。重説曰。謂種因有漏生是有漏相。無
T1547_.28.0464a21: 漏相云何。答曰。非有漏所生是無漏相。重説
T1547_.28.0464a22: 曰。不生有漏是無漏相。重説曰。謂種因無漏
T1547_.28.0464a23: 生是無漏相。廣説有漏無漏法處盡
T1547_.28.0464a24:   *鞞婆沙有爲無爲法處第二十六
T1547_.28.0464a25: 有爲法者無爲法者。問曰。何以故作此論。答
T1547_.28.0464a26: 曰。斷計我人意故。現大妙智故。斷計我人
T1547_.28.0464a27: 意者。此是有爲法。無爲法非是我現大妙智
T1547_.28.0464a28: 者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂
T1547_.28.0464a29: 此倶攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人
T1547_.28.0464b01: 意現大妙智故作此論。有爲法無爲法者。有
T1547_.28.0464b02: 爲法云何。答曰。十一入及一入少所入。問曰。
T1547_.28.0464b03: 無爲法云何。答曰。一入少所入。問曰。何以故
T1547_.28.0464b04: 説有爲法無爲法。答曰。謂墮生老無常是有
T1547_.28.0464b05: 爲。謂不墮生老無常是無爲。或曰。謂興衰法
T1547_.28.0464b06: 有因得有爲相是有爲。謂非興衰法無因得
T1547_.28.0464b07: 無爲相是無爲。或曰。謂轉世作行受果知
T1547_.28.0464b08: 縁是有爲。謂不轉世不作行不受果不知縁
T1547_.28.0464b09: 是無爲。或曰。謂墮世是有爲。謂不墮世是無
T1547_.28.0464b10: 爲。或曰。謂墮陰是有爲。謂離陰是無爲。或
T1547_.28.0464b11: 曰。謂苦縛是有爲。謂離苦是無爲。或曰。謂前
T1547_.28.0464b12: 後可得是有爲。謂前後不可得是無爲。或曰。
T1547_.28.0464b13: 軟中上是有爲。謂離*軟中上是無爲。尊
T1547_.28.0464b14: 者婆須蜜説曰。有爲相云何。答曰。墮陰相是
T1547_.28.0464b15: 有爲相。重説曰。墮世相是有爲相。重説曰。災
T1547_.28.0464b16: 患相是有爲相。無爲相云何。答曰。不墮陰相
T1547_.28.0464b17: 是無爲相。重説曰。不墮世相是無爲相。重説
T1547_.28.0464b18: 曰。不災患相是無爲相。重説曰。不憂慼相
T1547_.28.0464b19: 是無爲相。重説曰。不愁無塵安隱相是無爲
T1547_.28.0464b20: 相。廣説有爲無爲法處盡
T1547_.28.0464b21:   *鞞婆沙三世處第二十七
T1547_.28.0464b22: 過去法者當來法者現在法者。問曰。何以故
T1547_.28.0464b23: 作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過去未
T1547_.28.0464b24: 來。於世有愚説現在無爲。斷彼意故。此過去
T1547_.28.0464b25: 未來眞實説有種相。問曰。若過去未來非種
T1547_.28.0464b26: 者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應縁彼有
T1547_.28.0464b27: 意生。何以故。謂意無境界。若無境界生意
T1547_.28.0464b28: 者。是則無所依而生意。若無所依無所縁而
T1547_.28.0464b29: 生意者。應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何
T1547_.28.0464c01: 以故。謂彼無依無縁而生意。若彼生意者。是
T1547_.28.0464c02: 則無脱無離不得出要。莫言有咎。是故有過
T1547_.28.0464c03: 去未來眞實有種有相。復次若無過去未來
T1547_.28.0464c04: 者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應有成就
T1547_.28.0464c05: 不成就。如二頭三手六陰十三入無成就不
T1547_.28.0464c06: 成就。如是若過去未來非種者。彼應無成就
T1547_.28.0464c07: 不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有
T1547_.28.0464c08: 過去未來眞實有種有相。謂彼欲令過去未
T1547_.28.0464c09: 來非種者。應當爾詰。若爾時因現在。彼時果
T1547_.28.0464c10: 何所在。過去耶未來耶現在耶。若説有過去
T1547_.28.0464c11: 者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。
T1547_.28.0464c12: 此事不然。若説未來者。是則有未來。莫言無
T1547_.28.0464c13: 未來。若言無未來者。此事不然。若説有現在。
T1547_.28.0464c14: 是則一時有因有果。若一時有因有果者。如
T1547_.28.0464c15: 世尊所説偈
T1547_.28.0464c16:     作惡不即受 如薩闍乳酪
T1547_.28.0464c17:     罪惡燒所追 如灰覆火上
T1547_.28.0464c18: 與此偈相違彼作惡不即受。如薩闍乳酪者。
T1547_.28.0464c19: 有説者。有草名薩闍。若末著乳中已即時成
T1547_.28.0464c20: 酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答
T1547_.28.0464c21: 曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
T1547_.28.0464c22: 初下足冷謂足下轉轉下便燒。如是衆生
T1547_.28.0464c23: 生死作惡行而樂中轉。捨身已生惡趣受惡
T1547_.28.0464c24: 果報。若非過法未來現在者。是故應無果。若
T1547_.28.0464c25: 無果者是故彼因不實。如二頭三手六陰十
T1547_.28.0464c26: 三入。或有常如無爲。若爾時果現在。彼時因
T1547_.28.0464c27: 何所在。過去耶未來耶現在耶。若説有過去
T1547_.28.0464c28: 者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。
T1547_.28.0464c29: 此事不然。若説未來者。是則有未來。莫言無
T1547_.28.0465a01: 未來。若言無未來者。此事不然。若説有現在
T1547_.28.0465a02: 者。是則一時有因有果。若一時有因果者。
T1547_.28.0465a03: 如世尊所説偈
T1547_.28.0465a04:     作惡不即受 如薩闍乳酪
T1547_.28.0465a05:     罪惡燒所追 如灰覆火上
T1547_.28.0465a06: 與此偈相違彼作惡不即受。如薩闍乳酪者。
T1547_.28.0465a07: 有説者。有草名薩闍。若末著乳中已即時成
T1547_.28.0465a08: 酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答
T1547_.28.0465a09: 曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
T1547_.28.0465a10: 初下足冷謂足*下轉轉下便燒。如是衆生生
T1547_.28.0465a11: 死作惡行而樂中轉。捨身已生惡趣受惡果
T1547_.28.0465a12: 報。若非過去未來現在者。是故應無因。若無
T1547_.28.0465a13: 因者是故彼果不實。如二頭三手六陰十三
T1547_.28.0465a14: 入。或有常如無爲。或曰。若過去未來非種者。
T1547_.28.0465a15: 是則無有學道。如尊者婆須蜜所説偈
T1547_.28.0465a16:     若無去來 是則無師 謂無師者
T1547_.28.0465a17:     終無學道
T1547_.28.0465a18: 或曰。若過去未來非種者。是則知已虚妄。如
T1547_.28.0465a19: 佛所説偈
T1547_.28.0465a20:     言無過去 説有年歳 豈非是常
T1547_.28.0465a21:     知已妄語
T1547_.28.0465a22: 彼是無智果癡果闇果不懃果。謂欲令過去
T1547_.28.0465a23: 未來非種。但過去未來眞實有種有相。是謂
T1547_.28.0465a24: 斷他意現己意説如等法故作此論。莫令斷
T1547_.28.0465a25: 他意。亦莫現己意。但説如等法。故作此論。過
T1547_.28.0465a26: 去法未來法現在法。問曰。過去法云何。答曰。
T1547_.28.0465a27: 過去十八界十二入五陰。未來法云何。答曰。
T1547_.28.0465a28: 未來十八界十二入五陰。現在法云何。答曰。
T1547_.28.0465a29: 現在十八界十二入五陰。問曰。若此行無來
T1547_.28.0465b01: 去無住。若來者是則來不應去。若去者是則
T1547_.28.0465b02: 去不應來。如尊者婆須蜜所説偈
T1547_.28.0465b03:     行終不來 斯由空故 亦無有去
T1547_.28.0465b04:     終則不住
T1547_.28.0465b05: 若行無去來云何立三世。答曰。因行故立三
T1547_.28.0465b06: 世。如彼法未作行是説未來。若作行是説現
T1547_.28.0465b07: 在。若作行已滅是説過去。如眼未見色是説
T1547_.28.0465b08: 未來。若見是説現在。若見已滅是説過去。如
T1547_.28.0465b09: 是至意。若未來種是説未來。若現在種是説
T1547_.28.0465b10: 現在。若種已滅是説過去。如未生不去是説
T1547_.28.0465b11: 未來。如生未去是説現在。如生已去是説過
T1547_.28.0465b12: 去。如未生不沒是説未來。如生未沒是説現
T1547_.28.0465b13: 在。如生已沒是説過去。如未生不壞是説未
T1547_.28.0465b14: 來。如生未壞是説現在。如生已壞是説過去。
T1547_.28.0465b15: 如未起不去是説未來。如起未去是説現在。
T1547_.28.0465b16: 如起已去是説過去。如未起不沒是説未來。
T1547_.28.0465b17: 如起未沒是説現在。如起已沒是説過去。如
T1547_.28.0465b18: 未起不壞是説未來。如起未壞是説現在。如
T1547_.28.0465b19: 起已壞是説過去。因此可知一切如所説。比
T1547_.28.0465b20: 丘。有生眞實有作有爲思縁起盡法衰法無
T1547_.28.0465b21: 欲法滅法壞法。此不壞者。無有是處。彼有生
T1547_.28.0465b22: 者即是生。眞實者諦有是。有作者有爲是。有
T1547_.28.0465b23: 爲者災患是。思者因思念是。縁起者因縁是。
T1547_.28.0465b24: 盡法衰法無欲法滅法壞者要當有是。此不壞
T1547_.28.0465b25: 者終不自在。或曰。謂三世前是説過去。謂
T1547_.28.0465b26: 三世後是説未來。謂三世中是説現在。或
T1547_.28.0465b27: 曰。謂三世果是説未來。謂二世果是説現在。
T1547_.28.0465b28: 謂一世果是説過去。或曰。謂三世因是説過
T1547_.28.0465b29: 去。謂二世因是説現在。謂一世因是説未來。
T1547_.28.0465c01: 問曰。如此二世一損可知。二増可知。一損可
T1547_.28.0465c02: 知者未來是。二増可知者過去是。何以故。
T1547_.28.0465c03: 未來不減過去不滿。尊者婆須蜜説曰。頗有
T1547_.28.0465c04: 數爾所過去。未來爲不數。而作是念。増減可
T1547_.28.0465c05: 知耶。但過去未來無量故増減不可知。如大
T1547_.28.0465c06: 海以百千瓶器取彼水増減不可知。如是過去
T1547_.28.0465c07: 未來無量故増減不可知。重説曰。當來未生
T1547_.28.0465c08: 故減不可知。過去増故滿不可知。重説曰。
T1547_.28.0465c09: 當來未起故減不可知。過去沒故滿不可知。
T1547_.28.0465c10: 尊者曇摩多羅説曰。諸尊若世有二種者。應
T1547_.28.0465c11: 有増減。可知但因事合會故法生而滅。問曰。
T1547_.28.0465c12: 爲未起而起耶。爲已起而起耶。若未起而起
T1547_.28.0465c13: 者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法
T1547_.28.0465c14: 不轉還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。
T1547_.28.0465c15: 因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一
T1547_.28.0465c16: 切法各自有種性相住。因事故未起而起者。
T1547_.28.0465c17: 謂未來中起一切未來是未起。問曰。爲所有
T1547_.28.0465c18: 起彼即滅耶。爲所有起更餘滅耶。若所有起
T1547_.28.0465c19: 彼即滅者。爲未來起即未來滅耶。若所有起
T1547_.28.0465c20: 更餘滅者。爲色起痛滅耶。爲至行起識滅耶。
T1547_.28.0465c21: 作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事
T1547_.28.0465c22: 故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者。
T1547_.28.0465c23: 謂色起色滅痛想行識起識滅。因事故所有
T1547_.28.0465c24: 起更餘滅者。謂未來起現在滅。陰故所有起
T1547_.28.0465c25: 即滅。世故所有起更餘滅。問曰。爲世起耶。爲
T1547_.28.0465c26: 世中起耶。若世起者。何得不有餘世餘行。若
T1547_.28.0465c27: 世中起者。應有捨有。作此論已。答曰。因事故
T1547_.28.0465c28: 世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時起
T1547_.28.0465c29: 彼即是世。因事故世中起者。謂未來世中起
T1547_.28.0466a01: 彼當來世空。問曰。爲已性中起耶爲他性中
T1547_.28.0466a02: 起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有
T1547_.28.0466a03: 性而有性。若他性中起者。應有捨有。作此論
T1547_.28.0466a04: 已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問曰。
T1547_.28.0466a05: 若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答
T1547_.28.0466a06: 曰。彼法已性起已即滅。問曰。彼過去未來爲
T1547_.28.0466a07: 合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶。爲離
T1547_.28.0466a08: 散耶。若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木
T1547_.28.0466a09: 者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。
T1547_.28.0466a10: 何得不有常存。若過去未來離散不如現在
T1547_.28.0466a11: 合聚者。云何説過去。如是彼有過去世時。有
T1547_.28.0466a12: 拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。云何
T1547_.28.0466a13: 説當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王
T1547_.28.0466a14: 名蠰伽。佛名慈氏如來至眞等正覺。過去境
T1547_.28.0466a15: 界宿命智云何立。未來境界妙願智云何立。
T1547_.28.0466a16: 又未來離散者。爾時彼法從未來世至現在世。
T1547_.28.0466a17: 何得不合時無而有離散時有而無。作此論
T1547_.28.0466a18: 已。有一説者。彼過去未來合聚。如今現在屋
T1547_.28.0466a19: 舍房室牆壁樹木。問曰。若爾者。檀越施法何
T1547_.28.0466a20: 得不空。答曰。顯示故不空也。問曰。何得不有
T1547_.28.0466a21: 方處。答曰。有方處。問曰。何故不見。答曰。不
T1547_.28.0466a22: 多作行故不見。若多行者便見。問曰。何得不
T1547_.28.0466a23: 有常存。答曰。時變不停故不常存。更有説
T1547_.28.0466a24: 者。彼過去未來離散現在者一合聚。問曰。若
T1547_.28.0466a25: 過去未來離散者。云何説有過去。如是彼有
T1547_.28.0466a26: 過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王
T1547_.28.0466a27: 名善見。答曰。如前現在時有觀而説。問曰。云
T1547_.28.0466a28: 何説當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。
T1547_.28.0466a29: 王名蠰伽。佛名慈氏如來至眞等正覺。答曰。
T1547_.28.0466b01: 彼亦如後現在時有觀而説。問曰。過去境界
T1547_.28.0466b02: 宿命智云何立。答曰。彼亦如前現在時有觀
T1547_.28.0466b03: 而説。問曰。未來境界妙願智云何立。答曰。彼
T1547_.28.0466b04: 亦如後現在時有觀而説。問曰。若未來離散
T1547_.28.0466b05: 者。爾時彼法從未來世至現在世。何得不合
T1547_.28.0466b06: 時無而有離散時有而無。答曰。謂一切法已
T1547_.28.0466b07: 性種相住也。此説有四種薩婆多。一者事異。
T1547_.28.0466b08: 二者相異。三者時異。四者異異。事異者説。彼
T1547_.28.0466b09: 法與世隨轉時事。便有異非種異。如乳成酪
T1547_.28.0466b10: 變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現
T1547_.28.0466b11: 在世。彼捨當來事不捨種。從現在世至過去
T1547_.28.0466b12: 世。彼捨現在事不捨種。相異者説。彼法世隨
T1547_.28.0466b13: 轉時過去時。成就過去相。非不成就未來現
T1547_.28.0466b14: 在相。當來時成就當來相。非不成就過去現
T1547_.28.0466b15: 在相。現在時成就現在相。非不成就過去未
T1547_.28.0466b16: 來相。如人染著一女。餘者非不染著。此亦如
T1547_.28.0466b17: 是。時異者説。彼法與世隨轉時隨時得名。時
T1547_.28.0466b18: 故非種故。如算子初下位一轉十至百千。彼
T1547_.28.0466b19: 一算子隨轉時得名。如一女人亦名爲女亦名
T1547_.28.0466b20: 爲婦亦名爲母亦名爲大母。彼一女人隨時
T1547_.28.0466b21: 得名。如是彼法隨時得名。時故非種故。説
T1547_.28.0466b22: 曰。此最不亂施設世。此因行立三世。如彼法
T1547_.28.0466b23: 未作行是説未來。若作行是説現在。如作行
T1547_.28.0466b24: 已滅是説過去。是故此最不亂施設世。異異
T1547_.28.0466b25: 者説。彼法隨世轉時説異異。非時故非種故
T1547_.28.0466b26: 説者。此最亂施設世。此説者未來一時。現在
T1547_.28.0466b27: 世二。現在一時。過去二。此一世中施設*三
T1547_.28.0466b28: 世。此最亂施設世。廣説三世處盡
T1547_.28.0466b29:   *鞞婆沙善不善無記處第二十八
T1547_.28.0466c01: 善法者不善法者無記法者。問曰。善法云何。
T1547_.28.0466c02: 答曰。善五陰及數縁盡。不善法云何。答曰。不
T1547_.28.0466c03: 善五陰。無記法云何。答曰。無記五陰及虚空
T1547_.28.0466c04: 非數縁盡。問曰。何以故説善法不善法無記
T1547_.28.0466c05: 法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不
T1547_.28.0466c06: 善。謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰。
T1547_.28.0466c07: 謂善有*芽及解脱*芽轉成。謂不善有*芽轉
T1547_.28.0466c08: 成是不善。謂亦非善非不善有*芽轉成是無
T1547_.28.0466c09: 記。或曰。謂善果及樂痛果是善。謂不善果及
T1547_.28.0466c10: 苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善
T1547_.28.0466c11: 果亦非苦果。是無記。或曰。四事故説是善。一
T1547_.28.0466c12: 者性。二者相應。三者等起。四者第一義。性
T1547_.28.0466c13: 者。或有説。慚愧性是善。或有説。三善根性是
T1547_.28.0466c14: 善。相應者。謂彼相應心數法。等起者。謂等起
T1547_.28.0466c15: 身行口行。第一義者。涅槃安隱義故説善。尊
T1547_.28.0466c16: 者跋&MT01846;亦爾説
T1547_.28.0466c17:     善性是智 相應識倶 起身口行
T1547_.28.0466c18:     涅槃第一
T1547_.28.0466c19: 四事故。説不善性相應等起第一義性者。或
T1547_.28.0466c20: 有説。無慚無愧性是不善。或有説。三不善根
T1547_.28.0466c21: 性是不善。相應者。謂彼相應心心數法。等起
T1547_.28.0466c22: 者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死
T1547_.28.0466c23: 不安隱故説不善。尊者跋&T050376;亦爾説
T1547_.28.0466c24:     不善性智 相應識倶 起身口行
T1547_.28.0466c25:     生死第一
T1547_.28.0466c26: 餘者無記。尊者瞿沙説曰。謂法正思惟性。正
T1547_.28.0466c27: 思惟相應。正思惟等起。正思惟所依果報果
T1547_.28.0466c28: 是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應。非正
T1547_.28.0466c29: 思惟等起。非正思惟所依果報果是不善。餘
T1547_.28.0467a01: 者無記。或曰謂慚愧性。慚愧相應慚愧等起。
T1547_.28.0467a02: 慚愧所依果報果是善。謂法無慚無愧性。無
T1547_.28.0467a03: 慚無愧相應。無慚無愧等起。無慚無愧所依
T1547_.28.0467a04: 果報果是不善。餘者無記。或曰。謂法三善根
T1547_.28.0467a05: 性。三善根相應。三善根等起。三善根所依果
T1547_.28.0467a06: 報果是善。謂法三不善根性。三不善根相應。
T1547_.28.0467a07: 三不善根等起。三不善根所依果報果是不
T1547_.28.0467a08: 善。餘者無記。或曰。謂法五根性。五根相應。
T1547_.28.0467a09: 五根等起。五根所依果報果是善。謂法五蓋
T1547_.28.0467a10: 性。五蓋相應五蓋等起。五蓋所依果報果是
T1547_.28.0467a11: 善。餘者無記。彼施設亦説善者。何以故
T1547_.28.0467a12: 善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。
T1547_.28.0467a13: 已説果。今當説報。復次善報愛報意樂報意
T1547_.28.0467a14: 欲報。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。
T1547_.28.0467a15: 不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。
T1547_.28.0467a16: 已説果。今當説報。復次不善報不愛報不意
T1547_.28.0467a17: 樂報*不意欲報是不善。餘者無記。問曰。何
T1547_.28.0467a18: 以故説無記。如佛世尊。此苦一向記。此習盡
T1547_.28.0467a19: 道一向記。復次爾所一切謂十二入。佛亦一
T1547_.28.0467a20: 記。一向分別。一向施設。一向顯示此。何
T1547_.28.0467a21: 以故説無記。答曰。不以不説故名爲無記。問
T1547_.28.0467a22: 曰。若不爾者此云何。答曰。善者記於善。不善
T1547_.28.0467a23: 者記於不善。此無記者不記善亦不記不善
T1547_.28.0467a24: 是無記。或曰。善者二事故記性及果。不善
T1547_.28.0467a25: 亦二事故記性及果。此無記雖性記非果記。
T1547_.28.0467a26: 以是故無記。或曰。善者生善趣。不善者生惡
T1547_.28.0467a27: 趣。此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰。善
T1547_.28.0467a28: 者受善報。不善者受不善報。此無記者不受
T1547_.28.0467a29: 善報亦不受不善報。以是故説無記。説曰。或
T1547_.28.0467b01: 復不説故名無記。如彼契經。梵志至世尊所。
T1547_.28.0467b02: 到已而問。瞿曇。世是常耶爲非常耶。世尊告
T1547_.28.0467b03: 曰。梵志此是無記。云何瞿曇。世有邊耶爲無
T1547_.28.0467b04: 邊耶。世尊告曰。梵志。此是無記。云何瞿曇。
T1547_.28.0467b05: 是命是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。
T1547_.28.0467b06: 此是無記。云何瞿曇。如來終耶如來不終耶。
T1547_.28.0467b07: 如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世
T1547_.28.0467b08: 尊告曰。梵志。此是無記。如説。云何瞿曇。世
T1547_.28.0467b09: 是常耶爲非常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。
T1547_.28.0467b10: 問曰。何以故不説。答曰。斷異學意故異學
T1547_.28.0467b11: 至世尊所而問。云何瞿曇。人是常耶人非常
T1547_.28.0467b12: 耶。世尊作是念。我若説無人者。彼當言我不
T1547_.28.0467b13: 問此有以無。我若説常無常者而無有人。何
T1547_.28.0467b14: 得有常無常。如有問人。士夫石女兒有恭敬
T1547_.28.0467b15: 耶。善言耶。彼人作是念。我若作是説。石女無
T1547_.28.0467b16: 有兒。彼當言我不問女有兒無兒。我若説有
T1547_.28.0467b17: 恭敬有善言。而石女無有兒。何得有恭敬善
T1547_.28.0467b18: 言。如是異學至世尊所而問。云何瞿曇。人是
T1547_.28.0467b19: 常爲非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當
T1547_.28.0467b20: 言我不問有無。我若言常無常。而無有人。何
T1547_.28.0467b21: 得有常無常。此是不實問非實論。非眞諦問。
T1547_.28.0467b22: 非眞諦論。是謂不實不眞諦故世尊不記。如
T1547_.28.0467b23: 如説云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命
T1547_.28.0467b24: 耶是身耶。爲命異身異耶。世尊告曰。梵志。此
T1547_.28.0467b25: 是無記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學
T1547_.28.0467b26: 意故。異學至世尊所而問。是命耶是身耶爲
T1547_.28.0467b27: 命異身異耶。世尊作是念。我若説有身無有
T1547_.28.0467b28: 命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異
T1547_.28.0467b29: 而有身無有命。何得身異命異。如有人問。云
T1547_.28.0467c01: 何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若
T1547_.28.0467c02: 言牛有角兔無角。彼當言我不問此誰有誰
T1547_.28.0467c03: 無我若言等相似。而牛有角兔無角。何得等
T1547_.28.0467c04: 相似。如是異學至世尊所而問。是命耶是身
T1547_.28.0467c05: 耶爲命異身異耶。世尊作是念。我若言有身
T1547_.28.0467c06: 無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異
T1547_.28.0467c07: 身異。而有身無有命。何得身異命異。此是實
T1547_.28.0467c08: 問不實問。實論非實論。眞諦問不眞諦問。眞
T1547_.28.0467c09: 諦論非眞諦論。是謂實不實眞諦不眞諦故
T1547_.28.0467c10: 世尊不記。如説。云何瞿曇。如來終耶如來不
T1547_.28.0467c11: 終耶
T1547_.28.0467c12: 如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶。世
T1547_.28.0467c13: 尊告曰。梵志。此是無記。問曰。世尊何以故不
T1547_.28.0467c14: 記。答曰。斷異學意故。異學者欲令法無有而
T1547_.28.0467c15: 有。彼異學至世尊所而問。云何瞿曇。此人無
T1547_.28.0467c16: 有而有耶。爲有而有耶。何此而無有而有。
T1547_.28.0467c17: 如是有而無耶。爲有而有。爲有已常耶。世尊
T1547_.28.0467c18: 作是念。無有此無有而有。此亦無有有已而
T1547_.28.0467c19: 有常。此是不實問不實論。非眞諦問。非眞諦
T1547_.28.0467c20: 論。是謂不實不眞諦故世尊不記。此是不説
T1547_.28.0467c21: 故謂之無記。謂佛説謂佛演説佛分別施設
T1547_.28.0467c22: 顯示。説曰。此説四論記。一者一向記論。二者
T1547_.28.0467c23: 分別記論。三者詰問記論。四者止記論。一向
T1547_.28.0467c24: 記論者。若有作是問。如來至眞無所著等正
T1547_.28.0467c25: 覺耶。世尊善説法耶。如來弟子善向耶。一切
T1547_.28.0467c26: 行無常一切法無我涅槃息滅耶。此當爲一
T1547_.28.0467c27: 向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。
T1547_.28.0467c28: 此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃。是故一
T1547_.28.0467c29: 向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當
T1547_.28.0468a01: 爲彼分別記。何以故。答曰。過去法者。或善或
T1547_.28.0468a02: 不善或無記。或欲界繋或色界繋或無色界
T1547_.28.0468a03: 繋。或學或無學。或非學非無學。或見斷或思
T1547_.28.0468a04: 惟斷或不斷。是謂分別記論。詰問記論者。若
T1547_.28.0468a05: 作是問。法過去耶。當還詰彼賢士問何法。何
T1547_.28.0468a06: 以故。過去法者。或善或不善或無記。或欲界
T1547_.28.0468a07: 繋或色界繋或無色界繋。或學或無學或非
T1547_.28.0468a08: 學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂詰
T1547_.28.0468a09: 問記論。問曰。分別記論詰問記論何差別。答
T1547_.28.0468a10: 曰。正無差別。問差降故便有差別。問者二
T1547_.28.0468a11: 種。或有欲知而問。或有觸嬈而問。欲知而問
T1547_.28.0468a12: 者。彼若言爲我説法。當語彼多有法。或過去
T1547_.28.0468a13: 未來現在。我當爲説何者。若言爲我説過去。
T1547_.28.0468a14: 當語彼過去法亦多。或有色陰至識陰。我當
T1547_.28.0468a15: 爲説何者。若言爲我説色。當語彼色亦多。或
T1547_.28.0468a16: 善或不善或無記。我當爲説何者。若言爲我
T1547_.28.0468a17: 説善色。當語彼善色亦多。或離於殺至不知
T1547_.28.0468a18: 時言。我當爲説何者。若言爲我説離殺。當語
T1547_.28.0468a19: 彼離殺亦多。或不貪生或不恚生或不癡生。
T1547_.28.0468a20: 我當爲説何者。若言爲我説不貪生。當語彼
T1547_.28.0468a21: 不貪生亦多。或有教或無教。我當爲説何者。
T1547_.28.0468a22: 謂彼欲知而問。爲彼法性分別開示善記令彼
T1547_.28.0468a23: 知。有觸嬈而問者。彼若言爲我説法。當語彼
T1547_.28.0468a24: 多有法。當爲説何者。不應語彼或過去未來
T1547_.28.0468a25: 現在。若言爲我説過去。當語彼過去法亦多。
T1547_.28.0468a26: 我當爲説何者。不應語彼或有色陰至識陰。
T1547_.28.0468a27: 若言爲我説色。當語彼色亦多。我當爲説何
T1547_.28.0468a28: 者。不應語彼或善或不善或無記。若言爲我
T1547_.28.0468a29: 説善。當語彼善色亦多。我當爲説何者。不應
T1547_.28.0468b01: 爲彼説或離於殺至不知時言。若言爲我説離
T1547_.28.0468b02: 殺。當語彼離殺亦多。我當爲説何者。不應語
T1547_.28.0468b03: 彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言爲我説
T1547_.28.0468b04: 不貪生。當語彼不貪生亦多。我當爲説何者。
T1547_.28.0468b05: 不應語彼或有教或無教。謂彼觸嬈問應當
T1547_.28.0468b06: 爾令彼或自答或默然住。是謂答故無差別。
T1547_.28.0468b07: 問差降故便有差別。止記論者。若作是問。云
T1547_.28.0468b08: 何瞿曇。世是常耶世無常耶。世尊告曰。梵志。
T1547_.28.0468b09: 此是無記。云何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是
T1547_.28.0468b10: 命是身耶。命異身異耶。如來終耶如來不終
T1547_.28.0468b11: 耶如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。
T1547_.28.0468b12: 世尊告曰。梵志。此是無記。是謂止記論。何
T1547_.28.0468b13: 以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣
T1547_.28.0468b14: 智不趣等覺不趣涅槃。是故止記論。問曰。云
T1547_.28.0468b15: 何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是
T1547_.28.0468b16: 如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答
T1547_.28.0468b17: 曰。謂默然伏於彼。何況記而不伏。説者有異
T1547_.28.0468b18: 學名傷坻羅。爲論故至罽賓。彼時足晝林有
T1547_.28.0468b19: 阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三
T1547_.28.0468b20: 界結。於内外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中
T1547_.28.0468b21: 有如此大論師。彼作是念。當往而問。彼到已
T1547_.28.0468b22: 共尊者跋修羅。相慰勞已却坐一面。却坐一
T1547_.28.0468b23: 面已。語尊者跋修羅。比丘。我等誰當先立論。
T1547_.28.0468b24: 我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應先
T1547_.28.0468b25: 立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。説
T1547_.28.0468b26: 曰。一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷
T1547_.28.0468b27: 坻羅弟子便擧聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋
T1547_.28.0468b28: 修羅説曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。
T1547_.28.0468b29: 彼時傷坻羅便還去不遠作是念。不知彼沙
T1547_.28.0468c01: 門何所説。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當
T1547_.28.0468c02: 知。傷坻羅復作是念。我立此論一切論當有
T1547_.28.0468c03: 詰論。我此論有咎有諍有過。彼沙門若作是
T1547_.28.0468c04: 論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門
T1547_.28.0468c05: 得我便來。當共往禮彼沙門。弟子對曰。師衆
T1547_.28.0468c06: 得勝。何用禮彼沙門爲。傷坻羅曰。寧從
T1547_.28.0468c07: 智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者
T1547_.28.0468c08: 跋修羅所。擧身投地已。説曰。汝爲我師。我爲
T1547_.28.0468c09: 弟子。汝得勝。我不如。是謂或應默然而成論。
T1547_.28.0468c10: 況復記説而不成論。是故説如等法第一義
T1547_.28.0468c11: 答謂默然。是廣説善不善無記處盡
T1547_.28.0468c12:   *鞞婆沙欲界色界無色界繋法處第二十九
T1547_.28.0468c13: 欲界繋法者。色界繋法者。無色界繋法者。問
T1547_.28.0468c14: 曰。欲界繋法云何。答曰。欲界繋五陰。色界繋
T1547_.28.0468c15: 法云何。答曰。色界繋五陰。無色界繋法云何。
T1547_.28.0468c16: 答曰。無色界繋四陰。問曰。何以故説欲界繋
T1547_.28.0468c17: 法。何以故説色無色界繋法。答曰。因欲繋足。
T1547_.28.0468c18: 是故説欲界繋。因色繋足。是故説色界繋。因
T1547_.28.0468c19: 無色繋足。是故説無色界繋。足者結也。如所
T1547_.28.0468c20: 説偈
T1547_.28.0468c21:     若已盡不生 已盡不將隨
T1547_.28.0468c22:     彼佛無量行 無跡何跡將
T1547_.28.0468c23:     若叢深枝灑 無愛可將隨
T1547_.28.0468c24:     彼佛無量行 無跡何跡將
T1547_.28.0468c25: 如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結足
T1547_.28.0468c26: 者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉生死
T1547_.28.0468c27: 中。是故説因欲界繋足是欲界繋。因色無色
T1547_.28.0468c28: 界繋足是色無色界繋。或曰。因欲繋縛。是故
T1547_.28.0468c29: 説欲界繋。因色繋縛。是故説色界繋。因無色
T1547_.28.0469a01: 繋縛。是故説無色界繋。如繋人在堅柱堅
T1547_.28.0469a02: 杙。彼因堅柱堅*杙説是縛。如是因欲繋縛
T1547_.28.0469a03: 是故説欲界繋。因色繋縛是故説色界繋。因
T1547_.28.0469a04: 無色繋縛是故説無色界繋。或曰。謂有欲樂
T1547_.28.0469a05: 是欲界繋。謂有欲樂是色界繋。謂有欲樂是
T1547_.28.0469a06: 無色界繋。欲者愛樂者見。或曰。謂欲界著所
T1547_.28.0469a07: 著惜所惜已所已是欲界繋。謂色界著所著
T1547_.28.0469a08: 惜所惜已所已是色界繋。謂無色界著所著
T1547_.28.0469a09: 惜所惜已所已是無色界繋。或曰。謂欲界垢
T1547_.28.0469a10: 雜垢汚雜汚毒雜毒是欲界繋。謂色界垢雜
T1547_.28.0469a11: 垢汚雜汚毒雜毒是色界繋。謂無色界垢雜
T1547_.28.0469a12: 垢汚雜汚毒雜毒是無色界繋。廣説欲界色
T1547_.28.0469a13: 無色界繋法處盡
T1547_.28.0469a14:   *鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十
T1547_.28.0469a15: 學法者無學法者非學非無學法者。問曰。學
T1547_.28.0469a16: 法云何。答曰。學五陰。無學法云何。答曰。無
T1547_.28.0469a17: 學五陰。非學非無學法云何。答曰。有漏五陰
T1547_.28.0469a18: 及無爲。問曰。何以故説學無學非學非無學。
T1547_.28.0469a19: 答曰。謂不貪道學斷貪是學。謂不貪道不學斷
T1547_.28.0469a20: 貪是無學。餘者非學非無學。或曰。謂不恚道
T1547_.28.0469a21: 學斷恚是學。謂不恚道不學斷恚是無學。餘
T1547_.28.0469a22: 者非學非無學。或曰。謂不癡道學斷癡是學。
T1547_.28.0469a23: 謂不癡道不學斷癡是無學。餘者非學非無
T1547_.28.0469a24: 學。或曰。謂道學斷愛非愛本是學。謂道學斷
T1547_.28.0469a25: 愛者。以此別無學。道非愛本者以此別世
T1547_.28.0469a26: 道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學。謂道不
T1547_.28.0469a27: 學斷愛者以此別學。道亦非愛本者以此別
T1547_.28.0469a28: 世俗道。餘者非學非無學。或曰。謂不離愛意
T1547_.28.0469a29: 中無漏法可得是學。謂離愛意中無漏法可
T1547_.28.0469b01: 得是無學。餘者非學。非無學。或曰。謂結得縛
T1547_.28.0469b02: 意中無漏法可得是學。謂結得不縛意中無
T1547_.28.0469b03: 漏法可得是無學。餘者非學非無學。或曰。謂
T1547_.28.0469b04: 攝見地思惟地是學。謂攝無學地是無學。餘
T1547_.28.0469b05: 者非學非無學。或曰。謂攝見道思惟道是學。
T1547_.28.0469b06: 謂攝無學道是無學。餘者非學非無學。或曰。
T1547_.28.0469b07: 謂攝未知根已知根是學。謂攝無知根是無
T1547_.28.0469b08: 學。餘者非學非無學。或曰。謂五人堅信堅法
T1547_.28.0469b09: 信解脱見到身證意中無漏法可得是學。謂
T1547_.28.0469b10: 二人慧解脱倶解脱意中無漏法可得是無
T1547_.28.0469b11: 學。餘者非學非無學。或曰。謂七人四向三果
T1547_.28.0469b12: 意中無漏法可得是學。謂一人意中無漏法
T1547_.28.0469b13: 可得是無學。餘者非學非無學。或曰。十八人
T1547_.28.0469b14: 意中無漏法可得是學。謂九人意中無漏法
T1547_.28.0469b15: 可得是無學。餘者非學非無學。廣説學無學
T1547_.28.0469b16: 非學非無學處盡
T1547_.28.0469b17:   *鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一
T1547_.28.0469b18: 見斷法者思惟斷法者不斷法者。問曰。見斷
T1547_.28.0469b19: 法云何。答曰。謂堅信堅法觀時忍斷。此云何。
T1547_.28.0469b20: 見斷八十八使及彼相應法。是謂見斷法。思
T1547_.28.0469b21: 惟斷法云何。謂學見迹思惟斷。此云何。思惟
T1547_.28.0469b22: 斷十使及彼相應法。是謂恩惟斷法。不斷法
T1547_.28.0469b23: 云何。答曰。虚空不數縁盡數縁盡學法無學
T1547_.28.0469b24: 法。是謂不斷法。問曰。何以故説見斷思惟
T1547_.28.0469b25: 斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思
T1547_.28.0469b26: 惟者是不放逸。何者眞實。答曰。此中説眞實。
T1547_.28.0469b27: 少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸
T1547_.28.0469b28: 多慧少。是故説此中眞實少。更有説者。此中
T1547_.28.0469b29: 説等眞實。見道者所有慧亦與不放逸等。思
T1547_.28.0469c01: 惟道者所有不放逸而與慧等。是故説此中
T1547_.28.0469c02: 等眞實。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜
T1547_.28.0469c03: 説曰。如見四聖諦時斷一切結。何以故説見
T1547_.28.0469c04: 斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見
T1547_.28.0469c05: 捨。是故説見斷。復有作是説。亦思惟斷亦
T1547_.28.0469c06: 見斷。但以見斷以見除以見捨。是故説見斷。
T1547_.28.0469c07: 何以故説思惟斷者。答曰。彼即以道修習多
T1547_.28.0469c08: 修習。數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷
T1547_.28.0469c09: 令薄。是故説思惟斷。復有作是説。見斷亦思
T1547_.28.0469c10: 惟斷。但彼即以道修習多修習。數數斷少少
T1547_.28.0469c11: 斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故説思惟
T1547_.28.0469c12: 斷。何所説。答曰。彼作是説。見道是利道。彼
T1547_.28.0469c13: 始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道彼
T1547_.28.0469c14: 數數行。以九種慧斷九種結。如二刀截一處。
T1547_.28.0469c15: 一利二鈍。利者始下便斷。鈍者數數下乃斷。
T1547_.28.0469c16: 如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種
T1547_.28.0469c17: 結。思惟道是鈍道。彼數數行以九種慧斷九
T1547_.28.0469c18: 種結。更有説者。見道亦九種慧斷九種結。思
T1547_.28.0469c19: 惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒誰不欲
T1547_.28.0469c20: 一時吐。問曰。若爾有何得見道是利道。答
T1547_.28.0469c21: 曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧
T1547_.28.0469c22: 斷九種結。如是見道亦以九種慧斷九種結。
T1547_.28.0469c23: 但速於彼。是故説見道是利道。如是説者此
T1547_.28.0469c24: 不論。如前説如見道以一種慧斷九種結。思
T1547_.28.0469c25: 惟道以九種慧斷九種結。或曰。謂道多見斷
T1547_.28.0469c26: 結。是謂見斷。謂道思惟多斷結。是思惟斷。或
T1547_.28.0469c27: 曰。謂道三相。眼明慧相斷結是見斷。謂道四
T1547_.28.0469c28: 相。眼明智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂道四
T1547_.28.0469c29: 相。眼明覺慧相斷結是見斷。謂道五相。眼明
T1547_.28.0470a01: 覺智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂忍斷結是
T1547_.28.0470a02: 見斷。謂智斷結是思惟斷。或曰。謂未知根斷
T1547_.28.0470a03: 結是見斷。謂已知根斷結是思惟斷。或曰。謂
T1547_.28.0470a04: 斷結如方便破石是見斷。謂斷結如方便挽藕
T1547_.28.0470a05: 絲是思惟斷。或曰。未見諦見諦時斷結是見
T1547_.28.0470a06: 斷。謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰。謂
T1547_.28.0470a07: 大力斷結如摩呵能伽是見斷。謂斷結如履
T1547_.28.0470a08: 坏器上是思惟斷。或曰。謂斷結時修異智修
T1547_.28.0470a09: 異知修異行是見斷。謂斷結時修不異智修
T1547_.28.0470a10: 不異知修不異行是思惟斷。或曰。謂向不成
T1547_.28.0470a11: 就果斷結是見斷。謂向成就果斷結是思惟
T1547_.28.0470a12: 斷。或曰。謂非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結
T1547_.28.0470a13: 是思惟斷。或曰。謂堅信堅法斷結是見斷。謂
T1547_.28.0470a14: 信解脱見斷。身證斷結是思惟斷。或曰。謂
T1547_.28.0470a15: 始起道斷結是見斷。謂數數起道斷結是思
T1547_.28.0470a16: 惟斷。或曰。謂斷結攝四沙門果是見斷。謂斷
T1547_.28.0470a17: 結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰。謂道
T1547_.28.0470a18: 斷結不替是見斷。謂道斷結或替不替是思
T1547_.28.0470a19: 惟斷。或曰。謂已斷結不退是見斷。謂已斷結
T1547_.28.0470a20: 或退或不退是思惟斷。或曰。謂已解脱不復
T1547_.28.0470a21: 縛是見斷。謂已解脱或縛或不縛是思惟斷。
T1547_.28.0470a22: 或曰。謂已離不繋是見斷。謂已離或繋或不
T1547_.28.0470a23: 繋是思惟斷。或曰。謂斷結時忍無礙道智解
T1547_.28.0470a24: 脱道是見斷。謂斷結時智無礙道智解脱道是
T1547_.28.0470a25: 思惟斷。或曰。謂斷結時忍方便道忍無礙道
T1547_.28.0470a26: 智解脱道是見斷。謂斷結時智方便道智無
T1547_.28.0470a27: 礙道智解脱道是思惟斷。或曰。謂斷結時四
T1547_.28.0470a28: 行修道是見斷。謂斷結時十六行修道是思
T1547_.28.0470a29: 惟斷。或曰。謂斷結時縁一一諦修道是見斷。
T1547_.28.0470b01: 謂斷結時縁四諦修道是思惟斷。或曰。謂斷
T1547_.28.0470b02: 結時一相似修道是見斷謂斷結時相似不
T1547_.28.0470b03: 相似修道是思惟斷。或曰。謂斷結時修一三
T1547_.28.0470b04: 昧是見斷。謂斷結時修三三昧是思惟斷。或
T1547_.28.0470b05: 曰。謂斷結時不住是見斷。謂斷結時或住不
T1547_.28.0470b06: 住是思惟斷。餘者無斷。廣説見斷思惟斷無
T1547_.28.0470b07: 斷處盡
T1547_.28.0470b08: 鞞婆沙論卷第七
T1547_.28.0470b09:
T1547_.28.0470b10:
T1547_.28.0470b11:
T1547_.28.0470b12: 鞞婆沙論卷第八
T1547_.28.0470b13:  *阿羅漢尸陀槃尼撰 
T1547_.28.0470b14:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 
T1547_.28.0470b15:   四聖諦處第三十二之一
T1547_.28.0470b16: 四諦者。苦諦習諦盡諦道諦。問曰。四諦有何
T1547_.28.0470b17: 性。阿毘曇者説曰。五盛陰是苦諦。有漏因是
T1547_.28.0470b18: 習諦。數縁滅是盡諦。學無學法是道諦。譬
T1547_.28.0470b19: 喩者説曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行
T1547_.28.0470b20: 及結滅是盡諦。止及觀是道諦。鞞婆闍婆提
T1547_.28.0470b21: 説曰。八苦相是苦是苦諦。餘苦雖苦非苦諦。
T1547_.28.0470b22: 當來有愛是習是習諦。餘愛及餘有漏法。雖
T1547_.28.0470b23: 習非習諦。當來有愛滅是盡是盡諦。餘愛及
T1547_.28.0470b24: 餘有漏法滅雖盡非盡諦。學八種道是道是
T1547_.28.0470b25: 道諦。餘學法及一切無學法雖道非道諦。問
T1547_.28.0470b26: 曰。如汝説阿羅漢應不成就二諦。習諦及道
T1547_.28.0470b27: 諦。不成就習諦者。謂彼當來有愛是習諦。彼
T1547_.28.0470b28: 阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦
T1547_.28.0470b29: 者。謂彼學八種道是道諦。彼阿羅漢得果時
T1547_.28.0470c01: 捨學八種道。尊者瞿沙説曰。己陰及他陰。衆
T1547_.28.0470c02: 生數非衆生數。彼一切苦是苦是苦諦。但觀
T1547_.28.0470c03: 時觀己陰。不觀他陰衆生數非衆生數
T1547_.28.0470c04: 問曰。何以故爾。答曰。謂彼觀是苦此他陰衆
T1547_.28.0470c05: 生數非衆生數不能生苦無命。此他陰衆生
T1547_.28.0470c06: 數非衆生數。於此己陰生苦。若無此己陰者。
T1547_.28.0470c07: 彼他陰衆生數非衆生數當生何苦。以是故。
T1547_.28.0470c08: 彼作此智。生經中設數己陰極生苦。他陰不
T1547_.28.0470c09: 如此。因己陰他陰生苦。不因他陰己陰生苦。
T1547_.28.0470c10: 以是故觀己陰不觀餘。謂己陰因及他陰衆
T1547_.28.0470c11: 生數非衆生數。彼一切習是習諦。但觀時觀
T1547_.28.0470c12: 已陰因。不觀他陰衆生數非衆生數。謂己陰
T1547_.28.0470c13: 盡。及他陰衆生數非衆生數盡。彼一切是盡
T1547_.28.0470c14: 是盡諦。但觀時觀己陰盡。不觀他陰衆生數
T1547_.28.0470c15: 非衆生數盡。謂己陰道及他陰衆生數非衆
T1547_.28.0470c16: 生數道。彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰
T1547_.28.0470c17: 道。不觀他陰衆生數非衆生數道。如是説者。
T1547_.28.0470c18: 謂己陰及他陰。衆生數非衆生數。彼一切是
T1547_.28.0470c19: 苦是苦諦。觀時亦盡觀
T1547_.28.0470c20: 問曰。如彼觀時觀苦。彼他陰衆生數非衆生
T1547_.28.0470c21: 數不生苦當何觀。答曰。設不生苦。但彼一切
T1547_.28.0470c22: 有無智欲令生智。有疑欲令生定。有謗欲令
T1547_.28.0470c23: 生信。復次何得他陰衆生數非衆生數不生
T1547_.28.0470c24: 我苦。若他以手以足打我者。我寧不生苦
T1547_.28.0470c25: 耶。如是若於上若木若石墮我上者。我寧不
T1547_.28.0470c26: 生苦耶。以是故謂己陰及他陰衆生數非衆
T1547_.28.0470c27: 生數彼一切是苦。是苦諦觀時盡觀苦相故。
T1547_.28.0470c28: 謂己陰因及他陰。衆生數非衆生數因彼一
T1547_.28.0470c29: 切是習。是習諦觀時盡觀本末故。謂己陰盡
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