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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1547_.28.0430a01: 令行言。世尊爲教化故或曰。爲人故爲眷屬
T1547_.28.0430a02: 故爲器故爲教化故。尊者瞿沙説曰。世尊於
T1547_.28.0430a03: 法眞諦餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。若
T1547_.28.0430a04: 有縛相立縛中。無縛相不立縛中。或曰。謂極
T1547_.28.0430a05: 縛三界衆生。欲愛身縛瞋恚身縛極縛欲界衆
T1547_.28.0430a06: 生。戒盜身縛我見身縛極縛三界衆生。或曰。
T1547_.28.0430a07: 謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛瞋恚
T1547_.28.0430a08: 身縛極縛白衣。戒盜身縛我見身縛極縛學
T1547_.28.0430a09: 道者。如白衣及學道。如出家及不出家。捨家
T1547_.28.0430a10: 妻子及不捨家妻子。有家無家。有畜財寶不
T1547_.28.0430a11: 畜財寶盡當知。或曰。謂能起二諍。一者婬
T1547_.28.0430a12: 欲故諍。二者見欲故諍。如彼契經。持澡＊罐
T1547_.28.0430a13: 杖梵志至尊者迦栴延所。而問迦栴＊延。何
T1547_.28.0430a14: 因何縁。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士
T1547_.28.0430a15: 共諍。縣縣共諍。國國共諍。答曰。此梵志
T1547_.28.0430a16: 因＊婬欲著故。令此王王共諍。梵志梵志共
T1547_.28.0430a17: 諍。居士居士共諍。縣縣共諍。國國共諍。重
T1547_.28.0430a18: 問曰。迦旃延此沙門亦無家無所守不畜財
T1547_.28.0430a19: 寶。迦＊栴延何固何縁。沙門沙門共諍。答曰。
T1547_.28.0430a20: 見欲著故。此梵志沙門沙門共諍。謂彼能起
T1547_.28.0430a21: 二諍。一者＊婬欲。二者見欲。以故爾。如諍如
T1547_.28.0430a22: 是二邊二箭二轉二戲盡當知。以是故立四
T1547_.28.0430a23: 縛不立餘。廣説四縛處盡
T1547_.28.0430a24: 鞞婆沙論卷第二
T1547_.28.0430a25:
T1547_.28.0430a26:
T1547_.28.0430a27:
T1547_.28.0430a28:
T1547_.28.0430a29:
T1547_.28.0430b01:
T1547_.28.0430b02:
T1547_.28.0430b03: 鞞婆沙論卷第三
T1547_.28.0430b04: 　＊阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0430b05: 　＊符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0430b06:   五蓋處第七
T1547_.28.0430b07: 五蓋者。欲愛瞋恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有
T1547_.28.0430b08: 何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。瞋恚五種
T1547_.28.0430b09: 六識身。睡調二倶三界五種。不善無記一
T1547_.28.0430b10: 切染汚心可得。於中不善者立蓋中。無記不
T1547_.28.0430b11: 立蓋中。眠欲界五種善不善無記。於中不善
T1547_.28.0430b12: 者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟
T1547_.28.0430b13: 斷善不善。於中不善者立蓋中。善者不立蓋
T1547_.28.0430b14: 中。疑三界四種不善無記。於中不善者立蓋
T1547_.28.0430b15: 中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此
T1547_.28.0430b16: 是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相
T1547_.28.0430b17: 即是性。一切法中不可離性説相。尊者婆須
T1547_.28.0430b18: 蜜説曰。於中欲得欲者便起欲愛。令衆生相
T1547_.28.0430b19: 違故起瞋恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不
T1547_.28.0430b20: 息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生
T1547_.28.0430b21: 悔。心中行未成意不定故便生疑。已説恨相
T1547_.28.0430b22: 當説行。可以故説蓋。蓋有何義。答曰。障義是
T1547_.28.0430b23: 蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。
T1547_.28.0430b24: 臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及
T1547_.28.0430b25: 聖道方便善根。如彼契經所説。有樹大樹子
T1547_.28.0430b26: 小。而樹大謂覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。
T1547_.28.0430b27: 此云何。一千闍那。二伽賓闍羅。三伊説多。四
T1547_.28.0430b28: 閉鉢羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。
T1547_.28.0430b29: 八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆餘小
T1547_.28.0430c01: 樹。覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦
T1547_.28.0430c02: 不生華不轉成果。如是衆生欲界心樹蓋所
T1547_.28.0430c03: 覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故説障
T1547_.28.0430c04: 義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋
T1547_.28.0430c05: 作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦
T1547_.28.0430c06: 作障礙聖道及聖道方便善根何以故立五蓋
T1547_.28.0430c07: 不立餘。答曰。是世尊有餘言略言欲令行言。
T1547_.28.0430c08: 世尊爲教化故。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞
T1547_.28.0430c09: 無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立
T1547_.28.0430c10: 蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非餘。
T1547_.28.0430c11: 或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。
T1547_.28.0430c12: 九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作
T1547_.28.0430c13: 障礙或曰。欲愛者於離欲中而遠離。瞋恚者
T1547_.28.0430c14: 於離惡中而遠離。睡眠者於觀中而遠離。調
T1547_.28.0430c15: 悔者於止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止
T1547_.28.0430c16: 觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報
T1547_.28.0430c17: 耶。或曰。欲愛瞋恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調
T1547_.28.0430c18: 悔壞定身。彼已壞三身。於心中便生疑。有惡
T1547_.28.0430c19: 法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚壞戒。睡
T1547_.28.0430c20: 眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。於心中便生
T1547_.28.0430c21: 疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界衆
T1547_.28.0430c22: 生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中
T1547_.28.0430c23: 云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生
T1547_.28.0430c24: 豈有見耶。尊者瞿沙説亦爾。謂此欲界衆生
T1547_.28.0430c25: 數數行行而不見咎。欲令見咎故説五蓋。或
T1547_.28.0430c26: 曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作
T1547_.28.0430c27: 障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現
T1547_.28.0430c28: 在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中
T1547_.28.0430c29: 受惡報時。當爾時障礙一切諸功徳。以是故佛
T1547_.28.0431a01: 契經立五蓋非餘。問曰。名五蓋種有幾。答曰。
T1547_.28.0431a02: 名五蓋種有七。欲愛瞋恚疑者。名亦三種亦三。
T1547_.28.0431a03: 睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。
T1547_.28.0431a04: 如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名
T1547_.28.0431a05: 數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是
T1547_.28.0431a06: 盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答
T1547_.28.0431a07: 曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲
T1547_.28.0431a08: 愛以何爲食。謂淨想也。以何爲治。不淨想也。
T1547_.28.0431a09: 如彼一食一治故立一蓋。瞋恚以何爲食。謂
T1547_.28.0431a10: 相違想也。以何爲治慈也。如彼一食一治故
T1547_.28.0431a11: 立一蓋。睡眠以何爲食。愁憂不樂不欲食心
T1547_.28.0431a12: 沒也。以何爲治觀也。如彼一食一治故二倶
T1547_.28.0431a13: 立一蓋。調悔以何爲食。親里想國想種種想
T1547_.28.0431a14: 本戲笑想。已憶今憶當憶。以何爲治止也。如
T1547_.28.0431a15: 彼一食一治故二倶立一蓋。疑以何爲食。因
T1547_.28.0431a16: 前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。内亦
T1547_.28.0431a17: 有猶豫。何謂此云何此衆生從何所來當至
T1547_.28.0431a18: 何所。何因有云何有。以何爲治。觀縁起法
T1547_.28.0431a19: 也。如彼一食一治故立一蓋。是故説一食一
T1547_.28.0431a20: 治。重擔者。等欲愛瞋恚。疑別蓋重擔等。睡
T1547_.28.0431a21: 眠調悔二倶蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。
T1547_.28.0431a22: 彼獨擔不能者二共擔＊材擔。如彼屋施椽。強
T1547_.28.0431a23: 者施一弱者施二。如是等欲愛瞋恚疑獨蓋
T1547_.28.0431a24: 重擔等。睡眠調悔二倶蓋重擔。是三事故名
T1547_.28.0431a25: 立五蓋。問曰。何以故佛契經。前説欲愛蓋
T1547_.28.0431a26: 後説乃至疑。答曰。順他説故如是順他説。如
T1547_.28.0431a27: 是應味次第順。或曰。世尊順説故他亦順受。
T1547_.28.0431a28: 故佛説如是順受亦如是順。或曰。本末順
T1547_.28.0431a29: 故。本末順者。前生欲愛。是故佛前説後至疑。
T1547_.28.0431b01: 是故佛後説。尊者婆須蜜説曰。愛樂境界故
T1547_.28.0431b02: 而起欲愛。若失愛樂境界而生瞋恚。已失愛
T1547_.28.0431b03: 樂境界便生憂慼。是睡身已著睡便眠。眠覺
T1547_.28.0431b04: 已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法
T1547_.28.0431b05: 報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前
T1547_.28.0431b06: 説欲愛後説乃至疑。此佛契經中五蓋説十。
T1547_.28.0431b07: 問曰。何以故佛契經五蓋説十。答曰。三事故
T1547_.28.0431b08: 内外故種故善不善故。内外者云何。佛説契
T1547_.28.0431b09: 經有内欲愛有外欲愛。如内欲愛即是蓋。非
T1547_.28.0431b10: 智非等覺不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋。非
T1547_.28.0431b11: 智非等覺。不轉成涅槃。有内瞋恚想。有外瞋
T1547_.28.0431b12: 恚想。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉
T1547_.28.0431b13: 成涅槃。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。
T1547_.28.0431b14: 不轉成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非
T1547_.28.0431b15: 智非等覺不轉成涅槃。如眠即是蓋非智非
T1547_.28.0431b16: 等覺不轉成涅槃。有調有悔。如調即是蓋。非
T1547_.28.0431b17: 智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非
T1547_.28.0431b18: 等覺。不轉成涅槃。善不善者。有疑善法有疑
T1547_.28.0431b19: 不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉
T1547_.28.0431b20: 成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不
T1547_.28.0431b21: 轉成涅槃。是三事内外故種故善不善法故。
T1547_.28.0431b22: 佛世尊契經五蓋説十。説曰。七使中無明不
T1547_.28.0431b23: 立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色
T1547_.28.0431b24: 界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋
T1547_.28.0431b25: 中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問
T1547_.28.0431b26: 曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者
T1547_.28.0431b27: 心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。
T1547_.28.0431b28: 蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論
T1547_.28.0431b29: 中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘。答曰。妙
T1547_.28.0431c01: 言妙義故。於一切品中何者最妙慧也。蓋能
T1547_.28.0431c02: 滅慧況不滅餘。如一勝彼當千。於凡小者有
T1547_.28.0431c03: 何想。如是蓋能滅慧況餘。問曰。色無色界結
T1547_.28.0431c04: 何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能
T1547_.28.0431c05: 障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。
T1547_.28.0431c06: 蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正
T1547_.28.0431c07: 受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障
T1547_.28.0431c08: 礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋
T1547_.28.0431c09: 者九次第正受障礙。非色無色界結九次第
T1547_.28.0431c10: 正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無
T1547_.28.0431c11: 色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障
T1547_.28.0431c12: 礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三
T1547_.28.0431c13: 地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者
T1547_.28.0431c14: 三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋
T1547_.28.0431c15: 者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。
T1547_.28.0431c16: 蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙一聞
慧二
T1547_.28.0431c17: 思慧三思
惟慧也		如是説如是思如是出要盡當知。或
T1547_.28.0431c18: 曰。三正受障礙非色無色界結三正受障礙。
T1547_.28.0431c19: 如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者
T1547_.28.0431c20: 一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙
T1547_.28.0431c21: 亦爾説。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎
T1547_.28.0431c22: 故一向説不善。如佛契經説無明所蓋愛所
T1547_.28.0431c23: 繋。如是愚得此身。慧者亦爾問曰。如無明亦
T1547_.28.0431c24: 可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明
T1547_.28.0431c25: 説蓋愛説結。答曰。應説若不説者。是世尊有
T1547_.28.0431c26: 餘言現義義門義略義度當知義。或曰。現二
T1547_.28.0431c27: 門二略二度二炬二明二光現二數。如無明
T1547_.28.0431c28: 説蓋。亦應説結如愛。説結亦應説蓋。是故説
T1547_.28.0431c29: 現二門二略二度二炬二明二光現二數。或
T1547_.28.0432a01: 曰。前已障礙是蓋義更無二結令此衆生慧眼
T1547_.28.0432a02: 障礙。如無明前已説。縛義是結義更無二結。
T1547_.28.0432a03: 令此衆生縛生死中。如愛如此衆生無明所
T1547_.28.0432a04: 盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。
T1547_.28.0432a05: 一來近已以一把土坌其目。二來近已繋手
T1547_.28.0432a06: 足。彼盲被縛已不能有所至。如此衆生無
T1547_.28.0432a07: 明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故説
T1547_.28.0432a08: 頌
T1547_.28.0432a09:     無明能使盲 愛縛衆生死
T1547_.28.0432a10:     彼於中可得 諸惡不善法
T1547_.28.0432a11: 此中説隣那摩倏喩。説者有二賊。一者隣那
T1547_.28.0432a12: 二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其
T1547_.28.0432a13: 目。二來近已繋手足。彼盲被縛已不能有所
T1547_.28.0432a14: 至。如是此衆生無明所盲愛所縛。彼已盲已
T1547_.28.0432a15: 縛如是不能至涅槃以是故説頌頌如上故
不重寫		此中
T1547_.28.0432a16: 隣那摩倏喩亦如
上也		以是故佛契經無明説蓋愛
T1547_.28.0432a17: 説結。廣説五蓋處盡
T1547_.28.0432a18:   鞞婆沙五結處第八
T1547_.28.0432a19: 五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結
T1547_.28.0432a20: 有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。
T1547_.28.0432a21: 慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。
T1547_.28.0432a22: 此三十七種。是五結性。此結性已種相身所
T1547_.28.0432a23: 有自然。説相已當説行。何以故説結結義云
T1547_.28.0432a24: 何。答曰。縛義是結義。苦繋義是結義。雜毒義
T1547_.28.0432a25: 是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛云何
T1547_.28.0432a26: 知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶
T1547_.28.0432a27: 拘絺羅。云何繋者。拘絺羅。眼繋色耶。色
T1547_.28.0432a28: 繋眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色
T1547_.28.0432a29: 繋眼。至意法不意繋法不法繋意。但此中
T1547_.28.0432b01: 若婬若欲是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛
T1547_.28.0432b02: 一黒一白一扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有
T1547_.28.0432b03: 作是説。黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利
T1547_.28.0432b04: 弗。彼爲等説不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以
T1547_.28.0432b05: 故。答曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛。非白牛
T1547_.28.0432b06: 繋黒牛。倶以鞅＊扼繋。是彼繋如是。尊者舍
T1547_.28.0432b07: 利弗。不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法
T1547_.28.0432b08: 不法繋意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛
T1547_.28.0432b09: 義是結義。若繋義是結義者。欲界結欲界衆
T1547_.28.0432b10: 生欲界。苦中繋。色界結色界衆生色界苦中
T1547_.28.0432b11: 繋。無色界結無色界衆生無色界苦中繋。諸
T1547_.28.0432b12: 欲界結彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色
T1547_.28.0432b13: 界結彼是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義
T1547_.28.0432b14: 是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗
T1547_.28.0432b15: 正受。如解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒
T1547_.28.0432b16: 故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。
T1547_.28.0432b17: 如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒
T1547_.28.0432b18: 故。是謂繋義是縛義苦繋義是結義結雜毒
T1547_.28.0432b19: 義是結義。廣説五結處盡
T1547_.28.0432b20:   ＊鞞婆沙五下結處第九
T1547_.28.0432b21: 五下分結者。欲愛瞋恚身見戒盜疑。問曰。五
T1547_.28.0432b22: 下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識
T1547_.28.0432b23: 身。瞋恚者恚五種六識身。身見者三界一種
T1547_.28.0432b24: 是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界
T1547_.28.0432b25: 四種是十二種。此三十一種是五下分結性。
T1547_.28.0432b26: 是下分結性已種相身所有自然。説性已當
T1547_.28.0432b27: 説行。何以故説下分結下分結有何義。答曰。
T1547_.28.0432b28: 下墮下斷下縛故説下分結。問曰。若下墮下
T1547_.28.0432b29: 分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想
T1547_.28.0432c01: 無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界
T1547_.28.0432c02: 三十六使有想無想處二十八。下分結時須
T1547_.28.0432c03: 立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是
T1547_.28.0432c04: 世尊有餘言。略言欲令行言。世尊爲教化故。
T1547_.28.0432c05: 或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。彼盡知
T1547_.28.0432c06: 法想盡知行。若有下分＊想彼立下分結中。
T1547_.28.0432c07: 若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者説
T1547_.28.0432c08: 二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地
T1547_.28.0432c09: 下者凡夫是。謂此衆生不度下界。何以故。因
T1547_.28.0432c10: 欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見戒盜
T1547_.28.0432c11: 疑故。復説下二種。一者界下。二者衆生下。界
T1547_.28.0432c12: 下者欲界是。衆生下者凡夫是。如此衆生不
T1547_.28.0432c13: 度下界何以故。因欲愛瞋恚故。不度衆生下。
T1547_.28.0432c14: 何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼説如守
T1547_.28.0432c15: 獄門人。如人繋在獄中立二人。守獄門三人
T1547_.28.0432c16: 防邏。勅防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄
T1547_.28.0432c17: 門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還
T1547_.28.0432c18: 繋獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄
T1547_.28.0432c19: 門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還繋獄中。
T1547_.28.0432c20: 如是此衆生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。
T1547_.28.0432c21: 出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來
T1547_.28.0432c22: 繋欲界獄中。尊者瞿沙亦爾説。二下分結未
T1547_.28.0432c23: 盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未
T1547_.28.0432c24: 知至第一有。還攝來繋欲界獄中。尊者婆跋
T1547_.28.0432c25: 羅茶亦爾説。二繋故不得出。三未盡故還來
T1547_.28.0432c26: 欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。
T1547_.28.0432c27: 或一種二種四種五種。身見説已。當知已説
T1547_.28.0432c28: 一種。戒盜説已。當知已説二種。雖無餘二結
T1547_.28.0432c29: 可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應
T1547_.28.0433a01: 法。疑説已。當知已説四種。欲愛瞋恚説已。當
T1547_.28.0433a02: 知已説五種。故曰現門現略現度。以是故佛
T1547_.28.0433a03: 立五下分結。若問何以故佛欲愛瞋恚立五
T1547_.28.0433a04: 下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切
T1547_.28.0433a05: 報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下
T1547_.28.0433a06: 分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。
T1547_.28.0433a07: 如是彼二論報此論。如佛契經説。諸比丘。持
T1547_.28.0433a08: 我所説五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再
T1547_.28.0433a09: 三告諸比丘。持我所説五下分結不。彼諸比
T1547_.28.0433a10: 丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童眞亦在衆
T1547_.28.0433a11: 坐。於是尊者＊鬘童眞從座起整衣服。偏袒
T1547_.28.0433a12: 右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世
T1547_.28.0433a13: 尊所説五下分結。如是説已。世尊告＊鬘童眞
T1547_.28.0433a14: 曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。＊鬘
T1547_.28.0433a15: 童眞曰。世尊。初説欲愛下分結我持之。瞋恚
T1547_.28.0433a16: 身見戒盜疑。世尊。説五下分結我持之。世尊
T1547_.28.0433a17: 曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。從
T1547_.28.0433a18: 何口受持我所説五下分結。我不一向説。汝
T1547_.28.0433a19: 愚癡人一向説問曰。如此五下分結。佛一切
T1547_.28.0433a20: 契經中説。何以故世尊呵責＊鬘童眞。答曰。尊
T1547_.28.0433a21: 者＊鬘童眞行結故説。尊者＊鬘童眞説。若行
T1547_.28.0433a22: 者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。
T1547_.28.0433a23: 世尊説結行者不行者諸未盡者皆是結。或
T1547_.28.0433a24: 曰。尊者＊鬘童眞結現在前故説。尊者＊鬘童
T1547_.28.0433a25: 眞説。若結現在前即是結。不現在前非是結。
T1547_.28.0433a26: 世尊成就結故呵責。世尊説結若現在前者
T1547_.28.0433a27: 不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩
T1547_.28.0433a28: 童呵責喩而呵責之。＊鬘童眞彼衆多異學。
T1547_.28.0433a29: 不以此＊孩童呵責喩。責汝耶。＊鬘童如＊孩童
T1547_.28.0433b01: 年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使
T1547_.28.0433b02: 故名爲欲愛使。或曰。＊鬘童眞現在結故説。
T1547_.28.0433b03: 尊者＊鬘童眞説。若結現在是結餘者非是結。
T1547_.28.0433b04: 世尊三世結故呵責。或曰。尊者＊鬘童眞未
T1547_.28.0433b05: 盡結故説。尊者＊鬘童眞説。若結未盡是結。
T1547_.28.0433b06: 餘者非結。世尊説盡未盡故呵責。以是故佛
T1547_.28.0433b07: 世尊呵責＊鬘童眞。廣説五下分結處盡
T1547_.28.0433b08:   ＊鞞婆沙五上結處第十
T1547_.28.0433b09: 五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五
T1547_.28.0433b10: 上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。
T1547_.28.0433b11: 無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色
T1547_.28.0433b12: 無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂
T1547_.28.0433b13: 上分結性。已種相身所有自然。説性已當説
T1547_.28.0433b14: 行。何以故説上分。上有何義。答曰。將至上
T1547_.28.0433b15: 墮生上上界縛。是故説上分。問曰。若將至上
T1547_.28.0433b16: 墮生上上界縛是故説上分者。不應立流。此
T1547_.28.0433b17: 亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不
T1547_.28.0433b18: 然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上
T1547_.28.0433b19: 分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脱故正
T1547_.28.0433b20: 智故聖道故善法故立流。離生至第一有中
T1547_.28.0433b21: 故是下。解脱故正智故聖道故善法故。尊者
T1547_.28.0433b22: 婆跋羅茶亦爾説。久時生上流下是故説流。
T1547_.28.0433b23: 説曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更
T1547_.28.0433b24: 有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦
T1547_.28.0433b25: 思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟
T1547_.28.0433b26: 所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中
T1547_.28.0433b27: 可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須
T1547_.28.0433b28: 陀洹斯陀＊含。問曰。於此論中更有論生。何
T1547_.28.0433b29: 以故上分結阿那＊含意中可得。非須陀洹斯
T1547_.28.0433c01: 陀＊含。答曰。即彼事如上説。謂彼生上不生
T1547_.28.0433c02: 下。是須陀洹斯陀＊含亦生上亦生下。彼阿那
T1547_.28.0433c03: ＊含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。
T1547_.28.0433c04: 度界者欲界也。得果者阿那＊含果也。須陀洹
T1547_.28.0433c05: 斯陀＊含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分
T1547_.28.0433c06: 永盡知。須陀洹斯陀＊含亦不度界。亦不下分
T1547_.28.0433c07: 結永盡知。或曰。謂得果行功徳不行惡。須陀
T1547_.28.0433c08: 洹斯陀＊含雖得果彼亦行功徳亦行惡。或曰。
T1547_.28.0433c09: 謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀＊含雖
T1547_.28.0433c10: 得果彼同凡夫行事轉。手搏加捲起身行
T1547_.28.0433c11: 口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華＊鬘
T1547_.28.0433c12: 著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那
T1547_.28.0433c13: ＊含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不
T1547_.28.0433c14: 入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀
T1547_.28.0433c15: 洹斯陀＊含雖得果故有此事。以是故五上分
T1547_.28.0433c16: 結。阿那＊含意中可得非餘。問曰。何以故一
T1547_.28.0433c17: 愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若
T1547_.28.0433c18: 未立者。是世尊有餘言現義門現義略現義度
T1547_.28.0433c19: 當知義。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
T1547_.28.0433c20: 彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂
T1547_.28.0433c21: 不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二
T1547_.28.0433c22: 明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢
T1547_.28.0433c23: 無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛
T1547_.28.0433c24: 亦應立一。此上分應有四應有八。是故説現
T1547_.28.0433c25: 二門至現二數。或曰。謂愛斷於界斷於地斷
T1547_.28.0433c26: 於種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二
T1547_.28.0433c27: 上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二倶。三
T1547_.28.0433c28: 界有五種。一切染汚意可得。何以故。調立上
T1547_.28.0433c29: 分結而不立睡。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞
T1547_.28.0434a01: 無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立
T1547_.28.0434a02: 上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛
T1547_.28.0434a03: 患重過多苦。以＊盛患故。婆須蜜經云。不善
T1547_.28.0434a04: 大地中以＊盛患故施設所説。凡夫起欲使時
T1547_.28.0434a05: 便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者
T1547_.28.0434a06: 無明使。四者無明使種。五者調。以＊盛患故。
T1547_.28.0434a07: 阿毘曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何
T1547_.28.0434a08: 不共調纒。此睡非多＊盛患非多重過非多苦。
T1547_.28.0434a09: 以是故不立上分結中。或曰。此調於四枝
T1547_.28.0434a10: 五＊枝定能起意。彼睡於定隨順。復次若意
T1547_.28.0434a11: 睡＊盛彼速發定。以是故調立上分結中不立
T1547_.28.0434a12: 睡。問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。
T1547_.28.0434a13: 若結性者。彼婆須蜜經云何通。彼經説結法
T1547_.28.0434a14: 云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是
T1547_.28.0434a15: 結非結性者。此經云何通。此中説五上分結。
T1547_.28.0434a16: 色愛無色愛調慢無明。是作此論已説曰。是
T1547_.28.0434a17: 結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼
T1547_.28.0434a18: 婆須蜜經云何通。彼説結法云何九結是非
T1547_.28.0434a19: 結法。云何除九結已餘法。是外者作是説。此
T1547_.28.0434a20: 經應爾。結法云何九結。及五上分調是非結
T1547_.28.0434a21: 法。云何除九結及五上分調餘法。是外者此
T1547_.28.0434a22: 經如是説罽賓此經何以故不作是説。答曰。
T1547_.28.0434a23: 應説若未説者何意。答曰。彼罽賓説。此五
T1547_.28.0434a24: 上分結調不定。或是結或非是結。或有結者
T1547_.28.0434a25: 或無結者。有時結有時非結。或是結或非是
T1547_.28.0434a26: 結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有
T1547_.28.0434a27: 結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫
T1547_.28.0434a28: 人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖
T1547_.28.0434a29: 人中謂阿那＊含意可得是結。謂須陀洹斯陀
T1547_.28.0434b01: ＊含意可得是非結。以不定故。或是結或非
T1547_.28.0434b02: 是結。或有結者或無結者。有時結有時非
T1547_.28.0434b03: 結。以是故不立結中。問曰。於此論中更有論
T1547_.28.0434b04: 生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。
T1547_.28.0434b05: 答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此
T1547_.28.0434b06: 欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。
T1547_.28.0434b07: 色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如
T1547_.28.0434b08: 放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調
T1547_.28.0434b09: 立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結
T1547_.28.0434b10: 非是法法想。如瞋憤不語。依誑諂高害。此非
T1547_.28.0434b11: 是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無
T1547_.28.0434b12: 此非是法法想。結於彼中調現。以是故色無
T1547_.28.0434b13: 色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此
T1547_.28.0434b14: 欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無
T1547_.28.0434b15: 有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟
T1547_.28.0434b16: 地。是除欲地。彼四＊枝五＊枝定中調起意。以
T1547_.28.0434b17: 是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。
T1547_.28.0434b18: 廣説五上分結處盡
T1547_.28.0434b19:   ＊鞞婆沙五見處第十一
T1547_.28.0434b20: 五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五
T1547_.28.0434b21: 見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見
T1547_.28.0434b22: 亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦
T1547_.28.0434b23: 爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種
T1547_.28.0434b24: 五見性。是見性已種性身所有自然。性説已
T1547_.28.0434b25: 當説行。何以故名爲見。見有何義。答曰。觀故
T1547_.28.0434b26: 行故堅受故縁深入故。觀者能視也。問曰。
T1547_.28.0434b27: 如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒
T1547_.28.0434b28: 觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦
T1547_.28.0434b29: 名爲見。如是邪觀顛倒觀但慧故名爲視。此
T1547_.28.0434c01: 是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃
T1547_.28.0434c02: 云何行。答曰。捷利故名爲行。故曰行。堅受
T1547_.28.0434c03: 者。邪事堅＊受故。此見邪事極堅受。非聖道
T1547_.28.0434c04: 刀不捨。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙
T1547_.28.0434c05: 然後捨。以是故説頌曰
T1547_.28.0434c06:     若受惡慧 如鱣魚齧 失掻摩銜
T1547_.28.0434c07:     非斧不離
T1547_.28.0434c08: 説者大海中有虫。名失掻摩羅。彼虫若有所
T1547_.28.0434c09: ＊銜時。若草若木彼極＊銜非刀不離。要以刀
T1547_.28.0434c10: 墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非
T1547_.28.0434c11: 聖道刀不捨。若佛佛弟子興已。以聖道刀。
T1547_.28.0434c12: 墮見牙然後捨。故曰堅受。縁深入者。此見縁
T1547_.28.0434c13: 中極入如鍼墮泥。是觀故行故堅受故縁深入
T1547_.28.0434c14: 故名爲見。或曰。二事故名爲見。明故行故也。
T1547_.28.0434c15: 或曰。更有二事故名爲見。彼相成就故。彼事
T1547_.28.0434c16: 辦故也。或曰。三事故名爲見。彼相成就故。彼
T1547_.28.0434c17: 事辦故。縁深入故也。或曰。更有三事故名爲
T1547_.28.0434c18: 見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名爲
T1547_.28.0434c19: 見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者
T1547_.28.0434c20: 惡方便也。無智者此二事倶也。復説意者正受
T1547_.28.0434c21: 人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如
T1547_.28.0434c22: 是共行説已今當別説。何以故名爲身見。答
T1547_.28.0434c23: 曰。此見己身轉行。是故説身見。問曰。餘見亦
T1547_.28.0434c24: 己身轉行。何以故説一身見不説餘。答曰。此
T1547_.28.0434c25: 身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。餘見
T1547_.28.0434c26: 亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身
T1547_.28.0434c27: 轉行者。己界縁也。他身轉行者。他界縁也。
T1547_.28.0434c28: 非身轉行者。盡道縁也。此身見一向己身轉
T1547_.28.0434c29: 行。非他身非非身轉行。是故説一身見非餘。
T1547_.28.0435a01: 或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。餘
T1547_.28.0435a02: 者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我
T1547_.28.0435a03: 作。是我作轉行是身見。餘者雖己身轉行無
T1547_.28.0435a04: 此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉
T1547_.28.0435a05: 行此是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰。
T1547_.28.0435a06: 謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。餘者
T1547_.28.0435a07: 雖己身轉行無此事。或曰受己身故名爲身
T1547_.28.0435a08: 見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。餘見
T1547_.28.0435a09: 者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名爲邊
T1547_.28.0435a10: 見。答曰。受二邊故名爲邊見。二邊者。一者斷
T1547_.28.0435a11: 二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經
T1547_.28.0435a12: 説。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非
T1547_.28.0435a13: 有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已
T1547_.28.0435a14: 滅非是常也。迦＊旃延。世間滅者。正觀如實
T1547_.28.0435a15: 世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此
T1547_.28.0435a16: 終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及
T1547_.28.0435a17: 常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正
T1547_.28.0435a18: 受謂有我彼或常或斷。如佛契經説諸比丘。
T1547_.28.0435a19: 我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何
T1547_.28.0435a20: 故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不麁
T1547_.28.0435a21: 言。若斷見異學共倶。彼斷見異學有因無果
T1547_.28.0435a22: 謂彼果斷。世尊説者。汝有因我亦有因。如汝
T1547_.28.0435a23: 謗果汝自當知。若常見異學共倶。彼常見異
T1547_.28.0435a24: 學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊説
T1547_.28.0435a25: 者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世
T1547_.28.0435a26: 尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中説法。
T1547_.28.0435a27: 是故説。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊
T1547_.28.0435a28: 者婆須蜜説曰。如世尊所説。比丘我不共世
T1547_.28.0435a29: 間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世
T1547_.28.0435b01: 間共佛諍。答曰。世尊説法世間説非法。不可
T1547_.28.0435b02: 説法共非説法諍。重説曰。世尊於等中隨順。
T1547_.28.0435b03: 世間不與世尊第一義隨順。是故説。比丘我
T1547_.28.0435b04: 不共世間諍。重説曰。善除二諍根故。二諍
T1547_.28.0435b05: 者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故説。
T1547_.28.0435b06: 比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅説曰。諸
T1547_.28.0435b07: 尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學
T1547_.28.0435b08: 不正説。當觀是非正説。世尊現義現法現善
T1547_.28.0435b09: 現妙故。當觀是正説。是故説比丘我不共世
T1547_.28.0435b10: 間諍。世間共我諍。問曰。何以故説邪見。答
T1547_.28.0435b11: 曰。邪行故説邪見。問曰。如一切見邪行。何以
T1547_.28.0435b12: 故説一邪見不説餘。答曰。二事故名邪見。及
T1547_.28.0435b13: 無行轉説邪見。餘者雖邪行轉無此二事。或
T1547_.28.0435b14: 曰。謂邪行轉謗衆生恩及法恩。謗衆生恩者。
T1547_.28.0435b15: 説無有父母。謗法恩者。説世間無阿羅漢善
T1547_.28.0435b16: 逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成
T1547_.28.0435b17: 就遊也。餘者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉
T1547_.28.0435b18: 及無行轉。説無有施無有齊無有説。無善行
T1547_.28.0435b19: 惡行果報。無有此世後世。如是廣説。餘者雖
T1547_.28.0435b20: 邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。
T1547_.28.0435b21: 亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦
T1547_.28.0435b22: 謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。
T1547_.28.0435b23: 謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故
T1547_.28.0435b24: 説我極樂。如是衆生受有如熱鐵丸。邪見故
T1547_.28.0435b25: 説無苦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行
T1547_.28.0435b26: 轉説惡。如所説居士邪見人。諸身行口行意
T1547_.28.0435b27: 行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不
T1547_.28.0435b28: 喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見
T1547_.28.0435b29: 居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆
T1547_.28.0435c01: 梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼
T1547_.28.0435c02: 一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子
T1547_.28.0435c03: 苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思
T1547_.28.0435c04: 願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不
T1547_.28.0435c05: ＊喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。餘
T1547_.28.0435c06: 者雖邪行轉無此事。問曰。何以故説見盜。答
T1547_.28.0435c07: 曰。見故名爲見盜。問曰。如此盜一切五陰。何
T1547_.28.0435c08: 以見盜故名爲見盜答曰。因見起盜。一切五
T1547_.28.0435c09: 陰故説見盜。或曰。設見盜及盜五陰。但第一
T1547_.28.0435c10: 行故名爲見盜。問曰。何以故説戒盜。答曰。戒
T1547_.28.0435c11: 故名爲戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以
T1547_.28.0435c12: 故戒盜故名爲戒盜。答曰。因戒起盜。一切
T1547_.28.0435c13: 五陰故説戒盜。或曰。説戒盜及盜五陰但淨
T1547_.28.0435c14: 行故説戒盜。問曰。何以故説盜。答曰。他所見
T1547_.28.0435c15: 而盜故説盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及
T1547_.28.0435c16: 常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清
T1547_.28.0435c17: 淨。是他所見而盜故説盜。廣説五見處盡
T1547_.28.0435c18:   ＊鞞婆沙六身愛處第十二
T1547_.28.0435c19: 六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應
T1547_.28.0435c20: 説一愛。如九結中三界愛立愛結。應説二如
T1547_.28.0435c21: 七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。
T1547_.28.0435c22: 應説三如所説欲愛色愛無色愛。應説四如
T1547_.28.0435c23: 起四愛。彼説比丘比丘尼。因依愛起而起著
T1547_.28.0435c24: 而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼
T1547_.28.0435c25: 愛起而起著而著立而立。應説五如見苦斷
T1547_.28.0435c26: 見習盡道思惟斷。應説九如九種増上。増上
T1547_.28.0435c27: 上増上中増上下。中上中中中下。下上下中
T1547_.28.0435c28: 下下。應説十八。如説十八意行。應説三十六
T1547_.28.0435c29: 如三十六刀。應説百八愛。如百八痛。時故
T1547_.28.0436a01: 意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量
T1547_.28.0436a02: 愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六
T1547_.28.0436a03: 身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門
T1547_.28.0436a04: 六迹六道六度六識身相應。是依故説六身
T1547_.28.0436a05: 愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六迹六道
T1547_.28.0436a06: 六度六識身相應。何以故説六愛身。不説六
T1547_.28.0436a07: 恚及無明身。答曰。是世尊有餘言。此現義義
T1547_.28.0436a08: 門義略義愛當知義。如説六身愛恚無明亦
T1547_.28.0436a09: 爾。若不説何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或
T1547_.28.0436a10: 曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大増惡
T1547_.28.0436a11: 難除。恚大＊増＊惡易除。無明亦大＊増＊惡難
T1547_.28.0436a12: 除。以故爾。問曰。何以故説身。答曰。多身故
T1547_.28.0436a13: 説身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意
T1547_.28.0436a14: 更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
T1547_.28.0436a15: 更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一
T1547_.28.0436a16: 車名車軍。非一歩名歩軍。但多象名象軍。
T1547_.28.0436a17: 多馬名馬軍。多車名車軍。多＊歩名＊歩軍。如
T1547_.28.0436a18: 是非一愛時説眼更愛。非一愛時説乃至意
T1547_.28.0436a19: 更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
T1547_.28.0436a20: 更愛。是多身故名爲身。廣説六身愛處盡
T1547_.28.0436a21:   ＊鞞婆沙七使處第十三
T1547_.28.0436a22: 七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
T1547_.28.0436a23: 使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五
T1547_.28.0436a24: 種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色
T1547_.28.0436a25: 無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。
T1547_.28.0436a26: 無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界
T1547_.28.0436a27: 四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使
T1547_.28.0436a28: 性已種相身所有自然。説性已當説行。何以
T1547_.28.0436a29: 故説使。使有何義。答曰。罽賓説三句。如豪
T1547_.28.0436b01: 使亦爾。所使是使相逐是使。如＊豪使亦爾
T1547_.28.0436b02: 者＊豪者説細如＊豪。所説七使成一＊豪。是説
T1547_.28.0436b03: ＊豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一
T1547_.28.0436b04: 使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼
T1547_.28.0436b05: 意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空
T1547_.28.0436b06: 行者鳥。水行者虫説者如鳥飛空逕遊大海。
T1547_.28.0436b07: 彼諸水虫作是念。此大海水無量深廣。非是
T1547_.28.0436b08: 凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。虫知此
T1547_.28.0436b09: 鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水虫得而食。
T1547_.28.0436b10: 如是未除欲衆生。一切時七使得現在相逐。
T1547_.28.0436b11: 若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故
T1547_.28.0436b12: 相逐是使。或曰。如＊豪使亦爾者。熏堅著故。
T1547_.28.0436b13: 所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。
T1547_.28.0436b14: 如＊豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相
T1547_.28.0436b15: 逐是使者。＊熏堅著也。或曰。如＊豪使亦爾者。
T1547_.28.0436b16: 過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者
T1547_.28.0436b17: 當來也。或曰。如＊豪使亦爾。所使是使者。心
T1547_.28.0436b18: 相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。
T1547_.28.0436b19: 如使無不心相應。答曰。彼使得以使爲名。外
T1547_.28.0436b20: 者説四句。如＊豪使亦爾。相入是使。所使是
T1547_.28.0436b21: 使。相逐是使。如＊豪使亦爾者。＊豪者説細也。
T1547_.28.0436b22: 如所説此極細行也。相入是使者。於意中相
T1547_.28.0436b23: 入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。於
T1547_.28.0436b24: 意中所使如乳母爲嬰兒所使。相逐是使者。
T1547_.28.0436b25: 於意中相逐如影逐身。或曰。如＊豪使亦爾
T1547_.28.0436b26: 者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。
T1547_.28.0436b27: 相逐是使者＊熏堅著也。或曰。以三事得知
T1547_.28.0436b28: 使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜
T1547_.28.0436b29: 藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。
T1547_.28.0436c01: 慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者
T1547_.28.0436c02: 如迷失道。疑使者如惑二道。是説性也。果者
T1547_.28.0436c03: 欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習
T1547_.28.0436c04: 多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無
T1547_.28.0436c05: 色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使
T1547_.28.0436c06: 修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生
T1547_.28.0436c07: 異道中。疑使修習多修習生邊地中。是説果
T1547_.28.0436c08: 也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如
T1547_.28.0436c09: 貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅
T1547_.28.0436c10: 蘭欝頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無
T1547_.28.0436c11: 明使者當觀如欝鞞羅。見使者當觀如＊鬘童
T1547_.28.0436c12: 眞。疑使者當觀如須那刹多羅。是説人。以是
T1547_.28.0436c13: 三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。
T1547_.28.0436c14: 慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊於法眞
T1547_.28.0436c15: 諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。謂有
T1547_.28.0436c16: 使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。説結
T1547_.28.0436c17: 二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。
T1547_.28.0436c18: 不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼
T1547_.28.0436c19: 立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使
T1547_.28.0436c20: 中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉
T1547_.28.0436c21: 熏不堅著。使者＊熏＊堅著。如處所燒草樹
T1547_.28.0436c22: 皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗
T1547_.28.0436c23: 骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳
T1547_.28.0436c24: 嫉不立使中。廣説八使處盡
T1547_.28.0436c25:   ＊鞞婆沙九結處第十四
T1547_.28.0436c26: 九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結
T1547_.28.0436c27: 疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結
T1547_.28.0436c28: 三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結
T1547_.28.0436c29: 五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結
T1547_.28.0437a01: 三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此
T1547_.28.0437a02: 五種是九結性。是結性已種相身所有自然。
T1547_.28.0437a03: 説性已當説行。何以故説結。結有何義。答曰。
T1547_.28.0437a04: 縛義是結義。苦繋義是結義。結雜毒義是結
T1547_.28.0437a05: 義。縛義是結義者。縛是結結是縛。云何知。答
T1547_.28.0437a06: 曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶
T1547_.28.0437a07: 拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繋色耶色繋眼
T1547_.28.0437a08: 耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色繋眼。至
T1547_.28.0437a09: 意法不意繋法不法繋意。但此中若婬若欲
T1547_.28.0437a10: 是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛一黒一白
T1547_.28.0437a11: 一＊扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有作是説。
T1547_.28.0437a12: 黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利弗。彼爲
T1547_.28.0437a13: 等説不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答
T1547_.28.0437a14: 曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛非白牛繋黒
T1547_.28.0437a15: 牛。但以＊扼鞅繋是彼繋。如是尊者舍利弗。
T1547_.28.0437a16: 不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法不法繋
T1547_.28.0437a17: 意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛義是結
T1547_.28.0437a18: 義。苦繋義是結義者。欲界結欲界衆生欲界
T1547_.28.0437a19: 中苦繋。色界結色界衆生色界中苦繋。無色
T1547_.28.0437a20: 界結無色界衆生無色界中苦繋。諸欲界結
T1547_.28.0437a21: 彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色界結彼
T1547_.28.0437a22: 是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義是結義。
T1547_.28.0437a23: 結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如
T1547_.28.0437a24: 解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極
T1547_.28.0437a25: 妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生
T1547_.28.0437a26: 處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繋義
T1547_.28.0437a27: 是縛義。苦繋義是結。義雜毒義是結義。共行
T1547_.28.0437a28: 説已當別説行。愛結云何。答曰。三界愛也。問
T1547_.28.0437a29: 曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛
T1547_.28.0437b01: 立有使。如是餘契經中説三愛。欲愛色愛無
T1547_.28.0437b02: 色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。
T1547_.28.0437b03: 答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過。彼盡
T1547_.28.0437b04: 知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能
T1547_.28.0437b05: 獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中
T1547_.28.0437b06: 根或軟根。利根者一切三界愛説一愛結。中
T1547_.28.0437b07: 根者説二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色
T1547_.28.0437b08: 界愛立有使。＊軟根者説三愛如所説三愛欲
T1547_.28.0437b09: 愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略
T1547_.28.0437b10: 或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛説一
T1547_.28.0437b11: 愛結。謂欲廣者彼説三愛。如所説三愛。欲愛
T1547_.28.0437b12: 色愛無色愛謂欲廣略者彼説二愛。如使中
T1547_.28.0437b13: 欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復
T1547_.28.0437b14: 次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂
T1547_.28.0437b15: 始行者彼説三愛如所説三愛。欲愛色愛無
T1547_.28.0437b16: 色愛。謂少習行者彼説二愛。如使中欲界愛
T1547_.28.0437b17: 立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三
T1547_.28.0437b18: 界愛説一愛結。或曰。前已説苦繋義是結義。
T1547_.28.0437b19: 謂欲界愛此是繋相。繋苦中非是樂。謂色無
T1547_.28.0437b20: 色界愛彼一切繋相。繋苦中非是樂。是等共
T1547_.28.0437b21: 一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問
T1547_.28.0437b22: 曰。恚結云何。答曰。於衆生起惡。問曰。如非
T1547_.28.0437b23: 衆生亦起惡。何以故説於衆生起惡。答曰。因
T1547_.28.0437b24: 衆生起惡。於非衆生亦起惡。或曰。多故多因
T1547_.28.0437b25: 衆生起惡少非衆生。或曰。多＊増＊惡故。多
T1547_.28.0437b26: ＊増＊惡於衆生起惡。少＊増＊惡非衆生。問曰。
T1547_.28.0437b27: 慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢増
T1547_.28.0437b28: 上慢慢増慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂
T1547_.28.0437b29: 之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知
T1547_.28.0437c01: 也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三
T1547_.28.0437c02: 見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。
T1547_.28.0437c03: 失願結云何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。
T1547_.28.0437c04: 見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以
T1547_.28.0437c05: 故使中五見立一見使。結中二見立見結。二
T1547_.28.0437c06: 見立失願結。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無
T1547_.28.0437c07: 能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨
T1547_.28.0437c08: 立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已説苦繋是
T1547_.28.0437c09: 結義。謂身見彼名女繋。苦中非是樂。謂邊見
T1547_.28.0437c10: 及邪見彼亦名女繋。苦中非是樂。是等共一
T1547_.28.0437c11: 名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。繋
T1547_.28.0437c12: 苦中非是樂。謂見盜亦名＊界。繋苦中非是
T1547_.28.0437c13: 樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或
T1547_.28.0437c14: 曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。
T1547_.28.0437c15: 失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失
T1547_.28.0437c16: 願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故
T1547_.28.0437c17: 結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結
T1547_.28.0437c18: 云何答曰。於諦猶豫也。問曰。何以作是説於
T1547_.28.0437c19: 諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若
T1547_.28.0437c20: 遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。
T1547_.28.0437c21: 見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生
T1547_.28.0437c22: 猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本
T1547_.28.0437c23: 疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂
T1547_.28.0437c24: 彼不定説欲令定。問曰。疑結云何。答曰。於諦
T1547_.28.0437c25: 猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。
T1547_.28.0437c26: 心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。
T1547_.28.0437c27: 答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。
T1547_.28.0437c28: 問曰。何以作是説。答曰。不定者欲令定故。欲
T1547_.28.0437c29: 令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳
T1547_.28.0438a01: 想者。謂見他好物而起嫉彼物於我好。彼物
T1547_.28.0438a02: 於我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳
T1547_.28.0438a03: 是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物
T1547_.28.0438a04: 於此中莫出。是物於此中莫出。世間見已作
T1547_.28.0438a05: 是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉
T1547_.28.0438a06: 中慳＊想慳中嫉想。説欲令定。問曰。嫉結云
T1547_.28.0438a07: 何答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。
T1547_.28.0438a08: 慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此
T1547_.28.0438a09: 結貪相也。問曰。何以故十纒慳嫉立九結中
T1547_.28.0438a10: 餘不立。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
T1547_.28.0438a11: 彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無
T1547_.28.0438a12: 結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纒何謂
T1547_.28.0438a13: 後何謂邊。慳嫉也。以是故十纒中慳嫉立九
T1547_.28.0438a14: 結中。餘不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結
T1547_.28.0438a15: 弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉
T1547_.28.0438a16: 者。有百千無量錢財。於中不能持一錢。從
T1547_.28.0438a17: 今世至後世於中何故起慳。是謂卑結賤妾
T1547_.28.0438a18: 結穢結＊弊結。故十纒慳嫉立九結中不立餘。
T1547_.28.0438a19: 或曰。謂因此慳嫉衆生生死中受無量輕易。
T1547_.28.0438a20: 世間二所輕易。一者貧窮。二者醜陋。嫉結修
T1547_.28.0438a21: 習多修習便醜陋。慳結修習多修習便貧窮。
T1547_.28.0438a22: 此二貧窮及醜陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕
T1547_.28.0438a23: 易。至己妻子亦輕易。以是故十纒慳嫉立九
T1547_.28.0438a24: 結中不立餘。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如
T1547_.28.0438a25: 衆生繋在獄中。立二獄＊卒守門令不得出。如
T1547_.28.0438a26: 園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此
T1547_.28.0438a27: 衆生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天
T1547_.28.0438a28: 人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纒慳嫉立
T1547_.28.0438a29: 九結中不立餘。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數
T1547_.28.0438b01: 數共鬪。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。
T1547_.28.0438b02: 大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹
T1547_.28.0438b03: 如是及餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天
T1547_.28.0438b04: 及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。各異身有
T1547_.28.0438b05: 二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六
T1547_.28.0438b06: 結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有
T1547_.28.0438b07: 六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有
T1547_.28.0438b08: 三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天
T1547_.28.0438b09: 及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。
T1547_.28.0438b10: 天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是及
T1547_.28.0438b11: 餘各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是
T1547_.28.0438b12: 豪貴結。彼釋提桓因於二天中増上豪貴主。
T1547_.28.0438b13: 彼爲此重擔慳嫉所纒。世尊爲彼譏刺義故
T1547_.28.0438b14: 説。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。
T1547_.28.0438b15: 如是及餘各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉
T1547_.28.0438b16: 重擔所纒。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅
T1547_.28.0438b17: 數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅。爲阿須羅
T1547_.28.0438b18: 所嬈。離戰處不久。至世尊所而説義。世尊。
T1547_.28.0438b19: 何因何縁天及阿須羅數數共鬪。世尊爲説
T1547_.28.0438b20: 義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共鬪。天
T1547_.28.0438b21: 上食妙。阿須羅有美女。彼諸天於食慳。不
T1547_.28.0438b22: 欲令阿須羅得。於女嫉令我得。阿須羅於女
T1547_.28.0438b23: 慳。不欲令天得。於食嫉令我得。彼天來下爲
T1547_.28.0438b24: 女故。阿須羅至天上爲食故。如是天及阿須
T1547_.28.0438b25: 羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離
T1547_.28.0438b26: 戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿
T1547_.28.0438b27: 須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是餘各異身有
T1547_.28.0438b28: 幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓
T1547_.28.0438b29: 和迦留羅羅刹。及餘各異身有二結慳及嫉。
T1547_.28.0438c01: 以是故十纒慳嫉立九結中不立餘。廣説九
T1547_.28.0438c02: 結處盡
T1547_.28.0438c03:   ＊鞞婆沙九十八使處第十五
T1547_.28.0438c04: 九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十
T1547_.28.0438c05: 五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故
T1547_.28.0438c06: 作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作
T1547_.28.0438c07: 此論。如名守本＊文沙門者。是一切佛契經如
T1547_.28.0438c08: 本所説而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。
T1547_.28.0438c09: 彼作是説。更誰有力勝於佛者。謂佛契經説
T1547_.28.0438c10: 七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲
T1547_.28.0438c11: 斷彼意故。此中九十八使説如實相。以是故
T1547_.28.0438c12: 作此論。佛契經説七使。彼分別界行種起九
T1547_.28.0438c13: 十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別
T1547_.28.0438c14: 種。於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界
T1547_.28.0438c15: 種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。於九
T1547_.28.0438c16: 十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界
T1547_.28.0438c17: 種。於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂
T1547_.28.0438c18: 七使中疑使。彼亦分別界種。於九十八使中
T1547_.28.0438c19: 起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分
T1547_.28.0438c20: 別界起十五欲界五見色無色界五見。分別
T1547_.28.0438c21: 行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有
T1547_.28.0438c22: 四。如是五見分別界行種。於九十八使中起
T1547_.28.0438c23: 三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。
T1547_.28.0438c24: 便起九十八使。廣説九十八使處盡。鞞婆沙
T1547_.28.0438c25: 説不善品小章竟
T1547_.28.0438c26: 鞞婆沙論卷第三
T1547_.28.0438c27:
T1547_.28.0438c28:
T1547_.28.0438c29:
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