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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1547_.28.0422a01: 此生至竟不現在前。或曰。七生處故。生生
T1547_.28.0422a02: 處者。欲界六天及人。此中須陀洹應生。是故。
T1547_.28.0422a03: 七生處故。或曰。彼八生空無聖道故。若須陀
T1547_.28.0422a04: 洹至八有者。彼見諦已爲非見諦。得果已爲
T1547_.28.0422a05: 非得果。等行已爲非等行。得聖人已爲是凡
T1547_.28.0422a06: 人。無説有咎。以是故須陀洹不至八有。或曰。
T1547_.28.0422a07: 世間中現事故。世間中現事者。至七世名爲
T1547_.28.0422a08: 親。若至八非親。如是若須陀洹至八。於恒
T1547_.28.0422a09: 沙佛法中遠離他不親。無説有咎。以是故須
T1547_.28.0422a10: 陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七生人間
T1547_.28.0422a11: 七。彼中説。是但須陀洹有差降七生天上人
T1547_.28.0422a12: 間六天上六人間五天上五人間四天上四人
T1547_.28.0422a13: 間三天上三人間二天上二人間一。但須陀
T1547_.28.0422a14: 洹極滿天上七人間七。彼中説。是若極七生
T1547_.28.0422a15: 有是須陀洹。問曰。彼七何處滿。或有説者。若
T1547_.28.0422a16: 身得須陀洹果。彼身於七中。或有説數。或有
T1547_.28.0422a17: 不説數。謂有説數者。若天上得果人間般涅
T1547_.28.0422a18: 槃。人間得果天上般涅槃。謂有不説數者。若
T1547_.28.0422a19: 天上得果天上般涅槃。人間得果人間般涅
T1547_.28.0422a20: 槃。如是説者。若身中得須陀洹果。彼身於七
T1547_.28.0422a21: 中不數。何以故。答曰。若彼身中得須陀洹果
T1547_.28.0422a22: 者。彼身中陰凡夫時。若此身於七中數者。應
T1547_.28.0422a23: 有二十七。不應二十八。若爾者。與施設所
T1547_.28.0422a24: 説相違。彼所説彼二十八有。往生後有。後
T1547_.28.0422a25: 依後得身。得無漏道。用盡餘結。無説有
T1547_.28.0422a26: 咎。是彼身於七中不數。問曰。極七生有須陀
T1547_.28.0422a27: 洹。於六生中聖道現在前耶。不現在前耶。若
T1547_.28.0422a28: 現在前者。何以不般涅槃。若不現在前者。彼
T1547_.28.0422a29: 意應無聖道。作此論已。有一説者現在前。問
T1547_.28.0422b01: 曰。何以不般涅槃。答曰。彼行樂世間行力故
T1547_.28.0422b02: 不般涅槃。問曰。極七生有須陀洹極滿七。佛
T1547_.28.0422b03: 未出世。彼爲白衣般涅槃爲云何。答曰。不然。
T1547_.28.0422b04: 彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支
T1547_.28.0422b05: 佛。住仙人窟中。本盡爲聲聞。是故説極七
T1547_.28.0422b06: 生有。七生天上人間者。從天至人從人至天。
T1547_.28.0422b07: 如人從園至園從節會至節會。彼亦如是。從
T1547_.28.0422b08: 天至人從人至天。是故説七。天人往生者。往
T1547_.28.0422b09: 謂中陰。生謂本有。是故説往生。信苦邊者。問
T1547_.28.0422b10: 曰。苦邊者。當言中當言外。若言苦中應無苦
T1547_.28.0422b11: 邊。若苦外者世間現事云何通。如金籌初亦
T1547_.28.0422b12: 金中亦金後亦金。如是須陀洹初亦苦中亦
T1547_.28.0422b13: 苦後亦苦。云何有苦邊。作此論已。有一説
T1547_.28.0422b14: 者。阿羅漢最後陰是苦邊。或有説者。滅盡涅
T1547_.28.0422b15: 槃是苦邊。問曰。若阿羅漢最後陰是苦邊者。
T1547_.28.0422b16: 云何有苦邊。答曰。如是有苦邊。謂更不受苦。
T1547_.28.0422b17: 更不結著苦。更不與苦作縁。問曰。若滅盡涅
T1547_.28.0422b18: 槃是苦邊者。譬喩云何通。答曰。此不必通。此
T1547_.28.0422b19: 亦非契經非律非阿毘曇不可以世間喩壞
T1547_.28.0422b20: 賢聖語。世間事異賢聖事異。作苦邊者。苦謂
T1547_.28.0422b21: 之五盛陰。彼是邊最邊後邊。是故説作苦
T1547_.28.0422b22: 邊。廣説三結處盡
T1547_.28.0422b23: 鞞婆沙論卷第一
T1547_.28.0422b24:
T1547_.28.0422b25:
T1547_.28.0422b26:
T1547_.28.0422b27:
T1547_.28.0422b28:
T1547_.28.0422b29:
T1547_.28.0422c01:
T1547_.28.0422c02:
T1547_.28.0422c03: 鞞婆沙論卷第二
T1547_.28.0422c04: 　＊阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0422c05: 　＊符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0422c06: 三不善根處第二
T1547_.28.0422c07: 三不善根者。貪不善根恚不善根癡不善根。
T1547_.28.0422c08: 三不善根有何性。答曰。貪不善根者。欲界愛
T1547_.28.0422c09: 五種六識身。恚不善根者。恚有五種六識身。
T1547_.28.0422c10: 癡不善根者。欲界無明盡有四種。見習見盡
T1547_.28.0422c11: 見道思惟所斷。見苦斷癡種少所入。問曰。何
T1547_.28.0422c12: 以故。答曰。謂此有十種。五見相應疑愛恚慢
T1547_.28.0422c13: 相應。不共有十。於中八種立不善根。二種不
T1547_.28.0422c14: 立。欲界身見邊見相應也。問曰。因者説是根。
T1547_.28.0422c15: 彼欲界身見邊見相應無明一切不善法因。彼
T1547_.28.0422c16: 何以故不立不善根。答曰。謂性不善。亦一切
T1547_.28.0422c17: 不善法因。彼立不善根。此欲界身見邊見相
T1547_.28.0422c18: 應無明。雖一切不善法因。非性不善。問若
T1547_.28.0422c19: 爾者爲云何。答曰。無記是。是故説欲界無明
T1547_.28.0422c20: 盡四種見盡見道思惟所斷。一種少所入見
T1547_.28.0422c21: 苦斷也。六識身相應。此十五種三不善根性。
T1547_.28.0422c22: 此是三不善根性已種相身所有自然。説性
T1547_.28.0422c23: 已當説行。何以故説不善根不善根義云何。
T1547_.28.0422c24: 尊者婆須蜜説曰。生義養義増義不善根義。
T1547_.28.0422c25: 重説曰。長義受義滿義不善根義。重説曰。因
T1547_.28.0422c26: 不善義是不善根義。重説曰。轉不善義是不
T1547_.28.0422c27: 善根義。重説曰。順不善義是不善根義。重説
T1547_.28.0422c28: 曰。受不善義是不善根義。尊者曇摩多羅説
T1547_.28.0422c29: 曰。諸尊處所中種不善法轉順受。是故説不
T1547_.28.0423a01: 善根義。問曰。若因不善義是不善根義者。前
T1547_.28.0423a02: 生不善五陰後生不善五陰。亦是因前生十
T1547_.28.0423a03: 惡行。後生十惡行。亦是因前生四十四不善
T1547_.28.0423a04: 使。後生＊四十四不善使。亦是因意故時無
T1547_.28.0423a05: 量不善。何以故説三不善根。答曰。佛世尊法
T1547_.28.0423a06: 眞諦。餘眞不能過上者。彼盡知法相。定知定
T1547_.28.0423a07: 行。有不善根相者立不善根。無不善根相不
T1547_.28.0423a08: 立不善根。尊者瞿沙説曰。世尊覺此隨彼力
T1547_.28.0423a09: 隨重重彼隨彼近。此三不善根一切不善法
T1547_.28.0423a10: 因。非餘不善法。或曰。謂一切不善法首在前
T1547_.28.0423a11: 主將法故。此力故一切不善法轉。或曰。謂一
T1547_.28.0423a12: 切不善法因根。導本所作縁等有習等起。於
T1547_.28.0423a13: 中因種子法故。根堅法故。或曰。謂一切不善
T1547_.28.0423a14: 法來持等持生養増。是故説不善根。或曰。謂
T1547_.28.0423a15: 功徳怨家。問曰。此中何功徳。答曰。三善根是。
T1547_.28.0423a16: 問曰。此何近不親怨家。答曰。三不善根是。或
T1547_.28.0423a17: 曰。如守門人不令入門。住守門法故。或曰。謂
T1547_.28.0423a18: 三善根相違。於中貪不貪相違。恚不恚相違。

T1547_.28.0423a19:

癡不癡相違。或曰。謂説行本如所説

出中
阿含

迦

T1547_.28.0423a20: 藍此三行本習。迦藍貪行本習。迦藍恚癡行
T1547_.28.0423a21: 本習。或曰。謂各各相生各各相轉。如所説從
T1547_.28.0423a22: 愛生愛。從愛生恚。從恚生恚。從恚生愛。於中
T1547_.28.0423a23: 無明。或曰。説相違相違不相違相違故。衆生

T1547_.28.0423a24:

多起鬪諍縛。謂天阿須倫往共鬪。婆羅他

兄
也

T1547_.28.0423a25:

摩訶婆羅他

弟
也

羅摩

兄
也

羅叉那

弟
也

爲私陀故

妻
也

罽

T1547_.28.0423a26:

兄
也

阿詶那

弟
也

爲彼一女故。殺十八姟人。何以

T1547_.28.0423a27: 故。答曰。不相違相違故。不相違者愛。相違者
T1547_.28.0423a28: 恚。問曰。何以故不説癡。答曰。於中已説。若
T1547_.28.0423a29: 彼智者天境界故不作此惡。何況人間惡欲
T1547_.28.0423b01: 故。人爲國故爲宮故爾所惡。何況園田作爾
T1547_.28.0423b02: 所惡。何況長者爲糞掃故作。於春時多起鬪
T1547_.28.0423b03: 諍縛。是故説謂不相違相違。以此故爾。或曰。
T1547_.28.0423b04: 謂三痛所使。如所説樂痛中貪使所使。苦痛
T1547_.28.0423b05: 中恚使所使。不苦不樂痛中癡使所使。問曰。
T1547_.28.0423b06: 如此中一切所使。答曰。多故樂痛中多貪所
T1547_.28.0423b07: 使。苦痛中多恚所使。不苦不樂痛中多癡所
T1547_.28.0423b08: 使。貪因樂痛中起已。即彼樂痛中受根已。増
T1547_.28.0423b09: 不善五陰。増不善五陰已。多起惡行。多起惡
T1547_.28.0423b10: 行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼於苦痛
T1547_.28.0423b11: 中受根已増不善五陰。増不善五陰已。多起
T1547_.28.0423b12: 惡行。多起惡行已。於生死中多受苦。癡因不
T1547_.28.0423b13: 苦不樂痛起。彼於不苦不樂受根已。増不善
T1547_.28.0423b14: 五陰。増不善五陰已。多起惡行多起惡行已。
T1547_.28.0423b15: 於生死中多受苦。是故説謂此三痛所使。以
T1547_.28.0423b16: 此故爾。或曰。謂五種六識身使性。能起身行
T1547_.28.0423b17: 口行。斷善根時多方便。五種者。見苦斷至思
T1547_.28.0423b18: 惟斷。六識身者。眼識相應乃至意識相應。使
T1547_.28.0423b19: 性者。貪者欲使。恚者不可使。癡者無明使。能
T1547_.28.0423b20: 起身行口行者。爲貪故作身行口行。爲恚癡
T1547_.28.0423b21: 故作身行口行。斷善根時多方便者。如施設
T1547_.28.0423b22: 中所説。若斷善根彼云何斷以何行。答曰。有
T1547_.28.0423b23: 一人性欲重恚重癡重。彼欲重恚重癡重故。
T1547_.28.0423b24: 難語難教難解難脱。是故説謂五種六識身
T1547_.28.0423b25: 使性能起身行口行斷善根時多方便。彼立
T1547_.28.0423b26: 作不善根。問曰。如邪見能斷善根。彼何以
T1547_.28.0423b27: 故不立不善根中。答曰。方便堪任増上力。一
T1547_.28.0423b28: 切善惡多用方便力。非堪任作。有説者如菩
T1547_.28.0423b29: 薩。見世間生老病死苦盲無將導。始發無上
T1547_.28.0423c01: 正眞道意。於中初意最勝。不退轉不移動。於
T1547_.28.0423c02: 此上三阿僧祇作行。不後得盡智無生智。當
T1547_.28.0423c03: 來修三界善根。或曰。彼邪見若斷善根。彼一
T1547_.28.0423c04: 切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿
T1547_.28.0423c05: 減少力。然後彼邪見斷善根。或曰。謂彼斷
T1547_.28.0423c06: 善根時轉不轉。貪者轉恚者不轉癡者轉不
T1547_.28.0423c07: 轉。彼邪見能不轉非轉。以是故爾。或曰。此前
T1547_.28.0423c08: 已説謂五種。彼邪見非五種是四種。非六識
T1547_.28.0423c09: 身是意識。雖有使性不能起身行口行。何以
T1547_.28.0423c10: 故。答曰。無有見斷結能起身行口行。斷善根
T1547_.28.0423c11: 時不多方便。彼邪見最後時用。謂彼邪見離
T1547_.28.0423c12: 此聚。以是故不立不善根中。謂此五陰離不
T1547_.28.0423c13: 善根中。彼亦離此聚色陰。非五種非六識身
T1547_.28.0423c14: 非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方
T1547_.28.0423c15: 便。痛陰想陰識陰。彼相應行陰。謂彼離結。
T1547_.28.0423c16: 是五種六識身非使性。不能起身行口行。斷
T1547_.28.0423c17: 善根時不多方便。不相應行陰五種。非六識
T1547_.28.0423c18: 身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多
T1547_.28.0423c19: 方便。結中五見及疑。非五種非六識身。雖有
T1547_.28.0423c20: 使性不能起身行口行。斷善根時不多方便。
T1547_.28.0423c21: 慢五種非六識身。雖使性不能起身行口行。
T1547_.28.0423c22: 斷善根時不多方便。餘説十纒。瞋纒不語纒
T1547_.28.0423c23: 睡纒眠纒調纒悔纒無慚纒無愧纒慳纒嫉纒。
T1547_.28.0423c24: 於中瞋不語非五種。非六識身非使性。不能
T1547_.28.0423c25: 起身行口行。斷善根時不多方便。眠五種非
T1547_.28.0423c26: 六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時
T1547_.28.0423c27: 不多方便。睡調。此二五種六識身非使性。不
T1547_.28.0423c28: 能起身行口行。斷善根時不多方便。無慚無
T1547_.28.0423c29: 愧。此二五種六識身非使性。能起身行口行。
T1547_.28.0424a01: 斷善根時多方便。慳嫉。此二非五種非六識
T1547_.28.0424a02: 身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多
T1547_.28.0424a03: 方便。憤依誑諂高害。此一切説是結。垢依結
T1547_.28.0424a04: 非根本結。謂五種六識身使性。能起身行口
T1547_.28.0424a05: 行。斷善根時多方便。彼立不善根。若離此聚
T1547_.28.0424a06: 中彼不立不善根。或曰。謂此三不善根能起
T1547_.28.0424a07: 十惡行。起十惡行已生十惡道。問曰。云何此
T1547_.28.0424a08: 三不善根能起十惡行。起十惡行已生十惡
T1547_.28.0424a09: 道。答曰。佛説契經殺有三種。貪故恚故癡故。
T1547_.28.0424a10: 至邪見三種。貪故恚故癡故。阿毘曇亦説。謂
T1547_.28.0424a11: 此三不善根一切不善法因根。導本作縁有
T1547_.28.0424a12: 習起。如是三不善根能起十惡行。問曰。云何
T1547_.28.0424a13: 起十惡行已生十惡道。答曰。佛説契經習殺
T1547_.28.0424a14: 生修多修。生地獄畜生餓鬼中。若來生人中
T1547_.28.0424a15: 短壽。阿毘曇亦説。習増上殺修多修。生大阿
T1547_.28.0424a16: 鼻泥犁中。於中減於中軟。生熱地獄大熱地
T1547_.28.0424a17: 獄叫喚大叫喚想黒繩等活地獄。生畜生餓
T1547_.28.0424a18: 鬼中。如是起十惡行已生十惡道中。是故説
T1547_.28.0424a19: 三不善根。或曰。謂彼亦説増亦説薄。如所説
T1547_.28.0424a20: 云何増欲増恚増癡。答曰。因軟欲故便有中。
T1547_.28.0424a21: 因中便有増。因軟恚故便有中。因中便有増。
T1547_.28.0424a22: 因軟癡故便有中。因中便有増。如是増欲増
T1547_.28.0424a23: 恚増癡。問曰。云何欲軟恚軟癡軟。答曰。増上
T1547_.28.0424a24: 欲薄便有中。中薄便有軟。増上恚薄便有中。
T1547_.28.0424a25: 中薄便有軟。増上癡薄便有中。中薄便有軟。
T1547_.28.0424a26: 如是欲薄恚薄癡薄。是故説。謂彼亦説増亦
T1547_.28.0424a27: 説薄。以故爾。或曰。謂彼退時多因多縁。如所
T1547_.28.0424a28: 説若比丘比丘尼。自觀増欲恚癡。比丘比丘
T1547_.28.0424a29: 尼當知我於善法中退。世尊説此是退。是故
T1547_.28.0424b01: 説。謂彼退時多因多縁。以故爾。或曰。謂説結
T1547_.28.0424b02: 障礙。如所説云何結障＊礙。答曰。若衆生性
T1547_.28.0424b03: 欲重恚重癡重。彼性欲恚癡重故。難教難語
T1547_.28.0424b04: 難解難脱。是故説結障＊礙。以故爾。或曰。此
T1547_.28.0424b05: 現門略度。若有爾所不善根。或欲分恚分癡
T1547_.28.0424b06: 分。如彼契經説。婆羅門若有二十一結染著
T1547_.28.0424b07: 意。彼必生惡道趣泥犁中。説者尊者曇摩多
T1547_.28.0424b08: 羅説。此契經中一切結立三分。爾所欲恚癡
T1547_.28.0424b09: 分。若説欲當知已説欲分。若説恚癡當知已
T1547_.28.0424b10: 説恚癡分。如欲恚癡分。如是親分不親分親
T1547_.28.0424b11: 不親分。益分不益分益不益分。樂分不樂分
T1547_.28.0424b12: 樂不樂分。盡當知。是故説現門略度。或曰。
T1547_.28.0424b13: 謂説内垢。如所説欲是内垢。恚癡是内垢。如
T1547_.28.0424b14: 内垢者。如是内不親怨敵盡當知。或曰。謂説
T1547_.28.0424b15: 塵。如所説欲是塵恚癡是塵。如塵如是。垢穢
T1547_.28.0424b16: 障大刺毒刀盡當知。以是故立三不善根。問
T1547_.28.0424b17: 曰。此結云何行。答曰。若意中行欲此中無
T1547_.28.0424b18: 恚。若恚無欲。此二要有癡。問曰。何以故。若
T1547_.28.0424b19: 意中行欲此中無恚。若恚無欲答曰。性相違
T1547_.28.0424b20: 故。貪性喜恚性憂。貪身長養受。恚身不長養
T1547_.28.0424b21: 受。貪身軟安隱縁中不礙。軟安隱者。若貪現
T1547_.28.0424b22: 在前一切身軟。縁中不＊礙者。若意中染著
T1547_.28.0424b23: 受。長夜親不厭。恚身不軟不安隱縁中＊礙。
T1547_.28.0424b24: 不軟不安隱者。若恚現在前一切身不軟。縁
T1547_.28.0424b25: 中＊礙者。若意中恚現在前。眼不喜有所視。
T1547_.28.0424b26: 是謂性相違故。若意中行欲。此中無恚。若恚
T1547_.28.0424b27: 無欲。此二要有癡。此三不善根説五種六識
T1547_.28.0424b28: 身。問曰。何以故。三不善根説五種六識身。答
T1547_.28.0424b29: 曰。若此有見斷非思惟者。彼思惟斷不善心
T1547_.28.0424c01: 應非根。若思惟非見斷者。彼見斷不善心應
T1547_.28.0424c02: 非根。若有五識身非意識者。謂彼意識不善
T1547_.28.0424c03: 心應非根。若有意識非五識者。謂彼五識不
T1547_.28.0424c04: 善心應非根。一切不善心中此三不善根。是
T1547_.28.0424c05: 根或二或一。貪相應不善意有二根。貪及彼
T1547_.28.0424c06: 相應無明。恚相應不善意有二根。恚及彼相
T1547_.28.0424c07: 應無明。離此已諸不善意。彼盡是一根無明。
T1547_.28.0424c08: 是此説多有根。身見法根。世尊法根。欲法根。
T1547_.28.0424c09: 不放逸法根。性根説一切法。問曰。何以故説
T1547_.28.0424c10: 身見法根。答曰。計我故。計我已生六十二見。
T1547_.28.0424c11: 以故爾。問曰。何以故説世尊法根。答曰。説故
T1547_.28.0424c12: 誰説染著清淨縛解輪轉出要佛也。以故爾。
T1547_.28.0424c13: 問曰。何以故説欲法根。答曰。欲得善法。欲得
T1547_.28.0424c14: 者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故爾。
T1547_.28.0424c15: 問曰。何以故説不放逸法根。答曰。堅持善法
T1547_.28.0424c16: 故。不放逸者。彼能堅持善法。放逸者。彼堅持
T1547_.28.0424c17: 善法已便失。況能更堅持。問曰。何以故説性
T1547_.28.0424c18: 根一切法。答曰。不捨自己種故。問曰。如汝説
T1547_.28.0424c19: 無爲中亦應有根。彼亦不捨己種。答曰。若無
T1547_.28.0424c20: 爲中有根者無在。彼亦不捨己種。以故無在
T1547_.28.0424c21: 更有欲。治此咎故説。性根者與因故。問曰。云
T1547_.28.0424c22: 何與因。答曰。前生後生因。問曰。如汝説苦法
T1547_.28.0424c23: 忍應無根。何以故。彼他不與自然因。答曰。彼
T1547_.28.0424c24: 苦法忍雖他不與自然因。而彼與他彼涅槃。
T1547_.28.0424c25: 他不與因。亦不與他因。彼云何性根與因故
T1547_.28.0424c26: 此不論。如是説性根者。不捨己種故。以是故
T1547_.28.0424c27: 説性根一切諸法。廣説三不善處盡
T1547_.28.0424c28: 鞞婆沙三有漏處第三
T1547_.28.0424c29: 三有漏者。欲有漏恚有漏癡有漏。問曰。漏
T1547_.28.0425a01: 有何性。答曰欲有漏性四十一種。愛五恚五
T1547_.28.0425a02: 慢五疑四見十二十纒。此四十一種欲有漏
T1547_.28.0425a03: 性。問曰。身惡行口惡行煩惱性耶。非煩惱性
T1547_.28.0425a04: 耶。若煩惱性者。此欲有漏中何故不説。若非
T1547_.28.0425a05: 煩惱性者。施設所説云何通。彼中説身惡行
T1547_.28.0425a06: 口惡行。非結非縛非使。是煩惱非纒當棄
T1547_.28.0425a07: 捨滅。因生苦故。作此論已説曰如煩惱性。問
T1547_.28.0425a08: 曰。若爾者。此欲有漏中何故不説。答曰。應説
T1547_.28.0425a09: 此身惡行口惡行立欲有漏中。應作四十三
T1547_.28.0425a10: 種欲有漏性。若不説者是略言。更有説者如
T1547_.28.0425a11: 非煩惱性。問曰。以是故欲有漏中不説。彼施
T1547_.28.0425a12: 設云何通。答曰。此施設所説應爾。身惡行口
T1547_.28.0425a13: 惡行非結非縛非使非煩惱非纒。當棄捨滅。
T1547_.28.0425a14: 因生苦故應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。彼
T1547_.28.0425a15: 雖非煩惱性。爲煩惱所煩惱。是故説煩惱。問
T1547_.28.0425a16: 曰。彼非結性爲結所繋。何故不説結。非縛性
T1547_.28.0425a17: 爲縛所縛。何故不説縛。非使性爲使所使。何
T1547_.28.0425a18: 故不説使。非纒性爲纒所纒。何故不説纒。答
T1547_.28.0425a19: 曰。應説若未説者是略言。或曰。現二門二略
T1547_.28.0425a20: 二度二炬二明二光二數。如彼非煩惱性爲
T1547_.28.0425a21: 煩惱所煩惱。是故説煩惱。如是彼非結性爲
T1547_.28.0425a22: 結所繋。亦應説結。非縛性爲縛所縛。亦應説
T1547_.28.0425a23: 縛。非使性爲使所使。亦應説使。非纒性爲纒
T1547_.28.0425a24: 所纒。亦應説纒。若彼非結性爲結所繋而不
T1547_.28.0425a25: 説結。非纒性爲縛所縛而不説縛。非使性爲
T1547_.28.0425a26: 使所使而不説使。非纒性爲＊纒所纒而不
T1547_.28.0425a27: 説纒。如是彼非煩惱性爲煩惱所煩惱。亦不
T1547_.28.0425a28: 應説煩惱。是故説現二門至二數。有有漏性

T1547_.28.0425a29:

應加睡調
五十四也

愛十。色界五。無色界五慢

T1547_.28.0425b01: 十。色界五。無色界五。疑八。色界四。無色界
T1547_.28.0425b02: 四。見二十四。色界十二。無色界十二。此五十
T1547_.28.0425b03: 二種有有漏性。無明有漏性十五種。欲界五
T1547_.28.0425b04: 色界五無色界五。此十五種無明有漏性。此
T1547_.28.0425b05: 百八種三有漏性。彼亦名百八種煩惱。是謂
T1547_.28.0425b06: 三有漏性已種相身所有自然。説性已。當説
T1547_.28.0425b07: 行。何以故説有漏。有漏有何義。答曰。留住義
T1547_.28.0425b08: 是有漏義。漬義是有漏義漏義是有漏義。増
T1547_.28.0425b09: 上主義是有漏義。持義是有漏義。醉義是有
T1547_.28.0425b10: 漏義。留住義是有漏義者。衆生以何留住欲
T1547_.28.0425b11: 界。衆生以何留住色無色界有漏也。漬義是
T1547_.28.0425b12: 有漏義者。如漬種子而生萌芽。如是衆生爲
T1547_.28.0425b13: 結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者。如漏刻
T1547_.28.0425b14: 水漏。如乳房出乳。如是衆生六入門中常結
T1547_.28.0425b15: 漏。増上主義是有漏義者。如人爲人増上主。
T1547_.28.0425b16: 不得令衆生東西南北自在。如是衆生結爲増
T1547_.28.0425b17: 上主。不得越界趣輪轉生死。持義是有漏義
T1547_.28.0425b18: 者。如人爲非人所持。不應説而＊説。不應語
T1547_.28.0425b19: 而語。不應取而取。不應盜而盜。如是衆生爲
T1547_.28.0425b20: 結所持。不應説而説。至不應盜而盜。醉義是
T1547_.28.0425b21: 有漏義者。如人飮根酒莖酒葉酒華酒果酒。
T1547_.28.0425b22: 醉失慚愧不知事非事。如是此衆生結酒所
T1547_.28.0425b23: 醉。失慚愧不知事不事。是故説留住義漬義
T1547_.28.0425b24: 漏義増上主義持義醉義是有漏義。問曰。若
T1547_.28.0425b25: 留住義是有漏義者。行亦留住衆生在生死
T1547_.28.0425b26: 中。如所説二因二縁生死行及結行結。是生
T1547_.28.0425b27: 死種子不斷不破不除不沒。復次若七歳八
T1547_.28.0425b28: 歳得阿羅漢果。於彼上至百歳。住生死中受
T1547_.28.0425b29: 無量苦。頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結
T1547_.28.0425c01: 盡。但因行故住生死中。如因行故。衆生住生
T1547_.28.0425c02: 死中者。何以故。立結有漏中而不立行。答曰。
T1547_.28.0425c03: 此結是行本。不可以不斷結而斷行。或曰。彼
T1547_.28.0425c04: 因結故而起行。無結受報。如人以泥團摶壁
T1547_.28.0425c05: 乾亦不墮。因本故。如是彼因結故而起行。
T1547_.28.0425c06: 無結受報。或曰。結盡般涅槃。非行盡阿羅漢。
T1547_.28.0425c07: 行住如須彌。而阿羅漢盡滅陰入無餘涅槃
T1547_.28.0425c08: 界。或曰。彼行不定。或住生死或斷生死。此結
T1547_.28.0425c09: 一向定住生死中。以是故立結有漏中非行。
T1547_.28.0425c10: 彼婆須蜜。施設所説。云何欲有漏。答曰。除欲
T1547_.28.0425c11: 界無明。諸餘欲界結縛使煩惱纒也。云何有
T1547_.28.0425c12: 漏。答曰。除色無色界無明。諸餘色無色界結
T1547_.28.0425c13: 縛使煩惱纒也。云何無明漏。答曰。三界無智
T1547_.28.0425c14: 也。此説好三界無智。若説三界不智。而不
T1547_.28.0425c15: 取三界無智。若説三界無智此説好。問曰。何
T1547_.28.0425c16: 以故欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結。
T1547_.28.0425c17: 除無明立有有漏。何以故。一切三界無明別
T1547_.28.0425c18: 立無明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲
T1547_.28.0425c19: 故欲得欲故求欲故樂欲故欲愛欲故。以是
T1547_.28.0425c20: 故欲界結。除無明立欲有漏。若留住色無色
T1547_.28.0425c21: 界。彼一切依有故欲得有故求有故樂有故
T1547_.28.0425c22: 欲受有故。以是故色無色界結。除無明立有
T1547_.28.0425c23: 有漏。謂彼住欲界。住色無色界者。彼一切由
T1547_.28.0425c24: 無明故。以是故一切三界無明別立無明有
T1547_.28.0425c25: 漏。或曰。欲界結及欲愛我及二及毒。以是故
T1547_.28.0425c26: 欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結無欲
T1547_.28.0425c27: 受我。非二非毒。以是故色無色界結。除無
T1547_.28.0425c28: 明立有有漏。謂彼欲界愛我。色無色界愛我。
T1547_.28.0425c29: 彼一切由無明故。以是故一切三界無明別立
T1547_.28.0426a01: 無明有漏。作譬喩者説。二根本結無明及有
T1547_.28.0426a02: 愛。何以故。答曰。謂彼二根本結。無明者本縁
T1547_.28.0426a03: 起根。有愛者當來有。問曰。若爾者。彼三有漏
T1547_.28.0426a04: 云何。答曰。彼説者愛或不善或無記。或有報
T1547_.28.0426a05: 或無報。或受二果或受一果。或無慚無愧相
T1547_.28.0426a06: 應。或無慚無愧不相應。彼若有不善有報受
T1547_.28.0426a07: 二果無慚無愧相應者。彼是欲界愛。因彼故
T1547_.28.0426a08: 諸餘欲界結。除無明得欲有漏名。謂無記無
T1547_.28.0426a09: 報一果無慚無愧不相應。此謂説色無色界
T1547_.28.0426a10: 愛。因彼故色無色界結。除無明有有漏得名。
T1547_.28.0426a11: 問曰。於此論中更有論生。何以故。欲界愛
T1547_.28.0426a12: 故。欲界結除無明欲有漏得名。何以故。色無
T1547_.28.0426a13: 色界愛故。色無色界結。除無明有有漏得名。
T1547_.28.0426a14: 答曰。謂愛故界斷地斷種斷。謂愛故愛一切
T1547_.28.0426a15: 盛結。以是故欲界愛故。欲界結除無明欲有
T1547_.28.0426a16: 漏得名。以是故色無色界愛故。色無色界結
T1547_.28.0426a17: 除無明有有漏得名。問曰。何以故。一切三界
T1547_.28.0426a18: 無明別立無明漏。答曰。謂無明前無智後無
T1547_.28.0426a19: 智中無智。内無智外無智内外無智。行無智
T1547_.28.0426a20: 報無智行報無智。覺無智法無智僧無智。苦
T1547_.28.0426a21: 無智習盡道無智。於六更樂入如眞無智。無
T1547_.28.0426a22: 見癡冥故以故爾。或曰。謂種重行重。種重
T1547_.28.0426a23: 者。一切結重與一無明等。行重者。一切結共
T1547_.28.0426a24: 作行。復別立不共無明使。以故爾。或曰。謂彼
T1547_.28.0426a25: 説懶怠。如所説此比丘懶怠者。謂無明是。有
T1547_.28.0426a26: 説。水中有蟲名懶怠。自盲教他亦盲。如是此
T1547_.28.0426a27: 無明已自盲。諸有行者亦盲。以故爾。或曰。謂
T1547_.28.0426a28: 九種一種縁中癡。九種者増上至軟軟。一種
T1547_.28.0426a29: 縁中癡者。彼有想無想軟軟一種也。問曰。此
T1547_.28.0426b01: 事能一切非己界遍使。邪見有九種。一種縁中
T1547_.28.0426b02: 謗言無見。盜九種。一種縁中受。第一戒盜九
T1547_.28.0426b03: 種。一種縁中受淨。疑九種。一種縁中猶豫。如
T1547_.28.0426b04: 此事能一切非己界遍使。彼何不共事獨説
T1547_.28.0426b05: 無明。答曰。不也。問曰。若爾者此云何。答曰。
T1547_.28.0426b06: 此欲界癡起九種。一種亦起九種。如一種起
T1547_.28.0426b07: 九種。如是至第九種亦起九種。如欲界起九
T1547_.28.0426b08: 九種。如是至有想無想處起九九種。一切非
T1547_.28.0426b09: 己界遍使。無此事。謂彼爾所種爾所度今衆
T1547_.28.0426b10: 生生死癡。以故爾。或曰。謂彼住一時中。五種
T1547_.28.0426b11: 因五種縁五種使所使。以故爾。或曰。謂前普
T1547_.28.0426b12: 遍。問曰。前者云何。答曰。於四聖諦不欲故。無
T1547_.28.0426b13: 明纒故。苦是苦不欲不忍。習是習盡是盡道
T1547_.28.0426b14: 是道。不欲不忍。如飢餓人。初得惡食飽滿。後
T1547_.28.0426b15: 得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食。無明纒
T1547_.28.0426b16: 故。後甘露四諦而不欲。不欲故苦是苦不欲
T1547_.28.0426b17: 不忍。習是習盡是盡道是道不欲不忍。不欲
T1547_.28.0426b18: 故生猶豫。有苦耶無苦耶。有習盡道耶。無習
T1547_.28.0426b19: 盡道耶。是疑如是無明中轉生疑。一切猶豫令
T1547_.28.0426b20: 定故。若得正説。便從正定有苦習盡道。此是
T1547_.28.0426b21: 正見。若得邪説。便從邪定無苦習盡道。此是
T1547_.28.0426b22: 邪見。如是彼疑中轉生邪見。若無苦習盡道
T1547_.28.0426b23: 而有我。此是身見。如是彼邪見中轉生身見。
T1547_.28.0426b24: 若有我者便作是念。是常耶是斷耶。若見次
T1547_.28.0426b25: 第相似便作是念。有常也。此是計常見若見
T1547_.28.0426b26: 壞事便作是念。斷也。此是斷見。如是彼身見
T1547_.28.0426b27: 中轉生倶邊見。於中取一邊淨。以此爲淨爲
T1547_.28.0426b28: 解脱出要。此是戒盜。如是彼邊見中轉生戒
T1547_.28.0426b29: 盜。若此爲淨解脱出要。是第一上最上妙最
T1547_.28.0426c01: 妙。此是見盜。如是彼戒盜中轉生見盜。若彼
T1547_.28.0426c02: 已見便愛。此是愛使。他見便恚。此是不可使
T1547_.28.0426c03: 彼見故貢高。此是慢使。如是彼見中轉生使。
T1547_.28.0426c04: 使中轉生纒。纒者十纒。瞋纒不語纒睡纒眠
T1547_.28.0426c05: 纒調纒悔纒無慚纒無愧纒慳纒嫉纒。於中瞋
T1547_.28.0426c06: 纒嫉纒依不可使。不語纒亦依愛亦依無明。
T1547_.28.0426c07: 依愛者。愛故覆藏。依無明者。無智故覆藏。睡
T1547_.28.0426c08: 調慳者依愛。眠無慚無愧悔依無明。更有説
T1547_.28.0426c09: 結垢依結。非根本結。憤依諂誑高害。於中憤
T1547_.28.0426c10: 害依不可使。依誑高依見盜。誑依五見。如
T1547_.28.0426c11: 是無明中轉生一切結。是故説前。普者從阿
T1547_.28.0426c12: 鼻至第一有可得。是故説普。遍者非如前説。
T1547_.28.0426c13: 住一時中五種。因五種縁五種所使。問曰。若
T1547_.28.0426c14: 不爾者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共
T1547_.28.0426c15: 一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍
T1547_.28.0426c16: 使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己
T1547_.28.0426c17: 地一切遍使中亦共一切遍使。己界縁使中
T1547_.28.0426c18: 共縁使。非己界縁使中共縁使。己地縁使中
T1547_.28.0426c19: 共縁使。非己地縁使中共縁使。有漏縁使中
T1547_.28.0426c20: 共有漏縁使。無漏縁使中共無漏縁使。有爲
T1547_.28.0426c21: 縁使中共有爲縁使。無爲縁使中共無爲縁
T1547_.28.0426c22: 使。共一切結去灑散入内雜。謂彼爾所門爾
T1547_.28.0426c23: 所度令衆生生死中癡。以是故。一切三界無
T1547_.28.0426c24: 明別立無明有漏。如佛契經説。彼不正思惟
T1547_.28.0426c25: 未生欲有漏便生。生已増廣。問曰。如此結如
T1547_.28.0426c26: 所起隨所滅住不過一時。何以故。説未生欲
T1547_.28.0426c27: 有漏便生生已増廣。答曰。此説軟中上故彼
T1547_.28.0426c28: 結軟生。若不正思惟不依正事。便生中中増
T1547_.28.0426c29: 上。以故爾。尊者婆須蜜説曰。如佛説。若不
T1547_.28.0427a01: 正思惟未生。欲有漏便生。生已増廣。云何増
T1547_.28.0427a02: 廣。答曰。不應増廣。但生復生故増廣也。彼
T1547_.28.0427a03: 結一過生。若不正思惟不依正事便生至百
T1547_.28.0427a04: 千。是故説増廣。重説曰。軟中上故説増廣。
T1547_.28.0427a05: 彼結軟生。若不正思惟不依正事。便有中中
T1547_.28.0427a06: 増上。是故説増廣。重説曰。不増廣但生復
T1547_.28.0427a07: 生。重生故説増廣。彼結軟生。若不正思惟不
T1547_.28.0427a08: 依正事便有中。中有増上増上極増上。是故
T1547_.28.0427a09: 説＊増廣。重説曰。不増廣。但度境界故説増
T1547_.28.0427a10: 廣。因一界生彼結生住已縁餘界。捨彼已復
T1547_.28.0427a11: 縁餘界。依眼生彼結。若不正思惟不依正事。
T1547_.28.0427a12: 彼復依耳鼻舌身意生縁色生。若不正思惟
T1547_.28.0427a13: 不依正事。彼復縁聲香味細滑法生。是故説
T1547_.28.0427a14: 増廣。尊者曇摩多羅説曰。諸尊不應増廣。但
T1547_.28.0427a15: 人於一有中多行纒故説増廣。問曰。彼何所
T1547_.28.0427a16: 説答曰。彼尊者謂。一切衆生結等生惡趣等
T1547_.28.0427a17: 至生第一有。亦等於中或多行結或不爾。是
T1547_.28.0427a18: 故説。諸尊人於一有中多行纒故説増廣。或
T1547_.28.0427a19: 曰。受依果報果故説増廣。謂結未起時亦不
T1547_.28.0427a20: 受依果報果。起已便受依果報果。是故受依
T1547_.28.0427a21: 果報果故説増廣。或曰。與果受果故説増
T1547_.28.0427a22: 廣。若結未起時亦不與果亦不受果。生已便
T1547_.28.0427a23: 與果受果。是故與果受果故説増廣。或曰。與
T1547_.28.0427a24: 縁故説増廣。彼結未起時不與次第縁。若起
T1547_.28.0427a25: 已便與次第縁。是與縁故説増廣。如佛契經
T1547_.28.0427a26: 説。七有漏能多起憂悲惱。問曰。如三有漏。何
T1547_.28.0427a27: 以故説七有漏。答曰。此中説有漏具名有漏。
T1547_.28.0427a28: 如餘具餘爲名。阿毘曇具以阿毘曇爲名。樂
T1547_.28.0427a29: 具樂爲名。如所説偈
T1547_.28.0427b01:     樂爲揣食樂爲持衣樂爲行歩
T1547_.28.0427b02:     依山窟間
T1547_.28.0427b03: 垢具垢爲名。如所説偈
T1547_.28.0427b04:     女垢梵行女縛世間苦行梵行
T1547_.28.0427b05:     此洗無水
T1547_.28.0427b06: 使具使爲名。如所説。比丘色所使色所愛。比
T1547_.28.0427b07: 丘所使者。即彼愛彼。愛已爲魔所縛。欲具欲
T1547_.28.0427b08: 爲名。如所説。五欲功徳世間愛樂。念退具退
T1547_.28.0427b09: 爲名。如所説。五因五縁等。意解脱阿羅漢若
T1547_.28.0427b10: 退若忘。云何爲五。一者多誦。二者業。三者和
T1547_.28.0427b11: 合諍。四者遠行。五者長病。行具行爲名。如所
T1547_.28.0427b12: 説。此六更樂入本所作本所思本行所報。報
T1547_.28.0427b13: 具報爲名。如所説。諸賢。我已一施報故。七生
T1547_.28.0427b14: 天上爲天王。七生人爲人王。如是有漏具有
T1547_.28.0427b15: 漏爲名。尊者婆奢説曰。彼所説法竟。更有受
T1547_.28.0427b16: 化者來。彼能知此義異句異味。以是故。世尊。
T1547_.28.0427b17: 此義説異句異味也。尊者瞿沙説曰。佛説此
T1547_.28.0427b18: 契經中二漏。一者見斷。二者思惟斷。見斷者
T1547_.28.0427b19: 如己像。思惟斷者治故。彼思惟斷者二種。
T1547_.28.0427b20: 一者須臾治。二者根本斷。於五品中現須臾
T1547_.28.0427b21: 治。最後品現根本斷。如佛契經説。彼如是知
T1547_.28.0427b22: 如是見。欲有漏心解脱。有有漏無明漏心解
T1547_.28.0427b23: 脱。問曰。如彼欲界除欲時。欲有漏心解脱。有
T1547_.28.0427b24: 想無想處除欲時。有有漏心解脱。何以故。有
T1547_.28.0427b25: 想無想處中説。欲有漏心解脱。有有漏無明
T1547_.28.0427b26: 漏心解脱。答曰。本已解脱。解脱爲名。如已來
T1547_.28.0427b27: 來爲名。如所説。大王從何所來。當爾時非是
T1547_.28.0427b28: 來。彼已來也。已取證證爲名。如所説。菩薩於
T1547_.28.0427b29: 正中取證時得等智。如來得盡智無生智時。
T1547_.28.0427c01: 於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡爲
T1547_.28.0427c02: 名。如所説。彼苦已盡樂已盡。憂喜本已沒。不
T1547_.28.0427c03: 苦不樂護念清淨。於四禪成就遊也。已正受
T1547_.28.0427c04: 正受爲名。如所説。云何念入慈正受。答曰。欲
T1547_.28.0427c05: 令衆生樂。已痛痛爲名。如所説。彼覺樂痛時
T1547_.28.0427c06: 知樂痛。如是本已解脱。解脱爲名。或曰。二倶
T1547_.28.0427c07: 永滅故説。二倶者。欲有漏無明有漏。有有漏
T1547_.28.0427c08: 無明有漏。彼欲界除欲時。雖有參差未永盡。
T1547_.28.0427c09: 彼有想無想處除欲時。永盡是二倶永滅故
T1547_.28.0427c10: 説。或曰。縛斷故説。本際不可知。如彼有有漏
T1547_.28.0427c11: 無明有漏。於彼欲有漏斷已。斷還復縛。若有
T1547_.28.0427c12: 想無想處除欲已。彼縛至竟斷。是縛斷故説。
T1547_.28.0427c13: 或曰縁斷故説。本際不可知。如彼有有漏無
T1547_.28.0427c14: 明有漏。彼欲有漏斷已。斷與三縁。次第縁縁
T1547_.28.0427c15: 縁増上縁。若有想無想處除欲已彼縁盡斷。
T1547_.28.0427c16: 是縁斷故説。或曰。責治故説。謂彼修行人有
T1547_.28.0427c17: 想無想處除欲已。彼欲有漏有有漏無明有
T1547_.28.0427c18: 漏。責數呵諫。我脱欲有漏有有漏無明有漏。
T1547_.28.0427c19: 謂將我生死中去欺調。是責治故説。問曰。如
T1547_.28.0427c20: 所説。彼如是知如是見。欲有漏心解脱。有有
T1547_.28.0427c21: 漏無明有漏心解脱。如一切心數法解脱。何
T1547_.28.0427c22: 故獨説心解脱。答曰。妙説妙義故。彼一切心
T1547_.28.0427c23: 心數品中何者最妙心也。如所説。王共眷屬
T1547_.28.0427c24: 行。或曰。謂説心主。因彼故立心數法。心者説
T1547_.28.0427c25: 大地。因彼故立十大地。或曰。謂彼神通作證
T1547_.28.0427c26: 時無礙道縁心。或曰。謂説遠行。如所説偈
T1547_.28.0427c27:     遠行獨去無身依身難御能御
T1547_.28.0427c28:     是世梵志
T1547_.28.0427c29: 或曰。謂説前去。如所説偈
T1547_.28.0428a01:     意法在前意妙意疾意爲念惡
T1547_.28.0428a02:     若説若作罪苦自隨輪道轢殺
T1547_.28.0428a03:     意法在前意妙意疾意爲念善
T1547_.28.0428a04:     若説若作福樂自隨影逐其形
T1547_.28.0428a05: 或曰。謂彼説如王。如所説偈
T1547_.28.0428a06:     第六増上王以染而染之
T1547_.28.0428a07:     不染則無染染者謂之愚
T1547_.28.0428a08: 或曰。謂説城主。如所説。比丘城主者。識盛
T1547_.28.0428a09: 陰是。或曰。謂能起善不善戒。如所説。他婆提
T1547_.28.0428a10: 不善戒從何所起者。我説有所起從心中起
T1547_.28.0428a11: 是。他婆提善戒從何所起者。我説有所起從
T1547_.28.0428a12: 心中起是。或曰。謂不等者生惡道。等者生天
T1547_.28.0428a13: 上。不等生惡道者。如所説。今是時鸚鵡童子。
T1547_.28.0428a14: 是兜他子若命終。如申臂頃入泥犁中。何以
T1547_.28.0428a15: 故。如彼於我起不善心。衆生惡心故。身壞命
T1547_.28.0428a16: 終生惡趣中。等生天上者。如所説。今是時鸚
T1547_.28.0428a17: 鵡童子。是兜＊他子若命終。如申臂頃生天
T1547_.28.0428a18: 上。何以故。如彼於我起善心。衆生善心故。身
T1547_.28.0428a19: 壞命終生天上。是故説謂不等生惡道等生天
T1547_.28.0428a20: 上。以故爾。或曰。謂彼心若依若行若縁隨轉。
T1547_.28.0428a21: 心數法亦爾。若心依眼隨轉心數法亦爾。若
T1547_.28.0428a22: 心依耳鼻舌身意隨轉。心數法亦爾。若心青
T1547_.28.0428a23: 行隨轉心數法亦爾。若心赤黄白行隨轉心
T1547_.28.0428a24: 數法亦爾。若心色縁隨轉。心數法亦爾。若
T1547_.28.0428a25: 心聲香味細滑法縁隨轉。心數法亦爾。如魚
T1547_.28.0428a26: 隨所轉。諸子亦爾。如是心若依若行若縁。隨
T1547_.28.0428a27: 所轉心數法亦爾。或曰。謂未調御不調御身
T1547_.28.0428a28: 行口行。所謂調御調御身行口行。謂不調御
T1547_.28.0428a29: 心數法亦爾。謂調御心數法亦爾。謂不定
T1547_.28.0428b01: 不定身行口行。謂定定身行口行。謂不正不
T1547_.28.0428b02: 正身行口行。謂正正身行口行。謂不軟不軟
T1547_.28.0428b03: 身行口行。謂軟軟身行口行。謂不持不持身
T1547_.28.0428b04: 行口行。謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆
T1547_.28.0428b05: 口則漏覆則不漏。如是心不持已心數法。則
T1547_.28.0428b06: 漏色聲香味細滑法中。心持已心數法。則不
T1547_.28.0428b07: 漏色聲香味細滑法中。是故説謂不持心數
T1547_.28.0428b08: 法亦不持。謂持心數法亦持。喩如法澡罐。
T1547_.28.0428b09: 廣説三有漏處盡
T1547_.28.0428b10:   ＊鞞婆沙四流處第四
T1547_.28.0428b11: 四流者。欲流有流無明流見流。問曰。四流有
T1547_.28.0428b12: 何性。答曰。欲流性二十九種。愛五恚五慢五
T1547_.28.0428b13: 疑四十纒。是二十九種欲流性。有流性二十
T1547_.28.0428b14: 八種。愛十色界五無色界五慢十色界五。無
T1547_.28.0428b15: 色界五。疑八色界四無色界四。是二十八種
T1547_.28.0428b16: 有流性。無明流性十五種。欲界無明五色界
T1547_.28.0428b17: 五無色界五。是十五種無明流性。見流性三
T1547_.28.0428b18: 十六種欲界見十二色界十二無色界十二是
T1547_.28.0428b19: 三十六種見流性。此百八種四流性。此是流
T1547_.28.0428b20: 性。已種相身所有自然。説性已當説行。何以
T1547_.28.0428b21: 故説流。流有何義。答曰。流下義是流義。漂義
T1547_.28.0428b22: 是流義。墮義是流義。流下義是流義者。流下
T1547_.28.0428b23: 諸界諸趣諸生流轉生死中。是故説流下義。
T1547_.28.0428b24: 漂義是流義者。漂諸界諸趣諸生漂轉生死
T1547_.28.0428b25: 中。是故説漂義是流義。墮義是流義者。墮諸
T1547_.28.0428b26: 界諸趣諸生墮轉生死中。是故説墮義是流
T1547_.28.0428b27: 義。是故説流下義漂義墮義是流義。問曰。若
T1547_.28.0428b28: 流下諸界諸趣諸生流轉生死中者。不應立
T1547_.28.0428b29: 上分結此亦將至上墮生上上界縛。答曰。不
T1547_.28.0428c01: 然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上
T1547_.28.0428c02: 分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脱故正
T1547_.28.0428c03: 智故聖道故善法故立流。雖生至第一有中
T1547_.28.0428c04: 故是下。解脱故正智故聖道故善法故。尊者
T1547_.28.0428c05: 婆跋羅茶亦爾説。久時生上。流下故是故説
T1547_.28.0428c06: 流。施扼故是故説扼。問曰。何以故。流中別
T1547_.28.0428c07: 立見流而不立有漏中。答曰。譬喩者四有漏。
T1547_.28.0428c08: 欲有漏有有漏無明有漏見有漏。謂我此欲
T1547_.28.0428c09: 流彼欲有漏。謂我此有流彼有有漏。謂我此
T1547_.28.0428c10: 無明流彼無明有漏。謂我此見流彼見有漏。
T1547_.28.0428c11: 説曰。彼譬喩者。於此中不問不答。問曰。若三
T1547_.28.0428c12: 有漏者此云何。答曰。佛世尊法眞諦餘眞無
T1547_.28.0428c13: 能過。彼知法相盡知行。若有有漏相立有漏
T1547_.28.0428c14: 中。或曰。此見動搖除欲時隨順也。住欲時不
T1547_.28.0428c15: 隨順住義是有漏義。是故餘不動搖。結住結
T1547_.28.0428c16: 爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別
T1547_.28.0428c17: 立見流。或曰此見狂捷利行。住時不隨順住
T1547_.28.0428c18: 義是有漏義。是故餘不動搖。結住結爛結雜
T1547_.28.0428c19: 已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。
T1547_.28.0428c20: 如二狂牛繋在一扼。彼挽扼破已而走。如繋
T1547_.28.0428c21: 一狂一不狂。彼不狂者能制狂者。如是見狂
T1547_.28.0428c22: 捷利行。住時不隨順住義是有漏義。是故餘
T1547_.28.0428c23: 不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨
T1547_.28.0428c24: 順。是故流中別立見流。如四流四扼亦爾。
T1547_.28.0428c25: 問曰。何以故。一切經説流已。後説四扼。亦
T1547_.28.0428c26: 爾。答曰。所謂流則是扼。扼則是流。流下故説
T1547_.28.0428c27: 流。施扼故説扼。如此衆生流所流下。扼者施
T1547_.28.0428c28: 扼。彼當云何不受生死苦。如彼牛在犁中。施
T1547_.28.0428c29: 扼已以杖捶。當云何不挽犁。如是衆生流
T1547_.28.0429a01: 所流下扼者施扼。彼當云何不受生死苦。以
T1547_.28.0429a02: 是故一切經説流已後説扼亦爾。廣説四流
T1547_.28.0429a03: 四扼處盡
T1547_.28.0429a04:   ＊鞞婆沙四受處第五
T1547_.28.0429a05: 四受者。欲受戒受見受我受。問曰。四受有何
T1547_.28.0429a06: 性。答曰。欲受性三十四種。愛五恚五慢五無
T1547_.28.0429a07: 明五疑四十纒。是三十四欲受性。戒受性六
T1547_.28.0429a08: 種。欲界二色界二無色界二。是六種戒受性。
T1547_.28.0429a09: 見受性三十種。欲界十色界十無色界十。是
T1547_.28.0429a10: 三十種見受性。我受性三十八種。愛十色界
T1547_.28.0429a11: 五無色界五慢十色界五無色界五無明十色
T1547_.28.0429a12: 界。五無色界五疑八色界四無色界四。此百
T1547_.28.0429a13: 八種四受性。此四受性已種相身所有自然。
T1547_.28.0429a14: 説性已當説行。何以故説受。受有何義。答曰。
T1547_.28.0429a15: 二事故説受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃
T1547_.28.0429a16: 五趣中行。捷疾行者利故。或曰。三事故説受
T1547_.28.0429a17: 燒受斷是故説受。問曰。云何燒義。答曰。薪
T1547_.28.0429a18: 義是受義。壞義是受義。纒義是受義。薪義是
T1547_.28.0429a19: 受義者。如因薪火燃。如是衆生因結薪行火
T1547_.28.0429a20: 燃。是故薪義是受義。壞義是受義者。如利刺
T1547_.28.0429a21: 極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能
T1547_.28.0429a22: 壞法身。是故壞義是受義纒義是受義者。如
T1547_.28.0429a23: 蠶虫要以綿自纒而於中死。如是此衆生要
T1547_.28.0429a24: 以結自纒而生惡趣中。是故纒義是受義。薪
T1547_.28.0429a25: 義壞義纒義是受義。問曰。何以故。無明有漏
T1547_.28.0429a26: 中別立無明漏。流中無明流。扼中無明扼。然
T1547_.28.0429a27: 受中不別立無明受。答曰。佛世尊於法眞諦。
T1547_.28.0429a28: 餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能
T1547_.28.0429a29: 擔彼別立。或曰。前已説二事故。説受行燃捷
T1547_.28.0429b01: 疾行。彼無明雖燃五趣行。但非捷疾行。鈍故
T1547_.28.0429b02: 爛故不利行故不定故不斷故。或曰此前已
T1547_.28.0429b03: 説三事故。名爲受能燒受斷彼無明。雖有燒
T1547_.28.0429b04: 受但不斷。捷利者。能斷彼鈍爛不利行不定
T1547_.28.0429b05: 不斷。以是故受中不別立無明受。問曰。何以
T1547_.28.0429b06: 五見流中合立見流。扼中合立見扼。何以受
T1547_.28.0429b07: 中四見立見。受一見立戒受。答曰。佛世尊於
T1547_.28.0429b08: 法眞諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。謂
T1547_.28.0429b09: 法能擔別立。或曰。前已説二事故。説受行然
T1547_.28.0429b10: 捷疾行。彼戒盜等然五趣行等餘見。或曰。
T1547_.28.0429b11: 前已説三事故。名爲受能燒受斷。彼戒盜等
T1547_.28.0429b12: 燒受斷等餘見。或曰。違道故遠解脱故。違道
T1547_.28.0429b13: 者。欲種種苦行爲清淨。遠解脱者。如彼依此
T1547_.28.0429b14: 見而遠涅槃。或曰。二事欺誑故。二事者。此内
T1547_.28.0429b15: 法外法。問曰。云何此内法欺誑。答曰。等受持
T1547_.28.0429b16: 乞食糞掃衣露坐。受持沙門十＊二淨行。如人
T1547_.28.0429b17: 似淨行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似淨行。
T1547_.28.0429b18: 如是此内法欺誑。此外法云何欺誑。謂欲種
T1547_.28.0429b19: 種苦行爲淨。此尊者瞿沙亦爾説。此世間現
T1547_.28.0429b20: 事如見火二事。欺誑如小兒。以是故受中四
T1547_.28.0429b21: 見立見。受一見立戒受。問曰。何以故説我
T1547_.28.0429b22: 受爲行耶爲縁耶。若行是我受者。應身見是
T1547_.28.0429b23: 我受。此是我行。若縁是我受者而無我。作此
T1547_.28.0429b24: 論已説曰。亦非行亦非縁。問曰。若不爾此云
T1547_.28.0429b25: 何。答曰。處所故。此欲界結欲處故。轉行衆生
T1547_.28.0429b26: 處故。具處故。色無色界結非欲處故。轉行非
T1547_.28.0429b27: 衆生處故。非具處故。但我處故。以故爾。如佛
T1547_.28.0429b28: 契經説。此四受者何本何習何生何縁。答曰
T1547_.28.0429b29: 此四受無明本無明習無明生無明縁。問曰。
T1547_.28.0429c01: 如一切契經説。愛縁受。何以故。此契經中説
T1547_.28.0429c02: 無明縁受。答曰。爲異學故。彼異學亦出家捨
T1547_.28.0429c03: 家妻子。無家無守不畜財寶。彼亦無多惡。
T1547_.28.0429c04: 但由無明故。依諸見令彼生惡趣中。如彼老
T1547_.28.0429c05: 象入汚泥中而陷沒。如是彼異學由無明故。
T1547_.28.0429c06: 依諸見令彼生惡趣中。以是故佛契經説。四
T1547_.28.0429c07: 受無明本無明習無明生無明縁。廣説四受
T1547_.28.0429c08: 處盡
T1547_.28.0429c09:   ＊鞞婆沙四縛受處第六
T1547_.28.0429c10: 四縛者。欲愛身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見
T1547_.28.0429c11: 身縛。問曰。四縛有何性。答曰。欲愛身縛欲
T1547_.28.0429c12: 界愛五種。瞋恚身縛恚五種。戒盜身縛三界
T1547_.28.0429c13: 六種。我見身縛三界十二種。此二十八是四
T1547_.28.0429c14: 縛性。此縛性已種相身所有自然。説性已當
T1547_.28.0429c15: 説行。何以故説縛。縛有何義。答曰。束義是縛
T1547_.28.0429c16: 義。連續義是縛義。束義是縛義者。如彼施設
T1547_.28.0429c17: 所説。此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼
T1547_.28.0429c18: 彼得已身亦是因亦是縁。束而束遍束。連續
T1547_.28.0429c19: 相連續。如巧鬘師鬘師弟子。繩長綖已結作
T1547_.28.0429c20: 種種鬘。彼＊綖於彼華亦是因亦是縁。結而結
T1547_.28.0429c21: 遍結。連續相連續。如是此無明未盡未知已
T1547_.28.0429c22: 彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是縁。
T1547_.28.0429c23: 束而束遍束。連續相連續。是故説束義是縛
T1547_.28.0429c24: 義連續義是縛義。相連續是縛義者。如彼契

T1547_.28.0429c25:

經説。當爾時香食

中陰
也

二心中必有一。或

T1547_.28.0429c26: 愛相應。或恚相應。是故説連續義是縛義。問
T1547_.28.0429c27: 曰。若此衆生生死中。束而束遍束是縛義者。
T1547_.28.0429c28: 一切結亦爾。衆生生死中束而束遍束。何以
T1547_.28.0429c29: 故。立四縛不立餘。答曰。是世尊餘言略言欲
T1547_.28.0430a01: 令行言。世尊爲教化故或曰。爲人故爲眷屬
T1547_.28.0430a02: 故爲器故爲教化故。尊者瞿沙説曰。世尊於
T1547_.28.0430a03: 法眞諦餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。若
T1547_.28.0430a04: 有縛相立縛中。無縛相不立縛中。或曰。謂極
T1547_.28.0430a05: 縛三界衆生。欲愛身縛瞋恚身縛極縛欲界衆
T1547_.28.0430a06: 生。戒盜身縛我見身縛極縛三界衆生。或曰。
T1547_.28.0430a07: 謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛瞋恚
T1547_.28.0430a08: 身縛極縛白衣。戒盜身縛我見身縛極縛學
T1547_.28.0430a09: 道者。如白衣及學道。如出家及不出家。捨家
T1547_.28.0430a10: 妻子及不捨家妻子。有家無家。有畜財寶不
T1547_.28.0430a11: 畜財寶盡當知。或曰。謂能起二諍。一者婬
T1547_.28.0430a12: 欲故諍。二者見欲故諍。如彼契經。持澡＊罐
T1547_.28.0430a13: 杖梵志至尊者迦栴延所。而問迦栴＊延。何
T1547_.28.0430a14: 因何縁。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士
T1547_.28.0430a15: 共諍。縣縣共諍。國國共諍。答曰。此梵志
T1547_.28.0430a16: 因＊婬欲著故。令此王王共諍。梵志梵志共
T1547_.28.0430a17: 諍。居士居士共諍。縣縣共諍。國國共諍。重
T1547_.28.0430a18: 問曰。迦旃延此沙門亦無家無所守不畜財
T1547_.28.0430a19: 寶。迦＊栴延何固何縁。沙門沙門共諍。答曰。
T1547_.28.0430a20: 見欲著故。此梵志沙門沙門共諍。謂彼能起
T1547_.28.0430a21: 二諍。一者＊婬欲。二者見欲。以故爾。如諍如
T1547_.28.0430a22: 是二邊二箭二轉二戲盡當知。以是故立四
T1547_.28.0430a23: 縛不立餘。廣説四縛處盡
T1547_.28.0430a24: 鞞婆沙論卷第二
T1547_.28.0430a25:
T1547_.28.0430a26:
T1547_.28.0430a27:
T1547_.28.0430a28:
T1547_.28.0430a29:
T1547_.28.0430b01:
T1547_.28.0430b02:
T1547_.28.0430b03: 鞞婆沙論卷第三
T1547_.28.0430b04: 　＊阿羅漢尸陀槃尼撰　
T1547_.28.0430b05: 　＊符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯　
T1547_.28.0430b06: 五蓋處第七
T1547_.28.0430b07: 五蓋者。欲愛瞋恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有
T1547_.28.0430b08: 何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。瞋恚五種
T1547_.28.0430b09: 六識身。睡調二倶三界五種。不善無記一
T1547_.28.0430b10: 切染汚心可得。於中不善者立蓋中。無記不
T1547_.28.0430b11: 立蓋中。眠欲界五種善不善無記。於中不善
T1547_.28.0430b12: 者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟
T1547_.28.0430b13: 斷善不善。於中不善者立蓋中。善者不立蓋
T1547_.28.0430b14: 中。疑三界四種不善無記。於中不善者立蓋
T1547_.28.0430b15: 中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此
T1547_.28.0430b16: 是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相
T1547_.28.0430b17: 即是性。一切法中不可離性説相。尊者婆須
T1547_.28.0430b18: 蜜説曰。於中欲得欲者便起欲愛。令衆生相
T1547_.28.0430b19: 違故起瞋恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不
T1547_.28.0430b20: 息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生
T1547_.28.0430b21: 悔。心中行未成意不定故便生疑。已説恨相
T1547_.28.0430b22: 當説行。可以故説蓋。蓋有何義。答曰。障義是
T1547_.28.0430b23: 蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。
T1547_.28.0430b24: 臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及
T1547_.28.0430b25: 聖道方便善根。如彼契經所説。有樹大樹子
T1547_.28.0430b26: 小。而樹大謂覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。
T1547_.28.0430b27: 此云何。一千闍那。二伽賓闍羅。三伊説多。四
T1547_.28.0430b28: 閉鉢羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。
T1547_.28.0430b29: 八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆餘小
T1547_.28.0430c01: 樹。覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦
T1547_.28.0430c02: 不生華不轉成果。如是衆生欲界心樹蓋所
T1547_.28.0430c03: 覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故説障
T1547_.28.0430c04: 義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋
T1547_.28.0430c05: 作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦
T1547_.28.0430c06: 作障礙聖道及聖道方便善根何以故立五蓋
T1547_.28.0430c07: 不立餘。答曰。是世尊有餘言略言欲令行言。
T1547_.28.0430c08: 世尊爲教化故。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞
T1547_.28.0430c09: 無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立
T1547_.28.0430c10: 蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非餘。
T1547_.28.0430c11: 或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。
T1547_.28.0430c12: 九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作
T1547_.28.0430c13: 障礙或曰。欲愛者於離欲中而遠離。瞋恚者
T1547_.28.0430c14: 於離惡中而遠離。睡眠者於觀中而遠離。調
T1547_.28.0430c15: 悔者於止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止
T1547_.28.0430c16: 觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報
T1547_.28.0430c17: 耶。或曰。欲愛瞋恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調
T1547_.28.0430c18: 悔壞定身。彼已壞三身。於心中便生疑。有惡
T1547_.28.0430c19: 法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚壞戒。睡
T1547_.28.0430c20: 眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。於心中便生
T1547_.28.0430c21: 疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界衆
T1547_.28.0430c22: 生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中
T1547_.28.0430c23: 云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生
T1547_.28.0430c24: 豈有見耶。尊者瞿沙説亦爾。謂此欲界衆生
T1547_.28.0430c25: 數數行行而不見咎。欲令見咎故説五蓋。或
T1547_.28.0430c26: 曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作
T1547_.28.0430c27: 障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現
T1547_.28.0430c28: 在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中
T1547_.28.0430c29: 受惡報時。當爾時障礙一切諸功徳。以是故佛
T1547_.28.0431a01: 契經立五蓋非餘。問曰。名五蓋種有幾。答曰。
T1547_.28.0431a02: 名五蓋種有七。欲愛瞋恚疑者。名亦三種亦三。
T1547_.28.0431a03: 睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。
T1547_.28.0431a04: 如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名
T1547_.28.0431a05: 數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是
T1547_.28.0431a06: 盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答
T1547_.28.0431a07: 曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲
T1547_.28.0431a08: 愛以何爲食。謂淨想也。以何爲治。不淨想也。
T1547_.28.0431a09: 如彼一食一治故立一蓋。瞋恚以何爲食。謂
T1547_.28.0431a10: 相違想也。以何爲治慈也。如彼一食一治故
T1547_.28.0431a11: 立一蓋。睡眠以何爲食。愁憂不樂不欲食心
T1547_.28.0431a12: 沒也。以何爲治觀也。如彼一食一治故二倶
T1547_.28.0431a13: 立一蓋。調悔以何爲食。親里想國想種種想
T1547_.28.0431a14: 本戲笑想。已憶今憶當憶。以何爲治止也。如
T1547_.28.0431a15: 彼一食一治故二倶立一蓋。疑以何爲食。因
T1547_.28.0431a16: 前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。内亦
T1547_.28.0431a17: 有猶豫。何謂此云何此衆生從何所來當至
T1547_.28.0431a18: 何所。何因有云何有。以何爲治。觀縁起法
T1547_.28.0431a19: 也。如彼一食一治故立一蓋。是故説一食一
T1547_.28.0431a20: 治。重擔者。等欲愛瞋恚。疑別蓋重擔等。睡
T1547_.28.0431a21: 眠調悔二倶蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。
T1547_.28.0431a22: 彼獨擔不能者二共擔＊材擔。如彼屋施椽。強
T1547_.28.0431a23: 者施一弱者施二。如是等欲愛瞋恚疑獨蓋
T1547_.28.0431a24: 重擔等。睡眠調悔二倶蓋重擔。是三事故名
T1547_.28.0431a25: 立五蓋。問曰。何以故佛契經。前説欲愛蓋
T1547_.28.0431a26: 後説乃至疑。答曰。順他説故如是順他説。如
T1547_.28.0431a27: 是應味次第順。或曰。世尊順説故他亦順受。
T1547_.28.0431a28: 故佛説如是順受亦如是順。或曰。本末順
T1547_.28.0431a29: 故。本末順者。前生欲愛。是故佛前説後至疑。
T1547_.28.0431b01: 是故佛後説。尊者婆須蜜説曰。愛樂境界故
T1547_.28.0431b02: 而起欲愛。若失愛樂境界而生瞋恚。已失愛
T1547_.28.0431b03: 樂境界便生憂慼。是睡身已著睡便眠。眠覺
T1547_.28.0431b04: 已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法
T1547_.28.0431b05: 報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前
T1547_.28.0431b06: 説欲愛後説乃至疑。此佛契經中五蓋説十。
T1547_.28.0431b07: 問曰。何以故佛契經五蓋説十。答曰。三事故
T1547_.28.0431b08: 内外故種故善不善故。内外者云何。佛説契
T1547_.28.0431b09: 經有内欲愛有外欲愛。如内欲愛即是蓋。非
T1547_.28.0431b10: 智非等覺不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋。非
T1547_.28.0431b11: 智非等覺。不轉成涅槃。有内瞋恚想。有外瞋
T1547_.28.0431b12: 恚想。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉
T1547_.28.0431b13: 成涅槃。如内瞋恚想即是蓋。非智非等覺。
T1547_.28.0431b14: 不轉成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非
T1547_.28.0431b15: 智非等覺不轉成涅槃。如眠即是蓋非智非
T1547_.28.0431b16: 等覺不轉成涅槃。有調有悔。如調即是蓋。非
T1547_.28.0431b17: 智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非
T1547_.28.0431b18: 等覺。不轉成涅槃。善不善者。有疑善法有疑
T1547_.28.0431b19: 不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉
T1547_.28.0431b20: 成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不
T1547_.28.0431b21: 轉成涅槃。是三事内外故種故善不善法故。
T1547_.28.0431b22: 佛世尊契經五蓋説十。説曰。七使中無明不
T1547_.28.0431b23: 立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色
T1547_.28.0431b24: 界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋
T1547_.28.0431b25: 中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問
T1547_.28.0431b26: 曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者
T1547_.28.0431b27: 心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。
T1547_.28.0431b28: 蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論
T1547_.28.0431b29: 中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘。答曰。妙
T1547_.28.0431c01: 言妙義故。於一切品中何者最妙慧也。蓋能
T1547_.28.0431c02: 滅慧況不滅餘。如一勝彼當千。於凡小者有
T1547_.28.0431c03: 何想。如是蓋能滅慧況餘。問曰。色無色界結
T1547_.28.0431c04: 何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能
T1547_.28.0431c05: 障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。
T1547_.28.0431c06: 蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正
T1547_.28.0431c07: 受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障
T1547_.28.0431c08: 礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋
T1547_.28.0431c09: 者九次第正受障礙。非色無色界結九次第
T1547_.28.0431c10: 正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無
T1547_.28.0431c11: 色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障
T1547_.28.0431c12: 礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三
T1547_.28.0431c13: 地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者
T1547_.28.0431c14: 三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋
T1547_.28.0431c15: 者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。

T1547_.28.0431c16:

蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙

一聞
慧二

T1547_.28.0431c17:

思慧三思
惟慧也

如是説如是思如是出要盡當知。或

T1547_.28.0431c18: 曰。三正受障礙非色無色界結三正受障礙。
T1547_.28.0431c19: 如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者
T1547_.28.0431c20: 一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙
T1547_.28.0431c21: 亦爾説。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎
T1547_.28.0431c22: 故一向説不善。如佛契經説無明所蓋愛所
T1547_.28.0431c23: 繋。如是愚得此身。慧者亦爾問曰。如無明亦
T1547_.28.0431c24: 可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明
T1547_.28.0431c25: 説蓋愛説結。答曰。應説若不説者。是世尊有
T1547_.28.0431c26: 餘言現義義門義略義度當知義。或曰。現二
T1547_.28.0431c27: 門二略二度二炬二明二光現二數。如無明
T1547_.28.0431c28: 説蓋。亦應説結如愛。説結亦應説蓋。是故説
T1547_.28.0431c29: 現二門二略二度二炬二明二光現二數。或
T1547_.28.0432a01: 曰。前已障礙是蓋義更無二結令此衆生慧眼
T1547_.28.0432a02: 障礙。如無明前已説。縛義是結義更無二結。
T1547_.28.0432a03: 令此衆生縛生死中。如愛如此衆生無明所
T1547_.28.0432a04: 盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。
T1547_.28.0432a05: 一來近已以一把土坌其目。二來近已繋手
T1547_.28.0432a06: 足。彼盲被縛已不能有所至。如此衆生無
T1547_.28.0432a07: 明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故説
T1547_.28.0432a08: 頌
T1547_.28.0432a09: 無明能使盲愛縛衆生死
T1547_.28.0432a10: 彼於中可得諸惡不善法
T1547_.28.0432a11: 此中説隣那摩倏喩。説者有二賊。一者隣那
T1547_.28.0432a12: 二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其
T1547_.28.0432a13: 目。二來近已繋手足。彼盲被縛已不能有所
T1547_.28.0432a14: 至。如是此衆生無明所盲愛所縛。彼已盲已

T1547_.28.0432a15:

縛如是不能至涅槃以是故説頌

頌如上故
不重寫

此中

T1547_.28.0432a16:

隣那摩倏喩

亦如
上也

以是故佛契經無明説蓋愛

T1547_.28.0432a17: 説結。廣説五蓋處盡
T1547_.28.0432a18:   鞞婆沙五結處第八
T1547_.28.0432a19: 五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結
T1547_.28.0432a20: 有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。
T1547_.28.0432a21: 慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。
T1547_.28.0432a22: 此三十七種。是五結性。此結性已種相身所
T1547_.28.0432a23: 有自然。説相已當説行。何以故説結結義云
T1547_.28.0432a24: 何。答曰。縛義是結義。苦繋義是結義。雜毒義
T1547_.28.0432a25: 是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛云何
T1547_.28.0432a26: 知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶
T1547_.28.0432a27: 拘絺羅。云何繋者。拘絺羅。眼繋色耶。色
T1547_.28.0432a28: 繋眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色
T1547_.28.0432a29: 繋眼。至意法不意繋法不法繋意。但此中
T1547_.28.0432b01: 若婬若欲是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛
T1547_.28.0432b02: 一黒一白一扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有
T1547_.28.0432b03: 作是説。黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利
T1547_.28.0432b04: 弗。彼爲等説不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以
T1547_.28.0432b05: 故。答曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛。非白牛
T1547_.28.0432b06: 繋黒牛。倶以鞅＊扼繋。是彼繋如是。尊者舍
T1547_.28.0432b07: 利弗。不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法
T1547_.28.0432b08: 不法繋意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛
T1547_.28.0432b09: 義是結義。若繋義是結義者。欲界結欲界衆
T1547_.28.0432b10: 生欲界。苦中繋。色界結色界衆生色界苦中
T1547_.28.0432b11: 繋。無色界結無色界衆生無色界苦中繋。諸
T1547_.28.0432b12: 欲界結彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色
T1547_.28.0432b13: 界結彼是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義
T1547_.28.0432b14: 是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗
T1547_.28.0432b15: 正受。如解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒
T1547_.28.0432b16: 故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。
T1547_.28.0432b17: 如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒
T1547_.28.0432b18: 故。是謂繋義是縛義苦繋義是結義結雜毒
T1547_.28.0432b19: 義是結義。廣説五結處盡
T1547_.28.0432b20:   ＊鞞婆沙五下結處第九
T1547_.28.0432b21: 五下分結者。欲愛瞋恚身見戒盜疑。問曰。五
T1547_.28.0432b22: 下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識
T1547_.28.0432b23: 身。瞋恚者恚五種六識身。身見者三界一種
T1547_.28.0432b24: 是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界
T1547_.28.0432b25: 四種是十二種。此三十一種是五下分結性。
T1547_.28.0432b26: 是下分結性已種相身所有自然。説性已當
T1547_.28.0432b27: 説行。何以故説下分結下分結有何義。答曰。
T1547_.28.0432b28: 下墮下斷下縛故説下分結。問曰。若下墮下
T1547_.28.0432b29: 分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想
T1547_.28.0432c01: 無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界
T1547_.28.0432c02: 三十六使有想無想處二十八。下分結時須
T1547_.28.0432c03: 立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是
T1547_.28.0432c04: 世尊有餘言。略言欲令行言。世尊爲教化故。
T1547_.28.0432c05: 或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。彼盡知
T1547_.28.0432c06: 法想盡知行。若有下分＊想彼立下分結中。
T1547_.28.0432c07: 若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者説
T1547_.28.0432c08: 二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地
T1547_.28.0432c09: 下者凡夫是。謂此衆生不度下界。何以故。因
T1547_.28.0432c10: 欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見戒盜
T1547_.28.0432c11: 疑故。復説下二種。一者界下。二者衆生下。界
T1547_.28.0432c12: 下者欲界是。衆生下者凡夫是。如此衆生不
T1547_.28.0432c13: 度下界何以故。因欲愛瞋恚故。不度衆生下。
T1547_.28.0432c14: 何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼説如守
T1547_.28.0432c15: 獄門人。如人繋在獄中立二人。守獄門三人
T1547_.28.0432c16: 防邏。勅防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄
T1547_.28.0432c17: 門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還
T1547_.28.0432c18: 繋獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄
T1547_.28.0432c19: 門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還繋獄中。
T1547_.28.0432c20: 如是此衆生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。
T1547_.28.0432c21: 出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來
T1547_.28.0432c22: 繋欲界獄中。尊者瞿沙亦爾説。二下分結未
T1547_.28.0432c23: 盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未
T1547_.28.0432c24: 知至第一有。還攝來繋欲界獄中。尊者婆跋
T1547_.28.0432c25: 羅茶亦爾説。二繋故不得出。三未盡故還來
T1547_.28.0432c26: 欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。
T1547_.28.0432c27: 或一種二種四種五種。身見説已。當知已説
T1547_.28.0432c28: 一種。戒盜説已。當知已説二種。雖無餘二結
T1547_.28.0432c29: 可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應
T1547_.28.0433a01: 法。疑説已。當知已説四種。欲愛瞋恚説已。當
T1547_.28.0433a02: 知已説五種。故曰現門現略現度。以是故佛
T1547_.28.0433a03: 立五下分結。若問何以故佛欲愛瞋恚立五
T1547_.28.0433a04: 下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切
T1547_.28.0433a05: 報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下
T1547_.28.0433a06: 分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。
T1547_.28.0433a07: 如是彼二論報此論。如佛契經説。諸比丘。持
T1547_.28.0433a08: 我所説五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再
T1547_.28.0433a09: 三告諸比丘。持我所説五下分結不。彼諸比
T1547_.28.0433a10: 丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童眞亦在衆
T1547_.28.0433a11: 坐。於是尊者＊鬘童眞從座起整衣服。偏袒
T1547_.28.0433a12: 右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世
T1547_.28.0433a13: 尊所説五下分結。如是説已。世尊告＊鬘童眞
T1547_.28.0433a14: 曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。＊鬘
T1547_.28.0433a15: 童眞曰。世尊。初説欲愛下分結我持之。瞋恚
T1547_.28.0433a16: 身見戒盜疑。世尊。説五下分結我持之。世尊
T1547_.28.0433a17: 曰。汝＊鬘童眞。云何持我所説五下分結。從
T1547_.28.0433a18: 何口受持我所説五下分結。我不一向説。汝
T1547_.28.0433a19: 愚癡人一向説問曰。如此五下分結。佛一切
T1547_.28.0433a20: 契經中説。何以故世尊呵責＊鬘童眞。答曰。尊
T1547_.28.0433a21: 者＊鬘童眞行結故説。尊者＊鬘童眞説。若行
T1547_.28.0433a22: 者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。
T1547_.28.0433a23: 世尊説結行者不行者諸未盡者皆是結。或
T1547_.28.0433a24: 曰。尊者＊鬘童眞結現在前故説。尊者＊鬘童
T1547_.28.0433a25: 眞説。若結現在前即是結。不現在前非是結。
T1547_.28.0433a26: 世尊成就結故呵責。世尊説結若現在前者
T1547_.28.0433a27: 不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩
T1547_.28.0433a28: 童呵責喩而呵責之。＊鬘童眞彼衆多異學。
T1547_.28.0433a29: 不以此＊孩童呵責喩。責汝耶。＊鬘童如＊孩童
T1547_.28.0433b01: 年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使
T1547_.28.0433b02: 故名爲欲愛使。或曰。＊鬘童眞現在結故説。
T1547_.28.0433b03: 尊者＊鬘童眞説。若結現在是結餘者非是結。
T1547_.28.0433b04: 世尊三世結故呵責。或曰。尊者＊鬘童眞未
T1547_.28.0433b05: 盡結故説。尊者＊鬘童眞説。若結未盡是結。
T1547_.28.0433b06: 餘者非結。世尊説盡未盡故呵責。以是故佛
T1547_.28.0433b07: 世尊呵責＊鬘童眞。廣説五下分結處盡
T1547_.28.0433b08:   ＊鞞婆沙五上結處第十
T1547_.28.0433b09: 五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五
T1547_.28.0433b10: 上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。
T1547_.28.0433b11: 無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色
T1547_.28.0433b12: 無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂
T1547_.28.0433b13: 上分結性。已種相身所有自然。説性已當説
T1547_.28.0433b14: 行。何以故説上分。上有何義。答曰。將至上
T1547_.28.0433b15: 墮生上上界縛。是故説上分。問曰。若將至上
T1547_.28.0433b16: 墮生上上界縛是故説上分者。不應立流。此
T1547_.28.0433b17: 亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不
T1547_.28.0433b18: 然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上
T1547_.28.0433b19: 分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脱故正
T1547_.28.0433b20: 智故聖道故善法故立流。離生至第一有中
T1547_.28.0433b21: 故是下。解脱故正智故聖道故善法故。尊者
T1547_.28.0433b22: 婆跋羅茶亦爾説。久時生上流下是故説流。
T1547_.28.0433b23: 説曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更
T1547_.28.0433b24: 有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦
T1547_.28.0433b25: 思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟
T1547_.28.0433b26: 所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中
T1547_.28.0433b27: 可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須
T1547_.28.0433b28: 陀洹斯陀＊含。問曰。於此論中更有論生。何
T1547_.28.0433b29: 以故上分結阿那＊含意中可得。非須陀洹斯
T1547_.28.0433c01: 陀＊含。答曰。即彼事如上説。謂彼生上不生
T1547_.28.0433c02: 下。是須陀洹斯陀＊含亦生上亦生下。彼阿那
T1547_.28.0433c03: ＊含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。
T1547_.28.0433c04: 度界者欲界也。得果者阿那＊含果也。須陀洹
T1547_.28.0433c05: 斯陀＊含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分
T1547_.28.0433c06: 永盡知。須陀洹斯陀＊含亦不度界。亦不下分
T1547_.28.0433c07: 結永盡知。或曰。謂得果行功徳不行惡。須陀
T1547_.28.0433c08: 洹斯陀＊含雖得果彼亦行功徳亦行惡。或曰。
T1547_.28.0433c09: 謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀＊含雖
T1547_.28.0433c10: 得果彼同凡夫行事轉。手搏加捲起身行
T1547_.28.0433c11: 口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華＊鬘
T1547_.28.0433c12: 著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那
T1547_.28.0433c13: ＊含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不
T1547_.28.0433c14: 入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀
T1547_.28.0433c15: 洹斯陀＊含雖得果故有此事。以是故五上分
T1547_.28.0433c16: 結。阿那＊含意中可得非餘。問曰。何以故一
T1547_.28.0433c17: 愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若
T1547_.28.0433c18: 未立者。是世尊有餘言現義門現義略現義度
T1547_.28.0433c19: 當知義。或曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
T1547_.28.0433c20: 彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂
T1547_.28.0433c21: 不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二
T1547_.28.0433c22: 明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢
T1547_.28.0433c23: 無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛
T1547_.28.0433c24: 亦應立一。此上分應有四應有八。是故説現
T1547_.28.0433c25: 二門至現二數。或曰。謂愛斷於界斷於地斷
T1547_.28.0433c26: 於種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二
T1547_.28.0433c27: 上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二倶。三
T1547_.28.0433c28: 界有五種。一切染汚意可得。何以故。調立上
T1547_.28.0433c29: 分結而不立睡。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞
T1547_.28.0434a01: 無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立
T1547_.28.0434a02: 上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛
T1547_.28.0434a03: 患重過多苦。以＊盛患故。婆須蜜經云。不善
T1547_.28.0434a04: 大地中以＊盛患故施設所説。凡夫起欲使時
T1547_.28.0434a05: 便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者
T1547_.28.0434a06: 無明使。四者無明使種。五者調。以＊盛患故。
T1547_.28.0434a07: 阿毘曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何
T1547_.28.0434a08: 不共調纒。此睡非多＊盛患非多重過非多苦。
T1547_.28.0434a09: 以是故不立上分結中。或曰。此調於四枝
T1547_.28.0434a10: 五＊枝定能起意。彼睡於定隨順。復次若意
T1547_.28.0434a11: 睡＊盛彼速發定。以是故調立上分結中不立
T1547_.28.0434a12: 睡。問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。
T1547_.28.0434a13: 若結性者。彼婆須蜜經云何通。彼經説結法
T1547_.28.0434a14: 云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是
T1547_.28.0434a15: 結非結性者。此經云何通。此中説五上分結。
T1547_.28.0434a16: 色愛無色愛調慢無明。是作此論已説曰。是
T1547_.28.0434a17: 結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼
T1547_.28.0434a18: 婆須蜜經云何通。彼説結法云何九結是非
T1547_.28.0434a19: 結法。云何除九結已餘法。是外者作是説。此
T1547_.28.0434a20: 經應爾。結法云何九結。及五上分調是非結
T1547_.28.0434a21: 法。云何除九結及五上分調餘法。是外者此
T1547_.28.0434a22: 經如是説罽賓此經何以故不作是説。答曰。
T1547_.28.0434a23: 應説若未説者何意。答曰。彼罽賓説。此五
T1547_.28.0434a24: 上分結調不定。或是結或非是結。或有結者
T1547_.28.0434a25: 或無結者。有時結有時非結。或是結或非是
T1547_.28.0434a26: 結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有
T1547_.28.0434a27: 結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫
T1547_.28.0434a28: 人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖
T1547_.28.0434a29: 人中謂阿那＊含意可得是結。謂須陀洹斯陀
T1547_.28.0434b01: ＊含意可得是非結。以不定故。或是結或非
T1547_.28.0434b02: 是結。或有結者或無結者。有時結有時非
T1547_.28.0434b03: 結。以是故不立結中。問曰。於此論中更有論
T1547_.28.0434b04: 生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。
T1547_.28.0434b05: 答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此
T1547_.28.0434b06: 欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。
T1547_.28.0434b07: 色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如
T1547_.28.0434b08: 放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調
T1547_.28.0434b09: 立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結
T1547_.28.0434b10: 非是法法想。如瞋憤不語。依誑諂高害。此非
T1547_.28.0434b11: 是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無
T1547_.28.0434b12: 此非是法法想。結於彼中調現。以是故色無
T1547_.28.0434b13: 色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此
T1547_.28.0434b14: 欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無
T1547_.28.0434b15: 有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟
T1547_.28.0434b16: 地。是除欲地。彼四＊枝五＊枝定中調起意。以
T1547_.28.0434b17: 是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。
T1547_.28.0434b18: 廣説五上分結處盡
T1547_.28.0434b19:   ＊鞞婆沙五見處第十一
T1547_.28.0434b20: 五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五
T1547_.28.0434b21: 見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見
T1547_.28.0434b22: 亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦
T1547_.28.0434b23: 爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種
T1547_.28.0434b24: 五見性。是見性已種性身所有自然。性説已
T1547_.28.0434b25: 當説行。何以故名爲見。見有何義。答曰。觀故
T1547_.28.0434b26: 行故堅受故縁深入故。觀者能視也。問曰。
T1547_.28.0434b27: 如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒
T1547_.28.0434b28: 觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦
T1547_.28.0434b29: 名爲見。如是邪觀顛倒觀但慧故名爲視。此
T1547_.28.0434c01: 是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃
T1547_.28.0434c02: 云何行。答曰。捷利故名爲行。故曰行。堅受
T1547_.28.0434c03: 者。邪事堅＊受故。此見邪事極堅受。非聖道
T1547_.28.0434c04: 刀不捨。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙
T1547_.28.0434c05: 然後捨。以是故説頌曰
T1547_.28.0434c06:     若受惡慧如鱣魚齧失掻摩銜
T1547_.28.0434c07:     非斧不離
T1547_.28.0434c08: 説者大海中有虫。名失掻摩羅。彼虫若有所
T1547_.28.0434c09: ＊銜時。若草若木彼極＊銜非刀不離。要以刀
T1547_.28.0434c10: 墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非
T1547_.28.0434c11: 聖道刀不捨。若佛佛弟子興已。以聖道刀。
T1547_.28.0434c12: 墮見牙然後捨。故曰堅受。縁深入者。此見縁
T1547_.28.0434c13: 中極入如鍼墮泥。是觀故行故堅受故縁深入
T1547_.28.0434c14: 故名爲見。或曰。二事故名爲見。明故行故也。
T1547_.28.0434c15: 或曰。更有二事故名爲見。彼相成就故。彼事
T1547_.28.0434c16: 辦故也。或曰。三事故名爲見。彼相成就故。彼
T1547_.28.0434c17: 事辦故。縁深入故也。或曰。更有三事故名爲
T1547_.28.0434c18: 見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名爲
T1547_.28.0434c19: 見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者
T1547_.28.0434c20: 惡方便也。無智者此二事倶也。復説意者正受
T1547_.28.0434c21: 人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如
T1547_.28.0434c22: 是共行説已今當別説。何以故名爲身見。答
T1547_.28.0434c23: 曰。此見己身轉行。是故説身見。問曰。餘見亦
T1547_.28.0434c24: 己身轉行。何以故説一身見不説餘。答曰。此
T1547_.28.0434c25: 身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。餘見
T1547_.28.0434c26: 亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身
T1547_.28.0434c27: 轉行者。己界縁也。他身轉行者。他界縁也。
T1547_.28.0434c28: 非身轉行者。盡道縁也。此身見一向己身轉
T1547_.28.0434c29: 行。非他身非非身轉行。是故説一身見非餘。
T1547_.28.0435a01: 或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。餘
T1547_.28.0435a02: 者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我
T1547_.28.0435a03: 作。是我作轉行是身見。餘者雖己身轉行無
T1547_.28.0435a04: 此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉
T1547_.28.0435a05: 行此是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰。
T1547_.28.0435a06: 謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。餘者
T1547_.28.0435a07: 雖己身轉行無此事。或曰受己身故名爲身
T1547_.28.0435a08: 見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。餘見
T1547_.28.0435a09: 者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名爲邊
T1547_.28.0435a10: 見。答曰。受二邊故名爲邊見。二邊者。一者斷
T1547_.28.0435a11: 二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經
T1547_.28.0435a12: 説。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非
T1547_.28.0435a13: 有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已
T1547_.28.0435a14: 滅非是常也。迦＊旃延。世間滅者。正觀如實
T1547_.28.0435a15: 世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此
T1547_.28.0435a16: 終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及
T1547_.28.0435a17: 常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正
T1547_.28.0435a18: 受謂有我彼或常或斷。如佛契經説諸比丘。
T1547_.28.0435a19: 我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何
T1547_.28.0435a20: 故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不麁
T1547_.28.0435a21: 言。若斷見異學共倶。彼斷見異學有因無果
T1547_.28.0435a22: 謂彼果斷。世尊説者。汝有因我亦有因。如汝
T1547_.28.0435a23: 謗果汝自當知。若常見異學共倶。彼常見異
T1547_.28.0435a24: 學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊説
T1547_.28.0435a25: 者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世
T1547_.28.0435a26: 尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中説法。
T1547_.28.0435a27: 是故説。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊
T1547_.28.0435a28: 者婆須蜜説曰。如世尊所説。比丘我不共世
T1547_.28.0435a29: 間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世
T1547_.28.0435b01: 間共佛諍。答曰。世尊説法世間説非法。不可
T1547_.28.0435b02: 説法共非説法諍。重説曰。世尊於等中隨順。
T1547_.28.0435b03: 世間不與世尊第一義隨順。是故説。比丘我
T1547_.28.0435b04: 不共世間諍。重説曰。善除二諍根故。二諍
T1547_.28.0435b05: 者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故説。
T1547_.28.0435b06: 比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅説曰。諸
T1547_.28.0435b07: 尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學
T1547_.28.0435b08: 不正説。當觀是非正説。世尊現義現法現善
T1547_.28.0435b09: 現妙故。當觀是正説。是故説比丘我不共世
T1547_.28.0435b10: 間諍。世間共我諍。問曰。何以故説邪見。答
T1547_.28.0435b11: 曰。邪行故説邪見。問曰。如一切見邪行。何以
T1547_.28.0435b12: 故説一邪見不説餘。答曰。二事故名邪見。及
T1547_.28.0435b13: 無行轉説邪見。餘者雖邪行轉無此二事。或
T1547_.28.0435b14: 曰。謂邪行轉謗衆生恩及法恩。謗衆生恩者。
T1547_.28.0435b15: 説無有父母。謗法恩者。説世間無阿羅漢善
T1547_.28.0435b16: 逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成
T1547_.28.0435b17: 就遊也。餘者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉
T1547_.28.0435b18: 及無行轉。説無有施無有齊無有説。無善行
T1547_.28.0435b19: 惡行果報。無有此世後世。如是廣説。餘者雖
T1547_.28.0435b20: 邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。
T1547_.28.0435b21: 亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦
T1547_.28.0435b22: 謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。
T1547_.28.0435b23: 謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故
T1547_.28.0435b24: 説我極樂。如是衆生受有如熱鐵丸。邪見故
T1547_.28.0435b25: 説無苦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行
T1547_.28.0435b26: 轉説惡。如所説居士邪見人。諸身行口行意
T1547_.28.0435b27: 行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不
T1547_.28.0435b28: 喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見
T1547_.28.0435b29: 居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆
T1547_.28.0435c01: 梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼
T1547_.28.0435c02: 一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子
T1547_.28.0435c03: 苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思
T1547_.28.0435c04: 願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不
T1547_.28.0435c05: ＊喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。餘
T1547_.28.0435c06: 者雖邪行轉無此事。問曰。何以故説見盜。答
T1547_.28.0435c07: 曰。見故名爲見盜。問曰。如此盜一切五陰。何
T1547_.28.0435c08: 以見盜故名爲見盜答曰。因見起盜。一切五
T1547_.28.0435c09: 陰故説見盜。或曰。設見盜及盜五陰。但第一
T1547_.28.0435c10: 行故名爲見盜。問曰。何以故説戒盜。答曰。戒
T1547_.28.0435c11: 故名爲戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以
T1547_.28.0435c12: 故戒盜故名爲戒盜。答曰。因戒起盜。一切
T1547_.28.0435c13: 五陰故説戒盜。或曰。説戒盜及盜五陰但淨
T1547_.28.0435c14: 行故説戒盜。問曰。何以故説盜。答曰。他所見
T1547_.28.0435c15: 而盜故説盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及
T1547_.28.0435c16: 常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清
T1547_.28.0435c17: 淨。是他所見而盜故説盜。廣説五見處盡
T1547_.28.0435c18:   ＊鞞婆沙六身愛處第十二
T1547_.28.0435c19: 六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應
T1547_.28.0435c20: 説一愛。如九結中三界愛立愛結。應説二如
T1547_.28.0435c21: 七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。
T1547_.28.0435c22: 應説三如所説欲愛色愛無色愛。應説四如
T1547_.28.0435c23: 起四愛。彼説比丘比丘尼。因依愛起而起著
T1547_.28.0435c24: 而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼
T1547_.28.0435c25: 愛起而起著而著立而立。應説五如見苦斷
T1547_.28.0435c26: 見習盡道思惟斷。應説九如九種増上。増上
T1547_.28.0435c27: 上増上中増上下。中上中中中下。下上下中
T1547_.28.0435c28: 下下。應説十八。如説十八意行。應説三十六
T1547_.28.0435c29: 如三十六刀。應説百八愛。如百八痛。時故
T1547_.28.0436a01: 意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量
T1547_.28.0436a02: 愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六
T1547_.28.0436a03: 身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門
T1547_.28.0436a04: 六迹六道六度六識身相應。是依故説六身
T1547_.28.0436a05: 愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六迹六道
T1547_.28.0436a06: 六度六識身相應。何以故説六愛身。不説六
T1547_.28.0436a07: 恚及無明身。答曰。是世尊有餘言。此現義義
T1547_.28.0436a08: 門義略義愛當知義。如説六身愛恚無明亦
T1547_.28.0436a09: 爾。若不説何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或
T1547_.28.0436a10: 曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大増惡
T1547_.28.0436a11: 難除。恚大＊増＊惡易除。無明亦大＊増＊惡難
T1547_.28.0436a12: 除。以故爾。問曰。何以故説身。答曰。多身故
T1547_.28.0436a13: 説身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意
T1547_.28.0436a14: 更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
T1547_.28.0436a15: 更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一
T1547_.28.0436a16: 車名車軍。非一歩名歩軍。但多象名象軍。
T1547_.28.0436a17: 多馬名馬軍。多車名車軍。多＊歩名＊歩軍。如
T1547_.28.0436a18: 是非一愛時説眼更愛。非一愛時説乃至意
T1547_.28.0436a19: 更愛。但多愛時説眼更愛。多愛時説乃至意
T1547_.28.0436a20: 更愛。是多身故名爲身。廣説六身愛處盡
T1547_.28.0436a21:   ＊鞞婆沙七使處第十三
T1547_.28.0436a22: 七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
T1547_.28.0436a23: 使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五
T1547_.28.0436a24: 種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色
T1547_.28.0436a25: 無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。
T1547_.28.0436a26: 無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界
T1547_.28.0436a27: 四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使
T1547_.28.0436a28: 性已種相身所有自然。説性已當説行。何以
T1547_.28.0436a29: 故説使。使有何義。答曰。罽賓説三句。如豪
T1547_.28.0436b01: 使亦爾。所使是使相逐是使。如＊豪使亦爾
T1547_.28.0436b02: 者＊豪者説細如＊豪。所説七使成一＊豪。是説
T1547_.28.0436b03: ＊豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一
T1547_.28.0436b04: 使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼
T1547_.28.0436b05: 意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空
T1547_.28.0436b06: 行者鳥。水行者虫説者如鳥飛空逕遊大海。
T1547_.28.0436b07: 彼諸水虫作是念。此大海水無量深廣。非是
T1547_.28.0436b08: 凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。虫知此
T1547_.28.0436b09: 鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水虫得而食。
T1547_.28.0436b10: 如是未除欲衆生。一切時七使得現在相逐。
T1547_.28.0436b11: 若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故
T1547_.28.0436b12: 相逐是使。或曰。如＊豪使亦爾者。熏堅著故。
T1547_.28.0436b13: 所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。
T1547_.28.0436b14: 如＊豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相
T1547_.28.0436b15: 逐是使者。＊熏堅著也。或曰。如＊豪使亦爾者。
T1547_.28.0436b16: 過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者
T1547_.28.0436b17: 當來也。或曰。如＊豪使亦爾。所使是使者。心
T1547_.28.0436b18: 相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。
T1547_.28.0436b19: 如使無不心相應。答曰。彼使得以使爲名。外
T1547_.28.0436b20: 者説四句。如＊豪使亦爾。相入是使。所使是
T1547_.28.0436b21: 使。相逐是使。如＊豪使亦爾者。＊豪者説細也。
T1547_.28.0436b22: 如所説此極細行也。相入是使者。於意中相
T1547_.28.0436b23: 入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。於
T1547_.28.0436b24: 意中所使如乳母爲嬰兒所使。相逐是使者。
T1547_.28.0436b25: 於意中相逐如影逐身。或曰。如＊豪使亦爾
T1547_.28.0436b26: 者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。
T1547_.28.0436b27: 相逐是使者＊熏堅著也。或曰。以三事得知
T1547_.28.0436b28: 使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜
T1547_.28.0436b29: 藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。
T1547_.28.0436c01: 慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者
T1547_.28.0436c02: 如迷失道。疑使者如惑二道。是説性也。果者
T1547_.28.0436c03: 欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習
T1547_.28.0436c04: 多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無
T1547_.28.0436c05: 色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使
T1547_.28.0436c06: 修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生
T1547_.28.0436c07: 異道中。疑使修習多修習生邊地中。是説果
T1547_.28.0436c08: 也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如
T1547_.28.0436c09: 貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅
T1547_.28.0436c10: 蘭欝頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無
T1547_.28.0436c11: 明使者當觀如欝鞞羅。見使者當觀如＊鬘童
T1547_.28.0436c12: 眞。疑使者當觀如須那刹多羅。是説人。以是
T1547_.28.0436c13: 三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。
T1547_.28.0436c14: 慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊於法眞
T1547_.28.0436c15: 諦。餘眞無能過。彼盡知法相盡知行。謂有
T1547_.28.0436c16: 使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。説結
T1547_.28.0436c17: 二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。
T1547_.28.0436c18: 不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼
T1547_.28.0436c19: 立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使
T1547_.28.0436c20: 中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉
T1547_.28.0436c21: 熏不堅著。使者＊熏＊堅著。如處所燒草樹
T1547_.28.0436c22: 皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗
T1547_.28.0436c23: 骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳
T1547_.28.0436c24: 嫉不立使中。廣説八使處盡
T1547_.28.0436c25:   ＊鞞婆沙九結處第十四
T1547_.28.0436c26: 九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結
T1547_.28.0436c27: 疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結
T1547_.28.0436c28: 三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結
T1547_.28.0436c29: 五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結
T1547_.28.0437a01: 三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此
T1547_.28.0437a02: 五種是九結性。是結性已種相身所有自然。
T1547_.28.0437a03: 説性已當説行。何以故説結。結有何義。答曰。
T1547_.28.0437a04: 縛義是結義。苦繋義是結義。結雜毒義是結
T1547_.28.0437a05: 義。縛義是結義者。縛是結結是縛。云何知。答
T1547_.28.0437a06: 曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶
T1547_.28.0437a07: 拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繋色耶色繋眼
T1547_.28.0437a08: 耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繋色不色繋眼。至
T1547_.28.0437a09: 意法不意繋法不法繋意。但此中若婬若欲
T1547_.28.0437a10: 是彼繋也。尊者舍利弗。譬如二牛一黒一白
T1547_.28.0437a11: 一＊扼一鞅縛繋。尊者舍利弗。若有作是説。
T1547_.28.0437a12: 黒牛繋白牛白牛繋黒牛。尊者舍利弗。彼爲
T1547_.28.0437a13: 等説不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答
T1547_.28.0437a14: 曰。賢者拘絺羅。非黒牛繋白牛非白牛繋黒
T1547_.28.0437a15: 牛。但以＊扼鞅繋是彼繋。如是尊者舍利弗。
T1547_.28.0437a16: 不眼繋色不色繋眼。至意法不意繋法不法繋
T1547_.28.0437a17: 意。但此中若婬若欲是彼繋。是謂縛義是結
T1547_.28.0437a18: 義。苦繋義是結義者。欲界結欲界衆生欲界
T1547_.28.0437a19: 中苦繋。色界結色界衆生色界中苦繋。無色
T1547_.28.0437a20: 界結無色界衆生無色界中苦繋。諸欲界結
T1547_.28.0437a21: 彼是繋相。繋苦中非是樂。諸色無色界結彼
T1547_.28.0437a22: 是繋相。繋苦中非是樂。是謂苦繋義是結義。
T1547_.28.0437a23: 結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如
T1547_.28.0437a24: 解脱除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極
T1547_.28.0437a25: 妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生
T1547_.28.0437a26: 處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繋義
T1547_.28.0437a27: 是縛義。苦繋義是結。義雜毒義是結義。共行
T1547_.28.0437a28: 説已當別説行。愛結云何。答曰。三界愛也。問
T1547_.28.0437a29: 曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛
T1547_.28.0437b01: 立有使。如是餘契經中説三愛。欲愛色愛無
T1547_.28.0437b02: 色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。
T1547_.28.0437b03: 答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過。彼盡
T1547_.28.0437b04: 知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能
T1547_.28.0437b05: 獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中
T1547_.28.0437b06: 根或軟根。利根者一切三界愛説一愛結。中
T1547_.28.0437b07: 根者説二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色
T1547_.28.0437b08: 界愛立有使。＊軟根者説三愛如所説三愛欲
T1547_.28.0437b09: 愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略
T1547_.28.0437b10: 或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛説一
T1547_.28.0437b11: 愛結。謂欲廣者彼説三愛。如所説三愛。欲愛
T1547_.28.0437b12: 色愛無色愛謂欲廣略者彼説二愛。如使中
T1547_.28.0437b13: 欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復
T1547_.28.0437b14: 次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂
T1547_.28.0437b15: 始行者彼説三愛如所説三愛。欲愛色愛無
T1547_.28.0437b16: 色愛。謂少習行者彼説二愛。如使中欲界愛
T1547_.28.0437b17: 立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三
T1547_.28.0437b18: 界愛説一愛結。或曰。前已説苦繋義是結義。
T1547_.28.0437b19: 謂欲界愛此是繋相。繋苦中非是樂。謂色無
T1547_.28.0437b20: 色界愛彼一切繋相。繋苦中非是樂。是等共
T1547_.28.0437b21: 一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問
T1547_.28.0437b22: 曰。恚結云何。答曰。於衆生起惡。問曰。如非
T1547_.28.0437b23: 衆生亦起惡。何以故説於衆生起惡。答曰。因
T1547_.28.0437b24: 衆生起惡。於非衆生亦起惡。或曰。多故多因
T1547_.28.0437b25: 衆生起惡少非衆生。或曰。多＊増＊惡故。多
T1547_.28.0437b26: ＊増＊惡於衆生起惡。少＊増＊惡非衆生。問曰。
T1547_.28.0437b27: 慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢増
T1547_.28.0437b28: 上慢慢増慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂
T1547_.28.0437b29: 之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知
T1547_.28.0437c01: 也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三
T1547_.28.0437c02: 見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。
T1547_.28.0437c03: 失願結云何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。
T1547_.28.0437c04: 見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以
T1547_.28.0437c05: 故使中五見立一見使。結中二見立見結。二
T1547_.28.0437c06: 見立失願結。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無
T1547_.28.0437c07: 能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨
T1547_.28.0437c08: 立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已説苦繋是
T1547_.28.0437c09: 結義。謂身見彼名女繋。苦中非是樂。謂邊見
T1547_.28.0437c10: 及邪見彼亦名女繋。苦中非是樂。是等共一
T1547_.28.0437c11: 名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。繋
T1547_.28.0437c12: 苦中非是樂。謂見盜亦名＊界。繋苦中非是
T1547_.28.0437c13: 樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或
T1547_.28.0437c14: 曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。
T1547_.28.0437c15: 失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失
T1547_.28.0437c16: 願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故
T1547_.28.0437c17: 結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結
T1547_.28.0437c18: 云何答曰。於諦猶豫也。問曰。何以作是説於
T1547_.28.0437c19: 諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若
T1547_.28.0437c20: 遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。
T1547_.28.0437c21: 見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生
T1547_.28.0437c22: 猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本
T1547_.28.0437c23: 疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂
T1547_.28.0437c24: 彼不定説欲令定。問曰。疑結云何。答曰。於諦
T1547_.28.0437c25: 猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。
T1547_.28.0437c26: 心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。
T1547_.28.0437c27: 答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。
T1547_.28.0437c28: 問曰。何以作是説。答曰。不定者欲令定故。欲
T1547_.28.0437c29: 令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳
T1547_.28.0438a01: 想者。謂見他好物而起嫉彼物於我好。彼物
T1547_.28.0438a02: 於我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳
T1547_.28.0438a03: 是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物
T1547_.28.0438a04: 於此中莫出。是物於此中莫出。世間見已作
T1547_.28.0438a05: 是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉
T1547_.28.0438a06: 中慳＊想慳中嫉想。説欲令定。問曰。嫉結云
T1547_.28.0438a07: 何答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。
T1547_.28.0438a08: 慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此
T1547_.28.0438a09: 結貪相也。問曰。何以故十纒慳嫉立九結中
T1547_.28.0438a10: 餘不立。答曰。佛世尊於法眞諦餘眞無能過。
T1547_.28.0438a11: 彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無
T1547_.28.0438a12: 結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纒何謂
T1547_.28.0438a13: 後何謂邊。慳嫉也。以是故十纒中慳嫉立九
T1547_.28.0438a14: 結中。餘不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結
T1547_.28.0438a15: 弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉
T1547_.28.0438a16: 者。有百千無量錢財。於中不能持一錢。從
T1547_.28.0438a17: 今世至後世於中何故起慳。是謂卑結賤妾
T1547_.28.0438a18: 結穢結＊弊結。故十纒慳嫉立九結中不立餘。
T1547_.28.0438a19: 或曰。謂因此慳嫉衆生生死中受無量輕易。
T1547_.28.0438a20: 世間二所輕易。一者貧窮。二者醜陋。嫉結修
T1547_.28.0438a21: 習多修習便醜陋。慳結修習多修習便貧窮。
T1547_.28.0438a22: 此二貧窮及醜陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕
T1547_.28.0438a23: 易。至己妻子亦輕易。以是故十纒慳嫉立九
T1547_.28.0438a24: 結中不立餘。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如
T1547_.28.0438a25: 衆生繋在獄中。立二獄＊卒守門令不得出。如
T1547_.28.0438a26: 園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此
T1547_.28.0438a27: 衆生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天
T1547_.28.0438a28: 人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纒慳嫉立
T1547_.28.0438a29: 九結中不立餘。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數
T1547_.28.0438b01: 數共鬪。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。
T1547_.28.0438b02: 大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹
T1547_.28.0438b03: 如是及餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天
T1547_.28.0438b04: 及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。各異身有
T1547_.28.0438b05: 二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六
T1547_.28.0438b06: 結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有
T1547_.28.0438b07: 六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有
T1547_.28.0438b08: 三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天
T1547_.28.0438b09: 及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。
T1547_.28.0438b10: 天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是及
T1547_.28.0438b11: 餘各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是
T1547_.28.0438b12: 豪貴結。彼釋提桓因於二天中増上豪貴主。
T1547_.28.0438b13: 彼爲此重擔慳嫉所纒。世尊爲彼譏刺義故
T1547_.28.0438b14: 説。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅刹。
T1547_.28.0438b15: 如是及餘各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉
T1547_.28.0438b16: 重擔所纒。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅
T1547_.28.0438b17: 數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅。爲阿須羅
T1547_.28.0438b18: 所嬈。離戰處不久。至世尊所而説義。世尊。
T1547_.28.0438b19: 何因何縁天及阿須羅數數共鬪。世尊爲説
T1547_.28.0438b20: 義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共鬪。天
T1547_.28.0438b21: 上食妙。阿須羅有美女。彼諸天於食慳。不
T1547_.28.0438b22: 欲令阿須羅得。於女嫉令我得。阿須羅於女
T1547_.28.0438b23: 慳。不欲令天得。於食嫉令我得。彼天來下爲
T1547_.28.0438b24: 女故。阿須羅至天上爲食故。如是天及阿須
T1547_.28.0438b25: 羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離
T1547_.28.0438b26: 戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿
T1547_.28.0438b27: 須羅揵沓和迦留羅羅刹。如是餘各異身有
T1547_.28.0438b28: 幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓
T1547_.28.0438b29: 和迦留羅羅刹。及餘各異身有二結慳及嫉。
T1547_.28.0438c01: 以是故十纒慳嫉立九結中不立餘。廣説九
T1547_.28.0438c02: 結處盡
T1547_.28.0438c03:   ＊鞞婆沙九十八使處第十五
T1547_.28.0438c04: 九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十
T1547_.28.0438c05: 五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故
T1547_.28.0438c06: 作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作
T1547_.28.0438c07: 此論。如名守本＊文沙門者。是一切佛契經如
T1547_.28.0438c08: 本所説而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。
T1547_.28.0438c09: 彼作是説。更誰有力勝於佛者。謂佛契經説
T1547_.28.0438c10: 七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲
T1547_.28.0438c11: 斷彼意故。此中九十八使説如實相。以是故
T1547_.28.0438c12: 作此論。佛契經説七使。彼分別界行種起九
T1547_.28.0438c13: 十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別
T1547_.28.0438c14: 種。於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界
T1547_.28.0438c15: 種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。於九
T1547_.28.0438c16: 十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界
T1547_.28.0438c17: 種。於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂
T1547_.28.0438c18: 七使中疑使。彼亦分別界種。於九十八使中
T1547_.28.0438c19: 起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分
T1547_.28.0438c20: 別界起十五欲界五見色無色界五見。分別
T1547_.28.0438c21: 行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有
T1547_.28.0438c22: 四。如是五見分別界行種。於九十八使中起
T1547_.28.0438c23: 三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。
T1547_.28.0438c24: 便起九十八使。廣説九十八使處盡。鞞婆沙
T1547_.28.0438c25: 説不善品小章竟
T1547_.28.0438c26: 鞞婆沙論卷第三
T1547_.28.0438c27:
T1547_.28.0438c28:
T1547_.28.0438c29:

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