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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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T1546_.28.0390a01: 何故但得非修耶。答曰。若有現在因。能勝進
T1546_.28.0390a02: 者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是
T1546_.28.0390a03: 退道故。但得非修◎
T1546_.28.0390a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
T1546_.28.0390a05:
T1546_.28.0390a06:
T1546_.28.0390a07:阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
T1546_.28.0390a08: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0390a09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0390a10: 共道泰等 譯
T1546_.28.0390a11: ◎智揵度修智品第三之一
T1546_.28.0390a12: 八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智
T1546_.28.0390a13: 道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章
T1546_.28.0390a14: 義。此中應廣説優波提舍。問曰。彼尊者迦
T1546_.28.0390a15: 旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣
T1546_.28.0390a16: 如使揵度大章中説。法智攝幾智。乃至道智
T1546_.28.0390a17: 攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。爲止併義者
T1546_.28.0390a18: 意故。如毘婆闍婆提説攝他性法不攝自性
T1546_.28.0390a19: 法。爲止如是説者意。而作此論。攝如使揵度
T1546_.28.0390a20: 一行品中廣説
T1546_.28.0390a21: 法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集
T1546_.28.0390a22: 滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六
T1546_.28.0390a23: 地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未
T1546_.28.0390a24: 至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。
T1546_.28.0390a25: 又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝
T1546_.28.0390a26: 苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去
T1546_.28.0390a27: 未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝
T1546_.28.0390a28: 未來現在者。又過去法智。有無量刹那。彼刹
T1546_.28.0390a29: 那即攝彼刹那。未來現在説亦如是。云何攝
T1546_.28.0390b01: 他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390b02: 攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。
T1546_.28.0390b03: 謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。
T1546_.28.0390b04: 是名少分。云何攝苦智少分＊邪。答曰。苦
T1546_.28.0390b05: 智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智
T1546_.28.0390b06: 分。是名少分。乃至道智説亦如是。比智攝
T1546_.28.0390b07: 比智。亦攝五智少分。廣説如法智他心智
T1546_.28.0390b08: 攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智
T1546_.28.0390b09: 道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心
T1546_.28.0390b10: 智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第
T1546_.28.0390b11: 四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。
T1546_.28.0390b12: 有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心
T1546_.28.0390b13: 智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比
T1546_.28.0390b14: 智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所
T1546_.28.0390b15: 説。云何攝法智少分＊邪。法智是四智攝道
T1546_.28.0390b16: 智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。
T1546_.28.0390b17: 攝別相者。不攝總相者。道智有縁三世者。
T1546_.28.0390b18: 有縁現在者。有縁自身。有縁他身者。有縁
T1546_.28.0390b19: 心心數法者。有縁五陰者。攝縁現在他身心
T1546_.28.0390b20: 心數法者。不攝縁過去未來自身及五陰者。
T1546_.28.0390b21: 是名少分。比智亦如是。隨相而説。云何攝等
T1546_.28.0390b22: 智少分＊邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃
T1546_.28.0390b23: 至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝
T1546_.28.0390b24: 餘地者。又等智縁總相別相。攝別相者。不攝
T1546_.28.0390b25: 總相。餘廣説如上。云何攝道智少分。答曰。道
T1546_.28.0390b26: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390b27: 攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智
T1546_.28.0390b28: 縁總相別相。乃至廣説。是名少分。等智攝等
T1546_.28.0390b29: 智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智
T1546_.28.0390c01: 攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間
T1546_.28.0390c02: 根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非
T1546_.28.0390c03: 想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。
T1546_.28.0390c04: 有善穢汚不隱沒無記。善攝善者。穢汚攝穢
T1546_.28.0390c05: 汚者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在
T1546_.28.0390c06: 過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未
T1546_.28.0390c07: 來現在者。又過去。有無量刹那。彼刹那即
T1546_.28.0390c08: 攝彼刹那者。未來亦如是。如是欲界乃至
T1546_.28.0390c09: 非想非非想地説亦如是。云何攝他心智少
T1546_.28.0390c10: 分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝
T1546_.28.0390c11: 無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少
T1546_.28.0390c12: 分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦
T1546_.28.0390c13: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390c14: 未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所
T1546_.28.0390c15: 有處者。餘廣説如上。云何攝法智少分。答曰。
T1546_.28.0390c16: 法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝
T1546_.28.0390c17: 餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦
T1546_.28.0390c18: 智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少
T1546_.28.0390c19: 分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道
T1546_.28.0390c20: 智。廣説如上。苦智異者。攝他心智少分。云
T1546_.28.0390c21: 何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390c22: 攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法
T1546_.28.0390c23: 智。於此八智。爲成就幾不成就幾。問曰。何故
T1546_.28.0390c24: 作此論。答曰。爲止説無成就者意故。而作此
T1546_.28.0390c25: 論
T1546_.28.0390c26: 若成就法智。於此八智。爲成就幾。不成就幾。
T1546_.28.0390c27: 答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他
T1546_.28.0390c28: 心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比
T1546_.28.0390c29: 忍時。無他心智三。有他心智四。此中増見
T1546_.28.0391a01: 増慧増道。不増智不増名。苦比智時。無他心
T1546_.28.0391a02: 智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此
T1546_.28.0391a03: 中増見増慧増道増智増名。集法忍時。無他
T1546_.28.0391a04: 心智四。有他心智五。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a05: 増智不増名。集法智時。無他心智五。謂法
T1546_.28.0391a06: 智比智等智苦智集智。有他心智六。此中増
T1546_.28.0391a07: 見増慧増道増智増名。集法忍時。無他心智
T1546_.28.0391a08: 五。有他心智六。此中増見増慧増道。不増智
T1546_.28.0391a09: 不増名。集比智時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a10: 此中増見増慧増道。不増智不増名。所以者
T1546_.28.0391a11: 何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集
T1546_.28.0391a12: 智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a13: 此中増見増慧増道。不増智不増名。滅法智
T1546_.28.0391a14: 時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅
T1546_.28.0391a15: 智。有他心智七。此中増見増慧増道増智増
T1546_.28.0391a16: 名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中
T1546_.28.0391a17: 増見増慧増道。不増智不増名。滅比智時。無
T1546_.28.0391a18: 他心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。
T1546_.28.0391a19: 不増智不増名。所以者何。滅法智時。已立滅
T1546_.28.0391a20: 智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他
T1546_.28.0391a21: 心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a22: 増智不増名。道法智時。無他心智七。謂法
T1546_.28.0391a23: 智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智
T1546_.28.0391a24: 八。此中増見増慧増道増智増名。道比忍時。
T1546_.28.0391a25: 無他心智七。有他心智八。此中増見増慧増
T1546_.28.0391a26: 道。不増智不増名。所以者何。道法智時。已立
T1546_.28.0391a27: 道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道
T1546_.28.0391a28: 智。隨相而説
T1546_.28.0391a29: 若修法智時。亦修比智＊邪。修有四種。廣説
T1546_.28.0391b01: 如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫
T1546_.28.0391b02: 人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脱道
T1546_.28.0391b03: 中現在修等智。未來亦修等智。第九解脱道
T1546_.28.0391b04: 中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪
T1546_.28.0391b05: 欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在
T1546_.28.0391b06: 修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊
T1546_.28.0391b07: 作方便者。方便道。九無礙道。八解脱道。現
T1546_.28.0391b08: 在修等智。未來亦修等智。第九解脱道。現在
T1546_.28.0391b09: 修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪
T1546_.28.0391b10: 欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作
T1546_.28.0391b11: 方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他
T1546_.28.0391b12: 心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙
T1546_.28.0391b13: 道。九解脱道。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b14: 空處欲時。方便道。九無礙道。九解脱道。現在
T1546_.28.0391b15: 修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0391b16: 説亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二
T1546_.28.0391b17: 解脱初四勝處不淨安那般那念念處煗頂忍
T1546_.28.0391b18: 世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b19: 欲界欲凡夫。起四無量初三解脱八勝處八一
T1546_.28.0391b20: 切處不淨安那般那念念處時。現在修等智。
T1546_.28.0391b21: 未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分
T1546_.28.0391b22: 善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界
T1546_.28.0391b23: 欲凡夫。起通時。方便道二解脱道中。現在修
T1546_.28.0391b24: 等智。未來修等智。他心智一解脱道中。現在
T1546_.28.0391b25: 修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。
T1546_.28.0391b26: 現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無
T1546_.28.0391b27: 色界解脱空處一切處識處一切處依無色界
T1546_.28.0391b28: 念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則説
T1546_.28.0391b29: 凡夫人聖人見道中起如是功徳現在前。即是
T1546_.28.0391c01: 功徳未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起
T1546_.28.0391c02: 智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來
T1546_.28.0391c03: 修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道
T1546_.28.0391c04: 邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道
T1546_.28.0391c05: 中修相似不相似法＊邪。答曰。見道中所縁定
T1546_.28.0391c06: 對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道
T1546_.28.0391c07: 中所縁不定對治亦不定故。修相似不相似
T1546_.28.0391c08: 法餘答廣説。如雜揵度。若無他心智入見道
T1546_.28.0391c09: 道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。
T1546_.28.0391c10: 未來修六智。除等智他心智。若有他心智現
T1546_.28.0391c11: 在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世
T1546_.28.0391c12: 俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0391c13: 道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。
T1546_.28.0391c14: 若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解
T1546_.28.0391c15: 脱道中。現在修等智。未來修七智。第九解脱
T1546_.28.0391c16: 道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若
T1546_.28.0391c17: 以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。
T1546_.28.0391c18: 修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道
T1546_.28.0391c19: 九解脱道中。現在修等智。未來修八智。九無
T1546_.28.0391c20: 礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無
T1546_.28.0391c21: 所有處欲。説亦如是。聖人以無漏道。離欲界
T1546_.28.0391c22: 欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修
T1546_.28.0391c23: 七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一
T1546_.28.0391c24: 智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脱
T1546_.28.0391c25: 道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。
T1546_.28.0391c26: 七智。第九解脱道。於四智中。若一一智現在
T1546_.28.0391c27: 前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道
T1546_.28.0391c28: 作方便。現在修等智。未來修八智。若以無漏
T1546_.28.0391c29: 作方便。於八智中。若一一智現在前修未來
T1546_.28.0392a01: 修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a02: 前修未來修七智。九解脱道。於六智中。若一
T1546_.28.0392a03: 一智現在前修未來修八智。乃至離無所有
T1546_.28.0392a04: 處。欲説亦如是。離非想非非想處欲時。若以
T1546_.28.0392a05: 世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a06: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a07: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a08: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392a09: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392a10: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a11: 智。及三界善根。是則説聖人離欲。未離欲界
T1546_.28.0392a12: 欲。信解脱轉根作見到。若以世俗。作方便
T1546_.28.0392a13: 道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若
T1546_.28.0392a14: 以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智
T1546_.28.0392a15: 現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若
T1546_.28.0392a16: 一一智現在前修未來修六智。解脱道。於八
T1546_.28.0392a17: 智中。若一一智現在前修未來。或有説者修
T1546_.28.0392a18: 六智。或有説者修七智。離欲界欲信解脱轉
T1546_.28.0392a19: 根作見到時。若以世俗作方便道中。現在
T1546_.28.0392a20: 修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392a21: 道。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a22: 智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392a23: 來修六智。解脱道。於八智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a24: 前修未來。或有説修七智。或有説修八智。時
T1546_.28.0392a25: 解脱阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方
T1546_.28.0392a26: 便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a27: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a28: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a29: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392b01: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392b02: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b03: 智及三界善根。修勳禪時。初刹那頃。於八智
T1546_.28.0392b04: 中。若一一智現在前修未來修七智。第二刹
T1546_.28.0392b05: 那頃現在前修等智。未來修七智。第三刹那
T1546_.28.0392b06: 頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b07: 智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修
T1546_.28.0392b08: 七智。二解脱道中。現在修等智。未來修八智。
T1546_.28.0392b09: 起他心智解脱時。現在修他心智。未來修
T1546_.28.0392b10: 八智。起四無量初三解脱八勝處八一切處
T1546_.28.0392b11: 不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無
T1546_.28.0392b12: 諍願智半多倶置迦空空三昧無願無願三昧
T1546_.28.0392b13: 無相無相三昧世俗無色解脱空處識處一切
T1546_.28.0392b14: 處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在
T1546_.28.0392b15: 修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修
T1546_.28.0392b16: 他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏
T1546_.28.0392b17: 無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b18: 來修八智。起無色界無漏解脱無漏無礙無
T1546_.28.0392b19: 漏念處。於四智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b20: 來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未
T1546_.28.0392b21: 來亦修等智。如是等説是略毘婆沙。若修法
T1546_.28.0392b22: 智時。亦修比智＊邪。乃至廣説。作四句。修法
T1546_.28.0392b23: 智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法
T1546_.28.0392b24: 智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若
T1546_.28.0392b25: 修此功徳。即此功徳未來修法智現在前。即
T1546_.28.0392b26: 修法智比智現在前。即修比智學見迹。若阿
T1546_.28.0392b27: 羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯
T1546_.28.0392b28: 陀含阿那含迹是聖諦。若有見者。名爲見
T1546_.28.0392b29: 迹。阿羅漢者。若慧解脱。若倶解脱。是時不修
T1546_.28.0392c01: 比智。所以者何。起本得功徳現在前。尚不
T1546_.28.0392c02: 能令次後刹那修。何況未來遠者。修比智不
T1546_.28.0392c03: 修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。
T1546_.28.0392c04: 不修法智。如先所説。學見迹。若阿羅漢起本
T1546_.28.0392c05: 得比智現在前。如上所説。修法智亦修比智
T1546_.28.0392c06: 者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以
T1546_.28.0392c07: 者何。是時捨曾得道。得未曾得道。斷煩惱同
T1546_.28.0392c08: 一味證解脱。得具得八智。修十六行學見迹。
T1546_.28.0392c09: 若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以
T1546_.28.0392c10: 無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392c11: 道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0392c12: 得倶修離非想非非想處欲時。若以無漏作
T1546_.28.0392c13: 方便。方便道。九無礙道。八解脱道。信解脱
T1546_.28.0392c14: 轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無
T1546_.28.0392c15: 礙道。解脱道。修勳禪時。前後心刹那。學人起
T1546_.28.0392c16: 無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脱。
T1546_.28.0392c17: 如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法
T1546_.28.0392c18: 智比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最
T1546_.28.0392c19: 後解脱道時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若
T1546_.28.0392c20: 以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脱道。
T1546_.28.0392c21: 修勳禪時。前後心刹那。起無漏他心智。起無
T1546_.28.0392c22: 漏念處。起無漏無礙起無漏解脱。如是等
T1546_.28.0392c23: 時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。
T1546_.28.0392c24: 起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比
T1546_.28.0392c25: 智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方
T1546_.28.0392c26: 便。方便道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所
T1546_.28.0392c27: 有處欲。説亦如是。若爲斷非想非非想處欲。
T1546_.28.0392c28: 以世俗。作方便。方便道信解脱。轉根作見
T1546_.28.0392c29: 到時。若以世俗作方便方便道。修勳禪時。
T1546_.28.0393a01: 中心刹那。起通時方便方便道。五無礙道。三
T1546_.28.0393a02: 解脱道。起四無量世俗解脱勝處。一切處
T1546_.28.0393a03: 不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想
T1546_.28.0393a04: 時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作
T1546_.28.0393a05: 方便。方便道。修勳禪時。中心刹那起通時。方
T1546_.28.0393a06: 便道。五無礙道。三解脱道。起無量世俗解脱
T1546_.28.0393a07: 勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無
T1546_.28.0393a08: 諍願智半多倶置迦。入滅定時。微細想。如
T1546_.28.0393a09: 是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修
T1546_.28.0393a10: 法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅
T1546_.28.0393a11: 漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功徳現
T1546_.28.0393a12: 在前。尚不能令次後刹那修。何況未來遠者。
T1546_.28.0393a13: 起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅
T1546_.28.0393a14: 定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫
T1546_.28.0393a15: 人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是
T1546_.28.0393a16: 以不修染汚心者。是退分。其性沈重。與懈怠
T1546_.28.0393a17: 相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心
T1546_.28.0393a18: 者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅
T1546_.28.0393a19: 固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心
T1546_.28.0393a20: 法有心法。能有所修無想。衆生或有説者。一
T1546_.28.0393a21: 切時不能起善心現在前。或有説者。雖起善
T1546_.28.0393a22: 心。不能爲修作所依。一切忍現在前時。唯
T1546_.28.0393a23: 修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故
T1546_.28.0393a24: 無未來修＊邪。答曰。此法已用。已有所作。已
T1546_.28.0393a25: 與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次
T1546_.28.0393a26: 起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。
T1546_.28.0393a27: 是得修以經歴世故。但有損減。何得更増益
T1546_.28.0393a28: 邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無増
T1546_.28.0393a29: 益。彼亦如是◎
T1546_.28.0393b01: ◎復次多用功多有所作者。欲令未來世。能
T1546_.28.0393b02: 起已曾得法現在前。不多用功不多有所作
T1546_.28.0393b03: 故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法
T1546_.28.0393b04: 現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸
T1546_.28.0393b05: 禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得
T1546_.28.0393b06: 盡智時。則不具得一切諸善功徳。欲令無如
T1546_.28.0393b07: 是過故。起已曾得功徳。無未來世修。餘智修
T1546_.28.0393b08: 隨相廣説如經本。有見道邊等智。有得盡智
T1546_.28.0393b09: 時善根。此中應廣説如雜揵度
T1546_.28.0393b10: 法智當言縁法智＊邪。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0393b11: 曰。欲止説境界縁無有體性者意亦明境界
T1546_.28.0393b12: 縁實有體性故。而作此論。或有説者。此中作
T1546_.28.0393b13: 如是問。法智縁幾智＊邪。若如其所説。法智
T1546_.28.0393b14: 不縁比智。盡縁餘智。比智不縁法智。盡縁餘
T1546_.28.0393b15: 智。他心智等智。盡縁諸智。苦智集智。縁等智
T1546_.28.0393b16: 他心智。不縁餘智。滅智不縁諸智。道智不縁
T1546_.28.0393b17: 等智盡縁餘智。復有説者。此中作如是問。法
T1546_.28.0393b18: 智爲幾智所縁。若作是説。法智爲幾智所縁
T1546_.28.0393b19: 者。若如其所説。苦智集智比智滅智。不縁法
T1546_.28.0393b20: 智。餘智則縁苦智集智法智。滅智不縁比智。
T1546_.28.0393b21: 餘智則縁滅智。不縁他心智。餘智則縁滅智。
T1546_.28.0393b22: 道智不縁等智。餘智則縁苦集滅智。各不爲
T1546_.28.0393b23: 苦集滅智所縁。餘智則縁苦集滅智。不縁道
T1546_.28.0393b24: 智。餘智則縁。問曰。何故法智比智。各不相
T1546_.28.0393b25: 縁＊邪。答曰。法智境界於下。比智境界於
T1546_.28.0393b26: 上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視
T1546_.28.0393b27: 空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智
T1546_.28.0393b28: 於法智有幾縁。乃至於道智有幾縁＊邪。問
T1546_.28.0393b29: 曰何故作此論。答曰。欲止説四縁無體性
T1546_.28.0393c01: 者意亦欲明四縁實有體性故。而作此論。法
T1546_.28.0393c02: 智於法智。有幾縁＊邪。答曰。法智於法智。因
T1546_.28.0393c03: 次第縁威勢。問曰。何故此中説縁異。使揵度
T1546_.28.0393c04: 不善品中説縁異。如此中説。法智於法智。因
T1546_.28.0393c05: 次第縁威勢。如不善品中説。身見於身見。或
T1546_.28.0393c06: 四三二一邪。答曰。如此中所説。法智於法
T1546_.28.0393c07: 智。因次第縁威勢。彼中亦應如是説。如彼所
T1546_.28.0393c08: 説。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是
T1546_.28.0393c09: 説。復次欲現二門二略。廣説如使揵度。法智
T1546_.28.0393c10: 於法智因次第縁威勢。因者如種子故。次第
T1546_.28.0393c11: 者前開導故。境界縁者。如執杖故。威勢縁
T1546_.28.0393c12: 者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似
T1546_.28.0393c13: 因。次第縁者。法智次第起法智現在前。境界
T1546_.28.0393c14: 縁者。法智縁法智。威勢縁者。不相障礙。法
T1546_.28.0393c15: 智於比智。因次第威勢無縁。因者。謂相似
T1546_.28.0393c16: 因。次第縁者。法智次第起比智現在前。威勢
T1546_.28.0393c17: 縁者。不相障礙故。無縁者。法智比智。各不相
T1546_.28.0393c18: 縁。法智於他心智。因次第縁威勢。如先所説。
T1546_.28.0393c19: 法智於等智。次第縁威勢無因。所以者何。因
T1546_.28.0393c20: 者如種子。無漏法不爲有漏法作種子。法智
T1546_.28.0393c21: 於苦集滅智。因次第威勢無縁。所以者何。苦
T1546_.28.0393c22: 集智縁有漏法。此智是無漏。滅智縁無爲。此
T1546_.28.0393c23: 智是有爲。餘廣説如上。法智於道智。因次第
T1546_.28.0393c24: 縁威勢。廣説如上。比智如法智。隨相而説。他
T1546_.28.0393c25: 心智於他心智。因次第縁威勢。如上所説。此
T1546_.28.0393c26: 中異者。若有因無縁。若有縁無因。有因無縁
T1546_.28.0393c27: 者。自身於自身。有縁無因者。他身於自身。他
T1546_.28.0393c28: 心智於等智。因次第縁威勢。因者二因。謂相
T1546_.28.0393c29: 似因報因。餘廣説如上。他心智於苦集智。
T1546_.28.0394a01: 因次第縁威勢。因者謂相似因。若有因無縁。
T1546_.28.0394a02: 若有縁無因。有因無縁者。因是無漏。苦集
T1546_.28.0394a03: 智縁有漏。有縁無因者。苦集智縁有漏。因是
T1546_.28.0394a04: 無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無縁。廣
T1546_.28.0394a05: 説如上。他心智於道智法智比智。因次第縁
T1546_.28.0394a06: 威勢。廣説如上。等智於等智。因次第縁威
T1546_.28.0394a07: 勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘
T1546_.28.0394a08: 廣説如上。等智於苦集智。次第縁威勢無因。
T1546_.28.0394a09: 所以者何。因如種子。有漏法不爲無漏法作
T1546_.28.0394a10: 種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無縁。
T1546_.28.0394a11: 次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威
T1546_.28.0394a12: 勢者不相障礙。無因者有漏法不爲無漏法
T1546_.28.0394a13: 作因。無縁者滅道智縁無漏。等智是有漏。等
T1546_.28.0394a14: 智於法智比智。次第縁威勢無因。廣説如上。
T1546_.28.0394a15: 等智於他心智。因次第縁威勢。因者謂相似
T1546_.28.0394a16: 因。餘廣説如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a17: 第威勢無縁。因者相似因。次第縁者苦集滅
T1546_.28.0394a18: 智。次第起苦集滅智。威勢縁者。不相障礙無
T1546_.28.0394a19: 縁。所以者何。苦集智縁有漏。此諸智是無漏
T1546_.28.0394a20: 滅智縁無爲。此諸智是有爲。苦集滅智於道
T1546_.28.0394a21: 智法智比智他心智。因次第縁威勢。廣説如
T1546_.28.0394a22: 上。苦集滅智於等智。次第縁威勢無因。廣説
T1546_.28.0394a23: 如上。道智於道智法智比智他心智。因次第
T1546_.28.0394a24: 縁威勢。廣説如上。道智於等智。次第縁威
T1546_.28.0394a25: 勢無因。廣説如上。道智於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a26: 第威勢無縁。所以者何。道智是學無學。此諸
T1546_.28.0394a27: 智縁非學非無學。諸結欲界繋。彼結法智斷
T1546_.28.0394a28: ＊邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決
T1546_.28.0394a29: 定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲
T1546_.28.0394b01: 界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦
T1546_.28.0394b02: 能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法
T1546_.28.0394b03: 智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法
T1546_.28.0394b04: 智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。
T1546_.28.0394b05: 而作此論
T1546_.28.0394b06: 問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能
T1546_.28.0394b07: 斷欲界結＊邪。答曰。法智先斷欲界結故。能
T1546_.28.0394b08: 斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。
T1546_.28.0394b09: 不能斷欲界結。復有説者。以比智未斷色無
T1546_.28.0394b10: 色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。
T1546_.28.0394b11: 比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。爲已
T1546_.28.0394b12: 斷色無色界結＊邪。爲未斷＊邪。若已斷者。
T1546_.28.0394b13: 無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未
T1546_.28.0394b14: 斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃
T1546_.28.0394b15: 斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降
T1546_.28.0394b16: 伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自
T1546_.28.0394b17: 國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智
T1546_.28.0394b18: 時。比智設離欲界欲。最後解脱道。比智乃出。
T1546_.28.0394b19: 以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲
T1546_.28.0394b20: 界結已。最後解脱道。其性猛利。以猛利故。能
T1546_.28.0394b21: 上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。
T1546_.28.0394b22: 最後解脱道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界
T1546_.28.0394b23: 結。而欲界結已斷。復次邪見能縁三界苦集
T1546_.28.0394b24: 者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無
T1546_.28.0394b25: 色界結便斷。色無色界邪見。不能縁欲界。不
T1546_.28.0394b26: 求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他
T1546_.28.0394b27: 界一切遍能縁三界苦集者。先已斷後求其
T1546_.28.0394b28: 對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如負
T1546_.28.0394b29: 責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娯之
T1546_.28.0394c01: 處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷
T1546_.28.0394c02: 不善無記煩惱。何況無記煩惱＊邪。譬如利
T1546_.28.0394c03: 刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛
T1546_.28.0394c04: 利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不
T1546_.28.0394c05: 善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何
T1546_.28.0394c06: 能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。云
T1546_.28.0394c07: 何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰
T1546_.28.0394c08: 故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以
T1546_.28.0394c09: 對治十四界十入五陰四陰故。復次行者
T1546_.28.0394c10: 爲欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對
T1546_.28.0394c11: 治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無
T1546_.28.0394c12: 色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何
T1546_.28.0394c13: 故非苦集法智。答曰。行者爲欲界五陰之所
T1546_.28.0394c14: 逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色
T1546_.28.0394c15: 無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離
T1546_.28.0394c16: 欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以
T1546_.28.0394c17: 縁不定界智斷定界結。復次欲界是麁界。色
T1546_.28.0394c18: 界是細界。不可以縁麁界智斷細界結。復次
T1546_.28.0394c19: 欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不
T1546_.28.0394c20: 可以縁下界智斷中上界結。復次若苦集法
T1546_.28.0394c21: 智。能斷色無色界結者。便爲於異處修厭異
T1546_.28.0394c22: 處得解脱。譬如斷手繋手得解脱斷脚繋脚
T1546_.28.0394c23: 得解脱。不可斷手繋脚得解脱斷脚繋手得解
T1546_.28.0394c24: 脱。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。
T1546_.28.0394c25: 必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故
T1546_.28.0394c26: 但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入
T1546_.28.0394c27: 法智出比智方便心。是欲界繋法。以棄彼法
T1546_.28.0394c28: 生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界
T1546_.28.0394c29: 四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智
T1546_.28.0395a01: 於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。
T1546_.28.0395a02: 更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷
T1546_.28.0395a03: 對治現在前。彼亦如是◎
T1546_.28.0395a04: 校正序
T1546_.28.0395a05: 宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之
T1546_.28.0395a06: 六。已説體性所以今當説。何故名念前世
T1546_.28.0395a08: 等凡十五紙文。其與國本宋本逈異者何
T1546_.28.0395a09: 耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋
T1546_.28.0395a10: 丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。
T1546_.28.0395a11: 而重書爲此五十五卷者錯也。今依丹本
T1546_.28.0395a12: 正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。
T1546_.28.0395a13: 序則不亂焉
T1546_.28.0395a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
T1546_.28.0395a15:
T1546_.28.0395a16:
T1546_.28.0395a17:
T1546_.28.0395a18:阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
T1546_.28.0395a19: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0395a20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0395a21: 共道泰等 譯
T1546_.28.0395a22: 智揵度修智品第三之二
T1546_.28.0395a23: ◎問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在
T1546_.28.0395a24: 前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。
T1546_.28.0395a25: 尊者瞿沙。作如是説。生無色界。不能起禪及
T1546_.28.0395a26: 禪中功徳現在前。生色界中。則能此説。是何
T1546_.28.0395a27: 義耶。答曰。此説滅道法智生色界者。能起此
T1546_.28.0395a28: 智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。
T1546_.28.0395a29: 評曰。不應作是説。生色界起法智現在前。所
T1546_.28.0395b01: 以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定
T1546_.28.0395b02: 壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少
T1546_.28.0395b03: 分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離
T1546_.28.0395b04: 欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離
T1546_.28.0395b05: 欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前説
T1546_.28.0395b06: 者好。諸結欲界繋。彼結法智斷耶。答曰。或結
T1546_.28.0395b07: 是欲界繋。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云
T1546_.28.0395b08: 何結是欲界繋。彼結非法智斷。答曰。諸結忍
T1546_.28.0395b09: 斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者
T1546_.28.0395b10: 是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何
T1546_.28.0395b11: 結是法智斷。彼結非是欲界繋。答曰。諸結是
T1546_.28.0395b12: 色無色界繋。法智斷法智者是滅道法智。離色
T1546_.28.0395b13: 無色界結者。云何結是欲界繋。彼結法智斷。
T1546_.28.0395b14: 答曰。諸結欲界繋。法智斷法智者是四法智。
T1546_.28.0395b15: 離欲界結者。云何結非是欲界繋。彼結非是
T1546_.28.0395b16: 法智斷。答曰。諸結色無色界繋。彼忍斷若餘
T1546_.28.0395b17: 智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等
T1546_.28.0395b18: 智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方
T1546_.28.0395b19: 便斷。諸結色無色界繋。彼結比智斷耶。答曰。
T1546_.28.0395b20: 諸結比智斷。彼結色無色界繋。頗有結色無
T1546_.28.0395b21: 色界繋彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦
T1546_.28.0395b22: 餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法
T1546_.28.0395b23: 智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見
T1546_.28.0395b24: 苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼
T1546_.28.0395b25: 結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此
T1546_.28.0395b26: 結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結
T1546_.28.0395b27: 是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修
T1546_.28.0395b28: 道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道
T1546_.28.0395b29: 所斷結。説亦如是。問曰。爲無礙道斷煩惱。爲
T1546_.28.0395c01: 解脱斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所説
T1546_.28.0395c02: 云何通。如説結有九種。苦法智所斷種。乃至
T1546_.28.0395c03: 修道所斷種。若解脱道斷煩惱者。此文所説
T1546_.28.0395c04: 云何通。如説或結是見苦斷。彼非智斷。或結
T1546_.28.0395c05: 是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是説無
T1546_.28.0395c06: 礙道斷煩惱非解脱道斷。廣説如使＊揵度
T1546_.28.0395c07: 諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此
T1546_.28.0395c08: 論。答曰。或有説。無礙道斷結得解脱道證解
T1546_.28.0395c09: 脱得。此是外國法師所説。爲止如是説者意。
T1546_.28.0395c10: 亦明無礙道斷結得證解脱得。若當無礙道
T1546_.28.0395c11: 斷結得解脱道證解脱得者。則違此文。如説
T1546_.28.0395c12: 諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。
T1546_.28.0395c13: 若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅
T1546_.28.0395c14: 作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦
T1546_.28.0395c15: 得證解脱得
T1546_.28.0395c16: 諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸
T1546_.28.0395c17: 結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即
T1546_.28.0395c18: 證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷
T1546_.28.0395c19: 耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世
T1546_.28.0395c20: 俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第
T1546_.28.0395c21: 六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍
T1546_.28.0395c22: 所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀
T1546_.28.0395c23: 含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九
T1546_.28.0395c24: 無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所
T1546_.28.0395c25: 斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪
T1546_.28.0395c26: 欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非
T1546_.28.0395c27: 想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙
T1546_.28.0395c28: 道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及
T1546_.28.0395c29: 欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所
T1546_.28.0396a01: 斷結。非想非非想處比智所斷八種結。如是
T1546_.28.0396a02: 等結。是法智滅作證。諸結比智斷。彼結比智
T1546_.28.0396a03: 滅作證耶。答曰。諸結比智斷。比智滅作證。隨
T1546_.28.0396a04: 斷爾所結。有爾所滅作證。頗結比智滅作證。
T1546_.28.0396a05: 彼結非比智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智
T1546_.28.0396a06: 斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界
T1546_.28.0396a07: 欲。乃至離無所有處欲。若以法智。斷非想非
T1546_.28.0396a08: 非想處一種結乃至八種。若第九無礙是比
T1546_.28.0396a09: 智者。是時證三界見道忍所斷結。及八地法
T1546_.28.0396a10: 智等智所斷結。法智所斷非想非非想處八
T1546_.28.0396a11: 種結。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證耶。答曰。
T1546_.28.0396a12: 諸結苦智斷。彼結苦智滅作證。隨斷爾所
T1546_.28.0396a13: 結。有爾所滅作證。頗結苦智滅作證。彼結非
T1546_.28.0396a14: 苦智斷耶。答曰。有諸結忍滅。亦餘智滅。苦智
T1546_.28.0396a15: 滅作證。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等
T1546_.28.0396a16: 智。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是苦
T1546_.28.0396a17: 智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修
T1546_.28.0396a18: 道集滅道智等智所斷五種結。斯陀含趣阿
T1546_.28.0396a19: 那含果時。以集滅道智等智。斷二種結。若
T1546_.28.0396a20: 第九無礙是苦智者。是時證三界見道忍所
T1546_.28.0396a21: 斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結。以集
T1546_.28.0396a22: 滅道智等智。離初禪欲。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0396a23: 以集滅道智。斷非想非非想處一種結乃至
T1546_.28.0396a24: 八種。若第九無礙道是苦智者。是時證三界
T1546_.28.0396a25: 見道忍所斷結。八地修道集滅道智等智所
T1546_.28.0396a26: 斷結。非想非非想處修道集滅道智所斷八
T1546_.28.0396a27: 種結。如苦智。乃至道智。説亦如是
T1546_.28.0396a28: 問曰。前門所説。此門所説。有何差別。答曰。
T1546_.28.0396a29: 若作是説。無礙道斷結得。解脱道得作證者。
T1546_.28.0396b01: 前門是無礙道所作。此門是解脱道所作。若
T1546_.28.0396b02: 作是説。無礙道斷結得亦證解脱得。解脱
T1546_.28.0396b03: 道唯證解脱得者。前門是無礙道斷結得證
T1546_.28.0396b04: 解脱得此門説解脱道證解脱得。如斷結得。
T1546_.28.0396b05: 證解脱得離過患習功徳去無利得有利捨
T1546_.28.0396b06: 卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是。復次
T1546_.28.0396b07: 斷是前門得無爲是此門。復次斷結及作證
T1546_.28.0396b08: 是前門。先斷結後作證是此門。前門此門。是
T1546_.28.0396b09: 謂差別。眼根幾智知。乃至無色界修道所斷
T1546_.28.0396b10: 無明使幾智知。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0396b11: 説。無境界唯有智。或説無智唯有境界。爲
T1546_.28.0396b12: 止如是説者意故。而作此論
T1546_.28.0396b13: 諸法若問攝應思界而答。若問識應思入而
T1546_.28.0396b14: 答。若問使應思種而答。若問智應思諦而答。
T1546_.28.0396b15: 如是諸法易可顯現。此中問智。應思諦而答。
T1546_.28.0396b16: 法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲
T1546_.28.0396b17: 界苦集諦攝。相應不相應法。色無色界苦集
T1546_.28.0396b18: 諦亦爾。滅諦唯攝不相應法。道諦攝相應不
T1546_.28.0396b19: 相應法。非諦所攝法。攝不相應法。欲界苦集
T1546_.28.0396b20: 諦所攝相應法。七智知。除比智滅智道智。不
T1546_.28.0396b21: 相應法六智知。除比智滅智道智他心智。色
T1546_.28.0396b22: 界苦集諦所攝相應法。七智知。除法智滅智
T1546_.28.0396b23: 道智。不相應法六智知。除法智滅智道智他
T1546_.28.0396b24: 心智。無色界苦集諦所攝相應不相應法。六
T1546_.28.0396b25: 智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。
T1546_.28.0396b26: 六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝
T1546_.28.0396b27: 相應法。七智知。除苦智集智滅智。不相應
T1546_.28.0396b28: 法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所
T1546_.28.0396b29: 攝法。一智知。謂等智。問曰。何故名智。答曰。
T1546_.28.0396c01: 智所知故名智。何故名所知。答曰。爲智所
T1546_.28.0396c02: 知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是
T1546_.28.0396c03: 智所量。是所知。此是略毘婆沙。餘門廣説如
T1546_.28.0396c04: 經本。如説修行廣布無常想。斷欲愛色無色
T1546_.28.0396c05: 愛掉慢無明。問曰。何故作此論。答曰。此是佛
T1546_.28.0396c06: 經。佛經説修行廣布無常想。乃至廣説。佛經
T1546_.28.0396c07: 雖作是説。而不廣分別。佛經是此論所爲根
T1546_.28.0396c08: 本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經
T1546_.28.0396c09: 是此論所爲根本者。世尊何故説此經耶。答
T1546_.28.0396c10: 曰。欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復
T1546_.28.0396c11: 次爲貪後有弟子。令不更求後有故。世尊説。
T1546_.28.0396c12: 彌勒佛出世時。有諸比丘。作是願。使我見。
T1546_.28.0396c13: 彌勒佛出乃般涅槃。佛作是説。汝等今者有
T1546_.28.0396c14: 資産所須適意故。作如是念。後若爲諸有苦
T1546_.28.0396c15: 之所逼切者。於諸有中不生願樂。修行廣布
T1546_.28.0396c16: 無常想。能斷欲愛者。此想當言與法智苦智
T1546_.28.0396c17: 相應。當言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀
T1546_.28.0396c18: 地故。當言與捨根相應。彼地有捨根故。當言
T1546_.28.0396c19: 與無願相應。謂苦無願。當言縁欲界繋縁欲
T1546_.28.0396c20: 界五陰故。斷一切色愛者。彼想當言與比智苦
T1546_.28.0396c21: 智相應。或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺
T1546_.28.0396c22: 有觀。在中間禪者。或無覺無觀。在三禪者。或
T1546_.28.0396c23: 樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪
T1546_.28.0396c24: 第二禪者。或捨根相應。在未至中間第四禪
T1546_.28.0396c25: 者。無願相應。謂苦無願。當言縁色界繋。縁色
T1546_.28.0396c26: 界五陰故。斷一切無色愛者。此想當言與比
T1546_.28.0396c27: 智苦智相應。當言或有覺有觀。在未至初禪
T1546_.28.0396c28: 者。或無覺有觀。在禪中間者。或無覺無觀。在
T1546_.28.0396c29: 三禪三無色定者。或樂根相應。在第三禪者。
T1546_.28.0397a01: 或喜根相應。在初禪二禪者。或捨根相應。在
T1546_.28.0397a02: 未至中間第四禪三無色定者。與無願相應。
T1546_.28.0397a03: 謂苦無願。當言縁無色界繋。縁無色界四陰
T1546_.28.0397a04: 故。斷一切掉慢無明者。此想當言或法智相
T1546_.28.0397a05: 應苦智相應比智相應。餘廣説如上
T1546_.28.0397a06: 問曰。八聖道盡能斷結。何故獨稱無漏想。答
T1546_.28.0397a07: 曰。世尊此中聖道以想名説。世尊或説道名
T1546_.28.0397a08: 想。廣説如四無量處
T1546_.28.0397a09: 問曰。無常想是七使對治。此中何故作三説
T1546_.28.0397a10: 耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三
T1546_.28.0397a11: 界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復次
T1546_.28.0397a12: 此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三
T1546_.28.0397a13: 界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三
T1546_.28.0397a14: 界。復次此使在三界。是凡夫聖人所行。見疑
T1546_.28.0397a15: 雖在三界。非聖人所行。恚使雖是凡夫聖人
T1546_.28.0397a16: 所行。非在三界
T1546_.28.0397a17: 問曰。何故三説愛使。一説餘使。答曰。餘使應
T1546_.28.0397a18: 説如愛使。而不説者。當知此説有餘。復次欲
T1546_.28.0397a19: 以種種説莊嚴於文。若以種種説莊嚴於文
T1546_.28.0397a20: 義則易解。復次欲現二門故。乃至廣説。復次
T1546_.28.0397a21: 此愛是重惡多衆過患欲重觀其過患故。廣
T1546_.28.0397a22: 説如上四諦處
T1546_.28.0397a23: 問曰。無常想是見苦所斷使對治。何故説斷
T1546_.28.0397a24: 一切欲愛使耶。乃至廣説。答曰。一切有二種。
T1546_.28.0397a25: 有少分一切。有一切一切。此中説少分一切。
T1546_.28.0397a26: 復次此中説聖人以無常想。斷三界修道所
T1546_.28.0397a27: 斷一切煩惱
T1546_.28.0397a28: 餘經復説。修行廣布無常想。能斷我慢。問
T1546_.28.0397a29: 曰。無常想是七慢對治。何故但説斷我慢耶。
T1546_.28.0397b01: 答曰。無常想是我慢近對治。如説。無常想能
T1546_.28.0397b02: 生無我想。若比丘有無常想。無我想者。能斷
T1546_.28.0397b03: 我慢。速於此法。得盡諸漏
T1546_.28.0397b04: 如説比丘於七處。善觀三種義。速於此法。得
T1546_.28.0397b05: 盡有漏。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。
T1546_.28.0397b06: 佛經説。比丘於七處善乃至廣説。佛經是此
T1546_.28.0397b07: 論所爲根本。今欲廣分別故。而作此論。問
T1546_.28.0397b08: 曰。若佛經是此論所爲根本者。世尊何故説
T1546_.28.0397b09: 是經耶。答曰學人於上沙門果。不作方便設
T1546_.28.0397b10: 作方便。而不解知佛作是説。如汝等入見道
T1546_.28.0397b11: 方便。不放捨者。不久亦當得盡諸漏。復次已
T1546_.28.0397b12: 得道者。患於修道所斷煩惱。欲説修道對治。
T1546_.28.0397b13: 令失道者。還得道故。如人猛健患於怨家。他
T1546_.28.0397b14: 人語言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。
T1546_.28.0397b15: 如實知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。
T1546_.28.0397b16: 法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切
T1546_.28.0397b17: 色。苦智知有漏色無常苦空無我。問曰。此則
T1546_.28.0397b18: 是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如
T1546_.28.0397b19: 實知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法
T1546_.28.0397b20: 智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。
T1546_.28.0397b21: 集智知有漏色因集有縁。問曰。此則是四善
T1546_.28.0397b22: 處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實知色
T1546_.28.0397b23: 滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲
T1546_.28.0397b24: 界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。
T1546_.28.0397b25: 滅智知一切有漏色滅止妙離。問曰。此則是
T1546_.28.0397b26: 四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如
T1546_.28.0397b27: 實知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。
T1546_.28.0397b28: 法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等
T1546_.28.0397b29: 智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道
T1546_.28.0397c01: 正迹乘。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆
T1546_.28.0397c02: 觀一諦。觀道觀對治。如實知色味。此是四智。
T1546_.28.0397c03: 謂法智比智等智集智。問曰。此則是四善處
T1546_.28.0397c04: 耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實知色
T1546_.28.0397c05: 患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問曰。此
T1546_.28.0397c06: 則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。
T1546_.28.0397c07: 如實知色離。此是四智。謂法智比智滅智等
T1546_.28.0397c08: 智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一
T1546_.28.0397c09: 諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識陰亦
T1546_.28.0397c10: 有七善處。問曰。若然者則有三十五善處。亦
T1546_.28.0397c11: 有無量善處。答曰。此是七處法。如色陰有
T1546_.28.0397c12: 七。乃至識陰亦有七。不過於七。如經説須陀
T1546_.28.0397c13: 洹受七有。此是七處法。不過於七。廣説如四
T1546_.28.0397c14: 諦處。尊者波奢説曰。如實知色是苦。乃至如
T1546_.28.0397c15: 實知識是苦。如實知色是集。知色是滅。知色
T1546_.28.0397c16: 是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至
T1546_.28.0397c17: 知識亦如是。若如是説。則有七善處。復次若
T1546_.28.0397c18: 略説。則有七善處。若廣説則有三十五善處
T1546_.28.0397c19: 無量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復次
T1546_.28.0397c20: 若爲利根者説。則有七善處。若爲鈍根者説。
T1546_.28.0397c21: 則有三十五善處無量善處。如利根鈍根。因
T1546_.28.0397c22: 力縁力内支力外＊支力内思惟力外聞法力
T1546_.28.0397c23: 聞即能解力廣分別力。當知亦如是。復次如
T1546_.28.0397c24: 在見道時。則有七。如觀察時。則有三十五無
T1546_.28.0397c25: 量善處。復次如賢。聖所行時則有七。如世俗
T1546_.28.0397c26: 所行。則有三十五無量善處。復次若作總相
T1546_.28.0397c27: 觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無
T1546_.28.0397c28: 量善處。問曰。此中爲説別相觀。爲説總相觀
T1546_.28.0397c29: 耶。若説別相觀者。此文所説云何通。如説。
T1546_.28.0398a01: 速於此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所
T1546_.28.0398a02: 説復云何通。如説如實知色。乃至如實知識。
T1546_.28.0398a03: 答曰應作是説。是別相觀
T1546_.28.0398a04: 問曰。若然者。如説。速於此法得盡有漏。云何
T1546_.28.0398a05: 通。答曰。此中説別相觀。能生總相觀。總相觀
T1546_.28.0398a06: 得盡有漏。復有説者。此中觀總相觀。問曰。若
T1546_.28.0398a07: 然者此文所説云何通。如説。如實知色乃至
T1546_.28.0398a08: 如實知識。答曰。此文應如是説。如實知陰。
T1546_.28.0398a09: 是苦集滅道味患離。而不説者。有何意耶。答
T1546_.28.0398a10: 曰。不必説與見道時同。或有説。與見道時同。
T1546_.28.0398a11: 或説。與見道時異。如世尊爲四天王。以聖語
T1546_.28.0398a12: 説四諦。二解二不解。世尊復以陀毘羅語説
T1546_.28.0398a13: 四諦。一解一不解。世尊復以彌離車語説四
T1546_.28.0398a14: 諦。然後乃解。如是觀解時以別相。入道時是
T1546_.28.0398a15: 總相。問曰。七處善觀三種義。有何差別。答
T1546_.28.0398a16: 曰。七處善是無漏。觀三種義是有漏。問曰。若
T1546_.28.0398a17: 然者。此所説云何通。如説。如實知色是四
T1546_.28.0398a18: 智。謂法智比智等智。答曰。此中數智行於境
T1546_.28.0398a19: 界。不必盡是無漏問曰。能以七處善。同觀三
T1546_.28.0398a20: 種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有
T1546_.28.0398a21: 説者。不能所以者何。七處善是無漏。觀三種
T1546_.28.0398a22: 義是有漏。復有説者。七處善是有漏無漏。觀
T1546_.28.0398a23: 三種義是有漏。問曰。若然者。能以七處善
T1546_.28.0398a24: 同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。
T1546_.28.0398a25: 能但多用功。多有所作。如實知色。乃至知識。
T1546_.28.0398a26: 如實知色患。乃至知識患。是説觀陰。如實知
T1546_.28.0398a27: 色是集。乃至知識是集。如實知色是味。乃至
T1546_.28.0398a28: 知識是味。是説觀入。如實知色是滅。乃至知
T1546_.28.0398a29: 識是滅。如實知色是離。乃至知識是離。是説
T1546_.28.0398b01: 觀界。可説如是同相。但多用功。多有所作
T1546_.28.0398b02: 問曰。觀三種義在前。七處善在後。何故世尊
T1546_.28.0398b03: 先説七處善。後説觀三種義耶。答曰。若作是
T1546_.28.0398b04: 説。則所説隨順義則易解。受者亦易。復次世
T1546_.28.0398b05: 尊所説。文義具足。若先説觀三種義。義雖具
T1546_.28.0398b06: 足。文不具足。世尊説法。文義具足。復次若應
T1546_.28.0398b07: 先説七善處。則説七善處。若應後説觀三種
T1546_.28.0398b08: 義。則説觀三種義。所以者何。觀三種義。或在
T1546_.28.0398b09: 見道初。或在修道初。此中説在修道初者。不
T1546_.28.0398b10: 説在見道初者。如見道修道。見地修地未
T1546_.28.0398b11: 知欲知根知根亦如是。復次觀三種義。或在
T1546_.28.0398b12: 六地聖道初。或在九地聖道初。此中説九地
T1546_.28.0398b13: 初者。不説六地初者。尊者波奢説曰。此中説
T1546_.28.0398b14: 四種地。謂修行地見地修地無學地。如説。
T1546_.28.0398b15: 比丘七處善。觀三種義。是説修行地。如實知
T1546_.28.0398b16: 色。是説苦集滅道。乃至知識。是苦集滅道。是
T1546_.28.0398b17: 説見地。觀色乃至識是味患離。是説修地。
T1546_.28.0398b18: 速於此法得盡有漏。是説無學地。問曰。若然
T1546_.28.0398b19: 者。何故見道中。説四善處。修道中説三善
T1546_.28.0398b20: 處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已
T1546_.28.0398b21: 曾見諦而見。復次見道中未曾得見聖性而
T1546_.28.0398b22: 得。觀行於諦。修道中已曾得聖性。觀行於諦｣
T1546_.28.0398b23: 問曰。此中何故重説三諦。一説道諦。答曰。此
T1546_.28.0398b24: 中廣説道諦。如説。如實知色是苦。此是道諦。
T1546_.28.0398b25: 如實知色是集滅道是味患離。乃至知識亦
T1546_.28.0398b26: 如是。是道諦。復次此所説。爲已見諦人。佛作
T1546_.28.0398b27: 是説。汝等若能如實觀察陰者。不久當得盡
T1546_.28.0398b28: 漏。復次三諦是有邊法。如説。五取陰邊。五取
T1546_.28.0398b29: 陰集邊。五取陰滅邊。問曰。若然者因論生論。
T1546_.28.0398c01: 何故三諦説有邊。道諦不説有邊耶。答曰。此
T1546_.28.0398c02: 中邊義。廣如説見道邊等智處。復次有已生
T1546_.28.0398c03: 苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有
T1546_.28.0398c04: 已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已
T1546_.28.0398c05: 生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅誰
T1546_.28.0398c06: 能知斷證耶。謂是道諦
T1546_.28.0398c07: 問曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令
T1546_.28.0398c08: 失道者。還知道故。作如是説。復次此所説爲
T1546_.28.0398c09: 愛行人。佛作是説。汝等應觀此陰味及過患。
T1546_.28.0398c10: 若見此陰味及過患者。不久當得盡漏
T1546_.28.0398c11: 問曰。何故見道中。先觀苦後觀集。修道中。先
T1546_.28.0398c12: 觀集後觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道
T1546_.28.0398c13: 隨順。二所説隨順。如見道隨順。先觀苦後觀
T1546_.28.0398c14: 集。如所説隨順。先觀集後觀苦。見道次第所
T1546_.28.0398c15: 説次第亦如是
T1546_.28.0398c16: 問曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。
T1546_.28.0398c17: 是名色集。是名色味。復次色集是意地。色味
T1546_.28.0398c18: 通六識身。復次集是染汚不染汚。味是染汚。
T1546_.28.0398c19: 復次集在三界。味在欲界。問曰。陰爲有多種
T1546_.28.0398c20: 集。爲有一種集。若有多種集者。施設經説云何
T1546_.28.0398c21: 通。如説。此愛是過去未來現在苦因苦本苦
T1546_.28.0398c22: 縁。若一種者此經云何通。如説。喜愛集是色
T1546_.28.0398c23: 集。觸集是三陰集。名色集是識集。答曰。應作
T1546_.28.0398c24: 是説。有所以是多種集。有所以是一種集。爲
T1546_.28.0398c25: 説近因故。是多種集爲説遠因故。是一種集。
T1546_.28.0398c26: 如近因遠因。此身他身亦如是。復次此中説三
T1546_.28.0398c27: 種集。一煩惱集。二苦集。三業集。喜愛集色集。
T1546_.28.0398c28: 是説煩惱集。觸集三陰集。是説苦集。名色集
T1546_.28.0398c29: 識集。是説業集。此中説名色是業。如煩惱集
T1546_.28.0399a01: 苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道苦道業道
T1546_.28.0399a02: 煩惱苦業。當知亦如是。復次此中説三時。謂
T1546_.28.0399a03: 積聚時。受用時。守護時。喜愛集色集。是説
T1546_.28.0399a04: 積聚時。觸集三陰集。是説受用時。名色集識
T1546_.28.0399a05: 集。是説守護時。復次此中説三時有。謂前時
T1546_.28.0399a06: 有。中有。生有。喜愛集色集。是説前時有。觸集
T1546_.28.0399a07: 三陰集。是説中有。名色集識集。是説生有。復
T1546_.28.0399a08: 次喜愛集色集。是説名縁色。觸集三陰集。是
T1546_.28.0399a09: 説名縁名。名色集識集。是説名色縁名。復次
T1546_.28.0399a10: 愛求未來有。是故佛作是説。喜愛集是色集。
T1546_.28.0399a11: 心心數法。因觸而活從觸生。以觸力故。能現
T1546_.28.0399a12: 在前。佛作是説。觸集是三陰集。識因名色立。
T1546_.28.0399a13: 而得増廣。是故佛作是説。名色集是識集。問
T1546_.28.0399a14: 曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。
T1546_.28.0399a15: 彼愛若滅。是名色滅。若縁此色。生諸餘愛。彼
T1546_.28.0399a16: 愛若離。是名色離。乃至廣説。問曰。何故問色
T1546_.28.0399a17: 滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。
T1546_.28.0399a18: 果亦滅捨因亦捨果。若吐因亦吐果。若害因
T1546_.28.0399a19: 亦害果故問曰。何故已生愛説滅。未生愛説
T1546_.28.0399a20: 離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是説。
T1546_.28.0399a21: 但當滅之。未生愛應令不生。但當離如是有
T1546_.28.0399a22: 三種衰患。一已受。二今受。三當受。已受者受
T1546_.28.0399a23: 竟。今受者忍受。當受者或以自力。或眷屬力。
T1546_.28.0399a24: 或財物力。方便求離。彼亦如是。餘答廣説如
T1546_.28.0399a25: 雜＊揵度。如色滅色離。乃至識滅識離説亦如
T1546_.28.0399a26: 是。問曰。此中何故三説愛不説餘煩惱業耶。
T1546_.28.0399a27: 答曰。以愛是重過患難斷難除故。廣説如
T1546_.28.0399a28: 上。如此中及施設經多分別滅諦。問曰。何故
T1546_.28.0399a29: 此中及施設經。多分別滅諦耶。答曰。以此滅
T1546_.28.0399b01: 於有爲無爲法中最勝故
T1546_.28.0399b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
T1546_.28.0399b03:
T1546_.28.0399b04:
T1546_.28.0399b05:
T1546_.28.0399b06:阿毘曇毘婆沙論卷第五十七
T1546_.28.0399b07: ＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
T1546_.28.0399b08: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0399b09: 共道泰＊等 譯
T1546_.28.0399b10: 智揵度相應品第四之一
T1546_.28.0399b11: 七人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。慧解脱。
T1546_.28.0399b12: 倶解脱人。八智。三三昧。三根。七覺支。八道
T1546_.28.0399b13: 支。堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。乃至
T1546_.28.0399b14: 倶解脱人。幾成就幾不成就。如此章及解章
T1546_.28.0399b15: 義。此中廣説優波提舍。問曰。何故此中及定
T1546_.28.0399b16: 揵度。依七人而作論。使＊揵度中。依五人而
T1546_.28.0399b17: 作論。廣説如使＊揵度不善品中
T1546_.28.0399b18: 堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。問曰。何
T1546_.28.0399b19: 故作此論。答曰。欲止言無成就者意。亦明實
T1546_.28.0399b20: 有成就故。而作此論。復次欲以七人作章。八
T1546_.28.0399b21: 智三三昧等立門故。而作此論
T1546_.28.0399b22: 堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。答曰。或
T1546_.28.0399b23: 一二三四五六七八。苦法忍。無知他心智一。
T1546_.28.0399b24: 有他心智二。苦法智。無他心智三。有他心智
T1546_.28.0399b25: 四。此中増見増慧増通増智増名。苦比忍無
T1546_.28.0399b26: 他心智三有他心智四。苦比智無他心智五
T1546_.28.0399b27: 有他心智六。乃至道比忍無他心智七有他
T1546_.28.0399b28: 心智八。如堅信。堅法亦如是。所以者何。此二
T1546_.28.0399b29: 人地等所依身等道等離欲等定等。唯根有
T1546_.28.0399c01: 差別。堅信是鈍根。堅法是利根。信解脱人。於
T1546_.28.0399c02: 此八智。幾成就。幾不成就。答曰。無他心智
T1546_.28.0399c03: 七。有他心智八。如信解脱。見到亦如是。所以
T1546_.28.0399c04: 者何。此二人。地等廣説如上。身證人。於此八
T1546_.28.0399c05: 智。盡成就。如身證人。慧解脱倶解脱人亦如
T1546_.28.0399c06: 是。堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成
T1546_.28.0399c07: 就。幾現在成就問曰。何故作此論。答曰。爲
T1546_.28.0399c08: 止言無過去未來者意。亦明過去未來是實
T1546_.28.0399c09: 有法故。而作此論。復次先總明智成就不成
T1546_.28.0399c10: 就。今欲分別世中成就不成就故而作此論｣
T1546_.28.0399c11: 堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成就。
T1546_.28.0399c12: 幾現在成就。答曰。苦法忍。無他心智一過去
T1546_.28.0399c13: 未來成就。有他心智。二過去未來成就。無有
T1546_.28.0399c14: 現在。現在是忍故。苦法智。無他心智。一過去
T1546_.28.0399c15: 成就。謂等智。三未來成就。謂法智等智苦
T1546_.28.0399c16: 智。二現在成就。謂法智苦智。有他心智。二
T1546_.28.0399c17: 過去成就。四未來成就。増他心智。二現在
T1546_.28.0399c18: 成就。如先説。苦比忍。無他心智。三過去未來
T1546_.28.0399c19: 成就。有他心智。四増他心智。現在無是忍故。
T1546_.28.0399c20: 苦比智無他心智。三過去成就。四未來成就。
T1546_.28.0399c21: 増比智二現在成就。謂苦智比智。有他心智。
T1546_.28.0399c22: 四過去成就。五未來成就。二現在成就。如先
T1546_.28.0399c23: 説。乃至道比忍現在前。無他心智七。過去未
T1546_.28.0399c24: 來成就。除他心智。有他心智八。増他心智。現
T1546_.28.0399c25: 在無是忍故。如堅信。堅法亦如是。所以者何。
T1546_.28.0399c26: 此二人地等。廣説如上。信解脱人。於此八
T1546_.28.0399c27: 智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。廣
T1546_.28.0399c28: 説如經本。堅信人。法智現在前時。幾智現在
T1546_.28.0399c29: 前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智
T1546_.28.0390a02: 者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是
T1546_.28.0390a03: 退道故。但得非修◎
T1546_.28.0390a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
T1546_.28.0390a05:
T1546_.28.0390a06:
T1546_.28.0390a07:
T1546_.28.0390a08: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0390a09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0390a10: 共道泰等 譯
T1546_.28.0390a11: ◎智揵度修智品第三之一
T1546_.28.0390a12: 八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智
T1546_.28.0390a13: 道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章
T1546_.28.0390a14: 義。此中應廣説優波提舍。問曰。彼尊者迦
T1546_.28.0390a15: 旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣
T1546_.28.0390a16: 如使揵度大章中説。法智攝幾智。乃至道智
T1546_.28.0390a17: 攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。爲止併義者
T1546_.28.0390a18: 意故。如毘婆闍婆提説攝他性法不攝自性
T1546_.28.0390a19: 法。爲止如是説者意。而作此論。攝如使揵度
T1546_.28.0390a20: 一行品中廣説
T1546_.28.0390a21: 法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集
T1546_.28.0390a22: 滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六
T1546_.28.0390a23: 地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未
T1546_.28.0390a24: 至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。
T1546_.28.0390a25: 又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝
T1546_.28.0390a26: 苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去
T1546_.28.0390a27: 未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝
T1546_.28.0390a28: 未來現在者。又過去法智。有無量刹那。彼刹
T1546_.28.0390a29: 那即攝彼刹那。未來現在説亦如是。云何攝
T1546_.28.0390b01: 他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390b02: 攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。
T1546_.28.0390b03: 謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。
T1546_.28.0390b04: 是名少分。云何攝苦智少分＊邪。答曰。苦
T1546_.28.0390b05: 智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智
T1546_.28.0390b06: 分。是名少分。乃至道智説亦如是。比智攝
T1546_.28.0390b07: 比智。亦攝五智少分。廣説如法智他心智
T1546_.28.0390b08: 攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智
T1546_.28.0390b09: 道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心
T1546_.28.0390b10: 智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第
T1546_.28.0390b11: 四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。
T1546_.28.0390b12: 有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心
T1546_.28.0390b13: 智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比
T1546_.28.0390b14: 智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所
T1546_.28.0390b15: 説。云何攝法智少分＊邪。法智是四智攝道
T1546_.28.0390b16: 智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。
T1546_.28.0390b17: 攝別相者。不攝總相者。道智有縁三世者。
T1546_.28.0390b18: 有縁現在者。有縁自身。有縁他身者。有縁
T1546_.28.0390b19: 心心數法者。有縁五陰者。攝縁現在他身心
T1546_.28.0390b20: 心數法者。不攝縁過去未來自身及五陰者。
T1546_.28.0390b21: 是名少分。比智亦如是。隨相而説。云何攝等
T1546_.28.0390b22: 智少分＊邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃
T1546_.28.0390b23: 至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝
T1546_.28.0390b24: 餘地者。又等智縁總相別相。攝別相者。不攝
T1546_.28.0390b25: 總相。餘廣説如上。云何攝道智少分。答曰。道
T1546_.28.0390b26: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390b27: 攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智
T1546_.28.0390b28: 縁總相別相。乃至廣説。是名少分。等智攝等
T1546_.28.0390b29: 智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智
T1546_.28.0390c01: 攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間
T1546_.28.0390c02: 根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非
T1546_.28.0390c03: 想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。
T1546_.28.0390c04: 有善穢汚不隱沒無記。善攝善者。穢汚攝穢
T1546_.28.0390c05: 汚者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在
T1546_.28.0390c06: 過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未
T1546_.28.0390c07: 來現在者。又過去。有無量刹那。彼刹那即
T1546_.28.0390c08: 攝彼刹那者。未來亦如是。如是欲界乃至
T1546_.28.0390c09: 非想非非想地説亦如是。云何攝他心智少
T1546_.28.0390c10: 分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝
T1546_.28.0390c11: 無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少
T1546_.28.0390c12: 分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦
T1546_.28.0390c13: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
T1546_.28.0390c14: 未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所
T1546_.28.0390c15: 有處者。餘廣説如上。云何攝法智少分。答曰。
T1546_.28.0390c16: 法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝
T1546_.28.0390c17: 餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦
T1546_.28.0390c18: 智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少
T1546_.28.0390c19: 分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道
T1546_.28.0390c20: 智。廣説如上。苦智異者。攝他心智少分。云
T1546_.28.0390c21: 何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。
T1546_.28.0390c22: 攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法
T1546_.28.0390c23: 智。於此八智。爲成就幾不成就幾。問曰。何故
T1546_.28.0390c24: 作此論。答曰。爲止説無成就者意故。而作此
T1546_.28.0390c25: 論
T1546_.28.0390c26: 若成就法智。於此八智。爲成就幾。不成就幾。
T1546_.28.0390c27: 答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他
T1546_.28.0390c28: 心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比
T1546_.28.0390c29: 忍時。無他心智三。有他心智四。此中増見
T1546_.28.0391a01: 増慧増道。不増智不増名。苦比智時。無他心
T1546_.28.0391a02: 智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此
T1546_.28.0391a03: 中増見増慧増道増智増名。集法忍時。無他
T1546_.28.0391a04: 心智四。有他心智五。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a05: 増智不増名。集法智時。無他心智五。謂法
T1546_.28.0391a06: 智比智等智苦智集智。有他心智六。此中増
T1546_.28.0391a07: 見増慧増道増智増名。集法忍時。無他心智
T1546_.28.0391a08: 五。有他心智六。此中増見増慧増道。不増智
T1546_.28.0391a09: 不増名。集比智時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a10: 此中増見増慧増道。不増智不増名。所以者
T1546_.28.0391a11: 何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集
T1546_.28.0391a12: 智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。
T1546_.28.0391a13: 此中増見増慧増道。不増智不増名。滅法智
T1546_.28.0391a14: 時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅
T1546_.28.0391a15: 智。有他心智七。此中増見増慧増道増智増
T1546_.28.0391a16: 名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中
T1546_.28.0391a17: 増見増慧増道。不増智不増名。滅比智時。無
T1546_.28.0391a18: 他心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。
T1546_.28.0391a19: 不増智不増名。所以者何。滅法智時。已立滅
T1546_.28.0391a20: 智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他
T1546_.28.0391a21: 心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。不
T1546_.28.0391a22: 増智不増名。道法智時。無他心智七。謂法
T1546_.28.0391a23: 智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智
T1546_.28.0391a24: 八。此中増見増慧増道増智増名。道比忍時。
T1546_.28.0391a25: 無他心智七。有他心智八。此中増見増慧増
T1546_.28.0391a26: 道。不増智不増名。所以者何。道法智時。已立
T1546_.28.0391a27: 道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道
T1546_.28.0391a28: 智。隨相而説
T1546_.28.0391a29: 若修法智時。亦修比智＊邪。修有四種。廣説
T1546_.28.0391b01: 如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫
T1546_.28.0391b02: 人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脱道
T1546_.28.0391b03: 中現在修等智。未來亦修等智。第九解脱道
T1546_.28.0391b04: 中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪
T1546_.28.0391b05: 欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在
T1546_.28.0391b06: 修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊
T1546_.28.0391b07: 作方便者。方便道。九無礙道。八解脱道。現
T1546_.28.0391b08: 在修等智。未來亦修等智。第九解脱道。現在
T1546_.28.0391b09: 修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪
T1546_.28.0391b10: 欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作
T1546_.28.0391b11: 方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他
T1546_.28.0391b12: 心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙
T1546_.28.0391b13: 道。九解脱道。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b14: 空處欲時。方便道。九無礙道。九解脱道。現在
T1546_.28.0391b15: 修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0391b16: 説亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二
T1546_.28.0391b17: 解脱初四勝處不淨安那般那念念處煗頂忍
T1546_.28.0391b18: 世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離
T1546_.28.0391b19: 欲界欲凡夫。起四無量初三解脱八勝處八一
T1546_.28.0391b20: 切處不淨安那般那念念處時。現在修等智。
T1546_.28.0391b21: 未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分
T1546_.28.0391b22: 善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界
T1546_.28.0391b23: 欲凡夫。起通時。方便道二解脱道中。現在修
T1546_.28.0391b24: 等智。未來修等智。他心智一解脱道中。現在
T1546_.28.0391b25: 修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。
T1546_.28.0391b26: 現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無
T1546_.28.0391b27: 色界解脱空處一切處識處一切處依無色界
T1546_.28.0391b28: 念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則説
T1546_.28.0391b29: 凡夫人聖人見道中起如是功徳現在前。即是
T1546_.28.0391c01: 功徳未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起
T1546_.28.0391c02: 智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來
T1546_.28.0391c03: 修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道
T1546_.28.0391c04: 邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道
T1546_.28.0391c05: 中修相似不相似法＊邪。答曰。見道中所縁定
T1546_.28.0391c06: 對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道
T1546_.28.0391c07: 中所縁不定對治亦不定故。修相似不相似
T1546_.28.0391c08: 法餘答廣説。如雜揵度。若無他心智入見道
T1546_.28.0391c09: 道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。
T1546_.28.0391c10: 未來修六智。除等智他心智。若有他心智現
T1546_.28.0391c11: 在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世
T1546_.28.0391c12: 俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0391c13: 道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。
T1546_.28.0391c14: 若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解
T1546_.28.0391c15: 脱道中。現在修等智。未來修七智。第九解脱
T1546_.28.0391c16: 道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若
T1546_.28.0391c17: 以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。
T1546_.28.0391c18: 修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道
T1546_.28.0391c19: 九解脱道中。現在修等智。未來修八智。九無
T1546_.28.0391c20: 礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無
T1546_.28.0391c21: 所有處欲。説亦如是。聖人以無漏道。離欲界
T1546_.28.0391c22: 欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修
T1546_.28.0391c23: 七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一
T1546_.28.0391c24: 智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脱
T1546_.28.0391c25: 道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。
T1546_.28.0391c26: 七智。第九解脱道。於四智中。若一一智現在
T1546_.28.0391c27: 前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道
T1546_.28.0391c28: 作方便。現在修等智。未來修八智。若以無漏
T1546_.28.0391c29: 作方便。於八智中。若一一智現在前修未來
T1546_.28.0392a01: 修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a02: 前修未來修七智。九解脱道。於六智中。若一
T1546_.28.0392a03: 一智現在前修未來修八智。乃至離無所有
T1546_.28.0392a04: 處。欲説亦如是。離非想非非想處欲時。若以
T1546_.28.0392a05: 世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a06: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a07: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a08: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392a09: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392a10: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a11: 智。及三界善根。是則説聖人離欲。未離欲界
T1546_.28.0392a12: 欲。信解脱轉根作見到。若以世俗。作方便
T1546_.28.0392a13: 道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若
T1546_.28.0392a14: 以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智
T1546_.28.0392a15: 現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若
T1546_.28.0392a16: 一一智現在前修未來修六智。解脱道。於八
T1546_.28.0392a17: 智中。若一一智現在前修未來。或有説者修
T1546_.28.0392a18: 六智。或有説者修七智。離欲界欲信解脱轉
T1546_.28.0392a19: 根作見到時。若以世俗作方便道中。現在
T1546_.28.0392a20: 修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392a21: 道。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392a22: 智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392a23: 來修六智。解脱道。於八智中。若一一智現在
T1546_.28.0392a24: 前修未來。或有説修七智。或有説修八智。時
T1546_.28.0392a25: 解脱阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方
T1546_.28.0392a26: 便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以
T1546_.28.0392a27: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
T1546_.28.0392a28: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
T1546_.28.0392a29: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
T1546_.28.0392b01: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
T1546_.28.0392b02: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b03: 智及三界善根。修勳禪時。初刹那頃。於八智
T1546_.28.0392b04: 中。若一一智現在前修未來修七智。第二刹
T1546_.28.0392b05: 那頃現在前修等智。未來修七智。第三刹那
T1546_.28.0392b06: 頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八
T1546_.28.0392b07: 智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修
T1546_.28.0392b08: 七智。二解脱道中。現在修等智。未來修八智。
T1546_.28.0392b09: 起他心智解脱時。現在修他心智。未來修
T1546_.28.0392b10: 八智。起四無量初三解脱八勝處八一切處
T1546_.28.0392b11: 不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無
T1546_.28.0392b12: 諍願智半多倶置迦空空三昧無願無願三昧
T1546_.28.0392b13: 無相無相三昧世俗無色解脱空處識處一切
T1546_.28.0392b14: 處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在
T1546_.28.0392b15: 修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修
T1546_.28.0392b16: 他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏
T1546_.28.0392b17: 無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b18: 來修八智。起無色界無漏解脱無漏無礙無
T1546_.28.0392b19: 漏念處。於四智中。若一一智現在前修未
T1546_.28.0392b20: 來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未
T1546_.28.0392b21: 來亦修等智。如是等説是略毘婆沙。若修法
T1546_.28.0392b22: 智時。亦修比智＊邪。乃至廣説。作四句。修法
T1546_.28.0392b23: 智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法
T1546_.28.0392b24: 智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若
T1546_.28.0392b25: 修此功徳。即此功徳未來修法智現在前。即
T1546_.28.0392b26: 修法智比智現在前。即修比智學見迹。若阿
T1546_.28.0392b27: 羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯
T1546_.28.0392b28: 陀含阿那含迹是聖諦。若有見者。名爲見
T1546_.28.0392b29: 迹。阿羅漢者。若慧解脱。若倶解脱。是時不修
T1546_.28.0392c01: 比智。所以者何。起本得功徳現在前。尚不
T1546_.28.0392c02: 能令次後刹那修。何況未來遠者。修比智不
T1546_.28.0392c03: 修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。
T1546_.28.0392c04: 不修法智。如先所説。學見迹。若阿羅漢起本
T1546_.28.0392c05: 得比智現在前。如上所説。修法智亦修比智
T1546_.28.0392c06: 者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以
T1546_.28.0392c07: 者何。是時捨曾得道。得未曾得道。斷煩惱同
T1546_.28.0392c08: 一味證解脱。得具得八智。修十六行學見迹。
T1546_.28.0392c09: 若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以
T1546_.28.0392c10: 無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
T1546_.28.0392c11: 道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0392c12: 得倶修離非想非非想處欲時。若以無漏作
T1546_.28.0392c13: 方便。方便道。九無礙道。八解脱道。信解脱
T1546_.28.0392c14: 轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無
T1546_.28.0392c15: 礙道。解脱道。修勳禪時。前後心刹那。學人起
T1546_.28.0392c16: 無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脱。
T1546_.28.0392c17: 如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法
T1546_.28.0392c18: 智比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最
T1546_.28.0392c19: 後解脱道時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若
T1546_.28.0392c20: 以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脱道。
T1546_.28.0392c21: 修勳禪時。前後心刹那。起無漏他心智。起無
T1546_.28.0392c22: 漏念處。起無漏無礙起無漏解脱。如是等
T1546_.28.0392c23: 時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。
T1546_.28.0392c24: 起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比
T1546_.28.0392c25: 智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方
T1546_.28.0392c26: 便。方便道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所
T1546_.28.0392c27: 有處欲。説亦如是。若爲斷非想非非想處欲。
T1546_.28.0392c28: 以世俗。作方便。方便道信解脱。轉根作見
T1546_.28.0392c29: 到時。若以世俗作方便方便道。修勳禪時。
T1546_.28.0393a01: 中心刹那。起通時方便方便道。五無礙道。三
T1546_.28.0393a02: 解脱道。起四無量世俗解脱勝處。一切處
T1546_.28.0393a03: 不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想
T1546_.28.0393a04: 時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作
T1546_.28.0393a05: 方便。方便道。修勳禪時。中心刹那起通時。方
T1546_.28.0393a06: 便道。五無礙道。三解脱道。起無量世俗解脱
T1546_.28.0393a07: 勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無
T1546_.28.0393a08: 諍願智半多倶置迦。入滅定時。微細想。如
T1546_.28.0393a09: 是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修
T1546_.28.0393a10: 法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅
T1546_.28.0393a11: 漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功徳現
T1546_.28.0393a12: 在前。尚不能令次後刹那修。何況未來遠者。
T1546_.28.0393a13: 起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅
T1546_.28.0393a14: 定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫
T1546_.28.0393a15: 人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是
T1546_.28.0393a16: 以不修染汚心者。是退分。其性沈重。與懈怠
T1546_.28.0393a17: 相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心
T1546_.28.0393a18: 者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅
T1546_.28.0393a19: 固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心
T1546_.28.0393a20: 法有心法。能有所修無想。衆生或有説者。一
T1546_.28.0393a21: 切時不能起善心現在前。或有説者。雖起善
T1546_.28.0393a22: 心。不能爲修作所依。一切忍現在前時。唯
T1546_.28.0393a23: 修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故
T1546_.28.0393a24: 無未來修＊邪。答曰。此法已用。已有所作。已
T1546_.28.0393a25: 與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次
T1546_.28.0393a26: 起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。
T1546_.28.0393a27: 是得修以經歴世故。但有損減。何得更増益
T1546_.28.0393a28: 邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無増
T1546_.28.0393a29: 益。彼亦如是◎
T1546_.28.0393b01: ◎復次多用功多有所作者。欲令未來世。能
T1546_.28.0393b02: 起已曾得法現在前。不多用功不多有所作
T1546_.28.0393b03: 故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法
T1546_.28.0393b04: 現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸
T1546_.28.0393b05: 禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得
T1546_.28.0393b06: 盡智時。則不具得一切諸善功徳。欲令無如
T1546_.28.0393b07: 是過故。起已曾得功徳。無未來世修。餘智修
T1546_.28.0393b08: 隨相廣説如經本。有見道邊等智。有得盡智
T1546_.28.0393b09: 時善根。此中應廣説如雜揵度
T1546_.28.0393b10: 法智當言縁法智＊邪。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0393b11: 曰。欲止説境界縁無有體性者意亦明境界
T1546_.28.0393b12: 縁實有體性故。而作此論。或有説者。此中作
T1546_.28.0393b13: 如是問。法智縁幾智＊邪。若如其所説。法智
T1546_.28.0393b14: 不縁比智。盡縁餘智。比智不縁法智。盡縁餘
T1546_.28.0393b15: 智。他心智等智。盡縁諸智。苦智集智。縁等智
T1546_.28.0393b16: 他心智。不縁餘智。滅智不縁諸智。道智不縁
T1546_.28.0393b17: 等智盡縁餘智。復有説者。此中作如是問。法
T1546_.28.0393b18: 智爲幾智所縁。若作是説。法智爲幾智所縁
T1546_.28.0393b19: 者。若如其所説。苦智集智比智滅智。不縁法
T1546_.28.0393b20: 智。餘智則縁苦智集智法智。滅智不縁比智。
T1546_.28.0393b21: 餘智則縁滅智。不縁他心智。餘智則縁滅智。
T1546_.28.0393b22: 道智不縁等智。餘智則縁苦集滅智。各不爲
T1546_.28.0393b23: 苦集滅智所縁。餘智則縁苦集滅智。不縁道
T1546_.28.0393b24: 智。餘智則縁。問曰。何故法智比智。各不相
T1546_.28.0393b25: 縁＊邪。答曰。法智境界於下。比智境界於
T1546_.28.0393b26: 上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視
T1546_.28.0393b27: 空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智
T1546_.28.0393b28: 於法智有幾縁。乃至於道智有幾縁＊邪。問
T1546_.28.0393b29: 曰何故作此論。答曰。欲止説四縁無體性
T1546_.28.0393c01: 者意亦欲明四縁實有體性故。而作此論。法
T1546_.28.0393c02: 智於法智。有幾縁＊邪。答曰。法智於法智。因
T1546_.28.0393c03: 次第縁威勢。問曰。何故此中説縁異。使揵度
T1546_.28.0393c04: 不善品中説縁異。如此中説。法智於法智。因
T1546_.28.0393c05: 次第縁威勢。如不善品中説。身見於身見。或
T1546_.28.0393c06: 四三二一邪。答曰。如此中所説。法智於法
T1546_.28.0393c07: 智。因次第縁威勢。彼中亦應如是説。如彼所
T1546_.28.0393c08: 説。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是
T1546_.28.0393c09: 説。復次欲現二門二略。廣説如使揵度。法智
T1546_.28.0393c10: 於法智因次第縁威勢。因者如種子故。次第
T1546_.28.0393c11: 者前開導故。境界縁者。如執杖故。威勢縁
T1546_.28.0393c12: 者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似
T1546_.28.0393c13: 因。次第縁者。法智次第起法智現在前。境界
T1546_.28.0393c14: 縁者。法智縁法智。威勢縁者。不相障礙。法
T1546_.28.0393c15: 智於比智。因次第威勢無縁。因者。謂相似
T1546_.28.0393c16: 因。次第縁者。法智次第起比智現在前。威勢
T1546_.28.0393c17: 縁者。不相障礙故。無縁者。法智比智。各不相
T1546_.28.0393c18: 縁。法智於他心智。因次第縁威勢。如先所説。
T1546_.28.0393c19: 法智於等智。次第縁威勢無因。所以者何。因
T1546_.28.0393c20: 者如種子。無漏法不爲有漏法作種子。法智
T1546_.28.0393c21: 於苦集滅智。因次第威勢無縁。所以者何。苦
T1546_.28.0393c22: 集智縁有漏法。此智是無漏。滅智縁無爲。此
T1546_.28.0393c23: 智是有爲。餘廣説如上。法智於道智。因次第
T1546_.28.0393c24: 縁威勢。廣説如上。比智如法智。隨相而説。他
T1546_.28.0393c25: 心智於他心智。因次第縁威勢。如上所説。此
T1546_.28.0393c26: 中異者。若有因無縁。若有縁無因。有因無縁
T1546_.28.0393c27: 者。自身於自身。有縁無因者。他身於自身。他
T1546_.28.0393c28: 心智於等智。因次第縁威勢。因者二因。謂相
T1546_.28.0393c29: 似因報因。餘廣説如上。他心智於苦集智。
T1546_.28.0394a01: 因次第縁威勢。因者謂相似因。若有因無縁。
T1546_.28.0394a02: 若有縁無因。有因無縁者。因是無漏。苦集
T1546_.28.0394a03: 智縁有漏。有縁無因者。苦集智縁有漏。因是
T1546_.28.0394a04: 無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無縁。廣
T1546_.28.0394a05: 説如上。他心智於道智法智比智。因次第縁
T1546_.28.0394a06: 威勢。廣説如上。等智於等智。因次第縁威
T1546_.28.0394a07: 勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘
T1546_.28.0394a08: 廣説如上。等智於苦集智。次第縁威勢無因。
T1546_.28.0394a09: 所以者何。因如種子。有漏法不爲無漏法作
T1546_.28.0394a10: 種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無縁。
T1546_.28.0394a11: 次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威
T1546_.28.0394a12: 勢者不相障礙。無因者有漏法不爲無漏法
T1546_.28.0394a13: 作因。無縁者滅道智縁無漏。等智是有漏。等
T1546_.28.0394a14: 智於法智比智。次第縁威勢無因。廣説如上。
T1546_.28.0394a15: 等智於他心智。因次第縁威勢。因者謂相似
T1546_.28.0394a16: 因。餘廣説如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a17: 第威勢無縁。因者相似因。次第縁者苦集滅
T1546_.28.0394a18: 智。次第起苦集滅智。威勢縁者。不相障礙無
T1546_.28.0394a19: 縁。所以者何。苦集智縁有漏。此諸智是無漏
T1546_.28.0394a20: 滅智縁無爲。此諸智是有爲。苦集滅智於道
T1546_.28.0394a21: 智法智比智他心智。因次第縁威勢。廣説如
T1546_.28.0394a22: 上。苦集滅智於等智。次第縁威勢無因。廣説
T1546_.28.0394a23: 如上。道智於道智法智比智他心智。因次第
T1546_.28.0394a24: 縁威勢。廣説如上。道智於等智。次第縁威
T1546_.28.0394a25: 勢無因。廣説如上。道智於苦集滅智。因次
T1546_.28.0394a26: 第威勢無縁。所以者何。道智是學無學。此諸
T1546_.28.0394a27: 智縁非學非無學。諸結欲界繋。彼結法智斷
T1546_.28.0394a28: ＊邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決
T1546_.28.0394a29: 定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲
T1546_.28.0394b01: 界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦
T1546_.28.0394b02: 能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法
T1546_.28.0394b03: 智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法
T1546_.28.0394b04: 智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。
T1546_.28.0394b05: 而作此論
T1546_.28.0394b06: 問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能
T1546_.28.0394b07: 斷欲界結＊邪。答曰。法智先斷欲界結故。能
T1546_.28.0394b08: 斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。
T1546_.28.0394b09: 不能斷欲界結。復有説者。以比智未斷色無
T1546_.28.0394b10: 色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。
T1546_.28.0394b11: 比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。爲已
T1546_.28.0394b12: 斷色無色界結＊邪。爲未斷＊邪。若已斷者。
T1546_.28.0394b13: 無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未
T1546_.28.0394b14: 斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃
T1546_.28.0394b15: 斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降
T1546_.28.0394b16: 伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自
T1546_.28.0394b17: 國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智
T1546_.28.0394b18: 時。比智設離欲界欲。最後解脱道。比智乃出。
T1546_.28.0394b19: 以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲
T1546_.28.0394b20: 界結已。最後解脱道。其性猛利。以猛利故。能
T1546_.28.0394b21: 上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。
T1546_.28.0394b22: 最後解脱道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界
T1546_.28.0394b23: 結。而欲界結已斷。復次邪見能縁三界苦集
T1546_.28.0394b24: 者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無
T1546_.28.0394b25: 色界結便斷。色無色界邪見。不能縁欲界。不
T1546_.28.0394b26: 求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他
T1546_.28.0394b27: 界一切遍能縁三界苦集者。先已斷後求其
T1546_.28.0394b28: 對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如負
T1546_.28.0394b29: 責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娯之
T1546_.28.0394c01: 處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷
T1546_.28.0394c02: 不善無記煩惱。何況無記煩惱＊邪。譬如利
T1546_.28.0394c03: 刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛
T1546_.28.0394c04: 利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不
T1546_.28.0394c05: 善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何
T1546_.28.0394c06: 能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。云
T1546_.28.0394c07: 何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰
T1546_.28.0394c08: 故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以
T1546_.28.0394c09: 對治十四界十入五陰四陰故。復次行者
T1546_.28.0394c10: 爲欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對
T1546_.28.0394c11: 治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無
T1546_.28.0394c12: 色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何
T1546_.28.0394c13: 故非苦集法智。答曰。行者爲欲界五陰之所
T1546_.28.0394c14: 逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色
T1546_.28.0394c15: 無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離
T1546_.28.0394c16: 欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以
T1546_.28.0394c17: 縁不定界智斷定界結。復次欲界是麁界。色
T1546_.28.0394c18: 界是細界。不可以縁麁界智斷細界結。復次
T1546_.28.0394c19: 欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不
T1546_.28.0394c20: 可以縁下界智斷中上界結。復次若苦集法
T1546_.28.0394c21: 智。能斷色無色界結者。便爲於異處修厭異
T1546_.28.0394c22: 處得解脱。譬如斷手繋手得解脱斷脚繋脚
T1546_.28.0394c23: 得解脱。不可斷手繋脚得解脱斷脚繋手得解
T1546_.28.0394c24: 脱。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。
T1546_.28.0394c25: 必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故
T1546_.28.0394c26: 但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入
T1546_.28.0394c27: 法智出比智方便心。是欲界繋法。以棄彼法
T1546_.28.0394c28: 生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界
T1546_.28.0394c29: 四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智
T1546_.28.0395a01: 於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。
T1546_.28.0395a02: 更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷
T1546_.28.0395a03: 對治現在前。彼亦如是◎
T1546_.28.0395a04: 校正序
T1546_.28.0395a05: 宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之
T1546_.28.0395a06: 六。已説體性所以今當説。何故名念前世
| T1546_.28.0395a07: | 智 | 云云 乃至 | 卷末云。是説願智方便縁自身者 |
T1546_.28.0395a09: 耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋
T1546_.28.0395a10: 丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。
T1546_.28.0395a11: 而重書爲此五十五卷者錯也。今依丹本
T1546_.28.0395a12: 正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。
T1546_.28.0395a13: 序則不亂焉
T1546_.28.0395a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
T1546_.28.0395a15:
T1546_.28.0395a16:
T1546_.28.0395a17:
T1546_.28.0395a18:
T1546_.28.0395a19: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0395a20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0395a21: 共道泰等 譯
T1546_.28.0395a22: 智揵度修智品第三之二
T1546_.28.0395a23: ◎問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在
T1546_.28.0395a24: 前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。
T1546_.28.0395a25: 尊者瞿沙。作如是説。生無色界。不能起禪及
T1546_.28.0395a26: 禪中功徳現在前。生色界中。則能此説。是何
T1546_.28.0395a27: 義耶。答曰。此説滅道法智生色界者。能起此
T1546_.28.0395a28: 智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。
T1546_.28.0395a29: 評曰。不應作是説。生色界起法智現在前。所
T1546_.28.0395b01: 以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定
T1546_.28.0395b02: 壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少
T1546_.28.0395b03: 分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離
T1546_.28.0395b04: 欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離
T1546_.28.0395b05: 欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前説
T1546_.28.0395b06: 者好。諸結欲界繋。彼結法智斷耶。答曰。或結
T1546_.28.0395b07: 是欲界繋。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云
T1546_.28.0395b08: 何結是欲界繋。彼結非法智斷。答曰。諸結忍
T1546_.28.0395b09: 斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者
T1546_.28.0395b10: 是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何
T1546_.28.0395b11: 結是法智斷。彼結非是欲界繋。答曰。諸結是
T1546_.28.0395b12: 色無色界繋。法智斷法智者是滅道法智。離色
T1546_.28.0395b13: 無色界結者。云何結是欲界繋。彼結法智斷。
T1546_.28.0395b14: 答曰。諸結欲界繋。法智斷法智者是四法智。
T1546_.28.0395b15: 離欲界結者。云何結非是欲界繋。彼結非是
T1546_.28.0395b16: 法智斷。答曰。諸結色無色界繋。彼忍斷若餘
T1546_.28.0395b17: 智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等
T1546_.28.0395b18: 智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方
T1546_.28.0395b19: 便斷。諸結色無色界繋。彼結比智斷耶。答曰。
T1546_.28.0395b20: 諸結比智斷。彼結色無色界繋。頗有結色無
T1546_.28.0395b21: 色界繋彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦
T1546_.28.0395b22: 餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法
T1546_.28.0395b23: 智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見
T1546_.28.0395b24: 苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼
T1546_.28.0395b25: 結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此
T1546_.28.0395b26: 結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結
T1546_.28.0395b27: 是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修
T1546_.28.0395b28: 道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道
T1546_.28.0395b29: 所斷結。説亦如是。問曰。爲無礙道斷煩惱。爲
T1546_.28.0395c01: 解脱斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所説
T1546_.28.0395c02: 云何通。如説結有九種。苦法智所斷種。乃至
T1546_.28.0395c03: 修道所斷種。若解脱道斷煩惱者。此文所説
T1546_.28.0395c04: 云何通。如説或結是見苦斷。彼非智斷。或結
T1546_.28.0395c05: 是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是説無
T1546_.28.0395c06: 礙道斷煩惱非解脱道斷。廣説如使＊揵度
T1546_.28.0395c07: 諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此
T1546_.28.0395c08: 論。答曰。或有説。無礙道斷結得解脱道證解
T1546_.28.0395c09: 脱得。此是外國法師所説。爲止如是説者意。
T1546_.28.0395c10: 亦明無礙道斷結得證解脱得。若當無礙道
T1546_.28.0395c11: 斷結得解脱道證解脱得者。則違此文。如説
T1546_.28.0395c12: 諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。
T1546_.28.0395c13: 若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅
T1546_.28.0395c14: 作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦
T1546_.28.0395c15: 得證解脱得
T1546_.28.0395c16: 諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸
T1546_.28.0395c17: 結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即
T1546_.28.0395c18: 證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷
T1546_.28.0395c19: 耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世
T1546_.28.0395c20: 俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第
T1546_.28.0395c21: 六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍
T1546_.28.0395c22: 所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀
T1546_.28.0395c23: 含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九
T1546_.28.0395c24: 無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所
T1546_.28.0395c25: 斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪
T1546_.28.0395c26: 欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非
T1546_.28.0395c27: 想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙
T1546_.28.0395c28: 道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及
T1546_.28.0395c29: 欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所
T1546_.28.0396a01: 斷結。非想非非想處比智所斷八種結。如是
T1546_.28.0396a02: 等結。是法智滅作證。諸結比智斷。彼結比智
T1546_.28.0396a03: 滅作證耶。答曰。諸結比智斷。比智滅作證。隨
T1546_.28.0396a04: 斷爾所結。有爾所滅作證。頗結比智滅作證。
T1546_.28.0396a05: 彼結非比智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智
T1546_.28.0396a06: 斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界
T1546_.28.0396a07: 欲。乃至離無所有處欲。若以法智。斷非想非
T1546_.28.0396a08: 非想處一種結乃至八種。若第九無礙是比
T1546_.28.0396a09: 智者。是時證三界見道忍所斷結。及八地法
T1546_.28.0396a10: 智等智所斷結。法智所斷非想非非想處八
T1546_.28.0396a11: 種結。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證耶。答曰。
T1546_.28.0396a12: 諸結苦智斷。彼結苦智滅作證。隨斷爾所
T1546_.28.0396a13: 結。有爾所滅作證。頗結苦智滅作證。彼結非
T1546_.28.0396a14: 苦智斷耶。答曰。有諸結忍滅。亦餘智滅。苦智
T1546_.28.0396a15: 滅作證。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等
T1546_.28.0396a16: 智。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是苦
T1546_.28.0396a17: 智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修
T1546_.28.0396a18: 道集滅道智等智所斷五種結。斯陀含趣阿
T1546_.28.0396a19: 那含果時。以集滅道智等智。斷二種結。若
T1546_.28.0396a20: 第九無礙是苦智者。是時證三界見道忍所
T1546_.28.0396a21: 斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結。以集
T1546_.28.0396a22: 滅道智等智。離初禪欲。乃至離無所有處欲。
T1546_.28.0396a23: 以集滅道智。斷非想非非想處一種結乃至
T1546_.28.0396a24: 八種。若第九無礙道是苦智者。是時證三界
T1546_.28.0396a25: 見道忍所斷結。八地修道集滅道智等智所
T1546_.28.0396a26: 斷結。非想非非想處修道集滅道智所斷八
T1546_.28.0396a27: 種結。如苦智。乃至道智。説亦如是
T1546_.28.0396a28: 問曰。前門所説。此門所説。有何差別。答曰。
T1546_.28.0396a29: 若作是説。無礙道斷結得。解脱道得作證者。
T1546_.28.0396b01: 前門是無礙道所作。此門是解脱道所作。若
T1546_.28.0396b02: 作是説。無礙道斷結得亦證解脱得。解脱
T1546_.28.0396b03: 道唯證解脱得者。前門是無礙道斷結得證
T1546_.28.0396b04: 解脱得此門説解脱道證解脱得。如斷結得。
T1546_.28.0396b05: 證解脱得離過患習功徳去無利得有利捨
T1546_.28.0396b06: 卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是。復次
T1546_.28.0396b07: 斷是前門得無爲是此門。復次斷結及作證
T1546_.28.0396b08: 是前門。先斷結後作證是此門。前門此門。是
T1546_.28.0396b09: 謂差別。眼根幾智知。乃至無色界修道所斷
T1546_.28.0396b10: 無明使幾智知。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0396b11: 説。無境界唯有智。或説無智唯有境界。爲
T1546_.28.0396b12: 止如是説者意故。而作此論
T1546_.28.0396b13: 諸法若問攝應思界而答。若問識應思入而
T1546_.28.0396b14: 答。若問使應思種而答。若問智應思諦而答。
T1546_.28.0396b15: 如是諸法易可顯現。此中問智。應思諦而答。
T1546_.28.0396b16: 法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲
T1546_.28.0396b17: 界苦集諦攝。相應不相應法。色無色界苦集
T1546_.28.0396b18: 諦亦爾。滅諦唯攝不相應法。道諦攝相應不
T1546_.28.0396b19: 相應法。非諦所攝法。攝不相應法。欲界苦集
T1546_.28.0396b20: 諦所攝相應法。七智知。除比智滅智道智。不
T1546_.28.0396b21: 相應法六智知。除比智滅智道智他心智。色
T1546_.28.0396b22: 界苦集諦所攝相應法。七智知。除法智滅智
T1546_.28.0396b23: 道智。不相應法六智知。除法智滅智道智他
T1546_.28.0396b24: 心智。無色界苦集諦所攝相應不相應法。六
T1546_.28.0396b25: 智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。
T1546_.28.0396b26: 六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝
T1546_.28.0396b27: 相應法。七智知。除苦智集智滅智。不相應
T1546_.28.0396b28: 法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所
T1546_.28.0396b29: 攝法。一智知。謂等智。問曰。何故名智。答曰。
T1546_.28.0396c01: 智所知故名智。何故名所知。答曰。爲智所
T1546_.28.0396c02: 知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是
T1546_.28.0396c03: 智所量。是所知。此是略毘婆沙。餘門廣説如
T1546_.28.0396c04: 經本。如説修行廣布無常想。斷欲愛色無色
T1546_.28.0396c05: 愛掉慢無明。問曰。何故作此論。答曰。此是佛
T1546_.28.0396c06: 經。佛經説修行廣布無常想。乃至廣説。佛經
T1546_.28.0396c07: 雖作是説。而不廣分別。佛經是此論所爲根
T1546_.28.0396c08: 本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經
T1546_.28.0396c09: 是此論所爲根本者。世尊何故説此經耶。答
T1546_.28.0396c10: 曰。欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復
T1546_.28.0396c11: 次爲貪後有弟子。令不更求後有故。世尊説。
T1546_.28.0396c12: 彌勒佛出世時。有諸比丘。作是願。使我見。
T1546_.28.0396c13: 彌勒佛出乃般涅槃。佛作是説。汝等今者有
T1546_.28.0396c14: 資産所須適意故。作如是念。後若爲諸有苦
T1546_.28.0396c15: 之所逼切者。於諸有中不生願樂。修行廣布
T1546_.28.0396c16: 無常想。能斷欲愛者。此想當言與法智苦智
T1546_.28.0396c17: 相應。當言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀
T1546_.28.0396c18: 地故。當言與捨根相應。彼地有捨根故。當言
T1546_.28.0396c19: 與無願相應。謂苦無願。當言縁欲界繋縁欲
T1546_.28.0396c20: 界五陰故。斷一切色愛者。彼想當言與比智苦
T1546_.28.0396c21: 智相應。或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺
T1546_.28.0396c22: 有觀。在中間禪者。或無覺無觀。在三禪者。或
T1546_.28.0396c23: 樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪
T1546_.28.0396c24: 第二禪者。或捨根相應。在未至中間第四禪
T1546_.28.0396c25: 者。無願相應。謂苦無願。當言縁色界繋。縁色
T1546_.28.0396c26: 界五陰故。斷一切無色愛者。此想當言與比
T1546_.28.0396c27: 智苦智相應。當言或有覺有觀。在未至初禪
T1546_.28.0396c28: 者。或無覺有觀。在禪中間者。或無覺無觀。在
T1546_.28.0396c29: 三禪三無色定者。或樂根相應。在第三禪者。
T1546_.28.0397a01: 或喜根相應。在初禪二禪者。或捨根相應。在
T1546_.28.0397a02: 未至中間第四禪三無色定者。與無願相應。
T1546_.28.0397a03: 謂苦無願。當言縁無色界繋。縁無色界四陰
T1546_.28.0397a04: 故。斷一切掉慢無明者。此想當言或法智相
T1546_.28.0397a05: 應苦智相應比智相應。餘廣説如上
T1546_.28.0397a06: 問曰。八聖道盡能斷結。何故獨稱無漏想。答
T1546_.28.0397a07: 曰。世尊此中聖道以想名説。世尊或説道名
T1546_.28.0397a08: 想。廣説如四無量處
T1546_.28.0397a09: 問曰。無常想是七使對治。此中何故作三説
T1546_.28.0397a10: 耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三
T1546_.28.0397a11: 界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復次
T1546_.28.0397a12: 此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三
T1546_.28.0397a13: 界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三
T1546_.28.0397a14: 界。復次此使在三界。是凡夫聖人所行。見疑
T1546_.28.0397a15: 雖在三界。非聖人所行。恚使雖是凡夫聖人
T1546_.28.0397a16: 所行。非在三界
T1546_.28.0397a17: 問曰。何故三説愛使。一説餘使。答曰。餘使應
T1546_.28.0397a18: 説如愛使。而不説者。當知此説有餘。復次欲
T1546_.28.0397a19: 以種種説莊嚴於文。若以種種説莊嚴於文
T1546_.28.0397a20: 義則易解。復次欲現二門故。乃至廣説。復次
T1546_.28.0397a21: 此愛是重惡多衆過患欲重觀其過患故。廣
T1546_.28.0397a22: 説如上四諦處
T1546_.28.0397a23: 問曰。無常想是見苦所斷使對治。何故説斷
T1546_.28.0397a24: 一切欲愛使耶。乃至廣説。答曰。一切有二種。
T1546_.28.0397a25: 有少分一切。有一切一切。此中説少分一切。
T1546_.28.0397a26: 復次此中説聖人以無常想。斷三界修道所
T1546_.28.0397a27: 斷一切煩惱
T1546_.28.0397a28: 餘經復説。修行廣布無常想。能斷我慢。問
T1546_.28.0397a29: 曰。無常想是七慢對治。何故但説斷我慢耶。
T1546_.28.0397b01: 答曰。無常想是我慢近對治。如説。無常想能
T1546_.28.0397b02: 生無我想。若比丘有無常想。無我想者。能斷
T1546_.28.0397b03: 我慢。速於此法。得盡諸漏
T1546_.28.0397b04: 如説比丘於七處。善觀三種義。速於此法。得
T1546_.28.0397b05: 盡有漏。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。
T1546_.28.0397b06: 佛經説。比丘於七處善乃至廣説。佛經是此
T1546_.28.0397b07: 論所爲根本。今欲廣分別故。而作此論。問
T1546_.28.0397b08: 曰。若佛經是此論所爲根本者。世尊何故説
T1546_.28.0397b09: 是經耶。答曰學人於上沙門果。不作方便設
T1546_.28.0397b10: 作方便。而不解知佛作是説。如汝等入見道
T1546_.28.0397b11: 方便。不放捨者。不久亦當得盡諸漏。復次已
T1546_.28.0397b12: 得道者。患於修道所斷煩惱。欲説修道對治。
T1546_.28.0397b13: 令失道者。還得道故。如人猛健患於怨家。他
T1546_.28.0397b14: 人語言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。
T1546_.28.0397b15: 如實知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。
T1546_.28.0397b16: 法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切
T1546_.28.0397b17: 色。苦智知有漏色無常苦空無我。問曰。此則
T1546_.28.0397b18: 是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如
T1546_.28.0397b19: 實知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法
T1546_.28.0397b20: 智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。
T1546_.28.0397b21: 集智知有漏色因集有縁。問曰。此則是四善
T1546_.28.0397b22: 處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實知色
T1546_.28.0397b23: 滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲
T1546_.28.0397b24: 界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。
T1546_.28.0397b25: 滅智知一切有漏色滅止妙離。問曰。此則是
T1546_.28.0397b26: 四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如
T1546_.28.0397b27: 實知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。
T1546_.28.0397b28: 法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等
T1546_.28.0397b29: 智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道
T1546_.28.0397c01: 正迹乘。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆
T1546_.28.0397c02: 觀一諦。觀道觀對治。如實知色味。此是四智。
T1546_.28.0397c03: 謂法智比智等智集智。問曰。此則是四善處
T1546_.28.0397c04: 耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實知色
T1546_.28.0397c05: 患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問曰。此
T1546_.28.0397c06: 則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。
T1546_.28.0397c07: 如實知色離。此是四智。謂法智比智滅智等
T1546_.28.0397c08: 智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一
T1546_.28.0397c09: 諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識陰亦
T1546_.28.0397c10: 有七善處。問曰。若然者則有三十五善處。亦
T1546_.28.0397c11: 有無量善處。答曰。此是七處法。如色陰有
T1546_.28.0397c12: 七。乃至識陰亦有七。不過於七。如經説須陀
T1546_.28.0397c13: 洹受七有。此是七處法。不過於七。廣説如四
T1546_.28.0397c14: 諦處。尊者波奢説曰。如實知色是苦。乃至如
T1546_.28.0397c15: 實知識是苦。如實知色是集。知色是滅。知色
T1546_.28.0397c16: 是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至
T1546_.28.0397c17: 知識亦如是。若如是説。則有七善處。復次若
T1546_.28.0397c18: 略説。則有七善處。若廣説則有三十五善處
T1546_.28.0397c19: 無量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復次
T1546_.28.0397c20: 若爲利根者説。則有七善處。若爲鈍根者説。
T1546_.28.0397c21: 則有三十五善處無量善處。如利根鈍根。因
T1546_.28.0397c22: 力縁力内支力外＊支力内思惟力外聞法力
T1546_.28.0397c23: 聞即能解力廣分別力。當知亦如是。復次如
T1546_.28.0397c24: 在見道時。則有七。如觀察時。則有三十五無
T1546_.28.0397c25: 量善處。復次如賢。聖所行時則有七。如世俗
T1546_.28.0397c26: 所行。則有三十五無量善處。復次若作總相
T1546_.28.0397c27: 觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無
T1546_.28.0397c28: 量善處。問曰。此中爲説別相觀。爲説總相觀
T1546_.28.0397c29: 耶。若説別相觀者。此文所説云何通。如説。
T1546_.28.0398a01: 速於此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所
T1546_.28.0398a02: 説復云何通。如説如實知色。乃至如實知識。
T1546_.28.0398a03: 答曰應作是説。是別相觀
T1546_.28.0398a04: 問曰。若然者。如説。速於此法得盡有漏。云何
T1546_.28.0398a05: 通。答曰。此中説別相觀。能生總相觀。總相觀
T1546_.28.0398a06: 得盡有漏。復有説者。此中觀總相觀。問曰。若
T1546_.28.0398a07: 然者此文所説云何通。如説。如實知色乃至
T1546_.28.0398a08: 如實知識。答曰。此文應如是説。如實知陰。
T1546_.28.0398a09: 是苦集滅道味患離。而不説者。有何意耶。答
T1546_.28.0398a10: 曰。不必説與見道時同。或有説。與見道時同。
T1546_.28.0398a11: 或説。與見道時異。如世尊爲四天王。以聖語
T1546_.28.0398a12: 説四諦。二解二不解。世尊復以陀毘羅語説
T1546_.28.0398a13: 四諦。一解一不解。世尊復以彌離車語説四
T1546_.28.0398a14: 諦。然後乃解。如是觀解時以別相。入道時是
T1546_.28.0398a15: 總相。問曰。七處善觀三種義。有何差別。答
T1546_.28.0398a16: 曰。七處善是無漏。觀三種義是有漏。問曰。若
T1546_.28.0398a17: 然者。此所説云何通。如説。如實知色是四
T1546_.28.0398a18: 智。謂法智比智等智。答曰。此中數智行於境
T1546_.28.0398a19: 界。不必盡是無漏問曰。能以七處善。同觀三
T1546_.28.0398a20: 種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有
T1546_.28.0398a21: 説者。不能所以者何。七處善是無漏。觀三種
T1546_.28.0398a22: 義是有漏。復有説者。七處善是有漏無漏。觀
T1546_.28.0398a23: 三種義是有漏。問曰。若然者。能以七處善
T1546_.28.0398a24: 同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。
T1546_.28.0398a25: 能但多用功。多有所作。如實知色。乃至知識。
T1546_.28.0398a26: 如實知色患。乃至知識患。是説觀陰。如實知
T1546_.28.0398a27: 色是集。乃至知識是集。如實知色是味。乃至
T1546_.28.0398a28: 知識是味。是説觀入。如實知色是滅。乃至知
T1546_.28.0398a29: 識是滅。如實知色是離。乃至知識是離。是説
T1546_.28.0398b01: 觀界。可説如是同相。但多用功。多有所作
T1546_.28.0398b02: 問曰。觀三種義在前。七處善在後。何故世尊
T1546_.28.0398b03: 先説七處善。後説觀三種義耶。答曰。若作是
T1546_.28.0398b04: 説。則所説隨順義則易解。受者亦易。復次世
T1546_.28.0398b05: 尊所説。文義具足。若先説觀三種義。義雖具
T1546_.28.0398b06: 足。文不具足。世尊説法。文義具足。復次若應
T1546_.28.0398b07: 先説七善處。則説七善處。若應後説觀三種
T1546_.28.0398b08: 義。則説觀三種義。所以者何。觀三種義。或在
T1546_.28.0398b09: 見道初。或在修道初。此中説在修道初者。不
T1546_.28.0398b10: 説在見道初者。如見道修道。見地修地未
T1546_.28.0398b11: 知欲知根知根亦如是。復次觀三種義。或在
T1546_.28.0398b12: 六地聖道初。或在九地聖道初。此中説九地
T1546_.28.0398b13: 初者。不説六地初者。尊者波奢説曰。此中説
T1546_.28.0398b14: 四種地。謂修行地見地修地無學地。如説。
T1546_.28.0398b15: 比丘七處善。觀三種義。是説修行地。如實知
T1546_.28.0398b16: 色。是説苦集滅道。乃至知識。是苦集滅道。是
T1546_.28.0398b17: 説見地。觀色乃至識是味患離。是説修地。
T1546_.28.0398b18: 速於此法得盡有漏。是説無學地。問曰。若然
T1546_.28.0398b19: 者。何故見道中。説四善處。修道中説三善
T1546_.28.0398b20: 處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已
T1546_.28.0398b21: 曾見諦而見。復次見道中未曾得見聖性而
T1546_.28.0398b22: 得。觀行於諦。修道中已曾得聖性。觀行於諦｣
T1546_.28.0398b23: 問曰。此中何故重説三諦。一説道諦。答曰。此
T1546_.28.0398b24: 中廣説道諦。如説。如實知色是苦。此是道諦。
T1546_.28.0398b25: 如實知色是集滅道是味患離。乃至知識亦
T1546_.28.0398b26: 如是。是道諦。復次此所説。爲已見諦人。佛作
T1546_.28.0398b27: 是説。汝等若能如實觀察陰者。不久當得盡
T1546_.28.0398b28: 漏。復次三諦是有邊法。如説。五取陰邊。五取
T1546_.28.0398b29: 陰集邊。五取陰滅邊。問曰。若然者因論生論。
T1546_.28.0398c01: 何故三諦説有邊。道諦不説有邊耶。答曰。此
T1546_.28.0398c02: 中邊義。廣如説見道邊等智處。復次有已生
T1546_.28.0398c03: 苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有
T1546_.28.0398c04: 已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已
T1546_.28.0398c05: 生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅誰
T1546_.28.0398c06: 能知斷證耶。謂是道諦
T1546_.28.0398c07: 問曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令
T1546_.28.0398c08: 失道者。還知道故。作如是説。復次此所説爲
T1546_.28.0398c09: 愛行人。佛作是説。汝等應觀此陰味及過患。
T1546_.28.0398c10: 若見此陰味及過患者。不久當得盡漏
T1546_.28.0398c11: 問曰。何故見道中。先觀苦後觀集。修道中。先
T1546_.28.0398c12: 觀集後觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道
T1546_.28.0398c13: 隨順。二所説隨順。如見道隨順。先觀苦後觀
T1546_.28.0398c14: 集。如所説隨順。先觀集後觀苦。見道次第所
T1546_.28.0398c15: 説次第亦如是
T1546_.28.0398c16: 問曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。
T1546_.28.0398c17: 是名色集。是名色味。復次色集是意地。色味
T1546_.28.0398c18: 通六識身。復次集是染汚不染汚。味是染汚。
T1546_.28.0398c19: 復次集在三界。味在欲界。問曰。陰爲有多種
T1546_.28.0398c20: 集。爲有一種集。若有多種集者。施設經説云何
T1546_.28.0398c21: 通。如説。此愛是過去未來現在苦因苦本苦
T1546_.28.0398c22: 縁。若一種者此經云何通。如説。喜愛集是色
T1546_.28.0398c23: 集。觸集是三陰集。名色集是識集。答曰。應作
T1546_.28.0398c24: 是説。有所以是多種集。有所以是一種集。爲
T1546_.28.0398c25: 説近因故。是多種集爲説遠因故。是一種集。
T1546_.28.0398c26: 如近因遠因。此身他身亦如是。復次此中説三
T1546_.28.0398c27: 種集。一煩惱集。二苦集。三業集。喜愛集色集。
T1546_.28.0398c28: 是説煩惱集。觸集三陰集。是説苦集。名色集
T1546_.28.0398c29: 識集。是説業集。此中説名色是業。如煩惱集
T1546_.28.0399a01: 苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道苦道業道
T1546_.28.0399a02: 煩惱苦業。當知亦如是。復次此中説三時。謂
T1546_.28.0399a03: 積聚時。受用時。守護時。喜愛集色集。是説
T1546_.28.0399a04: 積聚時。觸集三陰集。是説受用時。名色集識
T1546_.28.0399a05: 集。是説守護時。復次此中説三時有。謂前時
T1546_.28.0399a06: 有。中有。生有。喜愛集色集。是説前時有。觸集
T1546_.28.0399a07: 三陰集。是説中有。名色集識集。是説生有。復
T1546_.28.0399a08: 次喜愛集色集。是説名縁色。觸集三陰集。是
T1546_.28.0399a09: 説名縁名。名色集識集。是説名色縁名。復次
T1546_.28.0399a10: 愛求未來有。是故佛作是説。喜愛集是色集。
T1546_.28.0399a11: 心心數法。因觸而活從觸生。以觸力故。能現
T1546_.28.0399a12: 在前。佛作是説。觸集是三陰集。識因名色立。
T1546_.28.0399a13: 而得増廣。是故佛作是説。名色集是識集。問
T1546_.28.0399a14: 曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。
T1546_.28.0399a15: 彼愛若滅。是名色滅。若縁此色。生諸餘愛。彼
T1546_.28.0399a16: 愛若離。是名色離。乃至廣説。問曰。何故問色
T1546_.28.0399a17: 滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。
T1546_.28.0399a18: 果亦滅捨因亦捨果。若吐因亦吐果。若害因
T1546_.28.0399a19: 亦害果故問曰。何故已生愛説滅。未生愛説
T1546_.28.0399a20: 離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是説。
T1546_.28.0399a21: 但當滅之。未生愛應令不生。但當離如是有
T1546_.28.0399a22: 三種衰患。一已受。二今受。三當受。已受者受
T1546_.28.0399a23: 竟。今受者忍受。當受者或以自力。或眷屬力。
T1546_.28.0399a24: 或財物力。方便求離。彼亦如是。餘答廣説如
T1546_.28.0399a25: 雜＊揵度。如色滅色離。乃至識滅識離説亦如
T1546_.28.0399a26: 是。問曰。此中何故三説愛不説餘煩惱業耶。
T1546_.28.0399a27: 答曰。以愛是重過患難斷難除故。廣説如
T1546_.28.0399a28: 上。如此中及施設經多分別滅諦。問曰。何故
T1546_.28.0399a29: 此中及施設經。多分別滅諦耶。答曰。以此滅
T1546_.28.0399b01: 於有爲無爲法中最勝故
T1546_.28.0399b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
T1546_.28.0399b03:
T1546_.28.0399b04:
T1546_.28.0399b05:
T1546_.28.0399b06:
T1546_.28.0399b07: ＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
T1546_.28.0399b08: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0399b09: 共道泰＊等 譯
T1546_.28.0399b10: 智揵度相應品第四之一
T1546_.28.0399b11: 七人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。慧解脱。
T1546_.28.0399b12: 倶解脱人。八智。三三昧。三根。七覺支。八道
T1546_.28.0399b13: 支。堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。乃至
T1546_.28.0399b14: 倶解脱人。幾成就幾不成就。如此章及解章
T1546_.28.0399b15: 義。此中廣説優波提舍。問曰。何故此中及定
T1546_.28.0399b16: 揵度。依七人而作論。使＊揵度中。依五人而
T1546_.28.0399b17: 作論。廣説如使＊揵度不善品中
T1546_.28.0399b18: 堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。問曰。何
T1546_.28.0399b19: 故作此論。答曰。欲止言無成就者意。亦明實
T1546_.28.0399b20: 有成就故。而作此論。復次欲以七人作章。八
T1546_.28.0399b21: 智三三昧等立門故。而作此論
T1546_.28.0399b22: 堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。答曰。或
T1546_.28.0399b23: 一二三四五六七八。苦法忍。無知他心智一。
T1546_.28.0399b24: 有他心智二。苦法智。無他心智三。有他心智
T1546_.28.0399b25: 四。此中増見増慧増通増智増名。苦比忍無
T1546_.28.0399b26: 他心智三有他心智四。苦比智無他心智五
T1546_.28.0399b27: 有他心智六。乃至道比忍無他心智七有他
T1546_.28.0399b28: 心智八。如堅信。堅法亦如是。所以者何。此二
T1546_.28.0399b29: 人地等所依身等道等離欲等定等。唯根有
T1546_.28.0399c01: 差別。堅信是鈍根。堅法是利根。信解脱人。於
T1546_.28.0399c02: 此八智。幾成就。幾不成就。答曰。無他心智
T1546_.28.0399c03: 七。有他心智八。如信解脱。見到亦如是。所以
T1546_.28.0399c04: 者何。此二人。地等廣説如上。身證人。於此八
T1546_.28.0399c05: 智。盡成就。如身證人。慧解脱倶解脱人亦如
T1546_.28.0399c06: 是。堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成
T1546_.28.0399c07: 就。幾現在成就問曰。何故作此論。答曰。爲
T1546_.28.0399c08: 止言無過去未來者意。亦明過去未來是實
T1546_.28.0399c09: 有法故。而作此論。復次先總明智成就不成
T1546_.28.0399c10: 就。今欲分別世中成就不成就故而作此論｣
T1546_.28.0399c11: 堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成就。
T1546_.28.0399c12: 幾現在成就。答曰。苦法忍。無他心智一過去
T1546_.28.0399c13: 未來成就。有他心智。二過去未來成就。無有
T1546_.28.0399c14: 現在。現在是忍故。苦法智。無他心智。一過去
T1546_.28.0399c15: 成就。謂等智。三未來成就。謂法智等智苦
T1546_.28.0399c16: 智。二現在成就。謂法智苦智。有他心智。二
T1546_.28.0399c17: 過去成就。四未來成就。増他心智。二現在
T1546_.28.0399c18: 成就。如先説。苦比忍。無他心智。三過去未來
T1546_.28.0399c19: 成就。有他心智。四増他心智。現在無是忍故。
T1546_.28.0399c20: 苦比智無他心智。三過去成就。四未來成就。
T1546_.28.0399c21: 増比智二現在成就。謂苦智比智。有他心智。
T1546_.28.0399c22: 四過去成就。五未來成就。二現在成就。如先
T1546_.28.0399c23: 説。乃至道比忍現在前。無他心智七。過去未
T1546_.28.0399c24: 來成就。除他心智。有他心智八。増他心智。現
T1546_.28.0399c25: 在無是忍故。如堅信。堅法亦如是。所以者何。
T1546_.28.0399c26: 此二人地等。廣説如上。信解脱人。於此八
T1546_.28.0399c27: 智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。廣
T1546_.28.0399c28: 説如經本。堅信人。法智現在前時。幾智現在
T1546_.28.0399c29: 前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智
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