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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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何故但得非修耶。答曰。若有現在因。能勝進
者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是
退道故。但得非修
阿毘曇毘婆沙論卷第五十四


阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
 迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等     譯 
  ◎智揵度修智品第三之一
八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智
道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章
義。此中應廣説優波提舍。問曰。彼尊者迦
旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣
如使揵度大章中説。法智攝幾智。乃至道智
攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。爲止併義者
意故。如毘婆闍婆提説攝他性法不攝自性
法。爲止如是説者意。而作此論。攝如使揵度
一行品中廣説
法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集
滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六
地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未
至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。
又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝
苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去
未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝
未來現在者。又過去法智。有無量刹那。彼刹
那即攝彼刹那。未來現在説亦如是。云何攝
他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。
攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。
謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。
是名少分。云何攝苦智少分*邪。答曰。苦
智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智
分。是名少分。乃至道智説亦如是。比智攝
比智。亦攝五智少分。廣説如法智他心智
攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智
道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心
智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第
四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。
有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心
智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比
智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所
説。云何攝法智少分*邪。法智是四智攝道
智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。
攝別相者。不攝總相者。道智有縁三世者。
有縁現在者。有縁自身。有縁他身者。有縁
心心數法者。有縁五陰者。攝縁現在他身心
心數法者。不攝縁過去未來自身及五陰者。
是名少分。比智亦如是。隨相而説。云何攝等
智少分*邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃
至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝
餘地者。又等智縁總相別相。攝別相者。不攝
總相。餘廣説如上。云何攝道智少分。答曰。道
智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智
縁總相別相。乃至廣説。是名少分。等智攝等
智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智
攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間
根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非
想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。
有善穢汚不隱沒無記。善攝善者。穢汚攝穢
汚者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在
過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未
來現在者。又過去。有無量刹那。彼刹那即
攝彼刹那者。未來亦如是。如是欲界乃至
非想非非想地説亦如是。云何攝他心智少
分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝
無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少
分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦
智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。
未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所
有處者。餘廣説如上。云何攝法智少分。答曰。
法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝
餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦
智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少
分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道
智。廣説如上。苦智異者。攝他心智少分。云
何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。
攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法
智。於此八智。爲成就幾不成就幾。問曰。何故
作此論。答曰。爲止説無成就者意故。而作此

若成就法智。於此八智。爲成就幾。不成就幾。
答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他
心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比
忍時。無他心智三。有他心智四。此中増見
増慧増道。不増智不増名。苦比智時。無他心
智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此
中増見増慧増道増智増名。集法忍時。無他
心智四。有他心智五。此中増見増慧増道。不
増智不増名。集法智時。無他心智五。謂法
智比智等智苦智集智。有他心智六。此中増
見増慧増道増智増名。集法忍時。無他心智
五。有他心智六。此中増見増慧増道。不増智
不増名。集比智時。無他心智五。有他心智六。
此中増見増慧増道。不増智不増名。所以者
何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集
智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。
此中増見増慧増道。不増智不増名。滅法智
時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅
智。有他心智七。此中増見増慧増道増智増
名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中
増見増慧増道。不増智不増名。滅比智時。無
他心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。
不増智不増名。所以者何。滅法智時。已立滅
智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他
心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。不
増智不増名。道法智時。無他心智七。謂法
智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智
八。此中増見増慧増道増智増名。道比忍時。
無他心智七。有他心智八。此中増見増慧増
道。不増智不増名。所以者何。道法智時。已立
道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道
智。隨相而説
若修法智時。亦修比智*邪。修有四種。廣説
如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫
人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脱道
中現在修等智。未來亦修等智。第九解脱道
中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪
欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在
修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊
作方便者。方便道。九無礙道。八解脱道。現
在修等智。未來亦修等智。第九解脱道。現在
修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪
欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作
方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他
心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙
道。九解脱道。現在修等智。未來亦修等智。離
空處欲時。方便道。九無礙道。九解脱道。現在
修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。
説亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二
解脱初四勝處不淨安那般那念念處煗頂忍
世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離
欲界欲凡夫。起四無量初三解脱八勝處八一
切處不淨安那般那念念處時。現在修等智。
未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分
善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界
欲凡夫。起通時。方便道二解脱道中。現在修
等智。未來修等智。他心智一解脱道中。現在
修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。
現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無
色界解脱空處一切處識處一切處依無色界
念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則説
凡夫人聖人見道中起如是功徳現在前。即是
功徳未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起
智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來
修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道
邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道
中修相似不相似法*邪。答曰。見道中所縁定
對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道
中所縁不定對治亦不定故。修相似不相似
法餘答廣説。如雜揵度。若無他心智入見道
道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。
未來修六智。除等智他心智。若有他心智現
在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世
俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。
若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解
脱道中。現在修等智。未來修七智。第九解脱
道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若
以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。
修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道
九解脱道中。現在修等智。未來修八智。九無
礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無
所有處欲。説亦如是。聖人以無漏道。離欲界
欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修
七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一
智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脱
道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。
七智。第九解脱道。於四智中。若一一智現在
前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道
作方便。現在修等智。未來修八智。若以無漏
作方便。於八智中。若一一智現在前修未來
修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在
前修未來修七智。九解脱道。於六智中。若一
一智現在前修未來修八智。乃至離無所有
處。欲説亦如是。離非想非非想處欲時。若以
世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以
無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
智。及三界善根。是則説聖人離欲。未離欲界
欲。信解脱轉根作見到。若以世俗。作方便
道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若
以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智
現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若
一一智現在前修未來修六智。解脱道。於八
智中。若一一智現在前修未來。或有説者修
六智。或有説者修七智。離欲界欲信解脱轉
根作見到時。若以世俗作方便道中。現在
修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便
道。於八智中。若一一智現在前修未來修八
智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未
來修六智。解脱道。於八智中。若一一智現在
前修未來。或有説修七智。或有説修八智。時
解脱阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方
便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以
無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修
未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一
智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智
中。若一一智現在前修未來修七智。第九解
脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八
智及三界善根。修勳禪時。初刹那頃。於八智
中。若一一智現在前修未來修七智。第二刹
那頃現在前修等智。未來修七智。第三刹那
頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八
智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修
七智。二解脱道中。現在修等智。未來修八智。
起他心智解脱時。現在修他心智。未來修
八智。起四無量初三解脱八勝處八一切處
不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無
諍願智半多倶置迦空空三昧無願無願三昧
無相無相三昧世俗無色解脱空處識處一切
處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在
修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修
他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏
無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未
來修八智。起無色界無漏解脱無漏無礙無
漏念處。於四智中。若一一智現在前修
來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未
來亦修等智。如是等説是略毘婆沙。若修法
智時。亦修比智*邪。乃至廣説。作四句。修法
智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法
智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若
修此功徳。即此功徳未來修法智現在前。即
修法智比智現在前。即修比智學見迹。若阿
羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯
陀含阿那含迹是聖諦。若有見者。名爲見
迹。阿羅漢者。若慧解脱。若倶解脱。是時不修
比智。所以者何。起本得功徳現在前。尚不
能令次後刹那修。何況未來遠者。修比智不
修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。
不修法智。如先所説。學見迹。若阿羅漢起本
得比智現在前。如上所説。修法智亦修比智
者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以
者何。是時捨曾得道。得未曾得道。斷煩惱同
一味證解脱。得具得八智。修十六行學見迹。
若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以
無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便
道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所有處欲。
得倶修離非想非非想處欲時。若以無漏作
方便。方便道。九無礙道。八解脱道。信解脱
轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無
礙道。解脱道。修勳禪時。前後心刹那。學人起
無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脱。
如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法
比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最
後解脱道時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若
以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脱道。
修勳禪時。前後心刹那。起無漏他心智。起無
漏念處。起無漏無礙起無漏解脱。如是等
時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。
起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比
智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方
便。方便道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所
有處欲。説亦如是。若爲斷非想非非想處欲。
以世俗。作方便。方便道信解脱。轉根作見
到時。若以世俗作方便方便道。修勳禪時。
中心刹那。起通時方便方便道。五無礙道。三
脱道。起四無量世俗解脱勝處。一切處
不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想
時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作
方便。方便道。修勳禪時。中心刹那起通時。方
便道。五無礙道。三解脱道。起無量世俗解脱
勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無
諍願智半多倶置迦。入滅定時。微細想。如
是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修
法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅
漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功徳現
在前。尚不能令次後刹那修。何況未來遠者。
起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅
定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫
人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是
以不修染汚心者。是退分。其性沈重。與懈怠
相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心
者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅
固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心
法有心法。能有所修無想。衆生或有説者。一
切時不能起善心現在前。或有説者。雖起善
心。不能爲修作所依。一切忍現在前時。唯
修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故
無未來修*邪。答曰。此法已用。已有所作。已
與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次
起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。
是得修以經歴世故。但有損減。何得更増益
邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無増
益。彼亦如是
復次多用功多有所作者。欲令未來世。
起已曾得法現在前。不多用功不多有所作
故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法
現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸
禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得
盡智時。則不具得一切諸善功徳。欲令無如
是過故。起已曾得功徳。無未來世修。餘智修
隨相廣説如經本。有見道邊等智。有得盡智
時善根。此中應廣説如雜揵度
法智當言縁法智*邪。問曰。何故作此論。答
曰。欲止説境界縁無有體性者意亦明境界
縁實有體性故。而作此論。或有説者。此中作
如是問。法智縁幾智*邪。若如其所説。法智
不縁比智。盡縁餘智。比智不縁法智。盡縁餘
智。他心智等智。盡縁諸智。苦智集智。縁等智
他心智。不縁餘智。滅智不縁諸智。道智不縁
等智盡縁餘智。復有説者。此中作如是問。法
智爲幾智所縁。若作是説。法智爲幾智所縁
者。若如其所説。苦智集智比智滅智。不縁法
智。餘智則縁苦智集智法智。滅智不縁比智。
餘智則縁滅智。不縁他心智。餘智則縁滅智。
道智不縁等智。餘智則縁苦集滅智。各不爲
苦集滅智所縁。餘智則縁苦集滅智。不縁道
智。餘智則縁。問曰。何故法智比智。各不相
縁*邪。答曰。法智境界於下。比智境界於
上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視
空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智
於法智有幾縁。乃至於道智有幾縁*邪。問
曰何故作此論。答曰。欲止説四縁無體性
者意亦欲明四縁實有體性故。而作此論。法
智於法智。有幾縁*邪。答曰。法智於法智。因
次第縁威勢。問曰。何故此中説縁異。使揵度
不善品中説縁異。如此中説。法智於法智。因
次第縁威勢。如不善品中説。身見於身見。或
四三二一邪。答曰。如此中所説。法智於法
智。因次第縁威勢。彼中亦應如是説。如彼所
説。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是
説。復次欲現二門二略。廣説如使揵度。法智
於法智因次第縁威勢。因者如種子故。次第
者前開導故。境界縁者。如執杖故。威勢縁
者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似
因。次第縁者。法智次第起法智現在前。境界
縁者。法智縁法智。威勢縁者。不相障礙。法
智於比智。因次第威勢無縁。因者。謂相似
因。次第縁者。法智次第起比智現在前。威勢
縁者。不相障礙故。無縁者。法智比智。各不相
縁。法智於他心智。因次第縁威勢。如先所説。
法智於等智。次第縁威勢無因。所以者何。因
者如種子。無漏法不爲有漏法作種子。法智
於苦集滅智。因次第威勢無縁。所以者何。苦
集智縁有漏法。此智是無漏。滅智縁無爲。此
智是有爲。餘廣説如上。法智於道智。因次第
縁威勢。廣説如上。比智如法智。隨相而説。他
心智於他心智。因次第縁威勢。如上所説。此
中異者。若有因無縁。若有縁無因。有因無縁
者。自身於自身。有縁無因者。他身於自身。他
心智於等智。因次第縁威勢。因者二因。謂相
似因報因。餘廣説如上。他心智於苦集智。
因次第縁威勢。因者謂相似因。若有因無縁。
若有縁無因。有因無縁者。因是無漏。苦集
智縁有漏。有縁無因者。苦集智縁有漏。因是
無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無縁。廣
説如上。他心智於道智法智比智。因次第縁
威勢。廣説如上。等智於等智。因次第縁威
勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘
廣説如上。等智於苦集智。次第縁威勢無因。
所以者何。因如種子。有漏法不爲無漏法作
種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無縁。
次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威
勢者不相障礙。無因者有漏法不爲無漏法
作因。無縁者滅道智縁無漏。等智是有漏。等
智於法智比智。次第縁威勢無因。廣説如上。
等智於他心智。因次第縁威勢。因者謂相似
因。餘廣説如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次
第威勢無縁。因者相似因。次第縁者苦集滅
智。次第起苦集滅智。威勢縁者。不相障礙無
縁。所以者何。苦集智縁有漏。此諸智是無漏
滅智縁無爲。此諸智是有爲。苦集滅智於道
智法智比智他心智。因次第縁威勢。廣説如
上。苦集滅智於等智。次第縁威勢無因。廣説
如上。道智於道智法智比智他心智。因次第
縁威勢。廣説如上。道智於等智。次第縁威
勢無因。廣説如上。道智於苦集滅智。因次
第威勢無縁。所以者何。道智是學無學。此諸
智縁非學非無學。諸結欲界繋。彼結法智斷
*邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決
定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲
界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦
能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法
智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法
智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。
而作此論
問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能
斷欲界結*邪。答曰。法智先斷欲界結故。
斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。
不能斷欲界結。復有説者。以比智未斷色無
色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。
比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。爲已
斷色無色界結*邪。爲未斷*邪。若已斷者。
無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未
斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃
斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降
伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自
國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智
時。比智設離欲界欲。最後解脱道。比智乃出。
以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲
界結已。最後解脱道。其性猛利。以猛利故。能
上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。
最後解脱道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界
結。而欲界結已斷。復次邪見能縁三界苦集
者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無
色界結便斷。色無色界邪見。不能縁欲界。不
求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他
界一切遍能縁三界苦集者。先已斷後求其
對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如
責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娯之
處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷
不善無記煩惱。何況無記煩惱*邪。譬如利
刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛
利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不
善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何
能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。云
何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰
故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以
對治十四界十入五陰四陰故。復次行者
爲欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對
治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無
色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何
故非苦集法智。答曰。行者爲欲界五陰之所
逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色
無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離
欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以
縁不定界智斷定界結。復次欲界是麁界。色
界是細界。不可以縁麁界智斷細界結。復次
欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不
可以縁下界智斷中上界結。復次若苦集法
智。能斷色無色界結者。便爲於異處修厭異
處得解脱。譬如斷手繋手得解脱斷脚繋脚
得解脱。不可斷手繋脚得解脱斷脚繋手得解
脱。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。
必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故
但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入
法智出比智方便心。是欲界繋法。以棄彼法
生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界
四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智
於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。
更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷
對治現在前。彼亦如
  校正序
宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之
六。已説體性所以今當説。何故名念前世
云云
乃至
卷末云。是説願智方便縁自身者
等凡十五紙文。其與國本宋本逈異者何
耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋
丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。
而重書爲此五十五卷者錯也。今依丹本
正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。
序則不亂焉
阿毘曇毘婆沙論卷第五十五



阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
 迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等     譯 
  智揵度修智品第三之二
問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在
前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。
尊者瞿沙。作如是説。生無色界。不能起禪及
禪中功徳現在前。生色界中。則能此説。是何
義耶。答曰。此説滅道法智生色界者。能起此
智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。
評曰。不應作是説。生色界起法智現在前。所
以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定
壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少
分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離
欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離
欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前説
者好。諸結欲界繋。彼結法智斷耶。答曰。或結
是欲界繋。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云
何結是欲界繋。彼結非法智斷。答曰。諸結忍
斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者
是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何
結是法智斷。彼結非是欲界繋。答曰。諸結是
色無色界繋。法智斷法智者是滅道法智。離色
無色界結者。云何結是欲界繋。彼結法智斷。
答曰。諸結欲界繋。法智斷法智者是四法智。
離欲界結者。云何結非是欲界繋。彼結非是
法智斷。答曰。諸結色無色界繋。彼忍斷若餘
智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等
智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方
便斷。諸結色無色界繋。彼結比智斷耶。答曰。
諸結比智斷。彼結色無色界繋。頗有結色無
色界繋彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦
餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法
智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見
苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼
結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此
結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結
是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修
道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道
所斷結。説亦如是。問曰。爲無礙道斷煩惱。爲
解脱斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所説
云何通。如説結有九種。苦法智所斷種。乃至
修道所斷種。若解脱道斷煩惱者。此文所説
云何通。如説或結是見苦斷。彼非智斷。或結
是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是説無
礙道斷煩惱非解脱道斷。廣説如使*揵度
諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此
論。答曰。或有説。無礙道斷結得解脱道證解
脱得。此是外國法師所説。爲止如是説者意。
亦明無礙道斷結得證解脱得。若當無礙道
斷結得解脱道證解脱得者。則違此文。如説
諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。
若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅
作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦
得證解脱得
諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸
結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即
證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷
耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世
俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第
六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍
所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀
含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九
無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所
斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪
欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非
想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙
道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及
欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所
斷結。非想非非想處比智所斷八種結。如是
等結。是法智滅作證。諸結比智斷。彼結比智
滅作證耶。答曰。諸結比智斷。比智滅作證。隨
斷爾所結。有爾所滅作證。頗結比智滅作證。
彼結非比智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智
斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界
欲。乃至離無所有處欲。若以法智。斷非想非
非想處一種結乃至八種。若第九無礙是比
智者。是時證三界見道忍所斷結。及八地法
智等智所斷結。法智所斷非想非非想處八
種結。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證耶。答曰。
諸結苦智斷。彼結苦智滅作證。隨斷爾所
結。有爾所滅作證。頗結苦智滅作證。彼結非
苦智斷耶。答曰。有諸結忍滅。亦餘智滅。苦智
滅作證。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等
智。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是苦
智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修
道集滅道智等智所斷五種結。斯陀含趣阿
那含果時。以集滅道智等智。斷二種結。若
第九無礙是苦智者。是時證三界見道忍所
斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結。以集
滅道智等智。離初禪欲。乃至離無所有處欲。
以集滅道智。斷非想非非想處一種結乃至
八種。若第九無礙道是苦智者。是時證三界
見道忍所斷結。八地修道集滅道智等智所
斷結。非想非非想處修道集滅道智所斷八
種結。如苦智。乃至道智。説亦如是
問曰。前門所説。此門所説。有何差別。答曰。
若作是説。無礙道斷結得。解脱道得作證者。
前門是無礙道所作。此門是解脱道所作。若
作是説。無礙道斷結得亦證解脱得。解脱
道唯證解脱得者。前門是無礙道斷結得證
解脱得此門説解脱道證解脱得。如斷結得。
證解脱得離過患習功徳去無利得有利捨
卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是。復次
斷是前門得無爲是此門。復次斷結及作證
是前門。先斷結後作證是此門。前門此門。是
謂差別。眼根幾智知。乃至無色界修道所斷
無明使幾智知。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。無境界唯有智。或説無智唯有境界。爲
止如是説者意故。而作此論
諸法若問攝應思界而答。若問識應思入而
答。若問使應思種而答。若問智應思諦而答。
如是諸法易可顯現。此中問智。應思諦而答。
法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲
界苦集諦攝。相應不相應法。色無色界苦集
諦亦爾。滅諦唯攝不相應法。道諦攝相應不
相應法。非諦所攝法。攝不相應法。欲界苦集
諦所攝相應法。七智知。除比智滅智道智。不
相應法六智知。除比智滅智道智他心智。色
界苦集諦所攝相應法。七智知。除法智滅智
道智。不相應法六智知。除法智滅智道智他
心智。無色界苦集諦所攝相應不相應法。六
智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。
六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝
相應法。七智知。除苦智集智滅智。不相應
法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所
攝法。一智知。謂等智。問曰。何故名智。答曰。
智所知故名智。何故名所知。答曰。爲智所
知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是
智所量。是所知。此是略毘婆沙。餘門廣説如
經本。如説修行廣布無常想。斷欲愛色無色
愛掉慢無明。問曰。何故作此論。答曰。此是佛
經。佛經説修行廣布無常想。乃至廣説。佛經
雖作是説。而不廣分別。佛經是此論所爲根
本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經
是此論所爲根本者。世尊何故説此經耶。答
曰。欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復
次爲貪後有弟子。令不更求後有故。世尊説。
彌勒佛出世時。有諸比丘。作是願。使我見。
彌勒佛出乃般涅槃。佛作是説。汝等今者有
資産所須適意故。作如是念。後若爲諸有苦
之所逼切者。於諸有中不生願樂。修行廣布
無常想。能斷欲愛者。此想當言與法智苦智
相應。當言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀
地故。當言與捨根相應。彼地有捨根故。當言
與無願相應。謂苦無願。當言縁欲界繋縁欲
界五陰故。斷一切色愛者。彼想當言與比智苦
智相應。或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺
有觀。在中間禪者。或無覺無觀。在三禪者。或
樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪
第二禪者。或捨根相應。在未至中間第四禪
者。無願相應。謂苦無願。當言縁色界繋。縁色
界五陰故。斷一切無色愛者。此想當言與
智苦智相應。當言或有覺有觀。在未至初禪
者。或無覺有觀。在禪中間者。或無覺無觀。在
三禪三無色定者。或樂根相應。在第三禪者。
或喜根相應。在初禪二禪者。或捨根相應。在
未至中間第四禪三無色定者。與無願相應。
謂苦無願。當言縁無色界繋。縁無色界四陰
故。斷一切掉慢無明者。此想當言或法智相
應苦智相應比智相應。餘廣説如上
問曰。八聖道盡能斷結。何故獨稱無漏想。答
曰。世尊此中聖道以想名説。世尊或説道名
想。廣説如四無量處
問曰。無常想是七使對治。此中何故作三説
耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三
界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復次
此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三
界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三
界。復次此使在三界。是凡夫聖人所行。見疑
雖在三界。非聖人所行。恚使雖是凡夫聖人
所行。非在三界
問曰。何故三説愛使。一説餘使。答曰。餘使應
説如愛使。而不説者。當知此説有餘。復次欲
以種種説莊嚴於文。若以種種説莊嚴於文
義則易解。復次欲現二門故。乃至廣説。復次
此愛是重惡多衆過患欲重觀其過患故。廣
説如上四諦處
問曰。無常想是見苦所斷使對治。何故説斷
一切欲愛使耶。乃至廣説。答曰。一切有二種。
有少分一切。有一切一切。此中説少分一切。
復次此中説聖人以無常想。斷三界修道所
斷一切煩惱
餘經復説。修行廣布無常想。能斷我慢。問
曰。無常想是七慢對治。何故但説斷我慢耶。
答曰。無常想是我慢近對治。如説。無常想能
生無我想。若比丘有無常想。無我想者。能斷
我慢。速於此法。得盡諸漏
如説比丘於七處。善觀三種義。速於此法。得
盡有漏。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。
佛經説。比丘於七處善乃至廣説。佛經是此
論所爲根本。今欲廣分別故。而作此論。問
曰。若佛經是此論所爲根本者。世尊何故説
是經耶。答曰學人於上沙門果。不作方便設
作方便。而不解知佛作是説。如汝等入見道
方便。不放捨者。不久亦當得盡諸漏。復次已
得道者。患於修道所斷煩惱。欲説修道對治。
令失道者。還得道故。如人猛健患於怨家。他
人語言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。
如實知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。
法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切
色。苦智知有漏色無常苦空無我。問曰。此則
是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如
實知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法
智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。
集智知有漏色因集有縁。問曰。此則是四善
處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實知色
滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲
界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。
滅智知一切有漏色滅止妙離。問曰。此則是
四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如
實知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。
法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等
智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道
正迹乘。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆
觀一諦。觀道觀對治。如實知色味。此是四智。
謂法智比智等智集智。問曰。此則是四善處
耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實知色
患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問曰。此
則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。
如實知色離。此是四智。謂法智比智滅智等
智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一
諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識陰亦
有七善處。問曰。若然者則有三十五善處。亦
有無量善處。答曰。此是七處法。如色陰有
七。乃至識陰亦有七。不過於七。如經説須陀
洹受七有。此是七處法。不過於七。廣説如四
諦處。尊者波奢説曰。如實知色是苦。乃至如
實知識是苦。如實知色是集。知色是滅。知色
是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至
知識亦如是。若如是説。則有七善處。復次若
略説。則有七善處。若廣説則有三十五善處
無量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復次
若爲利根者説。則有七善處。若爲鈍根者説。
則有三十五善處無量善處。如利根鈍根。因
力縁力内支力外*支力内思惟力外聞法力
聞即能解力廣分別力。當知亦如是。復次如
在見道時。則有七。如觀察時。則有三十五無
量善處。復次如賢。聖所行時則有七。如世俗
所行。則有三十五無量善處。復次若作總相
觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無
量善處。問曰。此中爲説別相觀。爲説總相觀
耶。若説別相觀者。此文所説云何通。如説。
速於此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所
説復云何通。如説如實知色。乃至如實知識。
答曰應作是説。是別相觀
問曰。若然者。如説。速於此法得盡有漏。云何
通。答曰。此中説別相觀。能生總相觀。總相觀
得盡有漏。復有説者。此中觀總相觀。問曰。若
然者此文所説云何通。如説。如實知色乃至
如實知識。答曰。此文應如是説。如實知陰。
是苦集滅道味患離。而不説者。有何意耶。答
曰。不必説與見道時同。或有説。與見道時同。
或説。與見道時異。如世尊爲四天王。以聖語
説四諦。二解二不解。世尊復以陀毘羅語説
四諦。一解一不解。世尊復以彌離車語説四
諦。然後乃解。如是觀解時以別相。入道時是
總相。問曰。七處善觀三種義。有何差別。答
曰。七處善是無漏。觀三種義是有漏。問曰。若
然者。此所説云何通。如説。如實知色是四
智。謂法智比智等智。答曰。此中數智行於境
界。不必盡是無漏問曰。能以七處善。同觀三
種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有
説者。不能所以者何。七處善是無漏。觀三種
義是有漏。復有説者。七處善是有漏無漏。觀
三種義是有漏。問曰。若然者。能以七處善
同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。
能但多用功。多有所作。如實知色。乃至知識。
如實知色患。乃至知識患。是説觀陰。如實知
色是集。乃至知識是集。如實知色是味。乃至
知識是味。是説觀入。如實知色是滅。乃至知
識是滅。如實知色是離。乃至知識是離。是説
觀界。可説如是同相。但多用功。多有所作
問曰。觀三種義在前。七處善在後。何故世尊
先説七處善。後説觀三種義耶。答曰。若作是
説。則所説隨順義則易解。受者亦易。復次世
尊所説。文義具足。若先説觀三種義。義雖具
足。文不具足。世尊説法。文義具足。復次若應
先説七善處。則説七善處。若應後説觀三種
義。則説觀三種義。所以者何。觀三種義。或在
見道初。或在修道初。此中説在修道初者。不
説在見道初者。如見道修道。見地修地未
知欲知根知根亦如是。復次觀三種義。或在
六地聖道初。或在九地聖道初。此中説九地
初者。不説六地初者。尊者波奢説曰。此中説
四種地。謂修行地見地修地無學地。如説。
比丘七處善。觀三種義。是説修行地。如實知
色。是説苦集滅道。乃至知識。是苦集滅道。是
説見地。觀色乃至識是味患離。是説修地。
速於此法得盡有漏。是説無學地。問曰。若然
者。何故見道中。説四善處。修道中説三
處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已
曾見諦而見。復次見道中未曾得見聖性而
得。觀行於諦。修道中已曾得聖性。觀行於諦」
問曰。此中何故重説三諦。一説道諦。答曰。此
中廣説道諦。如説。如實知色是苦。此是道諦。
如實知色是集滅道是味患離。乃至知識亦
如是。是道諦。復次此所説。爲已見諦人。佛作
是説。汝等若能如實觀察陰者。不久當得盡
漏。復次三諦是有邊法。如説。五取陰邊。五取
陰集邊。五取陰滅邊。問曰。若然者因論生論。
何故三諦説有邊。道諦不説有邊耶。答曰。此
中邊義。廣如説見道邊等智處。復次有已生
苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有
已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已
生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅誰
能知斷證耶。謂是道諦
問曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令
失道者。還知道故。作如是説。復次此所説爲
愛行人。佛作是説。汝等應觀此陰味及過患。
若見此陰味及過患者。不久當得盡漏
問曰。何故見道中。先觀苦後觀集。修道中。先
觀集後觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道
隨順。二所説隨順。如見道隨順。先觀苦後觀
集。如所説隨順。先觀集後觀苦。見道次第所
説次第亦如是
問曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。
是名色集。是名色味。復次色集是意地。色味
通六識身。復次集是染汚不染汚。味是染汚。
復次集在三界。味在欲界。問曰。陰爲有多種
集。爲有一種集。若有多種集者。施設經説云何
通。如説。此愛是過去未來現在苦因苦本苦
縁。若一種者此經云何通。如説。喜愛集是色
集。觸集是三陰集。名色集是識集。答曰。應作
是説。有所以是多種集。有所以是一種集。爲
説近因故。是多種集爲説遠因故。是一種集。
如近因遠因。此身他身亦如是。復次此中説三
種集。一煩惱集。二苦集。三業集。喜愛集色集。
是説煩惱集。觸集三陰集。是説苦集。名色集
識集。是説業集。此中説名色是業。如煩惱集
苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道苦道業道
煩惱苦業。當知亦如是。復次此中説三時。謂
積聚時。受用時。守護時。喜愛集色集。是説
積聚時。觸集三陰集。是説受用時。名色集識
集。是説守護時。復次此中説三時有。謂前時
有。中有。生有。喜愛集色集。是説前時有。觸集
三陰集。是説中有。名色集識集。是説生有。復
次喜愛集色集。是説名縁色。觸集三陰集。是
説名縁名。名色集識集。是説名色縁名。復次
愛求未來有。是故佛作是説。喜愛集是色集。
心心數法。因觸而活從觸生。以觸力故。能現
在前。佛作是説。觸集是三陰集。識因名色立。
而得増廣。是故佛作是説。名色集是識集。問
曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。
彼愛若滅。是名色滅。若縁此色。生諸餘愛。彼
愛若離。是名色離。乃至廣説。問曰。何故問色
滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。
果亦滅捨因亦捨果。若吐因亦吐果。若害因
亦害果故問曰。何故已生愛説滅。未生愛説
離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是説。
但當滅之。未生愛應令不生。但當離如是有
三種衰患。一已受。二今受。三當受。已受者受
竟。今受者忍受。當受者或以自力。或眷屬力。
或財物力。方便求離。彼亦如是。餘答廣説如
雜*揵度。如色滅色離。乃至識滅識離説亦如
是。問曰。此中何故三説愛不説餘煩惱業耶。
答曰。以愛是重過患難斷難除故。廣説如
上。如此中及施設經多分別滅諦。問曰。何故
此中及施設經。多分別滅諦耶。答曰。以此滅
於有爲無爲法中最勝故
阿毘曇毘婆沙論卷第五十六



阿毘曇毘婆沙論卷第五十七
 *迦旃延子造 *五百羅漢釋
北涼*天竺沙門浮陀跋摩
共道泰*等     譯 
  揵度相應品第四之一
七人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。慧解脱。
倶解脱人。八智。三三昧。三根。七覺支。八道
支。堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。乃至
倶解脱人。幾成就幾不成就。如此章及解章
義。此中廣説優波提舍。問曰。何故此中及定
揵度。依七人而作論。使*揵度中。依五人而
作論。廣説如使*揵度不善品中
堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。問曰。何
故作此論。答曰。欲止言無成就者意。亦明實
有成就故。而作此論。復次欲以七人作章。八
智三三昧等立門故。而作此論
堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。答曰。或
一二三四五六七八。苦法忍。無知他心智一。
有他心智二。苦法智。無他心智三。有他心智
四。此中増見増慧増通増智増名。苦比忍無
他心智三有他心智四。苦比智無他心智
有他心智六。乃至道比忍無他心智七有他
心智八。如堅信。堅法亦如是。所以者何。此二
人地等所依身等道等離欲等定等。唯根有
差別。堅信是鈍根。堅法是利根。信解脱人。於
此八智。幾成就。幾不成就。答曰。無他心智
七。有他心智八。如信解脱。見到亦如是。所以
者何。此二人。地等廣説如上。身證人。於此八
智。盡成就。如身證人。慧解脱倶解脱人亦如
是。堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成
就。幾現在成就問曰。何故作此論。答曰。爲
止言無過去未來者意。亦明過去未來是實
有法故。而作此論。復次先總明智成就不成
就。今欲分別世中成就不成就故而作此論」
堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成就。
幾現在成就。答曰。苦法忍。無他心智一過去
未來成就。有他心智。二過去未來成就。無有
現在。現在是忍故。苦法智。無他心智。一過去
成就。謂等智。三未來成就。謂法智等智苦
智。二現在成就。謂法智苦智。有他心智。二
過去成就。四未來成就。増他心智。二現在
成就。如先説。苦比忍。無他心智。三過去未來
成就。有他心智。四増他心智。現在無是忍故。
苦比智無他心智。三過去成就。四未來成就。
増比智二現在成就。謂苦智比智。有他心智。
四過去成就。五未來成就。二現在成就。如先
説。乃至道比忍現在前。無他心智七。過去未
來成就。除他心智。有他心智八。増他心智。現
在無是忍故。如堅信。堅法亦如是。所以者何。
此二人地等。廣説如上。信解脱人。於此八
智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。廣
説如經本。堅信人。法智現在前時。幾智現在
前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智
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