大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

[First] [Prev+100] [Prev] 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1546_.28.0374a01:
T1546_.28.0374a02:
T1546_.28.0374a03: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十
T1546_.28.0374a04:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0374a05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0374a06: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0374a07:   智犍度他心智品第二之二
T1546_.28.0374a08: 已説體性。所以今當説。何故名念前世智。
T1546_.28.0374a09: 答曰。念前世陰故名念前世智
T1546_.28.0374a10: 界者是色界。問曰。何故無色界中。無念前世
T1546_.28.0374a11: 智。答曰。非其因故。乃至廣説。復次念前世
T1546_.28.0374a12: 智因色生。無色界無色故。無地者。在根本四
T1546_.28.0374a13: 禪地。非諸邊無色中。所以者何。若有通所依
T1546_.28.0374a14: 定處。是處有念前世智。諸邊無色中無通所
T1546_.28.0374a15: 依定故。無念前世智。問曰。以何地念前世智
T1546_.28.0374a16: 念中間禪耶。答曰。或有説。以初禪者。復有
T1546_.28.0374a17: 説。以第二禪者。評曰。應作是説。以初禪者。
T1546_.28.0374a18: 所以者何。同一地故。所依身者。依欲色界身。
T1546_.28.0374a19: 行者無所行縁者。初禪念前世智。知初禪及
T1546_.28.0374a20: 欲界前生五陰。乃至第四禪者知欲界。乃至
T1546_.28.0374a21: 第四禪前生五陰。不知無色界。問曰。何故念
T1546_.28.0374a22: 前世智。不知無色界耶。答曰。念前世智不知
T1546_.28.0374a23: 上地法。初禪者不知第二禪前世五陰乃至
T1546_.28.0374a24: 第三禪。不知第四禪前世五陰。無色界中則
T1546_.28.0374a25: 無念前世智。問曰。生欲色界中。起無色定現
T1546_.28.0374a26: 在前。念前世智爲能知不。答曰。不知。所以者
T1546_.28.0374a27: 何。如不知果。因亦如是。問曰。若念前世智。
T1546_.28.0374a28: 不知無色界者。佛經云何通。如説世尊於過
T1546_.28.0374a29: 去處處無數生。若生有色無色有想無想。過
T1546_.28.0374b01: 去無數生。有如是相貌。盡能憶念。問曰。説
T1546_.28.0374b02: 何者是色何者非色。答曰。色者是前時有。無
T1546_.28.0374b03: 色者是中有。問曰。若然者聲聞亦能知。與佛
T1546_.28.0374b04: 有何異。復有説者。色者是欲色界。無色者
T1546_.28.0374b05: 是無色界。問曰。若然者。世尊云何知無色界
T1546_.28.0374b06: 耶。答曰。以比相知。問曰。若然者。聲聞以比
T1546_.28.0374b07: 相亦能知。與佛有何異耶。答曰。如外道觀前
T1546_.28.0374b08: 世事。若於欲界色界不見則言斷滅。聲聞觀
T1546_.28.0374b09: 前世事。若於欲界色界中。過二萬劫不見
T1546_.28.0374b10: 者。言是衆生生於空處。而彼衆生。或於上
T1546_.28.0374b11: 地。未盡其壽。若過四萬劫不見者。言是衆生
T1546_.28.0374b12: 生於識處。而彼衆生。或再生空處。或於上
T1546_.28.0374b13: 地。未盡其壽。若過六萬劫不見者。言是衆生
T1546_.28.0374b14: 生無所有處。而彼衆生。或三生空處。或一生
T1546_.28.0374b15: 半生識處。或於非想非非想處。未盡其壽。若
T1546_.28.0374b16: 過八萬劫不見者。言是衆生生非想非非想
T1546_.28.0374b17: 處。而彼衆生。或四生空處。二生識處。一生
T1546_.28.0374b18: 半生無所有處。世尊若欲觀無色界時。衆生
T1546_.28.0374b19: 於欲色界中命終者。觀其死時。心知是衆生
T1546_.28.0374b20: 生於空處。是衆生生於識處。是衆生生無所
T1546_.28.0374b21: 有處。是衆生生非想非非想處。是衆生盡壽。
T1546_.28.0374b22: 是衆生不盡壽。若於無色界命終生欲色界
T1546_.28.0374b23: 者。觀生時心知是衆生從空處死。乃至從非
T1546_.28.0374b24: 想非非想處死。是衆生盡彼壽。是衆生不盡
T1546_.28.0374b25: 彼壽。外道比相智見於斷滅。聲聞比相智所
T1546_.28.0374b26: 知。或如其事。或不如其事。佛世尊比相智。
T1546_.28.0374b27: 明淨妙好。悉如其事。無有虚者。念處者是總
T1546_.28.0374b28: 縁法念處。尊者瞿沙説。是四念處。如所説念
T1546_.28.0374b29: 前世苦樂事。若念苦樂。豈非是受念處耶。答
T1546_.28.0374c01: 曰。前世時。或曾得樂所須具苦所須具。念是
T1546_.28.0374c02: 事故。作如是説。而實是總縁法念處。智者
T1546_.28.0374c03: 是等智。尊者瞿沙説是六智。除他心智滅智。
T1546_.28.0374c04: 所以除他心智者。以縁現在故。所以除滅智
T1546_.28.0374c05: 者。以縁無爲故。評曰。應作是説。是一等智。
T1546_.28.0374c06: 三昧者不與三昧相應。根者總與三根相應。
T1546_.28.0374c07: 世者在三世。縁三世者。過去現在者縁過去。
T1546_.28.0374c08: 未來者縁三世。善不善無記者。是善縁善。不
T1546_.28.0374c09: 善無記者縁三種。三界繋者。是色界繋。縁三
T1546_.28.0374c10: 界繋者。縁欲色界。是學無學非學非無學者。
T1546_.28.0374c11: 是非學非無學。縁學無學非學非無學者。縁
T1546_.28.0374c12: 非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修
T1546_.28.0374c13: 道斷。縁見道斷修道斷不斷者縁見道修道
T1546_.28.0374c14: 斷。縁名縁義者。縁名縁義。縁自身他身非
T1546_.28.0374c15: 身者。是縁自身他身。是離欲得方便得者。
T1546_.28.0374c16: 是離欲得。亦以方便離欲時。得方便起現在
T1546_.28.0374c17: 前。初禪者離欲界欲得。乃至第四禪者。離三
T1546_.28.0374c18: 禪欲得。聖人佛法凡夫得本曾得未曾得。念
T1546_.28.0374c19: 前世智。外道凡夫得本曾得。念前世智離欲
T1546_.28.0374c20: 時。得方便起現在前。佛不以方便起現在前。
T1546_.28.0374c21: 辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。
T1546_.28.0374c22: 問曰。念前世智方便云何。答曰。如施設經
T1546_.28.0374c23: 説。初行始入法者。取次前滅意識相。念已知
T1546_.28.0374c24: 之。復取久滅意識相。問曰。取久滅意識相。爲
T1546_.28.0374c25: 以時爲以刹那耶。答曰。以時。若以刹那者。則
T1546_.28.0374c26: 不能念半便死。可是方便。無滿足者。取此
T1546_.28.0374c27: 生老時相。念已知之。次取中年時相。次取少
T1546_.28.0374c28: 年時相。次取童子時相。次取嬰孩時相。次取
T1546_.28.0374c29: 波奢佉時。次取健那時。次取卑尸時。次取阿
T1546_.28.0375a01: 浮陀時。次取迦羅羅時相。念已知之。次取欲
T1546_.28.0375a02: 入母胎時心相。念已知之。是名念前世智滿
T1546_.28.0375a03: 足。不應作是説。所以者何。中有中死。次入母
T1546_.28.0375a04: 胎中有。即屬此生。評曰。應作是説。若能念知
T1546_.28.0375a05: 前世死時最後一刹那者。是名念前世智滿
T1546_.28.0375a06: 足。問曰。欲修念前世智時。爲縁自身爲縁他
T1546_.28.0375a07: 身。答曰。或有説者。縁自身。問曰。若然者。無
T1546_.28.0375a08: 色界命終者。則不可爾。復有説者。縁他身。評
T1546_.28.0375a09: 曰。應作是説。縁自身。亦縁他身。縁自身作方
T1546_.28.0375a10: 便。若自見從無色界命終者。則縁他身。令得
T1546_.28.0375a11: 滿足。若縁他身作方便。見他從無色界命終
T1546_.28.0375a12: 者。則縁自身。令得滿足。是故縁自身他身。修
T1546_.28.0375a13: 念前世智。令得滿足
T1546_.28.0375a14: 問曰。念前世智。爲念曾所更事。爲念未曾
T1546_.28.0375a15: 所更事耶。答曰。念曾所更事。問曰。若然者則
T1546_.28.0375a16: 無念生淨居天者。所以者何。無有曾生淨居
T1546_.28.0375a17: 天者。答曰。曾更有二種。謂若見若聞。淨居天
T1546_.28.0375a18: 處。雖不曾見。而得曾聞
T1546_.28.0375a19: 問曰。爲因欲界生此智耶。爲因色界生此智
T1546_.28.0375a20: 耶。答曰。亦因欲界。亦因色界。或有因欲界作
T1546_.28.0375a21: 方便。於色界得滿足。或有因色界作方便。於
T1546_.28.0375a22: 欲界得滿足。或有因欲界作方便。於欲界得
T1546_.28.0375a23: 滿足。或有因色界作方便。於色界得滿足。因
T1546_.28.0375a24: 欲界作方便。於色界得滿足者。與惡性難共
T1546_.28.0375a25: 住。衆生同在一處。作是思惟。如此惡性難
T1546_.28.0375a26: 共住。衆生必是於欲界命終者。觀察是時。
T1546_.28.0375a27: 乃是色界命終者。因色界作方便。於欲界得
T1546_.28.0375a28: 滿足者。與善性易可共住。衆生同在一處。
T1546_.28.0375a29: 作是思惟。如此善性。易可共住。衆生必是
T1546_.28.0375b01: 色界命終者。觀察是時。乃是欲界命終者。因
T1546_.28.0375b02: 欲界作方便。於欲界得滿足者。與惡性難共
T1546_.28.0375b03: 住。衆生同在一處。作是思惟。如此惡性難共
T1546_.28.0375b04: 住。衆生必於欲界命終。觀察是時。是欲界
T1546_.28.0375b05: 命終者。因色界作方便。於色界得滿足者。與
T1546_.28.0375b06: 善性易共住。衆生同在一處。作是思惟。如此
T1546_.28.0375b07: 善性。易可共住。衆生必是色界命終者。觀察
T1546_.28.0375b08: 是時。是色界命終者
T1546_.28.0375b09: 問曰。爲觀一一世。爲觀多世耶。答曰。初學時
T1546_.28.0375b10: 觀一一世。滿足時觀百千萬世。世尊初學時。
T1546_.28.0375b11: 則能觀百千萬世。問曰。爲能捨過百千萬世。
T1546_.28.0375b12: 乃觀久遠百千萬世不耶。答曰。初學則不能。
T1546_.28.0375b13: 後滿足時則能。世尊初學則能捨過百千萬
T1546_.28.0375b14: 世。乃觀久遠百千萬世。問曰。次第觀前世乃
T1546_.28.0375b15: 至久遠。若欲止時。各還次第止耶。爲一時止
T1546_.28.0375b16: 耶。答曰。或有説者還次第止。評曰。應作是
T1546_.28.0375b17: 説。隨意而觀。亦隨意而止。問曰。次第觀前
T1546_.28.0375b18: 世。經久遠時。捨已即能觀未來世耶。答曰。佛
T1546_.28.0375b19: 世尊能非餘人。所以者何。佛世尊觀前世智。
T1546_.28.0375b20: 次第能生觀未來智。觀未來智次第能生觀
T1546_.28.0375b21: 前世智。不以方便一切功徳悉現前故
T1546_.28.0375b22: 問曰。於一刹那中。能觀幾世耶。答曰。一世。
T1546_.28.0375b23: 何以知之。如毘尼中説。尊者輸毘多。作如是
T1546_.28.0375b24: 説。我一發意頃。能憶念五百世生事。諸比丘
T1546_.28.0375b25: 皆言。應驅逐之。所以者何。自稱得無有是事。
T1546_.28.0375b26: 過人法故。佛告諸比丘。不應驅逐是比丘。所
T1546_.28.0375b27: 以者何。是比丘從無想天來生此間。無想天
T1546_.28.0375b28: 壽。經五百劫。憶念一生事故。言五百世
T1546_.28.0375b29: 問曰。於一時頃。能觀幾趣耶。答曰。或有説
T1546_.28.0375c01: 者。能觀一趣。復有説者。能觀二趣。謂地獄趣
T1546_.28.0375c02: 畜生趣。或畜生餓鬼趣。或畜生天趣。或畜生
T1546_.28.0375c03: 人趣若觀轉輪王時。則憶念三趣。謂人畜生
T1546_.28.0375c04: 餓鬼趣。人趣者。王及臣屬。畜生趣者是象馬。
T1546_.28.0375c05: 餓鬼趣者。是受祭祀鬼神及轉輪等諸神。若
T1546_.28.0375c06: 觀頂生王時。則憶念四趣。畜生趣是象馬。餓
T1546_.28.0375c07: 鬼趣是受祭祀神。天趣是帝釋及眷屬。人趣
T1546_.28.0375c08: 是頂生及眷屬。無有是處。以分別故説。若令
T1546_.28.0375c09: 五趣共在一處者。亦於一時能憶念五趣
T1546_.28.0375c10: 佛經説。常見有三種。有憶念二萬劫者。有
T1546_.28.0375c11: 憶念四萬劫者。有憶念六萬劫者。問曰。何等
T1546_.28.0375c12: 常見憶念二萬劫事。何等四萬劫。何等六萬
T1546_.28.0375c13: 劫耶。答曰。常見者。根有上中下。下者憶念二
T1546_.28.0375c14: 萬劫。中者四萬劫。上者六萬劫。復次或有憶
T1546_.28.0375c15: 念火水風劫者。憶念火者二滿劫。水者四
T1546_.28.0375c16: 萬劫。風者六萬劫。復次或有憶念喜樂捨根
T1546_.28.0375c17: 壞時。憶念喜根壞者二萬劫。樂根四萬劫。捨
T1546_.28.0375c18: 根六萬劫。復次或是聲聞性。或是辟支佛性。
T1546_.28.0375c19: 或是佛性。聲聞性者憶念二萬劫。辟支佛性
T1546_.28.0375c20: 者憶念四萬劫。佛性者憶念六萬劫
T1546_.28.0375c21: 若是他心智。盡知他心心數法耶。答曰。或
T1546_.28.0375c22: 是他心智不知他心心數法。乃至廣作四句。
T1546_.28.0375c23: 是知他心智不知他心心數法者。他心智在
T1546_.28.0375c24: 過去未來。有如是相。不知他心心數法。所
T1546_.28.0375c25: 以者何。過去者所作已竟。未來者未有所
T1546_.28.0375c26: 作。是知他心心數法非他心智者。猶如有一。
T1546_.28.0375c27: 若以相知。若聞其説。若生處得。如是智故
T1546_.28.0375c28: 能知。問曰。誰能以相知耶。答曰。人能。曾
T1546_.28.0375c29: 聞。跋難陀釋子。至一優婆塞家。其家門邊。
T1546_.28.0376a01: 繋一駁犢。時跋難陀釋子。語優婆塞言。汝
T1546_.28.0376a02: 家門邊所繋犢子。其色斑*駁。若以其皮。作
T1546_.28.0376a03: 敷具者好。時優婆塞。作是思惟。是比丘。欲得
T1546_.28.0376a04: 是犢子皮。以爲敷具。即便殺犢。以皮與之。時
T1546_.28.0376a05: 跋難陀釋子。持其犢皮。往詣祇洹。犢母嗚呼
T1546_.28.0376a06: 而隨逐之。如是等名以相知。誰聞説能知耶。
T1546_.28.0376a07: 曾聞。有一居士。著新衣服。詣祇洹精舍。跋難
T1546_.28.0376a08: 陀釋子。見已而語之言。善哉居士。汝所著衣
T1546_.28.0376a09: 中。作僧伽梨欝多羅僧安陀會若敷具。是時
T1546_.28.0376a10: 居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便與之。
T1546_.28.0376a11: 復有説者。聞説能知。即是以相知。經文應如
T1546_.28.0376a12: 是説。若以相知。若卜筮知他心心數法。以相
T1546_.28.0376a13: 知者。如先説。卜筮知者。如諸外道。或以指
T1546_.28.0376a14: 卦。或觸衣物。若以算術。若逆取相。便能知他
T1546_.28.0376a15: 心心數法。誰有生處得智耶。答曰。地獄衆
T1546_.28.0376a16: 生。然無定名者。問曰。生處得*智。爲生時能
T1546_.28.0376a17: 知中時能知後時能知耶。答曰。初生未受苦
T1546_.28.0376a18: 知後受苦時。猶不能知自心。何況他心。爲
T1546_.28.0376a19: 住善心時能知。爲住穢汚無記心時知耶。答
T1546_.28.0376a20: 曰。住三種心盡能知。爲住意識。爲住五識身
T1546_.28.0376a21: 能知耶。答曰。住意識知非五識。爲住威儀。
T1546_.28.0376a22: 爲住工巧。爲住報心耶。答曰。住威儀心非工
T1546_.28.0376a23: 巧報心。所以者何。彼衆生無工巧故非報心。
T1546_.28.0376a24: 報心在五識故。畜生中亦有能知他心心數
T1546_.28.0376a25: 法者。曾聞。有一女人。以兒置一處。有縁餘
T1546_.28.0376a26: 行。時有一狼。取其兒去。時人語言。何故取
T1546_.28.0376a27: 他兒耶。狼作是言。此兒母常食我子。我今
T1546_.28.0376a28: 還食其子。若彼能捨怨心。我亦捨之。時人語
T1546_.28.0376a29: 是女人可捨怨心。女人答言。我今已捨。時狼
T1546_.28.0376b01: 觀女人心。不捨其怨。而口言捨。即殺其兒。捨
T1546_.28.0376b02: 之而去。問曰。畜生爲生時知爲中時知爲後
T1546_.28.0376b03: 時知耶。答曰。三時盡知。爲住善心染汚心不
T1546_.28.0376b04: 隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。爲住意識
T1546_.28.0376b05: 爲住五識身知耶。答曰。住意識知非五識身。
T1546_.28.0376b06: 爲住威儀工巧報心知耶。答曰。三種盡知。
T1546_.28.0376b07: 餘鬼亦知他心心數法。曾聞。有鬼入一女人
T1546_.28.0376b08: 身中。呪師問之。何故觸惱他女人耶。彼鬼
T1546_.28.0376b09: 答言。此女人五百世中。與我作怨。常斷我
T1546_.28.0376b10: 命。我亦斷其命。彼若能捨怨心。我亦捨之。時
T1546_.28.0376b11: 人語是女人。可捨怨心。女人答言。我今已捨。
T1546_.28.0376b12: 鬼觀女心。雖口言捨怨心不除。即斷其命。
T1546_.28.0376b13: 捨之而去。問曰。爲生時知爲中時知爲後時
T1546_.28.0376b14: 知耶。答曰。三時盡知。爲住善心染汚心不隱
T1546_.28.0376b15: 沒無記心知耶。答曰。三種盡知。爲住意識
T1546_.28.0376b16: 知爲住五識知。答曰。住意識知。爲住威儀工
T1546_.28.0376b17: 巧報心知耶。答曰。三種盡知。天中亦有生
T1546_.28.0376b18: 處得知。能知他心心數法。然無定名。初中後
T1546_.28.0376b19: 知者。廣説如畜生餓鬼趣。餘廣説。如雜
T1546_.28.0376b20: 度。是知他心智。亦知他心心數法者。若智
T1546_.28.0376b21: 是修是修果從修生得不失。此智現在前。知
T1546_.28.0376b22: 欲色界衆生心心數法及無漏心心數法。非
T1546_.28.0376b23: 知他心智非知他心心數法者。除上爾所事。
T1546_.28.0376b24: 除上爾所事者。廣如先説。行陰作此四句。此
T1546_.28.0376b25: 中盡説過去未來現在他心智及現相智。聞
T1546_.28.0376b26: 他説智生得智。作前三句。餘相應不相應行
T1546_.28.0376b27: 陰四陰。及無爲法。作第四句。是名除上爾
T1546_.28.0376b28: 所事
T1546_.28.0376b29: 若是念前世智。盡知前世無數生耶。乃至廣
T1546_.28.0376c01: 作四句。是念前世智不知前世無數生者。念
T1546_.28.0376c02: 前世智。在過去未來。有念前世智相而不知
T1546_.28.0376c03: 前世無數生事。所以者何。過去所作已竟。未
T1546_.28.0376c04: 來未有所作。知前世無數生非念前世智者。
T1546_.28.0376c05: 猶如有一。有自性念生智者。有生處得智者。
T1546_.28.0376c06: 誰有念生智耶。答曰人有。誰有生處得智耶。
T1546_.28.0376c07: 答曰。地獄衆生。如經説。地獄衆生。作如是
T1546_.28.0376c08: 言。沙門婆羅門。見貪欲未來過患故。爲我等
T1546_.28.0376c09: 説法。應當斷欲。我等不用其言。以貪欲因縁
T1546_.28.0376c10: 故。今受苦痛果報。問曰。地獄衆生。爲初時知
T1546_.28.0376c11: 爲中後知耶。答曰。初時知非中後。若未受苦
T1546_.28.0376c12: 時則知。已受苦時。次前滅法。猶尚不知。何況
T1546_.28.0376c13: 久遠滅者。餘廣説如他心智處。畜生亦有生
T1546_.28.0376c14: 處得智。如經説。汝若是我父都提耶者。可
T1546_.28.0376c15: 昇此座。廣説如雜*揵度。問曰。爲初時知爲
T1546_.28.0376c16: 中後知耶。答曰。初時知中後亦知。廣説如他
T1546_.28.0376c17: 心智處。餓鬼亦有生處得智。如偈説
T1546_.28.0376c18:     我自聚財物 以法及非法
T1546_.28.0376c19:     他今受快樂 而我受苦惱
T1546_.28.0376c20: 問曰。爲初時知爲中後知耶。答曰。初中後盡
T1546_.28.0376c21: 知。廣説如他心智處。天亦有生處得智。如偈
T1546_.28.0376c22:
T1546_.28.0376c23:     今此祇陀林 賢聖僧所居
T1546_.28.0376c24:     法王亦在中 我心大歡喜
T1546_.28.0376c25: 問曰。爲初時知爲中後知耶。答曰。初中後盡
T1546_.28.0376c26: 知。廣説如他心智處。問曰。人中何故無生處
T1546_.28.0376c27: 得智耶。答曰。非其因故。廣説如上。復次爲念
T1546_.28.0376c28: 生智所覆蔽故。復次人中雖無生處得智。而
T1546_.28.0376c29: 有勝妙念前世智願智。是念前世智亦知前
T1546_.28.0377a01: 世無數生者。若智是修是修果從修生得不
T1546_.28.0377a02: 失。以此智念前世無數生。有如是相貌。非念
T1546_.28.0377a03: 前世智亦非念前世無數生者。除上爾所事。
T1546_.28.0377a04: 除上爾所事。廣説如上。此中行陰作四句。三
T1546_.28.0377a05: 世念前世智及現在念生智生處得智作前三
T1546_.28.0377a06: 句。餘相應不相應行陰四陰及無爲法。作第
T1546_.28.0377a07: 四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知
T1546_.28.0377a08: 過去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初
T1546_.28.0377a09: 句者。是自縁念前世智。第二句者。是願智方
T1546_.28.0377a10: 便縁他者。第三句者。是縁他念前世智。第四
T1546_.28.0377a11: 句者。是願智方便自縁者。此四句是略毘婆
T1546_.28.0377a12: 沙。是念前世智。不知過去他人陰界入及心
T1546_.28.0377a13: 者。若智是修是修果從修生得不失。以此智
T1546_.28.0377a14: 念前世。生自陰界入及心。是説自縁念前世
T1546_.28.0377a15: 智。知過去他人陰界入及心。非念前世智者。
T1546_.28.0377a16: 若智是修。乃至廣説。以此智知他此生過去
T1546_.28.0377a17: 陰界入及心。是説願智方便縁他身者。
T1546_.28.0377a18: 念前世智亦知過去他人陰界入及心者。若
T1546_.28.0377a19: 智是修。乃至廣説。以此智知前生過去他人
T1546_.28.0377a20: 陰界入及心。是説念前世智縁他者。非念前
T1546_.28.0377a21: 世智。亦不知過去他人陰界入及心者。若智
T1546_.28.0377a22: 是修。乃至廣説。以此智知此生過去自身陰
T1546_.28.0377a23: 界入及心。是説願智方便縁自身者
T1546_.28.0377a24: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十
T1546_.28.0377a25:
T1546_.28.0377a26:
T1546_.28.0377a27:
T1546_.28.0377a28:
T1546_.28.0377a29:
T1546_.28.0377b01:
T1546_.28.0377b02:
T1546_.28.0377b03: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十一
T1546_.28.0377b04:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0377b05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0377b06: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0377b07:   智揵度他心智品第二之三
T1546_.28.0377b08: 有自性念生智。問曰。自性念生智體性是
T1546_.28.0377b09: 何。答曰。體性是慧。彼心聚中。以念力多故。
T1546_.28.0377b10: 名念生智。如念處安那般那念。除去色想亦
T1546_.28.0377b11: 如是。此是自性念生智體性。乃至廣説
T1546_.28.0377b12: 已説體性。所以今當説。何故名自性念生智。
T1546_.28.0377b13: 答曰。生而得此智故。名自性念生智。復次住
T1546_.28.0377b14: 善心性不善心性無記心性能知故。名自性
T1546_.28.0377b15: 念生智。復次過去法更不變故名自性。能知
T1546_.28.0377b16: 此法故名自性念生智
T1546_.28.0377b17: 問曰。爲作何業得是智耶。答曰。或有説者。常
T1546_.28.0377b18: 爲衆生。説歡喜樂聞語。彼業能生如是報。復
T1546_.28.0377b19: 有説者。若修治狹小處令使寛博。以此業故。
T1546_.28.0377b20: 在母胎中。而不迫迮。以是業故。能生此報。復
T1546_.28.0377b21: 有説者。若人以甘美飮食施他。彼業得如此
T1546_.28.0377b22: 報。評曰。應作是説。此是不惱害他業報。若衆
T1546_.28.0377b23: 生不作惱害他業。在母胎中。則得寛博。不爲
T1546_.28.0377b24: 風熱冷病脂血所困苦。若出胎時。亦不爲産
T1546_.28.0377b25: 門所逼切。以是事故。不忘所念一切衆生。若
T1546_.28.0377b26: 於産門不逼切者。皆有念前世智。以爲産門
T1546_.28.0377b27: 所逼切故。皆失所念。問曰。念生智爲初時勝
T1546_.28.0377b28: 爲中後時勝耶。答曰。或有初中後盡勝者。或
T1546_.28.0377b29: 有初勝者。如尸婆羅等。初生之時。作如是説。
T1546_.28.0377c01: 此家中頗有種種財物及諸穀米。可以施於
T1546_.28.0377c02: 貧窮者不。或有中時勝者。如頼吒波羅等。或
T1546_.28.0377c03: 有後時勝者。如菴摩羅吒等
T1546_.28.0377c04: 問曰。念生智爲念幾生耶。答曰。或有説者。念
T1546_.28.0377c05: 一生。復有説。念二生。乃至七生。曾聞。王舍
T1546_.28.0377c06: 城中。有屠兒名伽吒。是阿闍貰王少時親
T1546_.28.0377c07: 友。而語阿闍*貰言。太子。汝若登王位時。與
T1546_.28.0377c08: 我作何善事耶。阿闍*貰答言。與汝從心所
T1546_.28.0377c09: 願。阿闍*貰害其父命。而登王位時。屠兒伽
T1546_.28.0377c10: 吒。往詣王所。而白王言。大王往日許我所
T1546_.28.0377c11: 願。今正是時。王答之言。隨意求索。時伽吒屠
T1546_.28.0377c12: 兒。便説心願使我於王舍城内。獨得屠殺。不
T1546_.28.0377c13: 聽餘人。時王語言。汝今何用是弊惡。願爲更
T1546_.28.0377c14: 求餘願。是時屠兒。復語王言。善惡諸業。悉無
T1546_.28.0377c15: 果報。王語之言。何以知之。作是説耶。屠兒答
T1546_.28.0377c16: 言。大王當知。我自憶念。於七世中。在王舍
T1546_.28.0377c17: 城。常屠羊自活。命終之後。生三十三天。至聞
T1546_.28.0377c18: 是語。極生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王
T1546_.28.0377c19: 言。如其所説。而無有異。此人施辟支佛食。發
T1546_.28.0377c20: 於邪願。使我於王舍城中。常獨殺羊賣肉。以
T1546_.28.0377c21: 此業故。七生人中。七生天上。今於此身。業報
T1546_.28.0377c22: 已盡。却後七日。身壞命終。當生盧臘地獄。以
T1546_.28.0377c23: 是事故知。念生智憶念七世。復有説者。能念
T1546_.28.0377c24: 五百世事。曾聞。有一比丘。自念五百世。次第
T1546_.28.0377c25: 常生餓鬼中。若憶念過去飢渇苦時。則於諸
T1546_.28.0377c26: 有。而生苦想。斷一切縁。獨勤行精進。得須
T1546_.28.0377c27: 陀洹果。作是思惟。我恒得諸比丘所須之物。
T1546_.28.0377c28: 使我行道。我今應當還求所須施諸比丘。即
T1546_.28.0377c29: 行勸化。時諸比丘。而語之言。汝先嬾惰。今以
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]