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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0278a01: 問曰。煩惱何故不立根。答曰。無根相故不立
T1546_.28.0278a02: 根。復次威勢義是根義。煩惱威勢少故不立
T1546_.28.0278a03: 根。問曰。煩惱能沒生死遠離涅槃。壞諸善法。
T1546_.28.0278a04: 云何言威勢少耶。答曰。以是下賤可呵法故。
T1546_.28.0278a05: 言威勢少。問曰。若然者。染汚受何故立根
T1546_.28.0278a06: 耶。答曰。受於煩惱有威勢。煩惱威勢少。猶如
T1546_.28.0278a07: 獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守
T1546_.28.0278a08: 門者。雖復苦切於人無有威勢。而不得與貴
T1546_.28.0278a09: 勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修説曰。若法
T1546_.28.0278a10: 有欲無欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身
T1546_.28.0278a11: 中可得故不立根。若作是説。則憂根知已根
T1546_.28.0278a12: 不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。
T1546_.28.0278a13: 知已根。唯無欲人身中可得。是故如前説者
T1546_.28.0278a14:
T1546_.28.0278a15: 問曰。何故受善染汚不隱沒無記立根。慧唯
T1546_.28.0278a16: 善立根。染汚不隱沒無記不立根耶。答曰。受
T1546_.28.0278a17: 於煩惱分中勢用勝。善染汚不隱沒無記盡
T1546_.28.0278a18: 立根。慧於出要法中勢用勝。善慧能増益出
T1546_.28.0278a19: 法。染汚慧能斷出要法。不隱沒無記慧。
T1546_.28.0278a20: 於出要法無所増益
T1546_.28.0278a21: 問曰。倶是不相應行陰。命根立根。受身處何
T1546_.28.0278a22: 故不立根耶。答曰。無根相故不立根。復次
T1546_.28.0278a23: 命根是報。一切報從業生。是以命根立根。受
T1546_.28.0278a24: 身處不定。或有是依。或有是報。是故不立
T1546_.28.0278a25:
T1546_.28.0278a26: 問曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。於一切有爲
T1546_.28.0278a27: 爲法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根
T1546_.28.0278a28: 畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名
T1546_.28.0278a29: 瓶衣。復次若法行世。能取果。能有所作。能知
T1546_.28.0278b01: 境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b02: 復次若法是生滅有因。是有爲相者立根。滅
T1546_.28.0278b03: 盡涅槃。與此相違故不立根。復次根屬因
T1546_.28.0278b04: 屬縁屬所作立根。涅槃與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b05: 復次若法爲生所生爲老所老爲壞所壞者立
T1546_.28.0278b06: 根。涅槃不爾。復次根在陰墮世。與苦相續。有
T1546_.28.0278b07: 前後相上中下相者立根。涅槃不爾。復次言
T1546_.28.0278b08: 最勝者。於有爲法中最勝故立根。涅槃於有
T1546_.28.0278b09: 爲無爲法中最勝故不立根
T1546_.28.0278b10: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
T1546_.28.0278b11:
T1546_.28.0278b12:
T1546_.28.0278b13:
T1546_.28.0278b14: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
T1546_.28.0278b15:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0278b16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0278b17: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0278b18:   使犍度十門品之二
T1546_.28.0278b19: 十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界
T1546_.28.0278b20: 意識界。界名略説亦名廣説。略説者於説大
T1546_.28.0278b21: 經。如大因縁經大涅槃經等。廣説者。於説入
T1546_.28.0278b22: 經入。亦名略説亦名廣説。略説者於説界經。
T1546_.28.0278b23: 廣説者於説陰經。陰亦名略説亦名廣説。略
T1546_.28.0278b24: 説者於説入經。廣説者如説。若有所受。當知
T1546_.28.0278b25: 皆苦。於如是等經。名爲廣説。復有説者。界亦
T1546_.28.0278b26: 名略説亦名廣説。即於界中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b27: 者何。界中心色是廣説。心數法是略説。入亦
T1546_.28.0278b28: 是略説。亦是廣説。即於入中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b29: 者何。入中色是廣説。心心數是略説。陰亦是
T1546_.28.0278c01: 略説。亦是廣説。即於陰中。不於餘法。所以者
T1546_.28.0278c02: 何。陰中色心是略説。心數是廣説。如説若有
T1546_.28.0278c03: 所受。當知皆苦。此説一向是略。復有説者。界
T1546_.28.0278c04: 是廣説。亦攝一切法。大因縁經大涅槃經。雖
T1546_.28.0278c05: 是廣説。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣
T1546_.28.0278c06: 説。所以者何。是中説法故。陰不攝一切法。所
T1546_.28.0278c07: 以者何。攝一切有爲法。不攝無爲法故。亦非
T1546_.28.0278c08: 廣説。所以者何。是略説故。如説。若有所受當
T1546_.28.0278c09: 知皆苦。此一向是略説。佛所説經。廣略義如
T1546_.28.0278c10: 此。非謂如説法施財施是略説。大因縁經大
T1546_.28.0278c11: 涅槃經是廣説。世尊於所知法。先廣説十八
T1546_.28.0278c12: 界。即於彼所知。次略説十二入。於彼十二入。
T1546_.28.0278c13: 除無爲法。略説五陰。是名世尊廣略之説。以
T1546_.28.0278c14: 如是廣略所説法。佛告尊者舍利弗。我説諸
T1546_.28.0278c15: 法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣
T1546_.28.0278c16: 略説故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊説法若
T1546_.28.0278c17: 廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於
T1546_.28.0278c18: 大海中化作大身。上昇虚空興起大雲遍覆
T1546_.28.0278c19: 虚空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹
T1546_.28.0278c20: 木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。
T1546_.28.0278c21: 若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑
T1546_.28.0278c22: 懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歳。
T1546_.28.0278c23: 我盡能受。世尊亦爾。於主童佛然燈佛迦
T1546_.28.0278c24: 拘遜陀村佛迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所。
T1546_.28.0278c25: 長養智身。上昇有餘涅槃虚空界中。以大悲
T1546_.28.0278c26: 雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作
T1546_.28.0278c27: 如是言。舍利弗我所説。若廣若略。知解者難
T1546_.28.0278c28: 得。是時一切受化者。聞説是言心懷恐懼。唯
T1546_.28.0278c29: 除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而
T1546_.28.0279a01: 説諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。於六十
T1546_.28.0279a02: 劫中。増長如地知見。心無恐懼又無異色。而
T1546_.28.0279a03: 請於佛。世尊説法。若廣若略。能有知解法寶
T1546_.28.0279a04: 之者
T1546_.28.0279a05: 問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍
T1546_.28.0279a06: 利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。
T1546_.28.0279a07: 以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所
T1546_.28.0279a08: 行。以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍
T1546_.28.0279a09: 利弗作如是念。世尊所説。常以憐愍知量。觀
T1546_.28.0279a10: 其田器。當雨法雨。不唐捐其言。若説一句。
T1546_.28.0279a11: 前人不受。佛則不説。世尊知我有爾所受法
T1546_.28.0279a12: 器。則爲我説如是法。以是事故。佛聽故
T1546_.28.0279a13:
T1546_.28.0279a14: 問曰。爲何等受化者説界。何等説入。何等説
T1546_.28.0279a15: 陰。答曰。於界中愚者爲説界。於入中愚者爲
T1546_.28.0279a16: 説入。於陰中愚者爲説陰。復次受化者。或
T1546_.28.0279a17: 是初行。或是已行。或是久行。爲初行者説界。
T1546_.28.0279a18: 爲已行者説入。爲久行者説陰。下根中根上
T1546_.28.0279a19: 根。樂廣樂略樂廣略者。説亦如是。復次若恃
T1546_.28.0279a20: 性憍慢縱逸者爲説界。所以者何。性義是界
T1546_.28.0279a21: 義故。若恃財憍慢縱逸者爲説入。所以者何。
T1546_.28.0279a22: 輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者爲説陰。
T1546_.28.0279a23: 所以者何。陰説名殺賊。復次於色心愚者爲
T1546_.28.0279a24: 説界。所以者何。界中廣説色心。略説數法。
T1546_.28.0279a25: 於色愚者爲説入。所以者何。入中廣説色。略
T1546_.28.0279a26: 説心心數法。於心數法愚者爲説陰。所以者
T1546_.28.0279a27: 何。陰中廣説心數法。略説色心。復次爲計我
T1546_.28.0279a28: 者説界。爲於所依縁愚者説入。爲我憍者説
T1546_.28.0279a29: 陰。佛爲如是受化衆生説陰界入
T1546_.28.0279b01: 問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十
T1546_.28.0279b02: 八界。名有十八。實體或十七或十二。若説六
T1546_.28.0279b03: 識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無
T1546_.28.0279b04: 意界。是故名有十八。體有十七。若説意界。則
T1546_.28.0279b05: 無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。
T1546_.28.0279b06: 是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。
T1546_.28.0279b07: 乃至知名知體。説亦如是。問曰。十八界體或
T1546_.28.0279b08: 有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以
T1546_.28.0279b09: 三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境
T1546_.28.0279b10: 界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依
T1546_.28.0279b11: 者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界
T1546_.28.0279b12: 者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八
T1546_.28.0279b13: 界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不
T1546_.28.0279b14: 能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相
T1546_.28.0279b15: 續者。非以意界。更以餘事故。若識生者。亦
T1546_.28.0279b16: 能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。
T1546_.28.0279b17: 問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次
T1546_.28.0279b18: 第滅者是意界。未來現在云何有十八界。答
T1546_.28.0279b19: 曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相
T1546_.28.0279b20: 者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。
T1546_.28.0279b21: 是故以三事説十八界。謂所依依境界。佛經
T1546_.28.0279b22: 作如是喩。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性
T1546_.28.0279b23: 亦復如是。雖説無量界性。而不過十八界。盡
T1546_.28.0279b24: 以三事故名界。謂所依依境界。佛經又説六
T1546_.28.0279b25: 十二界。如多界經説。彼亦不過十八。盡以三
T1546_.28.0279b26: 事故名界
T1546_.28.0279b27: 問曰。佛經何故説六十二界。答曰。欲異外道
T1546_.28.0279b28: 故。外道有六十二見。以身見爲本。爲對治彼
T1546_.28.0279b29: 見故。説六十二界。餘經又説。憍尸迦。世間有
T1546_.28.0279c01: 種種無量界衆生。各於自界。而起貪著。生牢
T1546_.28.0279c02: 彊想。言我界勝。唯我是實。餘者是愚。如是
T1546_.28.0279c03: 盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復有
T1546_.28.0279c04: 説者。此中諸見。以界名説。悉在法界中。以是
T1546_.28.0279c05: 事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊
T1546_.28.0279c06: 者婆摩勒説曰。以四事故故立十八界。一以
T1546_.28.0279c07: 自體二以事三以所作四以分別陰。以自體
T1546_.28.0279c08: 者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作
T1546_.28.0279c09: 者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。
T1546_.28.0279c10: 識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣
T1546_.28.0279c11: 説。已説體性。所以今當説。何故名界。界是何
T1546_.28.0279c12: 義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相
T1546_.28.0279c13: 義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界
T1546_.28.0279c14: 所作。聲論者説曰。趣義是界義。持養義是界
T1546_.28.0279c15: 義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性
T1546_.28.0279c16: 鐵性白鑞性鉛性銅性銀性金性石性白
T1546_.28.0279c17: 性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義
T1546_.28.0279c18: 者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第
T1546_.28.0279c19: 安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名爲男
T1546_.28.0279c20: 女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。
T1546_.28.0279c21: 別義是界義者。男別有十八。女別有十八種
T1546_.28.0279c22: 種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。
T1546_.28.0279c23: 不相似義是界義者。眼界於餘界不相似。乃
T1546_.28.0279c24: 至法界。於餘界不相似分齊義是界義者。眼
T1546_.28.0279c25: 界自有分齊。餘十七界亦有分齊。乃至法界
T1546_.28.0279c26: 自有分齊。餘十七界。亦有分齊。種種所作是
T1546_.28.0279c27: 界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界
T1546_.28.0279c28: 所作。乃至非眼界所作。聲論者説。趣義是界
T1546_.28.0279c29: 義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能
T1546_.28.0280a01: 持自性故。是故性義。乃至持養義是界義
T1546_.28.0280a02: 已總説界所以。今當一一別説。云何眼界。若
T1546_.28.0280a03: 眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今
T1546_.28.0280a04: 見色是現在。當見色是未來。及諸餘彼分眼。
T1546_.28.0280a05: 外國法師作如是説。彼分眼有四種。過去有
T1546_.28.0280a06: 彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦
T1546_.28.0280a07: 有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有
T1546_.28.0280a08: 彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不
T1546_.28.0280a09: 生彼分眼。罽賓沙門説。彼分眼有五種。三種
T1546_.28.0280a10: 如先説。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼
T1546_.28.0280a11: 識合。二不與眼識合。若以眼見色。於己名自
T1546_.28.0280a12: 分。於餘一切衆生。亦名自分。若眼不見色。於
T1546_.28.0280a13: 己名彼分。於餘一切衆生。亦名彼分。復有説
T1546_.28.0280a14: 者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切衆生。
T1546_.28.0280a15: 名彼分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一
T1546_.28.0280a16: 切衆生。亦名彼分。復有説者。若以眼見色。於
T1546_.28.0280a17: 己名自分。於餘一切衆生。不名自分。亦不
T1546_.28.0280a18: 名彼分。若眼不見色。於己爲彼分。於餘一切
T1546_.28.0280a19: 衆生。非自分亦非彼分。不應作是説。云何是
T1546_.28.0280a20: 眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前説者好。若
T1546_.28.0280a21: 以眼見色。於己爲自分。於餘衆生。亦名自分。
T1546_.28.0280a22: 若眼不見色。於己名彼分。於餘衆生。亦名彼
T1546_.28.0280a23:
T1546_.28.0280a24: 問曰。無有以他眼見色者。云何己眼於餘衆
T1546_.28.0280a25: 生。名爲自分耶。答曰。誰説以他眼見色者耶。
T1546_.28.0280a26: 問曰。若無説以他眼見色者。云何己眼於餘
T1546_.28.0280a27: 衆生。名爲自分耶。答曰。以所作同故。如己眼
T1546_.28.0280a28: 見色已滅。於餘衆生。亦名見色已滅。無有以
T1546_.28.0280a29: 他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見
T1546_.28.0280b01: 色。不見色眼。於見色眼。云何名彼分。答曰。展
T1546_.28.0280b02: 轉爲因故。見色眼與不見色眼作因。不見色
T1546_.28.0280b03: 眼與見色眼作因。復次以展轉相生故。見色
T1546_.28.0280b04: 眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復
T1546_.28.0280b05: 次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色
T1546_.28.0280b06: 眼續見色眼。復次見色眼。不見色眼。倶是一
T1546_.28.0280b07: 界一入一根一見。諸界有如是相者此中略
T1546_.28.0280b08: 説。如眼界。耳界鼻舌界身界。説亦如是。云
T1546_.28.0280b09: 何色界。答曰。若色爲眼。已見今見當見。已見
T1546_.28.0280b10: 者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未
T1546_.28.0280b11: 來色。及餘彼分色。彼分色有四種。過去有彼
T1546_.28.0280b12: 分色界。謂不爲眼所見已滅者。現在有彼分
T1546_.28.0280b13: 色界。謂不爲眼所見今滅者。未來有彼分色
T1546_.28.0280b14: 界。謂不爲眼所見當滅者。及未來必不生色。
T1546_.28.0280b15: 有色界於一衆生。是自分。於二三乃至百千
T1546_.28.0280b16: 衆生。是自分色界。於一衆生乃至百千衆生。
T1546_.28.0280b17: 是自分者。如初生月。若生縁彼眼識。是自分
T1546_.28.0280b18: 色界。若不生縁。彼眼識。是彼分色界。譬如大
T1546_.28.0280b19: 會之中有一端正莊嚴伎女。在中種種舞戲。
T1546_.28.0280b20: 若生縁。彼眼識。是名自分色界。若不生縁。
T1546_.28.0280b21: 彼眼識。是名彼分色界。大衆之中。昇立坐
T1546_.28.0280b22: 法師説法。亦復如是。有色界於一衆生。是彼
T1546_.28.0280b23: 分。於二三乃至百千萬一切衆生。是彼分。謂
T1546_.28.0280b24: 如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色
T1546_.28.0280b25: 界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。
T1546_.28.0280b26: 然有天眼者。不必一切時見所應見色
T1546_.28.0280b27: 問曰。彼色不爲佛眼所見耶。答曰。是所見以
T1546_.28.0280b28: 不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼
T1546_.28.0280b29: 見色。於己是自分。於餘一切衆生。亦是自
T1546_.28.0280c01: 分。何故色界。若爲眼所見是自分。不爲眼所
T1546_.28.0280c02: 見是彼分耶。答曰。一色界。容有一衆生。不
T1546_.28.0280c03: 見二三衆生。則見無有一眼二人用見。何況
T1546_.28.0280c04: 多耶。色界有如是相者。此中略説。如色界。聲
T1546_.28.0280c05: 香味觸界説亦如是。以世俗言説故作是説。
T1546_.28.0280c06: 世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所甞
T1546_.28.0280c07: 味我亦甞之。汝所覺觸我亦覺之實義不爾。
T1546_.28.0280c08: 若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已甞
T1546_.28.0280c09: 味。第二人所不能甞。一人已覺觸。第二人所
T1546_.28.0280c10: 不能觸。若世俗言説文説如上。若以實義文
T1546_.28.0280c11: 應如是説。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界
T1546_.28.0280c12: 身界觸界説亦如是。云何眼識界答曰。眼縁
T1546_.28.0280c13: 色生眼識。問曰。眼識生時除其自體餘一
T1546_.28.0280c14: 切法皆作縁。何以但説眼色作縁耶。答曰。此
T1546_.28.0280c15: 説眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境
T1546_.28.0280c16: 界。復次與眼識。作近威勢縁者説。眼色與眼
T1546_.28.0280c17: 識作近威勢縁勝。於自體生老無常。是以故
T1546_.28.0280c18: 説。問曰。眼識亦縁色生。何以但言眼識不言
T1546_.28.0280c19: 色識。答曰。如外入經説。縁色生識。是名色
T1546_.28.0280c20: 識。乃至廣説
T1546_.28.0280c21: 問曰。但一經説色識。餘經多説眼識。答曰。
T1546_.28.0280c22: 若是内法則説。不説外法。如内外所依所縁
T1546_.28.0280c23: 根根義所境界境界不共共説亦如是。復次
T1546_.28.0280c24: 識以所依故有別名。從眼生者。名爲眼識。乃
T1546_.28.0280c25: 至從意生者名爲意識。如聲以所依故有別
T1546_.28.0280c26: 名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如
T1546_.28.0280c27: 是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答
T1546_.28.0280c28: 曰。若依是不共不同別異相。作識別名。云何
T1546_.28.0280c29: 眼識所依不共不同別異。謂依於眼不依餘。
T1546_.28.0281a01: 乃至身識説亦如是。以是事故而作四句。或
T1546_.28.0281a02: 作所依。不作次第縁。乃至廣作四句。作所依
T1546_.28.0281a03: 不作次第縁者。謂倶生眼。作次第縁不作所
T1546_.28.0281a04: 依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第縁
T1546_.28.0281a05: 者謂意界。不作所依不作次第縁者。除上爾
T1546_.28.0281a06: 所事。乃至身識説亦如是。若爲意識作所依。
T1546_.28.0281a07: 亦爲意識作次第縁耶。答曰。若作所依。亦作
T1546_.28.0281a08: 次第縁。頗有作次第縁不作所依耶。答曰。有
T1546_.28.0281a09: 前次第滅心數法。尊者和須蜜説曰。亦縁色
T1546_.28.0281a10: 生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼爲識
T1546_.28.0281a11: 作所依非色。復次眼所作勝。復次眼在自身
T1546_.28.0281a12: 中色則不定。復次眼是内入。色則不定。復次
T1546_.28.0281a13: 眼屬内色則不定。復次眼於識有損益。色則
T1546_.28.0281a14: 不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖
T1546_.28.0281a15: 有損益。餘色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更
T1546_.28.0281a16: 無餘眼能生識。餘識説亦如是。復次眼有上
T1546_.28.0281a17: 中下識。亦有上中下色則不爾。復次眼所不
T1546_.28.0281a18: 共。色則不定。如縁一界中色生二界中識。無
T1546_.28.0281a19: 有依一界中眼生二界中識。縁一趣中色生
T1546_.28.0281a20: 五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何
T1546_.28.0281a21: 況多四生説亦如是。復次眼是威勢非色。尊
T1546_.28.0281a22: 者佛陀提婆説曰。若眼無留難。識亦無留難。
T1546_.28.0281a23: 問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識
T1546_.28.0281a24: 何縁生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若
T1546_.28.0281a25: 所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所
T1546_.28.0281a26: 依壞。縁色識不生者識則住不生法中。問曰。
T1546_.28.0281a27: 眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或説所依
T1546_.28.0281a28: 以顯依。或説依以顯所依。説所依以顯依者。
T1546_.28.0281a29: 如此中説。眼能識色。説依以顯所依者。如説
T1546_.28.0281b01: 眼識所更所分別名見。復次以名義勝故。如
T1546_.28.0281b02: 伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子
T1546_.28.0281b03: 伎女及餘侍從時會。然伎師於中勝故。但言
T1546_.28.0281b04: 伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染
T1546_.28.0281b05: 勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。
T1546_.28.0281b06: 非無人工紙墨等。但筆於中勝故説筆作字
T1546_.28.0281b07: 令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故説眼
T1546_.28.0281b08: 識色。復次眼是識色具故言眼識色。如説伴
T1546_.28.0281b09: 行於道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦
T1546_.28.0281b10: 如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有
T1546_.28.0281b11: 心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有
T1546_.28.0281b12: 説者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。
T1546_.28.0281b13: 皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名
T1546_.28.0281b14: 熾亦名燋薪。如是等十名經説。帝釋名因
T1546_.28.0281b15: 陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝
T1546_.28.0281b16: 釋有如是等十名。如阿毘曇説。受名爲受。亦
T1546_.28.0281b17: 名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等
T1546_.28.0281b18: 五名。彼亦如是。一心法有三種名。復有説差
T1546_.28.0281b19: 別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。復
T1546_.28.0281b20: 次過去名意。未來名心。現在名識。復次説界
T1546_.28.0281b21: 時名心。説入時名意。説陰時名識。復次遠行
T1546_.28.0281b22: 義。是心義。如偈説
T1546_.28.0281b23:     獨行遠逝 不依於身 能調是者
T1546_.28.0281b24:     解脱畏怖
T1546_.28.0281b25: 復次前導義是意義。如偈説
T1546_.28.0281b26:     意爲前導 意尊意駛 意若念惡
T1546_.28.0281b27:     即言即行 罪惡報應 如影隨形
T1546_.28.0281b28: 生相續義是識義。復次性義是心義。輸門義
T1546_.28.0281b29: 是意義聚義是識義。復次種種雜色義是心
T1546_.28.0281c01: 義。如説比丘當知。畜生趣所以有種種雜色
T1546_.28.0281c02: 者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是
T1546_.28.0281c03: 意義。如説比丘當知。此五根雖行種種境界。
T1546_.28.0281c04: 持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。
T1546_.28.0281c05: 復次増積義是心義。解了義是意義。別識義
T1546_.28.0281c06: 是識義。尊者婆奢説曰。増積義斷義是心義。
T1546_.28.0281c07: 解了義知義是意義。能識義別識義是識義。
T1546_.28.0281c08: 増積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無
T1546_.28.0281c09: 漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差
T1546_.28.0281c10: 別。若界有如是相者。此中略説。如眼識耳識
T1546_.28.0281c11: 鼻識舌識身識説亦如是。云何意界。答曰。若
T1546_.28.0281c12: 意能識法。已識今識當識。及餘彼分意。是名
T1546_.28.0281c13: 意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當
T1546_.28.0281c14: 識是未來意界。及餘彼分意界者。未來必不
T1546_.28.0281c15: 生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意
T1546_.28.0281c16: 識界亦如是。問曰。何故不説五識界彼分。答
T1546_.28.0281c17: 曰。應説而不説者。當知此説有餘。復次五識
T1546_.28.0281c18: 以生爲差別。彼分是不生法。復次五識以所
T1546_.28.0281c19: 作爲差別。彼分是無所作。復次若説意識界
T1546_.28.0281c20: 彼分。當知亦略説五識界彼分。云何法界。答
T1546_.28.0281c21: 曰。已爲意所知。今爲意所知。當爲意所知。已
T1546_.28.0281c22: 爲意所知是過去法。今爲意所知是現在法。
T1546_.28.0281c23: 當爲意所知是未來法。問曰。何故不説法界
T1546_.28.0281c24: 彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有
T1546_.28.0281c25: 如是法非意境界。若生一刹那意界。除其自
T1546_.28.0281c26: 體相應共生。餘一切法盡縁。問曰。十色入亦
T1546_.28.0281c27: 是意界境界。何故説名彼分耶。答曰。不以意
T1546_.28.0281c28: 界故。説自分彼分。乃以眼於色有自分彼分。
T1546_.28.0281c29: 色於眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以
T1546_.28.0282a01: 意界。説自分彼分者。則十二入。盡是自分。無
T1546_.28.0282a02: 有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。
T1546_.28.0282a03: 作如是説。頗有共生法。或是自分。或是彼分
T1546_.28.0282a04: 耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。
T1546_.28.0282a05: 所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中
T1546_.28.0282a06: 無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是
T1546_.28.0282a07: 彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼
T1546_.28.0282a08: 相應共生迴轉是自分。所以者何。是法界攝
T1546_.28.0282a09: 故。法界中。無有彼分
T1546_.28.0282a10: 問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵
T1546_.28.0282a11: 作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五
T1546_.28.0282a12: 識身依積聚縁積聚。依合聚縁合聚。眼識依
T1546_.28.0282a13: 自界縁自界他界。耳識亦爾。意識依自界他
T1546_.28.0282a14: 界。縁自界他界。餘三識依自界縁自界。復次
T1546_.28.0282a15: 眼識。依自縁自縁他。耳識亦爾。意識依自依
T1546_.28.0282a16: 他。縁自縁他。餘三識依自縁自。此中説自
T1546_.28.0282a17: 他者。即是界自他。復次眼識。依近縁近縁遠。
T1546_.28.0282a18: 耳識亦爾。意識依近依遠。縁近縁遠。餘三識
T1546_.28.0282a19: 依近縁近。所以者何。根與境界。無間識乃得
T1546_.28.0282a20: 生。餘廣説如雜揵度
T1546_.28.0282a21: 問曰。若彼繋眼。彼繋色。即生彼繋識。亦
T1546_.28.0282a22: 生餘繋識耶。答曰。或即生彼繋識。亦生餘繋
T1546_.28.0282a23: 識。即生彼繋識者。生欲界。欲界眼。見欲界
T1546_.28.0282a24: 色。生欲界繋識。生欲界。初禪眼見初禪色。生
T1546_.28.0282a25: 初禪眼識。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪
T1546_.28.0282a26: 眼識。是名即生彼繋識。生餘繋識者。生欲界。
T1546_.28.0282a27: 以初禪眼。見欲界色。生初禪識。生欲界。以第
T1546_.28.0282a28: 二禪眼。見欲界色。生初禪識。以第二禪眼。見
T1546_.28.0282a29: 初禪色。生初禪識。以第二禪眼。見第二禪
T1546_.28.0282b01: 色。生初禪識。以第三禪眼。見欲界色。生初禪
T1546_.28.0282b02: 識。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識。以第三
T1546_.28.0282b03: 禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見
T1546_.28.0282b04: 第三禪色。生初禪識。以第四禪眼。見欲界色。
T1546_.28.0282b05: 生初禪識。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識。
T1546_.28.0282b06: 以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生
T1546_.28.0282b07: 初禪識亦如是。是則説生欲界者生初禪。以
T1546_.28.0282b08: 初禪眼。見欲界色。生初禪識。餘應隨相廣説。
T1546_.28.0282b09: 如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣説
T1546_.28.0282b10: 亦如是。問曰。彼繋身。彼繋眼。彼繋色。即生
T1546_.28.0282b11: 彼繋識。亦生餘繋識耶。答曰。即生彼繋識。亦
T1546_.28.0282b12: 生餘繋識。即生彼繋識者。生欲界。以欲界身
T1546_.28.0282b13: 欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禪。以初禪
T1546_.28.0282b14: 身初禪眼。見初禪色。生初禪識。是則説即生
T1546_.28.0282b15: 彼繋識。生餘繋識者。生欲界。以欲界身初禪
T1546_.28.0282b16: 眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身初禪眼。
T1546_.28.0282b17: 見初禪色。生初禪識。以欲界身以第二禪
T1546_.28.0282b18: 眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。
T1546_.28.0282b19: 見初禪色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見
T1546_.28.0282b20: 第二禪色。生初禪識。以欲界身第三禪眼。見
T1546_.28.0282b21: 欲界色。生初禪識。以欲界身第三禪眼見初
T1546_.28.0282b22: 禪色生。初禪識。以欲界身。第三禪眼見第二
T1546_.28.0282b23: 禪色。生初禪識。以欲界身。第三禪眼。見第三
T1546_.28.0282b24: 禪色生初禪識。以欲界身第四禪眼。見欲界
T1546_.28.0282b25: 色。生初禪識。以欲界身第四禪眼。見初禪色。
T1546_.28.0282b26: 生初禪識。見第二禪。乃至見第四禪色。説亦
T1546_.28.0282b27: 如是。是則説生欲界者。生初禪。以初禪身初
T1546_.28.0282b28: 禪眼。見欲界色。生初禪識。以初禪身第二禪
T1546_.28.0282b29: 眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。説亦如
T1546_.28.0282c01: 是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第
T1546_.28.0282c02: 二禪色第三禪色。説亦如是。以初禪身第四
T1546_.28.0282c03: 禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色
T1546_.28.0282c04: 第四禪色。説亦如是。如生初禪。生第二第三。
T1546_.28.0282c05: 第四禪亦應隨相。説以是事故。作如是説。頗
T1546_.28.0282c06: 有餘繋身餘繋眼餘繋色。生餘繋識耶。答曰
T1546_.28.0282c07: 有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色
T1546_.28.0282c08: 生初禪識。以第四禪眼。見第二禪色。以第
T1546_.28.0282c09: 四禪眼。見第三禪色。説亦如是。生第二禪。以
T1546_.28.0282c10: 第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識亦
T1546_.28.0282c11: 爾。以第二禪身*以第四禪眼。見欲界色。生
T1546_.28.0282c12: 初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三
T1546_.28.0282c13: 禪色。生初禪識亦爾。生第三禪。以第三禪身
T1546_.28.0282c14: 第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第三
T1546_.28.0282c15: 禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識亦爾。
T1546_.28.0282c16: 如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。説亦
T1546_.28.0282c17: 如是。問曰。若彼繋鼻。彼繋香。即生彼繋識。
T1546_.28.0282c18: 亦生餘繋識耶。答曰。即生彼繋識。不生餘繋
T1546_.28.0282c19: 識。欲界繋鼻欲界香。即生欲界繋識。如鼻界。
T1546_.28.0282c20: 香界鼻識界。舌界味界舌識界。説亦如是。問
T1546_.28.0282c21: 曰。若彼繋身。彼繋觸。即生彼繋識。亦生餘繋
T1546_.28.0282c22: 識耶。答曰。或生彼繋識。亦生餘繋識。生彼繋
T1546_.28.0282c23: 識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生
T1546_.28.0282c24: 初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識。是則説生
T1546_.28.0282c25: 彼繋識。生餘繋識者。生第二禪。以第二禪身
T1546_.28.0282c26: 第二禪觸。生初禪識。生第三第四禪亦如是。
T1546_.28.0282c27: 所以者何。即彼身觸。非餘身觸。問曰。若彼繋
T1546_.28.0282c28: 意。彼繋法。即生彼繋識。亦生餘繋識耶。答
T1546_.28.0282c29: 曰。或生彼繋識。或生餘繋識。生彼繋識者。生
T1546_.28.0283a01: 欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至
T1546_.28.0283a02: 生非想非非想處。以非想非非想處意。知非
T1546_.28.0283a03: 想非非想處法。生非想非非想處識。是則説
T1546_.28.0283a04: 即生彼處繋識。生餘繋識者。或有説。欲界善
T1546_.28.0283a05: 心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。
T1546_.28.0283a06: 復有説者。欲界善心次第生未至依。亦生初
T1546_.28.0283a07: 禪未至依。初禪次第生欲界善心
T1546_.28.0283a08: 復有説者。欲界善心次第生未至依。初禪中
T1546_.28.0283a09: 間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作
T1546_.28.0283a10: 如是説。欲界善心次第生未至依。初禪中間
T1546_.28.0283a11: 禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者
T1546_.28.0283a12: 入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪
T1546_.28.0283a13: 現在前。此亦如是。評曰。應作是説。欲界善心
T1546_.28.0283a14: 次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善
T1546_.28.0283a15: 心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意
T1546_.28.0283a16: 次第生初禪意識法。或三界繋。或不繋。彼二
T1546_.28.0283a17: 地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識
T1546_.28.0283a18: 法。或三界繋。或不繋。初禪次第生第二禪。是
T1546_.28.0283a19: 順次定。初禪意生第二禪意識法。或三界繋。
T1546_.28.0283a20: 或不繋。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二
T1546_.28.0283a21: 禪意。生初禪意識法或三界繋。或不繋。乃至
T1546_.28.0283a22: 第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。
T1546_.28.0283a23: 生第四禪意識法。或三界繋或不繋。第四禪
T1546_.28.0283a24: 次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三
T1546_.28.0283a25: 禪意識法。或三界繋或不繋。第四禪次第生
T1546_.28.0283a26: 空處。是順次定。第四禪意。生空處意識法。
T1546_.28.0283a27: 或無色界繋或不繋。空處次第生第四禪。是
T1546_.28.0283a28: 逆次定。空處意。生第四禪意識法。或三界繋
T1546_.28.0283a29: 或不繋。空處次第生識處。是順次定。空處意。
T1546_.28.0283b01: 生識處意識法。或識處繋。或無所有處繋。或
T1546_.28.0283b02: 非想非非想處繋。或不繋。識處次第生空處。
T1546_.28.0283b03: 是逆次定。識處意。生空處。意識法。或無色界
T1546_.28.0283b04: 繋或不繋。乃至無所有處次第生非想非非
T1546_.28.0283b05: 想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想
T1546_.28.0283b06: 處意識法。或非想非非想處繋或不繋。非想
T1546_.28.0283b07: 非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想
T1546_.28.0283b08: 非非想處意。生無所有處意識法。或無所有
T1546_.28.0283b09: 處繋。或非想非非想處繋或不繋。初禪次第
T1546_.28.0283b10: 生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識
T1546_.28.0283b11: 法。或三界繋或不繋。第三禪次第生初禪。是
T1546_.28.0283b12: 逆超定。第三禪意。生初禪意識法。或三界繋
T1546_.28.0283b13: 或不繋。如是乃至識處次第生非想非非想
T1546_.28.0283b14: 處。是順超定。識處意。生非想非非想處意識
T1546_.28.0283b15: 法。或非想非非想處繋。或不繋。非想非非想
T1546_.28.0283b16: 處次第生識處。是逆超定。非想非非想處意。
T1546_.28.0283b17: 生識處意識法。或識處無所有處非想非非
T1546_.28.0283b18: 想處繋或不繋。如是等則説定。復有餘定亦
T1546_.28.0283b19: 可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變
T1546_.28.0283b20: 化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此
T1546_.28.0283b21: 變化心次第生淨禪。淨禪次第生變化心。淨
T1546_.28.0283b22: 初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生
T1546_.28.0283b23: 欲界意識法。是變化。或四入。或二入。欲界初
T1546_.28.0283b24: 禪果變化心次第生淨初禪。欲界意。生初禪
T1546_.28.0283b25: 意識法。或三界繋或不繋。乃至淨第四禪次
T1546_.28.0283b26: 第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲
T1546_.28.0283b27: 界意識法。是變化。若四入。若二入。欲界第
T1546_.28.0283b28: 四禪果變化心次第生淨第四禪。欲界意生
T1546_.28.0283b29: 第四禪意識法。或三界繋或不繋。如是則説
T1546_.28.0283c01: 定。生時亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生
T1546_.28.0283c02: 初禪意識法。或八地繋或不繋。初禪命終生
T1546_.28.0283c03: 欲界。初禪意生欲界意識法。或三界繋或不
T1546_.28.0283c04: 繋。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。
T1546_.28.0283c05: 生非想非非想處意識法。或非想非非想處
T1546_.28.0283c06: 繋或不繋。非想非非想處命終。生欲界。非想
T1546_.28.0283c07: 非非想處意。生欲界意識法。或三界繋或不
T1546_.28.0283c08: 繋。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無
T1546_.28.0283c09: 所有處意。生非想非非想處意識法。或非想
T1546_.28.0283c10: 非非想處繋或不繋。非想非非想處命終。生
T1546_.28.0283c11: 無所有處。非想非非想處意。生無所有處意
T1546_.28.0283c12: 識法。或無所有處繋。或非想非非想處繋或
T1546_.28.0283c13: 不繋。是則説生時
T1546_.28.0283c14: 若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。
T1546_.28.0283c15: 亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答
T1546_.28.0283c16: 曰有。生欲界。若不得。設得便失。廣説如根
T1546_.28.0283c17: 揵度。若成就眼界。亦成就眼識界耶。答曰。或
T1546_.28.0283c18: 成就眼界。不成就眼識界。乃至廣作四句。成
T1546_.28.0283c19: 就眼界。不成就眼識界者。生第二第三第四
T1546_.28.0283c20: 禪。眼識不現在前。成就眼識界。不成就眼
T1546_.28.0283c21: 界者。生欲界。不得眼界。設得便失。成就眼
T1546_.28.0283c22: 界。亦成就眼識界者。生欲界得眼界不失。若
T1546_.28.0283c23: 生初禪。若生第二第三第四禪。眼識界現在
T1546_.28.0283c24: 前。不成就眼界。亦不成就眼識界者。生無色
T1546_.28.0283c25: 界。若成就色界。亦成就眼識界耶。答曰。若成
T1546_.28.0283c26: 就眼識界。亦成就色界。頗成就色界。不成就
T1546_.28.0283c27: 眼識界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識
T1546_.28.0283c28: 不現在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。
T1546_.28.0283c29: 答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成
T1546_.28.0284a01: 就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不
T1546_.28.0284a02: 得眼界。設得便失。若不成就眼界。亦不成就
T1546_.28.0284a03: 眼識界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼
T1546_.28.0284a04: 識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就
T1546_.28.0284a05: 眼識界者。生欲界不得眼界。設得便失。不成
T1546_.28.0284a06: 就眼識界非不成就眼界者。生第二第三第
T1546_.28.0284a07: 四禪。眼識不現在前。倶不成就者。生無色
T1546_.28.0284a08: 界。倶非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生
T1546_.28.0284a09: 初禪第二第三第四禪。眼識現在前。若不成
T1546_.28.0284a10: 就色界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就
T1546_.28.0284a11: 色界。亦不成就眼識界。頗不成就眼識界。非
T1546_.28.0284a12: 不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。
T1546_.28.0284a13: 眼識不現在前。若成就眼界得。不成就色界
T1546_.28.0284a14: 亦爾耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。
T1546_.28.0284a15: 乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界
T1546_.28.0284a16: 者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼
T1546_.28.0284a17: 界者。生欲界無眼界。命終生無色界。倶成就
T1546_.28.0284a18: 得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。
T1546_.28.0284a19: 若色界命終。生無色界。倶不成就不得不成
T1546_.28.0284a20: 就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼
T1546_.28.0284a21: 識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不
T1546_.28.0284a22: 成就非眼識界者。若欲界失眼界。第二第三
T1546_.28.0284a23: 第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成
T1546_.28.0284a24: 就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若
T1546_.28.0284a25: 第二第三第四禪眼識現在前而滅者。倶成
T1546_.28.0284a26: 就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。
T1546_.28.0284a27: 若初禪命終。生無色界。倶不成就不得不成
T1546_.28.0284a28: 就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼
T1546_.28.0284a29: 識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不
T1546_.28.0284b01: 成就非眼識界者。第二第三第四禪命終。生
T1546_.28.0284b02: 無色界。成就眼識界得不成就非色界者。第
T1546_.28.0284b03: 二第三第四禪眼識現在前滅者。倶成就得
T1546_.28.0284b04: 不成就者。欲界初禪命終。生無色界。倶不成
T1546_.28.0284b05: 就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼
T1546_.28.0284b06: 界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色
T1546_.28.0284b07: 界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就
T1546_.28.0284b08: 非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不
T1546_.28.0284b09: 成就眼界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作
T1546_.28.0284b10: 四句。不成就眼界得成就非眼識界者。無色
T1546_.28.0284b11: 界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得
T1546_.28.0284b12: 眼界。不成就眼識界得成就非眼界者。生第
T1546_.28.0284b13: 二第三第四禪眼識現在前。倶不成就得成
T1546_.28.0284b14: 就者。無色界命終。生欲界初禪。非倶不成
T1546_.28.0284b15: 就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。
T1546_.28.0284b16: 成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就
T1546_.28.0284b17: 色界得成就非眼識界者。無色界命終。生第
T1546_.28.0284b18: 二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色
T1546_.28.0284b19: 界者。生第二第三第四禪。眼識現在前。倶
T1546_.28.0284b20: 不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。
T1546_.28.0284b21: 非倶不成就得成就者。除上爾所事。如説眼
T1546_.28.0284b22: 界色界眼識界。乃至意界法界意識界亦應
T1546_.28.0284b23: 隨相説。是則説相似者。如眼色眼識界。於餘
T1546_.28.0284b24: 不相似作五三句。耳聲耳識界作四二句。鼻
T1546_.28.0284b25: 香鼻識界作三三句。舌味舌識界作二三句。
T1546_.28.0284b26: 身觸身識界作一三句也
T1546_.28.0284b27: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
T1546_.28.0284b28:
T1546_.28.0284b29:
T1546_.28.0284c01:
T1546_.28.0284c02:
T1546_.28.0284c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十九
T1546_.28.0284c04:  *迦旃延子造 *五百羅漢釋
T1546_.28.0284c05: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0284c06: 共道泰*等     譯 
T1546_.28.0284c07:   使犍度十門品之
T1546_.28.0284c08: 十二入。眼入乃至法入。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0284c09: 曰。此是佛經。佛經説。生聞婆羅門。往詣佛所。
T1546_.28.0284c10: 到已面共世尊種種語論。問訊已在一面坐。
T1546_.28.0284c11: 爾時生聞婆羅門。白佛言。世尊。説一切者多。
T1546_.28.0284c12: 一切有幾種。沙門瞿曇。爲施設何一切耶。佛
T1546_.28.0284c13: 告婆羅門。我施設一切者。謂眼入乃至法入。
T1546_.28.0284c14: 是名一切。如來説如是法名一切。婆羅門若
T1546_.28.0284c15: 有作是説。我能遮止沙門瞿曇所説一切。更
T1546_.28.0284c16: 説餘一切者。但有是語。而無有實。若還問者。
T1546_.28.0284c17: 反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖作是
T1546_.28.0284c18: 説。而不廣分別。佛經是此論所爲根本。彼
T1546_.28.0284c19: 中諸不説者。今欲廣説故。而作此論。問曰。若
T1546_.28.0284c20: 作是説。有説。一切者。謂十八界。有説。一切
T1546_.28.0284c21: 者。謂五陰及無爲法。有説。一切者。謂四諦及
T1546_.28.0284c22: 虚空非數滅。有説。一切者。謂名色。如是等所
T1546_.28.0284c23: 説。皆但有是語。而無有實。若還問者。反生愚
T1546_.28.0284c24: 惑。非其境界耶。答曰。此中遮義不遮於文。若
T1546_.28.0284c25: 作是説。一切法性。十二入攝。若更有説。餘法
T1546_.28.0284c26: 非十二入攝者。如是説者。但有是語。空無有
T1546_.28.0284c27: 實。乃至廣説。説十二入。是勝説妙説最上説。
T1546_.28.0284c28: 問曰。説十二入。何故名勝説妙説最上説
T1546_.28.0284c29: 耶。答曰。説入是中説能攝一切法。説界。雖能
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