INBUDS
阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0270a01: 報業者。即於坐上。更得命等八根。復有説者。
T1546_.28.0270a02: 是時亦有死生問曰。若然者。施設經説云何
T1546_.28.0270a03: 通。如説。三十三天。若男若女。初生之時。其
T1546_.28.0270a04: 身如五歳小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時
T1546_.28.0270a05: 諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我
T1546_.28.0270a06: 女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問
T1546_.28.0270a07: 曰。爾時諸天。爲見帝釋如是相不。答曰。皆見
T1546_.28.0270a08: 而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現
T1546_.28.0270a09: 神足力。復次諸天中。有威徳者。一名因陀羅。
T1546_.28.0270a10: 二名夏毘因陀羅。三名伊舍那。四名波闍
T1546_.28.0270a11: 鉢哆。如是等有威徳諸天。如前有壯年時。身
T1546_.28.0270a12: 初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼
T1546_.28.0270a13: 無死生。如前説者好
T1546_.28.0270a14: 施設經説。劫初人有化爲腹行虫人。號之爲
T1546_.28.0270a15: 腹行。化爲三手者。號之爲象。如是等身變者。
T1546_.28.0270a16: 爲有死生不。若有者彼中有云何。若無死生
T1546_.28.0270a17: 者。人即作畜生耶。答曰。應作是説。無有死
T1546_.28.0270a18: 生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非
T1546_.28.0270a19: 即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有説
T1546_.28.0270a20: 者。劫初時人。其形似人。後以時惡飮食惡。諂
T1546_.28.0270a21: 曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形
T1546_.28.0270a22: 是畜生。猶如呪術力呪人爲驢雖形是驢。其
T1546_.28.0270a23: 實是人。彼亦如是。復有説者。衆生從光音天
T1546_.28.0270a24: 死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡
T1546_.28.0270a25: 飮食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生。形如
T1546_.28.0270a26: 蝦蟇。前時形具。後時形具。前時形圓黒色。後
T1546_.28.0270a27: 時形方而壯。復有説者。彼有死生
T1546_.28.0270a28: 問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫
T1546_.28.0270a29: 初時人。化生無有死生。評曰。應作是説。無
T1546_.28.0270b01: 有死生
T1546_.28.0270b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六
T1546_.28.0270b03:
T1546_.28.0270b04:
T1546_.28.0270b05:
T1546_.28.0270b06:阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
T1546_.28.0270b07: ＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
T1546_.28.0270b08: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0270b09: 共道泰＊等 譯
T1546_.28.0270b10: 使犍度十門品第四之一
T1546_.28.0270b11: 二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六
T1546_.28.0270b12: 界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。
T1546_.28.0270b13: 有對法。無對法。有漏法。無漏法。有爲法。無
T1546_.28.0270b14: 爲法。三法。謂過去未來現在法。善不善無
T1546_.28.0270b15: 記法。欲色無色界繋法。學無學非學非無學
T1546_.28.0270b16: 法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。
T1546_.28.0270b17: 四無量。四無色定。八解脱。八勝處。十一切處。
T1546_.28.0270b18: 八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使
T1546_.28.0270b19: 所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所
T1546_.28.0270b20: 使。如此章及解章義。此中應廣作優波提
T1546_.28.0270b21: 舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意
T1546_.28.0270b22: 根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨
T1546_.28.0270b23: 根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知
T1546_.28.0270b24: 根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十
T1546_.28.0270b25: 二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是
T1546_.28.0270b26: 意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立
T1546_.28.0270b27: 二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有
T1546_.28.0270b28: 説者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。
T1546_.28.0270b29: 所以者何。佛經説二十二根。佛經是此論所
T1546_.28.0270c01: 爲根本。此論亦説二十二根。彼尊者。不能於
T1546_.28.0270c02: 二十二根減一根説二十一根。増一根説二
T1546_.28.0270c03: 十三根。所以者何。佛經不可増減。無減可増。
T1546_.28.0270c04: 無増可減故。如無増無減。無多無少。無益無
T1546_.28.0270c05: 損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊
T1546_.28.0270c06: 者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂
T1546_.28.0270c07: 深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊
T1546_.28.0270c08: 者舍利弗等百千萬億那由他論師。爲解佛
T1546_.28.0270c09: 經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能
T1546_.28.0270c10: 知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經
T1546_.28.0270c11: 説二十二根。答曰。爲受化者故。受化者聞説
T1546_.28.0270c12: 此法。則得増益。復次此經皆有所以因縁。何
T1546_.28.0270c13: 者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世
T1546_.28.0270c14: 尊。種種語已。在一面坐。而作是言。説諸根者
T1546_.28.0270c15: 多。沙門瞿曇。説有幾根耶。佛告婆羅門。我説
T1546_.28.0270c16: 二十二根。謂眼根乃至知已根。如來説二十
T1546_.28.0270c17: 二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙
T1546_.28.0270c18: 門瞿曇所説諸根。我能遮止。更説餘根。但有
T1546_.28.0270c19: 是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚
T1546_.28.0270c20: 惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若
T1546_.28.0270c21: 不應廣問。此經所以因縁應問。婆羅門。往至
T1546_.28.0270c22: 佛所。但問二十二根。而不問陰界入眞諦沙
T1546_.28.0270c23: 門果縁起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑
T1546_.28.0270c24: 處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能
T1546_.28.0270c25: 旋歴。喜試有所問。爲問根義故。經歴九十
T1546_.28.0270c26: 六種爲欲知一一道爲説幾根。如尼犍子
T1546_.28.0270c27: 説一根謂命根。是故彼不飮冷水。不斷生草。
T1546_.28.0270c28: 所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道
T1546_.28.0270c29: 於外物中。計有何根。答曰。或有説。計有意
T1546_.28.0271a01: 根。復有説。計有命根。復有説外道於物中
T1546_.28.0271a02: 計有意根。名有根法。計有命根。名有命法。或
T1546_.28.0271a03: 有計二根者。謂業及意。復有説若眼不見
T1546_.28.0271a04: 色。耳不聞聲。是名聖修根。如波羅奢等。作如
T1546_.28.0271a05: 是説。問曰。何故名波羅奢耶。答曰。是其人名
T1546_.28.0271a06: 無有難名者。所以者何。自有不如義而立名。
T1546_.28.0271a07: 復次波羅奢是其姓。如婆羅門。各有別姓。有
T1546_.28.0271a08: 姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢緻羅。有姓婆羅墮。
T1546_.28.0271a09: 波羅奢姓亦如是。復次若從刹利婆羅門姓
T1546_.28.0271a10: 生者。名波羅奢。猶如從驢馬生者名爲騾。評
T1546_.28.0271a11: 曰。此姓波羅奢故。名波羅奢。彼有弟子。名
T1546_.28.0271a12: 優多羅摩納婆。往詣佛所。問訊世尊。種種
T1546_.28.0271a13: 語論。在一面坐。世尊問言。汝師波羅奢。爲諸
T1546_.28.0271a14: 弟子。説修根法不。摩納答言。我師説之。佛問
T1546_.28.0271a15: 云何説。摩納答言。若眼不見色。耳不聞聲。是
T1546_.28.0271a16: 名聖修根。時佛難言。若不見色名聖修根者。
T1546_.28.0271a17: 盲者便是聖修根人。爾時尊者阿難。侍佛後
T1546_.28.0271a18: 立。以扇扇佛。復難摩納言。若汝所説。聾者便
T1546_.28.0271a19: 是聖修根人。所以者何。以不聞聲故。問曰。如
T1546_.28.0271a20: 尊者舍利弗等百千萬億那由他諸大論師。
T1546_.28.0271a21: 惟佛一人。能難其義辯及所立言使令不行。
T1546_.28.0271a22: 何故世尊。作第一難。尊者阿難。作第二難。世
T1546_.28.0271a23: 尊何故而不制止尊者阿難耶。答曰。佛觀阿
T1546_.28.0271a24: 難。咽喉有相。欲有所問。佛行菩薩道時。不曾
T1546_.28.0271a25: 斷人。乃至弟子亦不斷其問。復次佛知阿難
T1546_.28.0271a26: 所説與我所説等無有異無有増減。無増減
T1546_.28.0271a27: 故。而不制止。復次若師與弟子倶能伏者。是
T1546_.28.0271a28: 名善伏。復次欲令外道無餘言故。若當世尊
T1546_.28.0271a29: 作第一難。阿難不作第二難者。彼梵志。還自
T1546_.28.0271b01: 衆中。作如是説。雖爲彼師所伏。不爲彼弟子
T1546_.28.0271b02: 所伏。雖伏我等弟子。不伏我等師。若世尊作
T1546_.28.0271b03: 第一難。阿難作第二難。則破外道憍慢之心。
T1546_.28.0271b04: 彼作是念。弟子猶能伏我。何況於師。復次爲
T1546_.28.0271b05: 滿彼梵志意故。作如是説。彼梵志作是念。沙
T1546_.28.0271b06: 門瞿曇。一切力士。無能伏者。一切論中。無能
T1546_.28.0271b07: 報者。一切論中。爲最上者。往昔諸大論師無
T1546_.28.0271b08: 能伏者。何況我等。若彼弟子。共我言論往反。
T1546_.28.0271b09: 於理乃可。佛於一切時。常欲滿化人意。如其
T1546_.28.0271b10: 所念。而便作之。復次佛以阿難。作證此義人。
T1546_.28.0271b11: 彼諸外道。於阿難所。生信敬處。阿難形容端
T1546_.28.0271b12: 正。善知因陀毘陀羅論。是故世尊。欲以阿難
T1546_.28.0271b13: 作證此義人。令彼外道。於此義中。生信敬故。
T1546_.28.0271b14: 復次欲現不斷弟子問難。外道法不聽弟子
T1546_.28.0271b15: 有所難問。所以者何。若聽弟子問難者。或時
T1546_.28.0271b16: 令師墮負處門。若師墮負處門者。則失利養。
T1546_.28.0271b17: 如舍利弗等百千萬億諸大論師所立問難。
T1546_.28.0271b18: 猶無有能共佛等者。何況能勝。是故佛法不
T1546_.28.0271b19: 斷弟子問難。復次爲現慳法斷故。外道所以
T1546_.28.0271b20: 不聽弟子問難。彼作是念。或能因是事故。多
T1546_.28.0271b21: 得利養。佛則不爾。若令一切世人。多得利養。
T1546_.28.0271b22: 乃至無有施佛毫末者。如來終無異相之言。
T1546_.28.0271b23: 復次欲現善説法中所説具足同於一見無異
T1546_.28.0271b24: 意故。外道法中。師所説異。弟子所説異。師
T1546_.28.0271b25: 所
T1546_.28.0271b26: 解異。弟子所解異。善説法中。無如是過。如師
T1546_.28.0271b27: 所説。弟子亦爾。如師所解。弟子亦解。於文句
T1546_.28.0271b28: 義。終無有異。是故欲現善説法中所説具足
T1546_.28.0271b29: 同於一見無異意故。世尊作第一難。阿難作
T1546_.28.0271c01: 第二難。以是事故。不制止阿難所難。問曰。
T1546_.28.0271c02: 外道自作是説。眼不見色。耳不聞聲。是名聖
T1546_.28.0271c03: 修根。世尊難言。若然者。盲聾之人。是聖修
T1546_.28.0271c04: 根。則順他説。云何名難。答曰。佛作是説。是
T1546_.28.0271c05: 名大難。斷他所説。亦名總説諸外道過。若眼
T1546_.28.0271c06: 不見色。耳不聞聲。名聖修根者。汝等何爲
T1546_.28.0271c07: 縁。棄居家。除去飾好。修行梵行。但當害於
T1546_.28.0271c08: 二根。便是聖人。是故佛説名爲大難。斷他所
T1546_.28.0271c09: 説。亦名總説諸外道過。衞施師復説五根。謂
T1546_.28.0271c10: 眼耳鼻舌身根。如僧佉經。復説十一根。謂五
T1546_.28.0271c11: 覺根五事根。五覺根者謂眼耳鼻舌身根。五
T1546_.28.0271c12: 事根者謂語根手根。脚根。大便根小便根。意
T1546_.28.0271c13: 根第十一。或有説百二十根者。謂兩眼根。兩
T1546_.28.0271c14: 耳根。兩鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。
T1546_.28.0271c15: 信等五根。如是等有二十根。地獄趣有二十。
T1546_.28.0271c16: 畜生趣有二十。餓鬼趣有二十。人趣有二十。
T1546_.28.0271c17: 天趣有二十。阿修羅趣有二十。復有説者。諸
T1546_.28.0271c18: 外道不説百二十根。説有百二十主。如天主
T1546_.28.0271c19: 龍主阿修羅主人主。如是等上妙之身。經百
T1546_.28.0271c20: 二十處。然後得般涅槃。彼婆羅門。聞説是語。
T1546_.28.0271c21: 心轉疑惑。不知何者是實爲説一根者。爲説
T1546_.28.0271c22: 乃至百二十根者。彼聞釋種生太子。有三十
T1546_.28.0271c23: 二大人相。以自莊巖身。有八十種隨形好。純
T1546_.28.0271c24: 黄金色。圓光繞身一尋。觀無厭足。出家求道。
T1546_.28.0271c25: 得一切知見。能斷一切疑。與一切決定。盡
T1546_.28.0271c26: 一切問難邊際。我應往問。即詣佛所。到已問
T1546_.28.0271c27: 訊世尊。廣説如上。爾時生聞婆羅門。白佛言。
T1546_.28.0271c28: 沙門瞿曇。説諸根者多。爲有幾根。問曰。何不
T1546_.28.0271c29: 作如是問。九十六種。一一道中。爲説有幾根。
T1546_.28.0272a01: 答曰。彼婆羅門。雖復黠慧。其性諂曲。有如是
T1546_.28.0272a02: 念。若我作如是問者。沙門瞿曇。當選好者而
T1546_.28.0272a03: 説。佛告婆羅門。有二十二根。謂眼根。乃至知
T1546_.28.0272a04: 已根。如來説如是等根。能攝一切根義。汝
T1546_.28.0272a05: 婆羅門。若有人言。沙門瞿曇。所説諸根。我能
T1546_.28.0272a06: 遮止。更説餘根但有是言。而無有實。若還問
T1546_.28.0272a07: 者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界
T1546_.28.0272a08: 故問曰。何故復作是説。若有人言。乃至廣説。
T1546_.28.0272a09: 答曰。欲止彼人先所聞。或説一根者。乃至説
T1546_.28.0272a10: 百二十根者。皆非如實我。雖有一切＊知見。
T1546_.28.0272a11: 不能於二十二根減一根説二十一。増一根説
T1546_.28.0272a12: 二十三。何況外道小智小見邪慧之者。以是
T1546_.28.0272a13: 事故。彼婆羅門。往詣佛所。但問諸根。不問陰
T1546_.28.0272a14: 界入眞諦沙門果縁起助道法。問曰。二十二
T1546_.28.0272a15: 根。名有二十二。實體有幾。答曰。阿毘曇者。
T1546_.28.0272a16: 作如是説。二十二根。名有二十二。實體十七。
T1546_.28.0272a17: 彼作是説。五根更無別體。謂男根。女根。未
T1546_.28.0272a18: 知欲知根。知根。知已根。問曰。彼何故説男根
T1546_.28.0272a19: 女根無別體。答曰。彼説身根外更無男根女
T1546_.28.0272a20: 根別體如説。云何男根。答曰。身根少分。云何
T1546_.28.0272a21: 女根。答曰。身根少分。何故三無漏根。無有別
T1546_.28.0272a22: 體。答曰。九根之外。更無三根別體。九根者。
T1546_.28.0272a23: 意根。樂根。喜根。捨根。信等五根。此九根。有
T1546_.28.0272a24: 時名未知欲知根。有時名知根。有時名知已
T1546_.28.0272a25: 根。在見道時。名未知欲知根。在修道時。名知
T1546_.28.0272a26: 根。在無學道時。名知已根。復次在堅信堅法
T1546_.28.0272a27: 身中。名未知欲知根。在信解脱見到身證身
T1546_.28.0272a28: 中。名知根。在慧解脱倶解脱身中。名知已根。
T1546_.28.0272a29: 所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合
T1546_.28.0272b01: 聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。
T1546_.28.0272b02: 説三無漏根無有別體。是故説根。名有二十
T1546_.28.0272b03: 二。實體有十七。尊者曇摩多羅。作如是説。二
T1546_.28.0272b04: 十二根。名有二十二。實體有十四。向説五根
T1546_.28.0272b05: 無有別體。更説三根亦無別體。謂命根捨根
T1546_.28.0272b06: 定根。問曰。彼何故説命根無別體。答曰。命根
T1546_.28.0272b07: 是心不相應行陰。彼説心不相應行陰無有
T1546_.28.0272b08: 別體。何故説捨根。無別體。答曰。彼説苦受樂
T1546_.28.0272b09: 受外更無別捨受。諸所受若苦若樂不苦不
T1546_.28.0272b10: 樂。云何名受。問曰。若然者云何通佛經。佛經
T1546_.28.0272b11: 説有苦受樂受不苦不樂受。答曰。彼作是説。
T1546_.28.0272b12: 樂受或時上或時下。或時黠慧。或時不黠慧。
T1546_.28.0272b13: 或時寂靜。或時不寂靜。苦受亦爾。若樂受中
T1546_.28.0272b14: 下者。苦受中下者。樂受中不黠慧者。苦受中
T1546_.28.0272b15: 不黠慧者。樂受中寂靜者。苦受中寂靜者。是
T1546_.28.0272b16: 名不苦不樂受。此不決定在一分中。其猶如
T1546_.28.0272b17: 疑無有決定。問曰。何故説定根無有別體。答
T1546_.28.0272b18: 曰。彼作是説。心外無別定根。如説云何定根。
T1546_.28.0272b19: 答曰。一心是也。是故彼説二十二根。名有二
T1546_.28.0272b20: 十二。實體有十四。尊者佛陀提婆作如是説。
T1546_.28.0272b21: 二十二根。名有二十二。實體有一謂意根。彼
T1546_.28.0272b22: 説有爲法作二分。一四大分。二心分。四大之
T1546_.28.0272b23: 外無別造色。心外更無別數法。彼作是説。諸
T1546_.28.0272b24: 色是四大差別。諸無色根是心差別。是故説
T1546_.28.0272b25: 二十二根名有二十二。實體有一謂意根。評
T1546_.28.0272b26: 曰。如前説者好。名有二十二。實體有十七如
T1546_.28.0272b27: 名體。名假體假名異相體異相分別名分別
T1546_.28.0272b28: 體知名知體亦如是。此是根體。乃至廣説。已
T1546_.28.0272b29: 説體性。所以今當説。何故名根。根是何義。答
T1546_.28.0272c01: 曰。威勢義是根義。明義是根義。異義是根義。
T1546_.28.0272c02: 喜觀義是根義。勝義是根義。最義是根義。主
T1546_.28.0272c03: 義是根義。問曰。若威勢義是根義者。一切有
T1546_.28.0272c04: 爲法。展轉有威勢。無爲法於有爲法亦有威
T1546_.28.0272c05: 勢。如是一切有爲法盡應是根。佛何故獨立
T1546_.28.0272c06: 此二十二法爲根。尊者婆奢説曰。佛世尊決
T1546_.28.0272c07: 定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法有根
T1546_.28.0272c08: 相者立根。若法無根相者不立根。復次威勢
T1546_.28.0272c09: 縁。或有下者。或有上者。或有減者。或有増者。
T1546_.28.0272c10: 若上者増者立根。若減者下者。是非根法。復
T1546_.28.0272c11: 次雖有爲法展轉有威勢。無爲法於有爲法
T1546_.28.0272c12: 亦有威勢。不如二十二根威勢無明義無異
T1546_.28.0272c13: 義無喜觀義無勝義無最義無主義。如一切
T1546_.28.0272c14: 衆生。展轉有威勢縁。或有勝者。如閻羅王於
T1546_.28.0272c15: 地獄衆生。師子王於獸中。村主於村中。王
T1546_.28.0272c16: 於國中。轉輪聖王於四天下。自在天王於欲
T1546_.28.0272c17: 界。梵天王於千世界。佛於三界。佛有如是威
T1546_.28.0272c18: 勢。勝一切衆生。如是一切有爲法。雖展轉有
T1546_.28.0272c19: 威勢。無爲法於有爲法有威勢。不如二十二
T1546_.28.0272c20: 根威勢有明義乃至主義。以是事故。威勢義
T1546_.28.0272c21: 明義。乃至主義是根義
T1546_.28.0272c22: 問曰。若威勢義是根義者。於何處有威勢耶。
T1546_.28.0272c23: 答曰。眼根於四處作威勢縁勝。一自莊嚴身。
T1546_.28.0272c24: 二護自身。三爲眼識及眼識相應作所依。四
T1546_.28.0272c25: 獨能見色。自莊嚴身者。雖有妙身一切肢體
T1546_.28.0272c26: 具足。若無眼根。則無威勢。護自身者。眼根能
T1546_.28.0272c27: 見好不好色。好者從之。惡者避之。令此身久
T1546_.28.0272c28: 住。爲眼識及眼識相應法作所依者。眼識及
T1546_.28.0272c29: 相應。依眼根生。獨能見色者。眼根能見色。餘
T1546_.28.0273a01: 二十一根所不能。耳根於四處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273a02: 一自莊嚴身。二護自身。三爲耳識及耳識相
T1546_.28.0273a03: 應作所依。四獨能聞聲。自莊嚴身者。雖有妙
T1546_.28.0273a04: 身一切＊肢體具足。若無耳根則無威勢。護自
T1546_.28.0273a05: 身者。耳根能聞好不好聲。好者從之。惡者
T1546_.28.0273a06: 避之。令此身久住。爲耳識及識相應法作所
T1546_.28.0273a07: 依者。耳識及相應。依耳根生。獨能聞聲者。
T1546_.28.0273a08: 耳根能聞聲。餘二十一根所不能。復有説者。
T1546_.28.0273a09: 眼根擁護生身。作威勢縁勝。如偈説
T1546_.28.0273a10: 譬如眼明人 能避嶮惡道
T1546_.28.0273a11: 世有聰明人 能遠離諸惡
T1546_.28.0273a12: 耳根擁護法身。作威勢縁勝。如偈説
T1546_.28.0273a13: 多聞能知法 多聞能遠離
T1546_.28.0273a14: 多聞捨無義 多聞到涅槃
T1546_.28.0273a15: 復有説者。此二倶擁護生身法身。作威勢縁
T1546_.28.0273a16: 勝。擁護生身者如上説。擁護法身者。眼根親
T1546_.28.0273a17: 近善知識。作威勢縁勝。耳根從其聞法。作威
T1546_.28.0273a18: 勢縁勝。親近善知識。從其聞法。能生内正思
T1546_.28.0273a19: 惟。如法修行。以是事故。經作是説。梵摩喩婆
T1546_.28.0273a20: 羅門。二根不壞。謂眼根耳根。問曰。何故於諸
T1546_.28.0273a21: 根聚中。説二根不壞。答曰。以此二根。佛出世
T1546_.28.0273a22: 時。能入佛法門故。復次以此二根。能解知佛
T1546_.28.0273a23: 法。如説比丘當知。若不能如實知他心者。應
T1546_.28.0273a24: 以二處觀察如來。一以眼觀色。二以耳聽聲。
T1546_.28.0273a25: 鼻舌身根。於四處作威勢縁勝。一莊嚴自身。
T1546_.28.0273a26: 二護自身。三能爲鼻識舌識身識及相應法
T1546_.28.0273a27: 作所依。四鼻獨能嗅香。舌獨能知味。身獨能
T1546_.28.0273a28: 覺觸。莊嚴自身者。雖有妙身一切＊肢體具
T1546_.28.0273a29: 足。若於此三根。無一一根者則無威勢。護自
T1546_.28.0273b01: 身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以
T1546_.28.0273b02: 者何。以揣食是香味觸入故。爲三識及相應
T1546_.28.0273b03: 法作所依者。依此三根。能生三識。鼻根獨能
T1546_.28.0273b04: 嗅香者。鼻根能嗅香。餘二十一根所不能。舌
T1546_.28.0273b05: 根獨能知味者。舌根獨能知味。餘二十一根
T1546_.28.0273b06: 所不能。身根獨能覺觸者。身根獨能覺觸。餘
T1546_.28.0273b07: 二十一根所不能。意根於二處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273b08: 一令未來有相續。二自在令他隨順。令未來
T1546_.28.0273b09: 有相續者。如説佛告阿難。若識不在母身。名
T1546_.28.0273b10: 色成迦羅羅不。答言不也。自在令他隨順者。
T1546_.28.0273b11: 如説比丘當知。心能將世間。能生世間。若心
T1546_.28.0273b12: 生處。皆得自在。復有説者。意根於煩惱出要
T1546_.28.0273b13: 二處。作威勢縁勝。煩惱處勝者。如説心煩惱
T1546_.28.0273b14: 故。衆生煩惱。出要處勝者。如説心出要故。衆
T1546_.28.0273b15: 生出要。男根。女根。於二處作威勢縁勝。一異
T1546_.28.0273b16: 衆生。二分別衆生。古昔時人。無有男女。以少
T1546_.28.0273b17: 造色生故。便有男女。廣長形異。顏色語言。
T1546_.28.0273b18: 衣服飮食。皆悉有異。復有説者。男根女根。於
T1546_.28.0273b19: 煩惱出要二處。作威勢縁勝。煩惱處勝者。不
T1546_.28.0273b20: 以婬欲合會故勝。所以者何。此處應爾。不足
T1546_.28.0273b21: 生疑。若有男根女根者。能受惡戒。能斷善根。
T1546_.28.0273b22: 令此身中無善種子。能作五無間業。如是等
T1546_.28.0273b23: 事。黄門般吒。無形二形所不能作。出要處勝
T1546_.28.0273b24: 者。若此二根不壞。能受逮解脱戒。能生禪
T1546_.28.0273b25: 戒無漏戒。能離欲愛色無色愛。能生佛種子
T1546_.28.0273b26: 及聲聞辟支佛種子。如是等事。黄門般吒。無
T1546_.28.0273b27: 形二形。所不能作。命根於二處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273b28: 一言有根。二令諸根不斷。隨幾時活言有根。
T1546_.28.0273b29: 死已言無根。隨幾時活諸根相續。死已諸根
T1546_.28.0273c01: 不相續。復有説者。命根於四處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273c02: 一令此生相續。二擁護此生。三能持此生。四
T1546_.28.0273c03: 令此生不斷。五受根於煩惱分中。作威勢縁
T1546_.28.0273c04: 勝。衆生以受故。四方追求。行鐵鎖道及鉤
T1546_.28.0273c05: 道索道上。登越高山。入於大海。有無量畏難。
T1546_.28.0273c06: 所謂波浪洄澓難。失獸摩羅難。黒風旋風
T1546_.28.0273c07: 難。水中伏山難。沒水難。漂在沙上難。墮惡龍
T1546_.28.0273c08: 宮難。墮羅刹國難。如是等種種追求。皆爲受
T1546_.28.0273c09: 因。問曰。無漏受。云何於煩惱分。作威勢縁
T1546_.28.0273c10: 勝。答曰。無漏受。以方便初生時。於煩惱分。
T1546_.28.0273c11: 作威勢縁勝。行者欲生無漏受時。亦須追求
T1546_.28.0273c12: 衣服飮食資生之物。是故亦於煩惱分中。作
T1546_.28.0273c13: 威勢縁。復有説者。受根於煩惱出要分。作威
T1546_.28.0273c14: 勢縁勝。樂受於煩惱分。作威勢縁勝者。如説
T1546_.28.0273c15: 樂受爲愛所使。出要分中作威勢縁勝者。如
T1546_.28.0273c16: 説心樂則定。苦受於煩惱分中作威勢縁者。
T1546_.28.0273c17: 如説恚使使苦受。苦受於出要分中。作威勢
T1546_.28.0273c18: 縁勝者。如説苦能生信。不苦不樂受。於煩惱
T1546_.28.0273c19: 分中作威勢縁勝者。如説無明使使不苦不
T1546_.28.0273c20: 樂受。不苦不樂受。於出要分中作威勢縁勝
T1546_.28.0273c21: 者。如説依六出要捨觀行。信等五根。於出
T1546_.28.0273c22: 要分中作威勢縁勝者。如説有信者。能親近
T1546_.28.0273c23: 善人。亦如偈説
T1546_.28.0273c24: 能信度流 越放逸海 精進除苦
T1546_.28.0273c25: 慧到彼岸
T1546_.28.0273c26: 復如説若我弟子以信爲障板則能障不善外
T1546_.28.0273c27: 敵。修行善法。如佛告阿難。精進能生菩提。若
T1546_.28.0273c28: 我弟子具足精進身者。能捨不善法。修行善
T1546_.28.0273c29: 法。如説念是遍法。若我弟子以念守門者。能
T1546_.28.0274a01: 捨惡法。修行善法。如説定是正道。不定是邪
T1546_.28.0274a02: 道。定心得清淨。非不定心。定能知諸陰生滅。
T1546_.28.0274a03: 若我弟子能具足三三昧花鬘者。則能捨惡
T1546_.28.0274a04: 法修行善法。如偈説
T1546_.28.0274a05: 慧爲世間上 能趣厭離者
T1546_.28.0274a06: 亦能如實知 能盡老死苦
T1546_.28.0274a07: 亦説慧於一切法中。爲無有上。亦説姊妹當
T1546_.28.0274a08: 知。我諸弟子以慧力斷一切結繋使垢纒。復
T1546_.28.0274a09: 説若我弟子具足智慧城者。能捨惡法修行
T1546_.28.0274a10: 善法。未知欲知根。於未曾見而見法。作威勢
T1546_.28.0274a11: 縁勝知根。於已曾見法。能除過患。作威勢縁
T1546_.28.0274a12: 勝。知已根。於已除過患。得現法樂。作威勢縁
T1546_.28.0274a13: 勝。如是等諸根。於如是等諸法。作威勢縁勝。
T1546_.28.0274a14: 尊者瞿沙跋摩。作如是説。實義應説一根謂
T1546_.28.0274a15: 意根。所以者何。意根有三事。一在内。二遍一
T1546_.28.0274a16: 切處。三能有所縁。在内者。内入所攝。遍一切
T1546_.28.0274a17: 處者。從阿毘地獄。上至有頂。可得能有所縁
T1546_.28.0274a18: 者縁一切法。餘根不具三事。眼耳鼻舌身根。
T1546_.28.0274a19: 雖是内入攝。不遍一切處。不能有所縁。命根
T1546_.28.0274a20: 雖遍一切處。亦不内入攝。不能有所縁。除捨
T1546_.28.0274a21: 根餘受根。雖能有所縁。非内入攝。不能遍一
T1546_.28.0274a22: 切處。捨根信等五根。雖遍一切處能有所縁。
T1546_.28.0274a23: 非内入所攝。三無漏根。更無別體。諸根合聚。
T1546_.28.0274a24: 立此三根如上説。問曰。若然者其餘諸根。以
T1546_.28.0274a25: 何事故。得名爲根。答曰。爲意根作所依作依
T1546_.28.0274a26: 作煩惱作出要作出要處。誰作所依。答曰。眼
T1546_.28.0274a27: 耳鼻舌身根。誰作依。答曰。命根。誰作煩惱。
T1546_.28.0274a28: 答曰。諸受根。誰作出要。答曰。信等五根。誰
T1546_.28.0274a29: 作出要處。答曰。見道修道無學道。問曰。男根
T1546_.28.0274b01: 女根。以何事故。得名爲根。答曰。以四事故。
T1546_.28.0274b02: 一能有所生。二能生欲樂。三能制煩惱。四能
T1546_.28.0274b03: 爲染汚識及相應法作所依。能有所生者。生
T1546_.28.0274b04: 胎生卵生。能生欲樂者。行欲之人。此處生樂
T1546_.28.0274b05: 遍身中。如聖人眉間生聖樂遍在身中。彼亦
T1546_.28.0274b06: 如是。制煩惱者。須臾間斷。能爲染汚識及相
T1546_.28.0274b07: 應作所依者。餘所依生三種識。或善不善無
T1546_.28.0274b08: 記。此二所依。唯生染汚。愛相應相親近識。尊
T1546_.28.0274b09: 者僧伽婆修説曰。命等六根。是實義根。命等
T1546_.28.0274b10: 六根者。謂眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六
T1546_.28.0274b11: 是衆生根本。問曰。若然者。餘根以何事故。得
T1546_.28.0274b12: 名爲根。答曰。此六是衆生根本。根本以何爲
T1546_.28.0274b13: 種子。識爲種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令
T1546_.28.0274b14: 其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修
T1546_.28.0274b15: 道無學道。男根女根。以何事故。得名爲根。答
T1546_.28.0274b16: 曰。欲界衆生。以欲爲苗稼種子。從何處而有。
T1546_.28.0274b17: 皆從男根女根。尊者瞿沙説曰。命等八根。是
T1546_.28.0274b18: 實義根。命等八根者。謂眼耳鼻舌身男根女
T1546_.28.0274b19: 根命根。所以者何。此是衆生根本。問曰。若然
T1546_.28.0274b20: 者餘根以何事故。得名爲根。答曰。此八是衆
T1546_.28.0274b21: 生根本。根本以何爲種子。誰令其煩惱。謂
T1546_.28.0274b22: 五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出
T1546_.28.0274b23: 要。謂見道修道無學道。問曰。如身根微塵。從
T1546_.28.0274b24: 足至頂盡遍。何故此處所身根。名男根女根。
T1546_.28.0274b25: 非餘處所耶。尊者和須蜜説曰。以此處所
T1546_.28.0274b26: 故。分別是男是女。問曰。若然者二形人亦名
T1546_.28.0274b27: 男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。復
T1546_.28.0274b28: 次此處所。能生増長人寂靜人。増長人者。如
T1546_.28.0274b29: 富蘭那等六師。寂靜人者。謂佛辟支佛聲聞。
T1546_.28.0274c01: 尊者佛陀提婆説曰。此處所能生諸仙。能生
T1546_.28.0274c02: 牟尼。能生善調伏者。能生善共住者
T1546_.28.0274c03: 已總説諸根所以今當一一別説。云何眼根。
T1546_.28.0274c04: 答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分
T1546_.28.0274c05: 眼。已見色是過去眼。今見色是現在眼。當見
T1546_.28.0274c06: 色是未來眼。及餘彼分眼者。廣説如界處。
T1546_.28.0274c07: 乃至意根。説亦如是。云何女根。答曰。身根少
T1546_.28.0274c08: 分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答
T1546_.28.0274c09: 曰。三界中壽。云何樂根。答曰。因觸生樂受。
T1546_.28.0274c10: 若在身。若在心。覺樂能忍。是名樂根。云何苦
T1546_.28.0274c11: 根。答曰。因觸生苦受。在身覺苦不可忍。是名
T1546_.28.0274c12: 苦根。云何喜根。答曰。因觸生喜受。在心覺喜
T1546_.28.0274c13: 能忍。是名喜根。云何憂根。答曰。因觸生憂
T1546_.28.0274c14: 受。在心覺憂不可忍。是名憂根。云何捨根。答
T1546_.28.0274c15: 曰。因觸生不苦不樂受。若在身。若在心。覺不
T1546_.28.0274c16: 苦不樂。非可忍。非不可忍。是名捨根。云何信
T1546_.28.0274c17: 根。答曰。於遠離寂靜善法生信。若信是法善。
T1546_.28.0274c18: 信有是分別。受其事。取其相。如是淨心。是名
T1546_.28.0274c19: 信根。精進根念根定根慧根。廣説如經本。云
T1546_.28.0274c20: 何未知欲知根。答曰。不見人。不得決定人。所
T1546_.28.0274c21: 有覺慧慧根。及諸餘根堅信堅法人。未見四
T1546_.28.0274c22: 諦。當見四諦。是名未知欲知根。不見人者。謂
T1546_.28.0274c23: 不見諸諦人。不得決定人者。不於諸諦得決
T1546_.28.0274c24: 定。所有學慧慧根者。則説慧根。諸餘根堅信
T1546_.28.0274c25: 堅法。所用八根。未見四諦。當見四諦。則説八
T1546_.28.0274c26: 根。如是等九根合聚。名未知欲知根。問曰。彼
T1546_.28.0274c27: 根聚中。何故再説慧根。一説餘根耶。答曰。以
T1546_.28.0274c28: 名勝義勝故。彼根聚中慧名勝義亦勝。復次
T1546_.28.0274c29: 慧説名前道。如説比丘當知。種種善法生
T1546_.28.0275a01: 時。慧爲前導。慧爲前相。次有慚愧。復次慧於
T1546_.28.0275a02: 三事得決定。一於見得決定。二於縁得決定。
T1546_.28.0275a03: 三於事得決定。彼相應法。於二事得決定。於
T1546_.28.0275a04: 縁得決定。於事得決定。非於見得決定。所以
T1546_.28.0275a05: 者何。非見性故。非相應共有法。得一決定。謂
T1546_.28.0275a06: 於事得決定。非見決定。非見相故。非縁決定。
T1546_.28.0275a07: 非縁法故。復次若以慧見煩惱時。煩惱則不
T1546_.28.0275a08: 得久住。如穴居衆生人若見時便還入穴。彼
T1546_.28.0275a09: 亦如是。復次若身中有慧照。則煩惱賊不能
T1546_.28.0275a10: 偸劫。猶如屋中有燈照者。賊則不能偸劫。彼
T1546_.28.0275a11: 亦如是。復次以慧能照一切法外物。如日月
T1546_.28.0275a12: 藥草摩尼珠。諸天宮能照一界一入一陰一
T1546_.28.0275a13: 世少分。一界少分者謂色界。一入少分者謂
T1546_.28.0275a14: 色入。一陰少分者謂色陰。一世少分者。謂現
T1546_.28.0275a15: 在世。慧能照十八界十二入五陰三世及無
T1546_.28.0275a16: 爲法。復次無慧者縛。有慧者解。復次佛出世
T1546_.28.0275a17: 時。入佛法者。以慧而自娯樂。佛法以知解爲
T1546_.28.0275a18: 勝。譬如有目之人能至寶處。如是有慧眼者。
T1546_.28.0275a19: 能至佛法寶處。譬如盲人雖往寶處而無所
T1546_.28.0275a20: 見。惡慧之人入佛法寶處。亦復如是。復次慧
T1546_.28.0275a21: 名爲將。亦名爲眼。亦名爲頭。亦名爲覺。亦名
T1546_.28.0275a22: 覺支。亦名爲道。亦名道支。復次慧名爲眼。餘
T1546_.28.0275a23: 助道法。名爲盲。如衆多盲人。一有目者而
T1546_.28.0275a24: 奬導之。令行正路。彼亦如是。復次慧斷煩
T1546_.28.0275a25: 惱刀。如説姊妹當知。聖弟子以智慧刀。斷一
T1546_.28.0275a26: 切結縛使垢纒。復次慧説名爲堂如。尊者阿
T1546_.28.0275a27: 尼盧豆所説。我依戒立戒昇無上智慧堂。復
T1546_.28.0275a28: 次慧能立別相總相法。能解別相法。能解總
T1546_.28.0275a29: 相法。能破自體愚。能破縁中愚。於諸法中得
T1546_.28.0275b01: 不顛倒。復次慧是諸佛所愛敬。諸佛不愛敬
T1546_.28.0275b02: 人色族財富。愛敬有慧者。復次諸佛以慧故。
T1546_.28.0275b03: 而有差別。非以色族財富等。以如是事故。慧
T1546_.28.0275b04: 則再説。餘根一説。云何知根。見人。決定人。
T1546_.28.0275b05: 所有學慧慧根。及諸餘根。信解脱見。到身證。
T1546_.28.0275b06: 已見四諦。重見四諦是名知根。見人者見諸
T1546_.28.0275b07: 諦。決定人者。於諸諦決定。所有學慧慧根。則
T1546_.28.0275b08: 説慧根。餘諸根信解脱見到身證所用八根。
T1546_.28.0275b09: 見四諦重見四諦。則説八根。如是等九根合
T1546_.28.0275b10: 聚名知根。問曰。如無學人重見四諦。如退法
T1546_.28.0275b11: 至憶法。憶法至護法。護法至等住。等住至能
T1546_.28.0275b12: 進。能進至不動。何故唯説學人。不説無學人
T1546_.28.0275b13: 耶。答曰。應説無學而不説者。當知此説有餘。
T1546_.28.0275b14: 復次若説始。當知亦説終。若始説學。當知終
T1546_.28.0275b15: 説無學如始終。初入已度方便畢竟。説亦如
T1546_.28.0275b16: 是。復次斷未曾斷結。得未曾得果者。説名重
T1546_.28.0275b17: 見。無學不斷未曾斷結。不得未曾得果故。不
T1546_.28.0275b18: 名重見。復次若斷未曾斷煩惱得。證未曾證
T1546_.28.0275b19: 解脱得。是名重見。無學雖證未曾證解脱得。
T1546_.28.0275b20: 而不斷未曾斷煩惱故。是故不説。如斷煩惱
T1546_.28.0275b21: 得證解脱得。除過患修功徳捨穢惡取勝妙。
T1546_.28.0275b22: 去無義取有義。盡渇愛受無煩惱樂。當知亦
T1546_.28.0275b23: 如是。復次斷未曾斷無知。得未曾得智。是名
T1546_.28.0275b24: 重見。無學雖得未曾得智。不斷未曾斷無知。
T1546_.28.0275b25: 謂染汚無知。以如是等事故。唯説學重見諦。
T1546_.28.0275b26: 不説無學。云何知已根。答曰。若漏盡阿羅漢
T1546_.28.0275b27: 無學所有慧慧根。解脱倶解脱所用諸根。能
T1546_.28.0275b28: 生現法樂。是名知已根。漏盡阿羅漢。所有慧
T1546_.28.0275b29: 慧根。則説慧解脱。倶解脱阿羅漢。所用諸根。
T1546_.28.0275c01: 能生現法樂者。則説八根。如是等九根合聚。
T1546_.28.0275c02: 名知已根。問曰。學人亦有現法樂。何以但説
T1546_.28.0275c03: 無學。答曰。應説如説無學現法樂。亦應説學
T1546_.28.0275c04: 現法樂。復次若説終當知亦説始。説畢竟當
T1546_.28.0275c05: 知亦説方便。説已度當知亦説初入。復次以
T1546_.28.0275c06: 名勝義亦勝故。若以法而言。無學法勝於學
T1546_.28.0275c07: 法。以人而言。無學人勝於學人復。次無學人
T1546_.28.0275c08: 所有猗樂。不爲煩惱所覆。學人雖有猗樂。爲
T1546_.28.0275c09: 煩惱所覆。復次若受猗樂時。寛博廣大。是
T1546_.28.0275c10: 説現法樂。學人有所作故。受猗樂時。不寛博
T1546_.28.0275c11: 廣大。不名現法樂。無學人無有所作。受猗樂
T1546_.28.0275c12: 寛博廣大故。名現法樂。譬如國王於諸怨敵。
T1546_.28.0275c13: 未盡降伏。所受快樂。不寛博廣大。彼亦如是。
T1546_.28.0275c14: 復次若無煩惱。意語亦滿。諸牟尼是説現法
T1546_.28.0275c15: 樂。復次若受現法樂。不受後樂。是名現法
T1546_.28.0275c16: 樂。學人受現法樂。亦受後樂故。不名現法樂。
T1546_.28.0275c17: 以如是等事故。無學猗樂名現法樂。學人猗
T1546_.28.0275c18: 樂不名現法樂◎
T1546_.28.0275c19: ◎問曰。爲有三明阿羅漢不。若有者此中何
T1546_.28.0275c20: 以不説。若無者此經云何通。如説尊者舍利
T1546_.28.0275c21: 弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是
T1546_.28.0275c22: 倶解脱。幾是慧解脱。問曰。尊者舍利弗。爲知
T1546_.28.0275c23: 是事不。若知者何故問。若不知者云何名得
T1546_.28.0275c24: 聲聞波羅蜜。答曰。應作是説。尊者舍利弗知。
T1546_.28.0275c25: 問曰。若知者何故問。答曰。自有知而故問。如
T1546_.28.0275c26: 比尼説。佛世尊知而故問。復次尊者舍利弗
T1546_.28.0275c27: 爲利益他故問。尊者舍利弗雖自知。彼會中
T1546_.28.0275c28: 有不知者。無無畏故。不能問佛。尊者舍利弗
T1546_.28.0275c29: 無如是過。欲利益他故而問。復次欲説總相
T1546_.28.0276a01: 令別異故而問。佛爲五百比丘説法。聞佛所
T1546_.28.0276a02: 説。得阿羅漢果。斷未來有。盡可佛意。衆生若
T1546_.28.0276a03: 能得阿羅漢。斷未來有。是名第一可世尊意。
T1546_.28.0276a04: 尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿
T1546_.28.0276a05: 羅漢斷未來有。不知誰勤方便。欲説如是總
T1546_.28.0276a06: 相令別異故而問。復次佛世尊令五百比丘
T1546_.28.0276a07: 等住於果。舍利弗欲令其道差別故而問。復
T1546_.28.0276a08: 次佛世尊令五百比丘等住無爲解脱。舍利
T1546_.28.0276a09: 弗欲令有爲解脱差別故而問。復次欲顯功
T1546_.28.0276a10: 徳寶藏令世知故而問。譬如寶藏覆在土中
T1546_.28.0276a11: 多人不見。如是以少欲知足土。覆功徳寶藏
T1546_.28.0276a12: 世無知者。復次欲令施主生信心故而問。有
T1546_.28.0276a13: 諸檀越。於夏四月中。以衣食等所須之物。供
T1546_.28.0276a14: 給衆僧。欲令施主知之。汝等所施。値如是等
T1546_.28.0276a15: 清淨福田故而問。復次彼尊者淨行弟子法
T1546_.28.0276a16: 故。弟子法應問。師應答。復次爲現破憍慢求
T1546_.28.0276a17: 法情深故而問。復次爲壞少有所知生於憍
T1546_.28.0276a18: 慢不喜問人故而問。尊者舍利弗作如是念。
T1546_.28.0276a19: 我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶
T1546_.28.0276a20: 問他。何況汝等少知見而不問耶。復次欲
T1546_.28.0276a21: 現己身法無慳垢故。若人慳於法者。見他人
T1546_.28.0276a22: 問。猶尚不喜。何況自問。復次爲止誹謗故而
T1546_.28.0276a23: 問。諸外道等。作如是謗。沙門瞿曇夜從優波
T1546_.28.0276a24: 提舍拘律陀邊受法。晝爲弟子説。若尊者舍
T1546_.28.0276a25: 利弗合十爪掌。於大衆中而問於佛。彼誹謗
T1546_.28.0276a26: 便止。復次弟子説善法。欲以如來印印故而
T1546_.28.0276a27: 問。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所
T1546_.28.0276a28: 經關津而不信用。若以王印印者。所住之處
T1546_.28.0276a29: 而皆信用。如是弟子所説善法。若不以如來
T1546_.28.0276b01: 印印者。則於遺法四衆無信受者。若以如來
T1546_.28.0276b02: 印印者。則遺法而四衆皆信受。是故弟子所
T1546_.28.0276b03: 説。欲以如來印印故而問。答曰。應作是説。有
T1546_.28.0276b04: 三明阿羅漢。問曰。此中何故不説。答曰。應説
T1546_.28.0276b05: 此文。應如是説。若慧解脱。倶解脱。三明阿
T1546_.28.0276b06: 羅漢。能生現法樂。復次已説在先説義中。三
T1546_.28.0276b07: 明阿羅漢。若是慧解脱。若是倶解脱。若説慧
T1546_.28.0276b08: 解脱。當知已説慧解脱。有三明者。若説倶解
T1546_.28.0276b09: 脱。當知已説倶解脱。有三明者。昔有二論師。
T1546_.28.0276b10: 一名時婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時婆羅偏
T1546_.28.0276b11: 讃歎慧。尊者瞿沙跋摩偏讃歎滅定。尊者時
T1546_.28.0276b12: 婆羅作如是説。慧勝滅定。所以者何。慧能有
T1546_.28.0276b13: 所縁。滅定無所縁。尊者瞿沙跋摩説滅定勝
T1546_.28.0276b14: 慧。所以者何。滅定唯聖人有。慧凡聖倶有。讃
T1546_.28.0276b15: 歎慧者。作如是説。若有三明。不具八解脱者。
T1546_.28.0276b16: 是名三明。若有三明。具八解脱者亦名三明。
T1546_.28.0276b17: 具八解脱。無三明者。是名倶解脱。若有一明
T1546_.28.0276b18: 二明者。是名慧解脱。所以者何。慧勝滅定故。
T1546_.28.0276b19: 若讃歎滅定者。作如是説。若具八解脱。無三
T1546_.28.0276b20: 明者。是名倶解脱。若具八解脱。有三明者。亦
T1546_.28.0276b21: 名倶解脱。若有三明。不具八解脱者。是名三
T1546_.28.0276b22: 明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。滅定
T1546_.28.0276b23: 勝慧故。此二所説。倶唐捐其功。此二所説。於
T1546_.28.0276b24: 文無益。於義無益。三明。或得滅定。或不得滅
T1546_.28.0276b25: 定。若得者。名倶解脱三明。若不得者。名慧解
T1546_.28.0276b26: 脱三明。今當重説未知欲知根知根知已根
T1546_.28.0276b27: 所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當知。未
T1546_.28.0276b28: 決定當決定。未斷當斷。是故名未知欲知根。
T1546_.28.0276b29: 問曰。若未知當知。未決定當決定。未斷當斷。
T1546_.28.0276c01: 名未知欲知根者。苦法忍生時。觀欲界五陰
T1546_.28.0276c02: 苦得決定。後生苦法智。亦觀欲界五陰苦得
T1546_.28.0276c03: 決定。是時名知苦已復知苦。何故名未知欲
T1546_.28.0276c04: 知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始觀欲界五
T1546_.28.0276c05: 陰苦不名已知苦法智名始知。復次苦法忍。
T1546_.28.0276c06: 觀欲界五陰決定是苦。不名爲智。苦法智乃
T1546_.28.0276c07: 知。以智爲決定不以忍。復次若後更不生未
T1546_.28.0276c08: 知欲知道。不爲未知欲知學所覆。不以上著
T1546_.28.0276c09: 下不不得自在。名知根。與此相違故名未知
T1546_.28.0276c10: 欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定
T1546_.28.0276c11: 已決定。未斷已斷。問曰。若未知已知。未決定
T1546_.28.0276c12: 已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現在前。
T1546_.28.0276c13: 除自體及相應共有法。餘比智分悉得決定。
T1546_.28.0276c14: 後生道比智。於彼相應共有法。始得決定。名
T1546_.28.0276c15: 知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國法師
T1546_.28.0276c16: 説。第十六心最初道比智刹那。名爲見道。問
T1546_.28.0276c17: 曰。此中不論如是説者。乃論十五心是見
T1546_.28.0276c18: 道者。尊者僧伽婆修作如是説。道比忍現在
T1546_.28.0276c19: 前。未來有無量道比忍修。彼未來修者。能於
T1546_.28.0276c20: 現在道比忍刹那相應共有法得決定。不應
T1546_.28.0276c21: 作是説。所以者何。未來道不縁有所作。問曰。
T1546_.28.0276c22: 若然者其義云何。答曰。從多分故。已得決定
T1546_.28.0276c23: 者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未
T1546_.28.0276c24: 得決定如一揣土。須彌山芥子。大海一渧。
T1546_.28.0276c25: 虚空蚊翅處空喩亦如是。復次彼後更無未
T1546_.28.0276c26: 知欲知道。更不爲未知欲知覺所覆。不以上
T1546_.28.0276c27: 著下。＊不不得自在。是故不名未知欲知根。
T1546_.28.0276c28: 何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更
T1546_.28.0276c29: 不決定。斷已更不斷。是名知已根
T1546_.28.0277a01: 問曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已
T1546_.28.0277a02: 更不斷。名知已根者。何故於三知已法中。一
T1546_.28.0277a03: 獨名爲佛耶。答曰。佛初成道時。覺一切法。作
T1546_.28.0277a04: 別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時。覺
T1546_.28.0277a05: 一切法總相觀。非別相觀。復次若智自知遍
T1546_.28.0277a06: 知決定知。是名爲佛。辟支佛智。雖自知非遍
T1546_.28.0277a07: 知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非
T1546_.28.0277a08: 決定知。復次若於一切種。以縁自覺。是名爲
T1546_.28.0277a09: 佛。辟支佛雖以縁自覺。不於一切種。聲聞不
T1546_.28.0277a10: 於一切種以縁自覺。復次若智遍所知。覺遍
T1546_.28.0277a11: 所覺。行遍所縁。根遍根義所。境界遍境界。是
T1546_.28.0277a12: 名爲佛。聲聞辟支佛不爾。復次若所聞不如
T1546_.28.0277a13: 重擔。是名爲佛。聲聞辟支佛不爾。復次所
T1546_.28.0277a14: 不應行習氣。於此身永斷。是名爲佛。聲聞辟
T1546_.28.0277a15: 支佛不爾。復次於甚深十二因縁河。能盡其
T1546_.28.0277a16: 底者。是名爲佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸
T1546_.28.0277a17: 度河。謂兎馬象兎。騰躑乃＊度馬或盡其底。
T1546_.28.0277a18: 或不盡底而＊度。香象於一切時。足蹈其底而
T1546_.28.0277a19: ＊度。如兎＊度河。聲聞＊度因縁河亦復如是。
T1546_.28.0277a20: 如馬＊度河。辟支佛＊度因縁河。亦復如是。如
T1546_.28.0277a21: 香象＊度河。佛＊度因縁河亦復如是。復次若
T1546_.28.0277a22: 永斷二種無知。謂染汚不染汚。是名爲佛。聲
T1546_.28.0277a23: 聞辟支佛。雖斷染汚無知。不斷不染汚者。復
T1546_.28.0277a24: 次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。
T1546_.28.0277a25: 是名爲佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是
T1546_.28.0277a26: 人是杌疑。復次佛得盡智時。於二種障心得
T1546_.28.0277a27: 解脱。謂煩惱障解脱障。是名爲佛。復次若依
T1546_.28.0277a28: 所依具足者。是名爲佛。或有所依具足依不
T1546_.28.0277a29: 具足。如轉輪聖王。或依具足所依不具足。如
T1546_.28.0277b01: 辟支佛。佛世尊依所依二倶具足。如依所依
T1546_.28.0277b02: 器中物器。當知亦爾。復次若三事具足。是名
T1546_.28.0277b03: 爲佛。一色二族三言語。復次若具足三事。是
T1546_.28.0277b04: 名爲佛。一誓願具足。二功果具足。三恣所問
T1546_.28.0277b05: 具足。復次若有三不護。有三不共念處。是名
T1546_.28.0277b06: 爲佛。復次若所言無二。有無盡辯。所記無
T1546_.28.0277b07: 失。是名爲佛。復次若善知因。善知時。善知
T1546_.28.0277b08: 相。善知爲他説法。是名爲佛。復次若有四種
T1546_.28.0277b09: 智。一無畏智。二無著智。三無缺失智。四不
T1546_.28.0277b10: 退智。是名爲佛。復次若知種種因。知種種果。
T1546_.28.0277b11: 知種種性。知種種對治法。是名爲佛。復次若
T1546_.28.0277b12: 於世八法得解脱。其徳無有能得邊者。能爲
T1546_.28.0277b13: 一切厄難者作救護。是名爲佛。復次若於十
T1546_.28.0277b14: 八不共法十力四無所畏大悲三不共念處。
T1546_.28.0277b15: 是名爲佛。復次若大悲心。深遠微細。遍一切
T1546_.28.0277b16: 處。於一切衆生。無怨憎心。深遠者。從三阿僧
T1546_.28.0277b17: 祇劫積聚故。微細者。濟衆生三苦故。遍一切
T1546_.28.0277b18: 處者。縁三界衆生故。於一切衆生無怨憎者。
T1546_.28.0277b19: 於怨親中人等不異故。如是等事故。三已作
T1546_.28.0277b20: 法中。説一爲佛
T1546_.28.0277b21: 問曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香
T1546_.28.0277b22: 味觸不立根耶。答曰。無根故不立根。復次
T1546_.28.0277b23: 若是内入者立根。外入者不立根。復次若作
T1546_.28.0277b24: 所依者立根。若作所縁者不立根。復次若是
T1546_.28.0277b25: 衆生數者立根。若或是或非者不立根。復次
T1546_.28.0277b26: 在自身中者立根。不定者不立根。復次若自
T1546_.28.0277b27: 所用者立根。不定者不立根。復次不共者立
T1546_.28.0277b28: 根。共者不立根
T1546_.28.0277b29: 問曰。受陰中。樂受立二根。苦受立二根。何故
T1546_.28.0277c01: 不苦不樂受立一根耶。答曰。應説二根而不
T1546_.28.0277c02: 説者。當知此説有餘。復次欲現種種説種種
T1546_.28.0277c03: 文。乃至廣説。復次欲現二門二略。乃至廣
T1546_.28.0277c04: 説。復次樂受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有
T1546_.28.0277c05: 輕躁者。有不輕躁者。苦受亦爾。樂受中。若不
T1546_.28.0277c06: 黠慧不輕躁者立樂根。若黠慧輕躁者立喜
T1546_.28.0277c07: 根。苦受亦爾。不苦不樂受。不黠慧不輕躁故
T1546_.28.0277c08: 立一根。復次樂受。樂根所作異。喜根所作異。
T1546_.28.0277c09: 苦受亦爾。不苦不樂受所作無異。復次離相
T1546_.28.0277c10: 對法故。樂受對苦受。苦受對樂受。不苦不樂
T1546_.28.0277c11: 受。無相對故立一根
T1546_.28.0277c12: 問曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。
T1546_.28.0277c13: 何故獨問想。問曰。所以問者。色陰行陰。少分
T1546_.28.0277c14: 立根。少分不立根。受陰識陰。盡立根。想陰不
T1546_.28.0277c15: 盡立根。不少分立根。是故問想陰何故不立
T1546_.28.0277c16: 根。答曰。無根相故不立根。復次根以自力自
T1546_.28.0277c17: 功用立。想以他力他功用立。如傭作人。他
T1546_.28.0277c18: 教則作不教不作。若受有所覺。思有所思。識
T1546_.28.0277c19: 有所識。然後想有所想。復次爲他所覆故。善
T1546_.28.0277c20: 想爲慧所覆。如人憶想不妄世言是人智慧。
T1546_.28.0277c21: 不善想爲顛倒所覆。如無常常想顛倒。尊者
T1546_.28.0277c22: 和須密説曰。何故想不立根耶。答曰。威勢義
T1546_.28.0277c23: 是根義。想威勢少。問曰。想亦有威勢。如説一
T1546_.28.0277c24: 切有爲法。展轉有威勢無爲法。於有爲法。
T1546_.28.0277c25: 亦有威勢。復次根能害煩惱。想不能害。問曰。
T1546_.28.0277c26: 想亦能害煩惱。如説比丘修行廣布無常想。
T1546_.28.0277c27: 除一切欲愛色無色愛。尊者佛陀提婆説曰。
T1546_.28.0277c28: 想取想分別。分別體唯取想。餘數法行境
T1546_.28.0277c29: 界已想然後取想分別
T1546_.28.0278a01: 問曰。煩惱何故不立根。答曰。無根相故不立
T1546_.28.0278a02: 根。復次威勢義是根義。煩惱威勢少故不立
T1546_.28.0278a03: 根。問曰。煩惱能沒生死遠離涅槃。壞諸善法。
T1546_.28.0278a04: 云何言威勢少耶。答曰。以是下賤可呵法故。
T1546_.28.0278a05: 言威勢少。問曰。若然者。染汚受何故立根
T1546_.28.0278a06: 耶。答曰。受於煩惱有威勢。煩惱威勢少。猶如
T1546_.28.0278a07: 獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守
T1546_.28.0278a08: 門者。雖復苦切於人無有威勢。而不得與貴
T1546_.28.0278a09: 勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修説曰。若法
T1546_.28.0278a10: 有欲無欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身
T1546_.28.0278a11: 中可得故不立根。若作是説。則憂根知已根
T1546_.28.0278a12: 不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。
T1546_.28.0278a13: 知已根。唯無欲人身中可得。是故如前説者
T1546_.28.0278a14: 好
T1546_.28.0278a15: 問曰。何故受善染汚不隱沒無記立根。慧唯
T1546_.28.0278a16: 善立根。染汚不隱沒無記不立根耶。答曰。受
T1546_.28.0278a17: 於煩惱分中勢用勝。善染汚不隱沒無記盡
T1546_.28.0278a18: 立根。慧於出要法中勢用勝。善慧能増益出
T1546_.28.0278a19: 要法。染汚慧能斷出要法。不隱沒無記慧。
T1546_.28.0278a20: 於出要法無所増益
T1546_.28.0278a21: 問曰。倶是不相應行陰。命根立根。受身處何
T1546_.28.0278a22: 故不立根耶。答曰。無根相故不立根。復次
T1546_.28.0278a23: 命根是報。一切報從業生。是以命根立根。受
T1546_.28.0278a24: 身處不定。或有是依。或有是報。是故不立
T1546_.28.0278a25: 根
T1546_.28.0278a26: 問曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。於一切有爲
T1546_.28.0278a27: 無爲法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根
T1546_.28.0278a28: 畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名
T1546_.28.0278a29: 瓶衣。復次若法行世。能取果。能有所作。能知
T1546_.28.0278b01: 境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b02: 復次若法是生滅有因。是有爲相者立根。滅
T1546_.28.0278b03: 盡涅槃。與此相違故不立根。復次根屬因
T1546_.28.0278b04: 屬縁屬所作立根。涅槃與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b05: 復次若法爲生所生爲老所老爲壞所壞者立
T1546_.28.0278b06: 根。涅槃不爾。復次根在陰墮世。與苦相續。有
T1546_.28.0278b07: 前後相上中下相者立根。涅槃不爾。復次言
T1546_.28.0278b08: 最勝者。於有爲法中最勝故立根。涅槃於有
T1546_.28.0278b09: 爲無爲法中最勝故不立根◎
T1546_.28.0278b10: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
T1546_.28.0278b11:
T1546_.28.0278b12:
T1546_.28.0278b13:
T1546_.28.0278b14:阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
T1546_.28.0278b15: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0278b16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0278b17: 共道泰等 譯
T1546_.28.0278b18: 使犍度十門品之二
T1546_.28.0278b19: ◎十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界
T1546_.28.0278b20: 意識界。界名略説亦名廣説。略説者於説大
T1546_.28.0278b21: 經。如大因縁經大涅槃經等。廣説者。於説入
T1546_.28.0278b22: 經入。亦名略説亦名廣説。略説者於説界經。
T1546_.28.0278b23: 廣説者於説陰經。陰亦名略説亦名廣説。略
T1546_.28.0278b24: 説者於説入經。廣説者如説。若有所受。當知
T1546_.28.0278b25: 皆苦。於如是等經。名爲廣説。復有説者。界亦
T1546_.28.0278b26: 名略説亦名廣説。即於界中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b27: 者何。界中心色是廣説。心數法是略説。入亦
T1546_.28.0278b28: 是略説。亦是廣説。即於入中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b29: 者何。入中色是廣説。心心數是略説。陰亦是
T1546_.28.0278c01: 略説。亦是廣説。即於陰中。不於餘法。所以者
T1546_.28.0278c02: 何。陰中色心是略説。心數是廣説。如説若有
T1546_.28.0278c03: 所受。當知皆苦。此説一向是略。復有説者。界
T1546_.28.0278c04: 是廣説。亦攝一切法。大因縁經大涅槃經。雖
T1546_.28.0278c05: 是廣説。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣
T1546_.28.0278c06: 説。所以者何。是中説法故。陰不攝一切法。所
T1546_.28.0278c07: 以者何。攝一切有爲法。不攝無爲法故。亦非
T1546_.28.0278c08: 廣説。所以者何。是略説故。如説。若有所受當
T1546_.28.0278c09: 知皆苦。此一向是略説。佛所説經。廣略義如
T1546_.28.0278c10: 此。非謂如説法施財施是略説。大因縁經大
T1546_.28.0278c11: 涅槃經是廣説。世尊於所知法。先廣説十八
T1546_.28.0278c12: 界。即於彼所知。次略説十二入。於彼十二入。
T1546_.28.0278c13: 除無爲法。略説五陰。是名世尊廣略之説。以
T1546_.28.0278c14: 如是廣略所説法。佛告尊者舍利弗。我説諸
T1546_.28.0278c15: 法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣説
T1546_.28.0278c16: 略説故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊説法若
T1546_.28.0278c17: 廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於
T1546_.28.0278c18: 大海中化作大身。上昇虚空興起大雲遍覆
T1546_.28.0278c19: 虚空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹
T1546_.28.0278c20: 木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。
T1546_.28.0278c21: 若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑
T1546_.28.0278c22: 懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歳。
T1546_.28.0278c23: 我盡能受。世尊亦爾。於主童佛然燈佛迦
T1546_.28.0278c24: 拘遜陀村佛迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所。
T1546_.28.0278c25: 長養智身。上昇有餘涅槃虚空界中。以大悲
T1546_.28.0278c26: 雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作
T1546_.28.0278c27: 如是言。舍利弗我所説。若廣若略。知解者難
T1546_.28.0278c28: 得。是時一切受化者。聞説是言心懷恐懼。唯
T1546_.28.0278c29: 除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而
T1546_.28.0279a01: 説諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。於六十
T1546_.28.0279a02: 劫中。増長如地知見。心無恐懼又無異色。而
T1546_.28.0279a03: 請於佛。世尊説法。若廣若略。能有知解法寶
T1546_.28.0279a04: 之者
T1546_.28.0279a05: 問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍
T1546_.28.0279a06: 利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。
T1546_.28.0279a07: 以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所
T1546_.28.0279a08: 行。以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍
T1546_.28.0279a09: 利弗作如是念。世尊所説。常以憐愍知量。觀
T1546_.28.0279a10: 其田器。當雨法雨。不唐捐其言。若説一句。
T1546_.28.0279a11: 前人不受。佛則不説。世尊知我有爾所受法
T1546_.28.0279a12: 器。則爲我説如是法。以是事故。佛聽故
T1546_.28.0279a13: 請
T1546_.28.0279a14: 問曰。爲何等受化者説界。何等説入。何等説
T1546_.28.0279a15: 陰。答曰。於界中愚者爲説界。於入中愚者爲
T1546_.28.0279a16: 説入。於陰中愚者爲説陰。復次受化者。或
T1546_.28.0279a17: 是初行。或是已行。或是久行。爲初行者説界。
T1546_.28.0279a18: 爲已行者説入。爲久行者説陰。下根中根上
T1546_.28.0279a19: 根。樂廣樂略樂廣略者。説亦如是。復次若恃
T1546_.28.0279a20: 性憍慢縱逸者爲説界。所以者何。性義是界
T1546_.28.0279a21: 義故。若恃財憍慢縱逸者爲説入。所以者何。
T1546_.28.0279a22: 輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者爲説陰。
T1546_.28.0279a23: 所以者何。陰説名殺賊。復次於色心愚者爲
T1546_.28.0279a24: 説界。所以者何。界中廣説色心。略説數法。
T1546_.28.0279a25: 於色愚者爲説入。所以者何。入中廣説色。略
T1546_.28.0279a26: 説心心數法。於心數法愚者爲説陰。所以者
T1546_.28.0279a27: 何。陰中廣説心數法。略説色心。復次爲計我
T1546_.28.0279a28: 者説界。爲於所依縁愚者説入。爲我憍者説
T1546_.28.0279a29: 陰。佛爲如是受化衆生説陰界入
T1546_.28.0279b01: 問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十
T1546_.28.0279b02: 八界。名有十八。實體或十七或十二。若説六
T1546_.28.0279b03: 識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無
T1546_.28.0279b04: 意界。是故名有十八。體有十七。若説意界。則
T1546_.28.0279b05: 無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。
T1546_.28.0279b06: 是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。
T1546_.28.0279b07: 乃至知名知體。説亦如是。問曰。十八界體或
T1546_.28.0279b08: 有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以
T1546_.28.0279b09: 三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境
T1546_.28.0279b10: 界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依
T1546_.28.0279b11: 者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界
T1546_.28.0279b12: 者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八
T1546_.28.0279b13: 界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不
T1546_.28.0279b14: 能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相
T1546_.28.0279b15: 續者。非以意界。更以餘事故。若識生者。亦
T1546_.28.0279b16: 能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。
T1546_.28.0279b17: 問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次
T1546_.28.0279b18: 第滅者是意界。未來現在云何有十八界。答
T1546_.28.0279b19: 曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相
T1546_.28.0279b20: 者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。
T1546_.28.0279b21: 是故以三事説十八界。謂所依依境界。佛經
T1546_.28.0279b22: 作如是喩。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性
T1546_.28.0279b23: 亦復如是。雖説無量界性。而不過十八界。盡
T1546_.28.0279b24: 以三事故名界。謂所依依境界。佛經又説六
T1546_.28.0279b25: 十二界。如多界經説。彼亦不過十八。盡以三
T1546_.28.0279b26: 事故名界
T1546_.28.0279b27: 問曰。佛經何故説六十二界。答曰。欲異外道
T1546_.28.0279b28: 故。外道有六十二見。以身見爲本。爲對治彼
T1546_.28.0279b29: 見故。説六十二界。餘經又説。憍尸迦。世間有
T1546_.28.0279c01: 種種無量界衆生。各於自界。而起貪著。生牢
T1546_.28.0279c02: 彊想。言我界勝。唯我是實。餘者是愚。如是
T1546_.28.0279c03: 盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復有
T1546_.28.0279c04: 説者。此中諸見。以界名説。悉在法界中。以是
T1546_.28.0279c05: 事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊
T1546_.28.0279c06: 者婆摩勒説曰。以四事故故立十八界。一以
T1546_.28.0279c07: 自體二以事三以所作四以分別陰。以自體
T1546_.28.0279c08: 者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作
T1546_.28.0279c09: 者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。
T1546_.28.0279c10: 識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣
T1546_.28.0279c11: 説。已説體性。所以今當説。何故名界。界是何
T1546_.28.0279c12: 義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相
T1546_.28.0279c13: 義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界
T1546_.28.0279c14: 所作。聲論者説曰。趣義是界義。持養義是界
T1546_.28.0279c15: 義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性
T1546_.28.0279c16: 鐵性白鑞性鉛性銅性銀性金性石性白塔
T1546_.28.0279c17: 性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義
T1546_.28.0279c18: 者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第
T1546_.28.0279c19: 安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名爲男
T1546_.28.0279c20: 女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。
T1546_.28.0279c21: 別義是界義者。男別有十八。女別有十八種
T1546_.28.0279c22: 種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。
T1546_.28.0279c23: 不相似義是界義者。眼界於餘界不相似。乃
T1546_.28.0279c24: 至法界。於餘界不相似分齊義是界義者。眼
T1546_.28.0279c25: 界自有分齊。餘十七界亦有分齊。乃至法界
T1546_.28.0279c26: 自有分齊。餘十七界。亦有分齊。種種所作是
T1546_.28.0279c27: 界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界
T1546_.28.0279c28: 所作。乃至非眼界所作。聲論者説。趣義是界
T1546_.28.0279c29: 義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能
T1546_.28.0280a01: 持自性故。是故性義。乃至持養義是界義
T1546_.28.0280a02: 已總説界所以。今當一一別説。云何眼界。若
T1546_.28.0280a03: 眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今
T1546_.28.0280a04: 見色是現在。當見色是未來。及諸餘彼分眼。
T1546_.28.0280a05: 外國法師作如是説。彼分眼有四種。過去有
T1546_.28.0280a06: 彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦
T1546_.28.0280a07: 有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有
T1546_.28.0280a08: 彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不
T1546_.28.0280a09: 生彼分眼。罽賓沙門説。彼分眼有五種。三種
T1546_.28.0280a10: 如先説。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼
T1546_.28.0280a11: 識合。二不與眼識合。若以眼見色。於己名自
T1546_.28.0280a12: 分。於餘一切衆生。亦名自分。若眼不見色。於
T1546_.28.0280a13: 己名彼分。於餘一切衆生。亦名彼分。復有説
T1546_.28.0280a14: 者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切衆生。
T1546_.28.0280a15: 名彼分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一
T1546_.28.0280a16: 切衆生。亦名彼分。復有説者。若以眼見色。於
T1546_.28.0280a17: 己名自分。於餘一切衆生。不名自分。亦不
T1546_.28.0280a18: 名彼分。若眼不見色。於己爲彼分。於餘一切
T1546_.28.0280a19: 衆生。非自分亦非彼分。不應作是説。云何是
T1546_.28.0280a20: 眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前説者好。若
T1546_.28.0280a21: 以眼見色。於己爲自分。於餘衆生。亦名自分。
T1546_.28.0280a22: 若眼不見色。於己名彼分。於餘衆生。亦名彼
T1546_.28.0280a23: 分
T1546_.28.0280a24: 問曰。無有以他眼見色者。云何己眼於餘衆
T1546_.28.0280a25: 生。名爲自分耶。答曰。誰説以他眼見色者耶。
T1546_.28.0280a26: 問曰。若無説以他眼見色者。云何己眼於餘
T1546_.28.0280a27: 衆生。名爲自分耶。答曰。以所作同故。如己眼
T1546_.28.0280a28: 見色已滅。於餘衆生。亦名見色已滅。無有以
T1546_.28.0280a29: 他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見
T1546_.28.0280b01: 色。不見色眼。於見色眼。云何名彼分。答曰。展
T1546_.28.0280b02: 轉爲因故。見色眼與不見色眼作因。不見色
T1546_.28.0280b03: 眼與見色眼作因。復次以展轉相生故。見色
T1546_.28.0280b04: 眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復
T1546_.28.0280b05: 次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色
T1546_.28.0280b06: 眼續見色眼。復次見色眼。不見色眼。倶是一
T1546_.28.0280b07: 界一入一根一見。諸界有如是相者此中略
T1546_.28.0280b08: 説。如眼界。耳界鼻舌界身界。説亦如是。云
T1546_.28.0280b09: 何色界。答曰。若色爲眼。已見今見當見。已見
T1546_.28.0280b10: 者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未
T1546_.28.0280b11: 來色。及餘彼分色。彼分色有四種。過去有彼
T1546_.28.0280b12: 分色界。謂不爲眼所見已滅者。現在有彼分
T1546_.28.0280b13: 色界。謂不爲眼所見今滅者。未來有彼分色
T1546_.28.0280b14: 界。謂不爲眼所見當滅者。及未來必不生色。
T1546_.28.0280b15: 有色界於一衆生。是自分。於二三乃至百千
T1546_.28.0280b16: 衆生。是自分色界。於一衆生乃至百千衆生。
T1546_.28.0280b17: 是自分者。如初生月。若生縁彼眼識。是自分
T1546_.28.0280b18: 色界。若不生縁。彼眼識。是彼分色界。譬如大
T1546_.28.0280b19: 會之中有一端正莊嚴伎女。在中種種舞戲。
T1546_.28.0280b20: 若生縁。彼眼識。是名自分色界。若不生縁。
T1546_.28.0280b21: 彼眼識。是名彼分色界。大衆之中。昇立坐
T1546_.28.0280b22: 法師説法。亦復如是。有色界於一衆生。是彼
T1546_.28.0280b23: 分。於二三乃至百千萬一切衆生。是彼分。謂
T1546_.28.0280b24: 如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色
T1546_.28.0280b25: 界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。
T1546_.28.0280b26: 然有天眼者。不必一切時見所應見色
T1546_.28.0280b27: 問曰。彼色不爲佛眼所見耶。答曰。是所見以
T1546_.28.0280b28: 不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼
T1546_.28.0280b29: 見色。於己是自分。於餘一切衆生。亦是自
T1546_.28.0280c01: 分。何故色界。若爲眼所見是自分。不爲眼所
T1546_.28.0280c02: 見是彼分耶。答曰。一色界。容有一衆生。不
T1546_.28.0280c03: 見二三衆生。則見無有一眼二人用見。何況
T1546_.28.0280c04: 多耶。色界有如是相者。此中略説。如色界。聲
T1546_.28.0280c05: 香味觸界説亦如是。以世俗言説故作是説。
T1546_.28.0280c06: 世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所甞
T1546_.28.0280c07: 味我亦甞之。汝所覺觸我亦覺之實義不爾。
T1546_.28.0280c08: 若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已甞
T1546_.28.0280c09: 味。第二人所不能甞。一人已覺觸。第二人所
T1546_.28.0280c10: 不能觸。若世俗言説文説如上。若以實義文
T1546_.28.0280c11: 應如是説。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界
T1546_.28.0280c12: 身界觸界説亦如是。云何眼識界答曰。眼縁
T1546_.28.0280c13: 色生眼識。問曰。眼識生時除其自體餘一
T1546_.28.0280c14: 切法皆作縁。何以但説眼色作縁耶。答曰。此
T1546_.28.0280c15: 説眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境
T1546_.28.0280c16: 界。復次與眼識。作近威勢縁者説。眼色與眼
T1546_.28.0280c17: 識作近威勢縁勝。於自體生老無常。是以故
T1546_.28.0280c18: 説。問曰。眼識亦縁色生。何以但言眼識不言
T1546_.28.0280c19: 色識。答曰。如外入經説。縁色生識。是名色
T1546_.28.0280c20: 識。乃至廣説◎
T1546_.28.0280c21: ◎問曰。但一經説色識。餘經多説眼識。答曰。
T1546_.28.0280c22: 若是内法則説。不説外法。如内外所依所縁
T1546_.28.0280c23: 根根義所境界境界不共共説亦如是。復次
T1546_.28.0280c24: 識以所依故有別名。從眼生者。名爲眼識。乃
T1546_.28.0280c25: 至從意生者名爲意識。如聲以所依故有別
T1546_.28.0280c26: 名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如
T1546_.28.0280c27: 是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答
T1546_.28.0280c28: 曰。若依是不共不同別異相。作識別名。云何
T1546_.28.0280c29: 眼識所依不共不同別異。謂依於眼不依餘。
T1546_.28.0281a01: 乃至身識説亦如是。以是事故而作四句。或
T1546_.28.0281a02: 作所依。不作次第縁。乃至廣作四句。作所依
T1546_.28.0281a03: 不作次第縁者。謂倶生眼。作次第縁不作所
T1546_.28.0281a04: 依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第縁
T1546_.28.0281a05: 者謂意界。不作所依不作次第縁者。除上爾
T1546_.28.0281a06: 所事。乃至身識説亦如是。若爲意識作所依。
T1546_.28.0281a07: 亦爲意識作次第縁耶。答曰。若作所依。亦作
T1546_.28.0281a08: 次第縁。頗有作次第縁不作所依耶。答曰。有
T1546_.28.0281a09: 前次第滅心數法。尊者和須蜜説曰。亦縁色
T1546_.28.0281a10: 生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼爲識
T1546_.28.0281a11: 作所依非色。復次眼所作勝。復次眼在自身
T1546_.28.0281a12: 中色則不定。復次眼是内入。色則不定。復次
T1546_.28.0281a13: 眼屬内色則不定。復次眼於識有損益。色則
T1546_.28.0281a14: 不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖
T1546_.28.0281a15: 有損益。餘色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更
T1546_.28.0281a16: 無餘眼能生識。餘識説亦如是。復次眼有上
T1546_.28.0281a17: 中下識。亦有上中下色則不爾。復次眼所不
T1546_.28.0281a18: 共。色則不定。如縁一界中色生二界中識。無
T1546_.28.0281a19: 有依一界中眼生二界中識。縁一趣中色生
T1546_.28.0281a20: 五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何
T1546_.28.0281a21: 況多四生説亦如是。復次眼是威勢非色。尊
T1546_.28.0281a22: 者佛陀提婆説曰。若眼無留難。識亦無留難。
T1546_.28.0281a23: 問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識
T1546_.28.0281a24: 何縁生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若
T1546_.28.0281a25: 所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所
T1546_.28.0281a26: 依壞。縁色識不生者識則住不生法中。問曰。
T1546_.28.0281a27: 眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或説所依
T1546_.28.0281a28: 以顯依。或説依以顯所依。説所依以顯依者。
T1546_.28.0281a29: 如此中説。眼能識色。説依以顯所依者。如説
T1546_.28.0281b01: 眼識所更所分別名見。復次以名義勝故。如
T1546_.28.0281b02: 伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子
T1546_.28.0281b03: 伎女及餘侍從時會。然伎師於中勝故。但言
T1546_.28.0281b04: 伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染
T1546_.28.0281b05: 勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。
T1546_.28.0281b06: 非無人工紙墨等。但筆於中勝故説筆作字
T1546_.28.0281b07: 令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故説眼
T1546_.28.0281b08: 識色。復次眼是識色具故言眼識色。如説伴
T1546_.28.0281b09: 行於道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦
T1546_.28.0281b10: 如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有
T1546_.28.0281b11: 心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有
T1546_.28.0281b12: 説者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。
T1546_.28.0281b13: 皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名
T1546_.28.0281b14: 熾亦名燋薪。如是等十名經説。帝釋名因
T1546_.28.0281b15: 陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝
T1546_.28.0281b16: 釋有如是等十名。如阿毘曇説。受名爲受。亦
T1546_.28.0281b17: 名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等
T1546_.28.0281b18: 五名。彼亦如是。一心法有三種名。復有説差
T1546_.28.0281b19: 別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。復
T1546_.28.0281b20: 次過去名意。未來名心。現在名識。復次説界
T1546_.28.0281b21: 時名心。説入時名意。説陰時名識。復次遠行
T1546_.28.0281b22: 義。是心義。如偈説
T1546_.28.0281b23: 獨行遠逝 不依於身 能調是者
T1546_.28.0281b24: 解脱畏怖
T1546_.28.0281b25: 復次前導義是意義。如偈説
T1546_.28.0281b26: 意爲前導 意尊意駛 意若念惡
T1546_.28.0281b27: 即言即行 罪惡報應 如影隨形
T1546_.28.0281b28: 生相續義是識義。復次性義是心義。輸門義
T1546_.28.0281b29: 是意義聚義是識義。復次種種雜色義是心
T1546_.28.0281c01: 義。如説比丘當知。畜生趣所以有種種雜色
T1546_.28.0281c02: 者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是
T1546_.28.0281c03: 意義。如説比丘當知。此五根雖行種種境界。
T1546_.28.0281c04: 必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。
T1546_.28.0281c05: 復次増積義是心義。解了義是意義。別識義
T1546_.28.0281c06: 是識義。尊者婆奢説曰。増積義斷義是心義。
T1546_.28.0281c07: 解了義知義是意義。能識義別識義是識義。
T1546_.28.0281c08: 増積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無
T1546_.28.0281c09: 漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差
T1546_.28.0281c10: 別。若界有如是相者。此中略説。如眼識耳識
T1546_.28.0281c11: 鼻識舌識身識説亦如是。云何意界。答曰。若
T1546_.28.0281c12: 意能識法。已識今識當識。及餘彼分意。是名
T1546_.28.0281c13: 意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當
T1546_.28.0281c14: 識是未來意界。及餘彼分意界者。未來必不
T1546_.28.0281c15: 生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意
T1546_.28.0281c16: 識界亦如是。問曰。何故不説五識界彼分。答
T1546_.28.0281c17: 曰。應説而不説者。當知此説有餘。復次五識
T1546_.28.0281c18: 以生爲差別。彼分是不生法。復次五識以所
T1546_.28.0281c19: 作爲差別。彼分是無所作。復次若説意識界
T1546_.28.0281c20: 彼分。當知亦略説五識界彼分。云何法界。答
T1546_.28.0281c21: 曰。已爲意所知。今爲意所知。當爲意所知。已
T1546_.28.0281c22: 爲意所知是過去法。今爲意所知是現在法。
T1546_.28.0281c23: 當爲意所知是未來法。問曰。何故不説法界
T1546_.28.0281c24: 彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有
T1546_.28.0281c25: 如是法非意境界。若生一刹那意界。除其自
T1546_.28.0281c26: 體相應共生。餘一切法盡縁。問曰。十色入亦
T1546_.28.0281c27: 是意界境界。何故説名彼分耶。答曰。不以意
T1546_.28.0281c28: 界故。説自分彼分。乃以眼於色有自分彼分。
T1546_.28.0281c29: 色於眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以
T1546_.28.0282a01: 意界。説自分彼分者。則十二入。盡是自分。無
T1546_.28.0282a02: 有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。
T1546_.28.0282a03: 作如是説。頗有共生法。或是自分。或是彼分
T1546_.28.0282a04: 耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。
T1546_.28.0282a05: 所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中
T1546_.28.0282a06: 無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是
T1546_.28.0282a07: 彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼
T1546_.28.0282a08: 相應共生迴轉是自分。所以者何。是法界攝
T1546_.28.0282a09: 故。法界中。無有彼分
T1546_.28.0282a10: 問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵
T1546_.28.0282a11: 作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五
T1546_.28.0282a12: 識身依積聚縁積聚。依合聚縁合聚。眼識依
T1546_.28.0282a13: 自界縁自界他界。耳識亦爾。意識依自界他
T1546_.28.0282a14: 界。縁自界他界。餘三識依自界縁自界。復次
T1546_.28.0282a15: 眼識。依自縁自縁他。耳識亦爾。意識依自依
T1546_.28.0282a16: 他。縁自縁他。餘三識依自縁自。此中説自
T1546_.28.0282a17: 他者。即是界自他。復次眼識。依近縁近縁遠。
T1546_.28.0282a18: 耳識亦爾。意識依近依遠。縁近縁遠。餘三識
T1546_.28.0282a19: 依近縁近。所以者何。根與境界。無間識乃得
T1546_.28.0282a20: 生。餘廣説如雜揵度
T1546_.28.0282a21: 問曰。若彼繋眼。彼繋色。即生彼繋識。亦
T1546_.28.0282a22: 生餘繋識耶。答曰。或即生彼繋識。亦生餘繋
T1546_.28.0282a23: 識。即生彼繋識者。生欲界。欲界眼。見欲界
T1546_.28.0282a24: 色。生欲界繋識。生欲界。初禪眼見初禪色。生
T1546_.28.0282a25: 初禪眼識。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪
T1546_.28.0282a26: 眼識。是名即生彼繋識。生餘繋識者。生欲界。
T1546_.28.0282a27: 以初禪眼。見欲界色。生初禪識。生欲界。以第
T1546_.28.0282a28: 二禪眼。見欲界色。生初禪識。以第二禪眼。見
T1546_.28.0282a29: 初禪色。生初禪識。以第二禪眼。見第二禪
T1546_.28.0282b01: 色。生初禪識。以第三禪眼。見欲界色。生初禪
T1546_.28.0282b02: 識。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識。以第三
T1546_.28.0282b03: 禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見
T1546_.28.0282b04: 第三禪色。生初禪識。以第四禪眼。見欲界色。
T1546_.28.0282b05: 生初禪識。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識。
T1546_.28.0282b06: 以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生
T1546_.28.0282b07: 初禪識亦如是。是則説生欲界者生初禪。以
T1546_.28.0282b08: 初禪眼。見欲界色。生初禪識。餘應隨相廣説。
T1546_.28.0282b09: 如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣説
T1546_.28.0282b10: 亦如是。問曰。彼繋身。彼繋眼。彼繋色。即生
T1546_.28.0282b11: 彼繋識。亦生餘繋識耶。答曰。即生彼繋識。亦
T1546_.28.0282b12: 生餘繋識。即生彼繋識者。生欲界。以欲界身
T1546_.28.0282b13: 欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禪。以初禪
T1546_.28.0282b14: 身初禪眼。見初禪色。生初禪識。是則説即生
T1546_.28.0282b15: 彼繋識。生餘繋識者。生欲界。以欲界身初禪
T1546_.28.0282b16: 眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身初禪眼。
T1546_.28.0282b17: 見初禪色。生初禪識。以欲界身以第二禪
T1546_.28.0282b18: 眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。
T1546_.28.0282b19: 見初禪色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見
T1546_.28.0282b20: 第二禪色。生初禪識。以欲界身第三禪眼。見
T1546_.28.0282b21: 欲界色。生初禪識。以欲界身第三禪眼見初
T1546_.28.0282b22: 禪色生。初禪識。以欲界身。第三禪眼見第二
T1546_.28.0282b23: 禪色。生初禪識。以欲界身。第三禪眼。見第三
T1546_.28.0282b24: 禪色生初禪識。以欲界身第四禪眼。見欲界
T1546_.28.0282b25: 色。生初禪識。以欲界身第四禪眼。見初禪色。
T1546_.28.0282b26: 生初禪識。見第二禪。乃至見第四禪色。説亦
T1546_.28.0282b27: 如是。是則説生欲界者。生初禪。以初禪身初
T1546_.28.0282b28: 禪眼。見欲界色。生初禪識。以初禪身第二禪
T1546_.28.0282b29: 眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。説亦如
T1546_.28.0282c01: 是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第
T1546_.28.0282c02: 二禪色第三禪色。説亦如是。以初禪身第四
T1546_.28.0282c03: 禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色
T1546_.28.0282c04: 第四禪色。説亦如是。如生初禪。生第二第三。
T1546_.28.0282c05: 第四禪亦應隨相。説以是事故。作如是説。頗
T1546_.28.0282c06: 有餘繋身餘繋眼餘繋色。生餘繋識耶。答曰
T1546_.28.0282c07: 有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色
T1546_.28.0282c08: 生初禪識。以第四禪眼。見第二禪色。以第
T1546_.28.0282c09: 四禪眼。見第三禪色。説亦如是。生第二禪。以
T1546_.28.0282c10: 第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識亦
T1546_.28.0282c11: 爾。以第二禪身＊以第四禪眼。見欲界色。生
T1546_.28.0282c12: 初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三
T1546_.28.0282c13: 禪色。生初禪識亦爾。生第三禪。以第三禪身
T1546_.28.0282c14: 第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第三
T1546_.28.0282c15: 禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識亦爾。
T1546_.28.0282c16: 如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。説亦
T1546_.28.0282c17: 如是。問曰。若彼繋鼻。彼繋香。即生彼繋識。
T1546_.28.0282c18: 亦生餘繋識耶。答曰。即生彼繋識。不生餘繋
T1546_.28.0282c19: 識。欲界繋鼻欲界香。即生欲界繋識。如鼻界。
T1546_.28.0282c20: 香界鼻識界。舌界味界舌識界。説亦如是。問
T1546_.28.0282c21: 曰。若彼繋身。彼繋觸。即生彼繋識。亦生餘繋
T1546_.28.0282c22: 識耶。答曰。或生彼繋識。亦生餘繋識。生彼繋
T1546_.28.0282c23: 識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生
T1546_.28.0282c24: 初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識。是則説生
T1546_.28.0282c25: 彼繋識。生餘繋識者。生第二禪。以第二禪身
T1546_.28.0282c26: 第二禪觸。生初禪識。生第三第四禪亦如是。
T1546_.28.0282c27: 所以者何。即彼身觸。非餘身觸。問曰。若彼繋
T1546_.28.0282c28: 意。彼繋法。即生彼繋識。亦生餘繋識耶。答
T1546_.28.0282c29: 曰。或生彼繋識。或生餘繋識。生彼繋識者。生
T1546_.28.0283a01: 欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至
T1546_.28.0283a02: 生非想非非想處。以非想非非想處意。知非
T1546_.28.0283a03: 想非非想處法。生非想非非想處識。是則説
T1546_.28.0283a04: 即生彼處繋識。生餘繋識者。或有説。欲界善
T1546_.28.0283a05: 心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。
T1546_.28.0283a06: 復有説者。欲界善心次第生未至依。亦生初
T1546_.28.0283a07: 禪未至依。初禪次第生欲界善心
T1546_.28.0283a08: 復有説者。欲界善心次第生未至依。初禪中
T1546_.28.0283a09: 間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作
T1546_.28.0283a10: 如是説。欲界善心次第生未至依。初禪中間
T1546_.28.0283a11: 禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者
T1546_.28.0283a12: 入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪
T1546_.28.0283a13: 現在前。此亦如是。評曰。應作是説。欲界善心
T1546_.28.0283a14: 次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善
T1546_.28.0283a15: 心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意
T1546_.28.0283a16: 次第生初禪意識法。或三界繋。或不繋。彼二
T1546_.28.0283a17: 地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識
T1546_.28.0283a18: 法。或三界繋。或不繋。初禪次第生第二禪。是
T1546_.28.0283a19: 順次定。初禪意生第二禪意識法。或三界繋。
T1546_.28.0283a20: 或不繋。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二
T1546_.28.0283a21: 禪意。生初禪意識法或三界繋。或不繋。乃至
T1546_.28.0283a22: 第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。
T1546_.28.0283a23: 生第四禪意識法。或三界繋或不繋。第四禪
T1546_.28.0283a24: 次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三
T1546_.28.0283a25: 禪意識法。或三界繋或不繋。第四禪次第生
T1546_.28.0283a26: 空處。是順次定。第四禪意。生空處意識法。
T1546_.28.0283a27: 或無色界繋或不繋。空處次第生第四禪。是
T1546_.28.0283a28: 逆次定。空處意。生第四禪意識法。或三界繋
T1546_.28.0283a29: 或不繋。空處次第生識處。是順次定。空處意。
T1546_.28.0283b01: 生識處意識法。或識處繋。或無所有處繋。或
T1546_.28.0283b02: 非想非非想處繋。或不繋。識處次第生空處。
T1546_.28.0283b03: 是逆次定。識處意。生空處。意識法。或無色界
T1546_.28.0283b04: 繋或不繋。乃至無所有處次第生非想非非
T1546_.28.0283b05: 想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想
T1546_.28.0283b06: 處意識法。或非想非非想處繋或不繋。非想
T1546_.28.0283b07: 非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想
T1546_.28.0283b08: 非非想處意。生無所有處意識法。或無所有
T1546_.28.0283b09: 處繋。或非想非非想處繋或不繋。初禪次第
T1546_.28.0283b10: 生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識
T1546_.28.0283b11: 法。或三界繋或不繋。第三禪次第生初禪。是
T1546_.28.0283b12: 逆超定。第三禪意。生初禪意識法。或三界繋
T1546_.28.0283b13: 或不繋。如是乃至識處次第生非想非非想
T1546_.28.0283b14: 處。是順超定。識處意。生非想非非想處意識
T1546_.28.0283b15: 法。或非想非非想處繋。或不繋。非想非非想
T1546_.28.0283b16: 處次第生識處。是逆超定。非想非非想處意。
T1546_.28.0283b17: 生識處意識法。或識處無所有處非想非非
T1546_.28.0283b18: 想處繋或不繋。如是等則説定。復有餘定亦
T1546_.28.0283b19: 可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變
T1546_.28.0283b20: 化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此
T1546_.28.0283b21: 變化心次第生淨禪。淨禪次第生變化心。淨
T1546_.28.0283b22: 初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生
T1546_.28.0283b23: 欲界意識法。是變化。或四入。或二入。欲界初
T1546_.28.0283b24: 禪果變化心次第生淨初禪。欲界意。生初禪
T1546_.28.0283b25: 意識法。或三界繋或不繋。乃至淨第四禪次
T1546_.28.0283b26: 第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲
T1546_.28.0283b27: 界意識法。是變化。若四入。若二入。欲界第
T1546_.28.0283b28: 四禪果變化心次第生淨第四禪。欲界意生
T1546_.28.0283b29: 第四禪意識法。或三界繋或不繋。如是則説
T1546_.28.0283c01: 定。生時亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生
T1546_.28.0283c02: 初禪意識法。或八地繋或不繋。初禪命終生
T1546_.28.0283c03: 欲界。初禪意生欲界意識法。或三界繋或不
T1546_.28.0283c04: 繋。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。
T1546_.28.0283c05: 生非想非非想處意識法。或非想非非想處
T1546_.28.0283c06: 繋或不繋。非想非非想處命終。生欲界。非想
T1546_.28.0283c07: 非非想處意。生欲界意識法。或三界繋或不
T1546_.28.0283c08: 繋。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無
T1546_.28.0283c09: 所有處意。生非想非非想處意識法。或非想
T1546_.28.0283c10: 非非想處繋或不繋。非想非非想處命終。生
T1546_.28.0283c11: 無所有處。非想非非想處意。生無所有處意
T1546_.28.0283c12: 識法。或無所有處繋。或非想非非想處繋或
T1546_.28.0283c13: 不繋。是則説生時
T1546_.28.0283c14: 若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。
T1546_.28.0283c15: 亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答
T1546_.28.0283c16: 曰有。生欲界。若不得。設得便失。廣説如根
T1546_.28.0283c17: 揵度。若成就眼界。亦成就眼識界耶。答曰。或
T1546_.28.0283c18: 成就眼界。不成就眼識界。乃至廣作四句。成
T1546_.28.0283c19: 就眼界。不成就眼識界者。生第二第三第四
T1546_.28.0283c20: 禪。眼識不現在前。成就眼識界。不成就眼
T1546_.28.0283c21: 界者。生欲界。不得眼界。設得便失。成就眼
T1546_.28.0283c22: 界。亦成就眼識界者。生欲界得眼界不失。若
T1546_.28.0283c23: 生初禪。若生第二第三第四禪。眼識界現在
T1546_.28.0283c24: 前。不成就眼界。亦不成就眼識界者。生無色
T1546_.28.0283c25: 界。若成就色界。亦成就眼識界耶。答曰。若成
T1546_.28.0283c26: 就眼識界。亦成就色界。頗成就色界。不成就
T1546_.28.0283c27: 眼識界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識
T1546_.28.0283c28: 不現在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。
T1546_.28.0283c29: 答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成
T1546_.28.0284a01: 就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不
T1546_.28.0284a02: 得眼界。設得便失。若不成就眼界。亦不成就
T1546_.28.0284a03: 眼識界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼
T1546_.28.0284a04: 識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就
T1546_.28.0284a05: 眼識界者。生欲界不得眼界。設得便失。不成
T1546_.28.0284a06: 就眼識界非不成就眼界者。生第二第三第
T1546_.28.0284a07: 四禪。眼識不現在前。倶不成就者。生無色
T1546_.28.0284a08: 界。倶非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生
T1546_.28.0284a09: 初禪第二第三第四禪。眼識現在前。若不成
T1546_.28.0284a10: 就色界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就
T1546_.28.0284a11: 色界。亦不成就眼識界。頗不成就眼識界。非
T1546_.28.0284a12: 不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。
T1546_.28.0284a13: 眼識不現在前。若成就眼界得。不成就色界
T1546_.28.0284a14: 亦爾耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。
T1546_.28.0284a15: 乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界
T1546_.28.0284a16: 者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼
T1546_.28.0284a17: 界者。生欲界無眼界。命終生無色界。倶成就
T1546_.28.0284a18: 得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。
T1546_.28.0284a19: 若色界命終。生無色界。倶不成就不得不成
T1546_.28.0284a20: 就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼
T1546_.28.0284a21: 識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不
T1546_.28.0284a22: 成就非眼識界者。若欲界失眼界。第二第三
T1546_.28.0284a23: 第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成
T1546_.28.0284a24: 就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若
T1546_.28.0284a25: 第二第三第四禪眼識現在前而滅者。倶成
T1546_.28.0284a26: 就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。
T1546_.28.0284a27: 若初禪命終。生無色界。倶不成就不得不成
T1546_.28.0284a28: 就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼
T1546_.28.0284a29: 識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不
T1546_.28.0284b01: 成就非眼識界者。第二第三第四禪命終。生
T1546_.28.0284b02: 無色界。成就眼識界得不成就非色界者。第
T1546_.28.0284b03: 二第三第四禪眼識現在前滅者。倶成就得
T1546_.28.0284b04: 不成就者。欲界初禪命終。生無色界。倶不成
T1546_.28.0284b05: 就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼
T1546_.28.0284b06: 界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色
T1546_.28.0284b07: 界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就
T1546_.28.0284b08: 非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不
T1546_.28.0284b09: 成就眼界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作
T1546_.28.0284b10: 四句。不成就眼界得成就非眼識界者。無色
T1546_.28.0284b11: 界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得
T1546_.28.0284b12: 眼界。不成就眼識界得成就非眼界者。生第
T1546_.28.0284b13: 二第三第四禪眼識現在前。倶不成就得成
T1546_.28.0284b14: 就者。無色界命終。生欲界初禪。非倶不成
T1546_.28.0284b15: 就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。
T1546_.28.0284b16: 成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就
T1546_.28.0284b17: 色界得成就非眼識界者。無色界命終。生第
T1546_.28.0284b18: 二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色
T1546_.28.0284b19: 界者。生第二第三第四禪。眼識現在前。倶
T1546_.28.0284b20: 不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。
T1546_.28.0284b21: 非倶不成就得成就者。除上爾所事。如説眼
T1546_.28.0284b22: 界色界眼識界。乃至意界法界意識界亦應
T1546_.28.0284b23: 隨相説。是則説相似者。如眼色眼識界。於餘
T1546_.28.0284b24: 不相似作五三句。耳聲耳識界作四二句。鼻
T1546_.28.0284b25: 香鼻識界作三三句。舌味舌識界作二三句。
T1546_.28.0284b26: 身觸身識界作一三句也
T1546_.28.0284b27: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
T1546_.28.0284b28:
T1546_.28.0284b29:
T1546_.28.0284c01:
T1546_.28.0284c02:
T1546_.28.0284c03:阿毘曇毘婆沙論卷第三十九
T1546_.28.0284c04: ＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
T1546_.28.0284c05: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0284c06: 共道泰＊等 譯
T1546_.28.0284c07: 使犍度十門品之三
T1546_.28.0284c08: 十二入。眼入乃至法入。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0284c09: 曰。此是佛經。佛經説。生聞婆羅門。往詣佛所。
T1546_.28.0284c10: 到已面共世尊種種語論。問訊已在一面坐。
T1546_.28.0284c11: 爾時生聞婆羅門。白佛言。世尊。説一切者多。
T1546_.28.0284c12: 一切有幾種。沙門瞿曇。爲施設何一切耶。佛
T1546_.28.0284c13: 告婆羅門。我施設一切者。謂眼入乃至法入。
T1546_.28.0284c14: 是名一切。如來説如是法名一切。婆羅門若
T1546_.28.0284c15: 有作是説。我能遮止沙門瞿曇所説一切。更
T1546_.28.0284c16: 説餘一切者。但有是語。而無有實。若還問者。
T1546_.28.0284c17: 反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖作是
T1546_.28.0284c18: 説。而不廣分別。佛經是此論所爲根本。彼
T1546_.28.0284c19: 中諸不説者。今欲廣説故。而作此論。問曰。若
T1546_.28.0284c20: 作是説。有説。一切者。謂十八界。有説。一切
T1546_.28.0284c21: 者。謂五陰及無爲法。有説。一切者。謂四諦及
T1546_.28.0284c22: 虚空非數滅。有説。一切者。謂名色。如是等所
T1546_.28.0284c23: 説。皆但有是語。而無有實。若還問者。反生愚
T1546_.28.0284c24: 惑。非其境界耶。答曰。此中遮義不遮於文。若
T1546_.28.0284c25: 作是説。一切法性。十二入攝。若更有説。餘法
T1546_.28.0284c26: 非十二入攝者。如是説者。但有是語。空無有
T1546_.28.0284c27: 實。乃至廣説。説十二入。是勝説妙説最上説。
T1546_.28.0284c28: 問曰。説十二入。何故名勝説妙説最上説
T1546_.28.0284c29: 耶。答曰。説入是中説能攝一切法。説界。雖能
T1546_.28.0270a02: 是時亦有死生問曰。若然者。施設經説云何
T1546_.28.0270a03: 通。如説。三十三天。若男若女。初生之時。其
T1546_.28.0270a04: 身如五歳小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時
T1546_.28.0270a05: 諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我
T1546_.28.0270a06: 女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問
T1546_.28.0270a07: 曰。爾時諸天。爲見帝釋如是相不。答曰。皆見
T1546_.28.0270a08: 而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現
T1546_.28.0270a09: 神足力。復次諸天中。有威徳者。一名因陀羅。
T1546_.28.0270a10: 二名夏毘因陀羅。三名伊舍那。四名波闍
T1546_.28.0270a11: 鉢哆。如是等有威徳諸天。如前有壯年時。身
T1546_.28.0270a12: 初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼
T1546_.28.0270a13: 無死生。如前説者好
T1546_.28.0270a14: 施設經説。劫初人有化爲腹行虫人。號之爲
T1546_.28.0270a15: 腹行。化爲三手者。號之爲象。如是等身變者。
T1546_.28.0270a16: 爲有死生不。若有者彼中有云何。若無死生
T1546_.28.0270a17: 者。人即作畜生耶。答曰。應作是説。無有死
T1546_.28.0270a18: 生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非
T1546_.28.0270a19: 即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有説
T1546_.28.0270a20: 者。劫初時人。其形似人。後以時惡飮食惡。諂
T1546_.28.0270a21: 曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形
T1546_.28.0270a22: 是畜生。猶如呪術力呪人爲驢雖形是驢。其
T1546_.28.0270a23: 實是人。彼亦如是。復有説者。衆生從光音天
T1546_.28.0270a24: 死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡
T1546_.28.0270a25: 飮食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生。形如
T1546_.28.0270a26: 蝦蟇。前時形具。後時形具。前時形圓黒色。後
T1546_.28.0270a27: 時形方而壯。復有説者。彼有死生
T1546_.28.0270a28: 問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫
T1546_.28.0270a29: 初時人。化生無有死生。評曰。應作是説。無
T1546_.28.0270b01: 有死生
T1546_.28.0270b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六
T1546_.28.0270b03:
T1546_.28.0270b04:
T1546_.28.0270b05:
T1546_.28.0270b06:
T1546_.28.0270b07: ＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
T1546_.28.0270b08: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0270b09: 共道泰＊等 譯
T1546_.28.0270b10: 使犍度十門品第四之一
T1546_.28.0270b11: 二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六
T1546_.28.0270b12: 界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。
T1546_.28.0270b13: 有對法。無對法。有漏法。無漏法。有爲法。無
T1546_.28.0270b14: 爲法。三法。謂過去未來現在法。善不善無
T1546_.28.0270b15: 記法。欲色無色界繋法。學無學非學非無學
T1546_.28.0270b16: 法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。
T1546_.28.0270b17: 四無量。四無色定。八解脱。八勝處。十一切處。
T1546_.28.0270b18: 八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使
T1546_.28.0270b19: 所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所
T1546_.28.0270b20: 使。如此章及解章義。此中應廣作優波提
T1546_.28.0270b21: 舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意
T1546_.28.0270b22: 根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨
T1546_.28.0270b23: 根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知
T1546_.28.0270b24: 根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十
T1546_.28.0270b25: 二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是
T1546_.28.0270b26: 意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立
T1546_.28.0270b27: 二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有
T1546_.28.0270b28: 説者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。
T1546_.28.0270b29: 所以者何。佛經説二十二根。佛經是此論所
T1546_.28.0270c01: 爲根本。此論亦説二十二根。彼尊者。不能於
T1546_.28.0270c02: 二十二根減一根説二十一根。増一根説二
T1546_.28.0270c03: 十三根。所以者何。佛經不可増減。無減可増。
T1546_.28.0270c04: 無増可減故。如無増無減。無多無少。無益無
T1546_.28.0270c05: 損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊
T1546_.28.0270c06: 者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂
T1546_.28.0270c07: 深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊
T1546_.28.0270c08: 者舍利弗等百千萬億那由他論師。爲解佛
T1546_.28.0270c09: 經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能
T1546_.28.0270c10: 知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經
T1546_.28.0270c11: 説二十二根。答曰。爲受化者故。受化者聞説
T1546_.28.0270c12: 此法。則得増益。復次此經皆有所以因縁。何
T1546_.28.0270c13: 者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世
T1546_.28.0270c14: 尊。種種語已。在一面坐。而作是言。説諸根者
T1546_.28.0270c15: 多。沙門瞿曇。説有幾根耶。佛告婆羅門。我説
T1546_.28.0270c16: 二十二根。謂眼根乃至知已根。如來説二十
T1546_.28.0270c17: 二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙
T1546_.28.0270c18: 門瞿曇所説諸根。我能遮止。更説餘根。但有
T1546_.28.0270c19: 是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚
T1546_.28.0270c20: 惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若
T1546_.28.0270c21: 不應廣問。此經所以因縁應問。婆羅門。往至
T1546_.28.0270c22: 佛所。但問二十二根。而不問陰界入眞諦沙
T1546_.28.0270c23: 門果縁起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑
T1546_.28.0270c24: 處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能
T1546_.28.0270c25: 旋歴。喜試有所問。爲問根義故。經歴九十
T1546_.28.0270c26: 六種爲欲知一一道爲説幾根。如尼犍子
T1546_.28.0270c27: 説一根謂命根。是故彼不飮冷水。不斷生草。
T1546_.28.0270c28: 所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道
T1546_.28.0270c29: 於外物中。計有何根。答曰。或有説。計有意
T1546_.28.0271a01: 根。復有説。計有命根。復有説外道於物中
T1546_.28.0271a02: 計有意根。名有根法。計有命根。名有命法。或
T1546_.28.0271a03: 有計二根者。謂業及意。復有説若眼不見
T1546_.28.0271a04: 色。耳不聞聲。是名聖修根。如波羅奢等。作如
T1546_.28.0271a05: 是説。問曰。何故名波羅奢耶。答曰。是其人名
T1546_.28.0271a06: 無有難名者。所以者何。自有不如義而立名。
T1546_.28.0271a07: 復次波羅奢是其姓。如婆羅門。各有別姓。有
T1546_.28.0271a08: 姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢緻羅。有姓婆羅墮。
T1546_.28.0271a09: 波羅奢姓亦如是。復次若從刹利婆羅門姓
T1546_.28.0271a10: 生者。名波羅奢。猶如從驢馬生者名爲騾。評
T1546_.28.0271a11: 曰。此姓波羅奢故。名波羅奢。彼有弟子。名
T1546_.28.0271a12: 優多羅摩納婆。往詣佛所。問訊世尊。種種
T1546_.28.0271a13: 語論。在一面坐。世尊問言。汝師波羅奢。爲諸
T1546_.28.0271a14: 弟子。説修根法不。摩納答言。我師説之。佛問
T1546_.28.0271a15: 云何説。摩納答言。若眼不見色。耳不聞聲。是
T1546_.28.0271a16: 名聖修根。時佛難言。若不見色名聖修根者。
T1546_.28.0271a17: 盲者便是聖修根人。爾時尊者阿難。侍佛後
T1546_.28.0271a18: 立。以扇扇佛。復難摩納言。若汝所説。聾者便
T1546_.28.0271a19: 是聖修根人。所以者何。以不聞聲故。問曰。如
T1546_.28.0271a20: 尊者舍利弗等百千萬億那由他諸大論師。
T1546_.28.0271a21: 惟佛一人。能難其義辯及所立言使令不行。
T1546_.28.0271a22: 何故世尊。作第一難。尊者阿難。作第二難。世
T1546_.28.0271a23: 尊何故而不制止尊者阿難耶。答曰。佛觀阿
T1546_.28.0271a24: 難。咽喉有相。欲有所問。佛行菩薩道時。不曾
T1546_.28.0271a25: 斷人。乃至弟子亦不斷其問。復次佛知阿難
T1546_.28.0271a26: 所説與我所説等無有異無有増減。無増減
T1546_.28.0271a27: 故。而不制止。復次若師與弟子倶能伏者。是
T1546_.28.0271a28: 名善伏。復次欲令外道無餘言故。若當世尊
T1546_.28.0271a29: 作第一難。阿難不作第二難者。彼梵志。還自
T1546_.28.0271b01: 衆中。作如是説。雖爲彼師所伏。不爲彼弟子
T1546_.28.0271b02: 所伏。雖伏我等弟子。不伏我等師。若世尊作
T1546_.28.0271b03: 第一難。阿難作第二難。則破外道憍慢之心。
T1546_.28.0271b04: 彼作是念。弟子猶能伏我。何況於師。復次爲
T1546_.28.0271b05: 滿彼梵志意故。作如是説。彼梵志作是念。沙
T1546_.28.0271b06: 門瞿曇。一切力士。無能伏者。一切論中。無能
T1546_.28.0271b07: 報者。一切論中。爲最上者。往昔諸大論師無
T1546_.28.0271b08: 能伏者。何況我等。若彼弟子。共我言論往反。
T1546_.28.0271b09: 於理乃可。佛於一切時。常欲滿化人意。如其
T1546_.28.0271b10: 所念。而便作之。復次佛以阿難。作證此義人。
T1546_.28.0271b11: 彼諸外道。於阿難所。生信敬處。阿難形容端
T1546_.28.0271b12: 正。善知因陀毘陀羅論。是故世尊。欲以阿難
T1546_.28.0271b13: 作證此義人。令彼外道。於此義中。生信敬故。
T1546_.28.0271b14: 復次欲現不斷弟子問難。外道法不聽弟子
T1546_.28.0271b15: 有所難問。所以者何。若聽弟子問難者。或時
T1546_.28.0271b16: 令師墮負處門。若師墮負處門者。則失利養。
T1546_.28.0271b17: 如舍利弗等百千萬億諸大論師所立問難。
T1546_.28.0271b18: 猶無有能共佛等者。何況能勝。是故佛法不
T1546_.28.0271b19: 斷弟子問難。復次爲現慳法斷故。外道所以
T1546_.28.0271b20: 不聽弟子問難。彼作是念。或能因是事故。多
T1546_.28.0271b21: 得利養。佛則不爾。若令一切世人。多得利養。
T1546_.28.0271b22: 乃至無有施佛毫末者。如來終無異相之言。
T1546_.28.0271b23: 復次欲現善説法中所説具足同於一見無異
T1546_.28.0271b24: 意故。外道法中。師所説異。弟子所説異。師
T1546_.28.0271b25: 所
T1546_.28.0271b26: 解異。弟子所解異。善説法中。無如是過。如師
T1546_.28.0271b27: 所説。弟子亦爾。如師所解。弟子亦解。於文句
T1546_.28.0271b28: 義。終無有異。是故欲現善説法中所説具足
T1546_.28.0271b29: 同於一見無異意故。世尊作第一難。阿難作
T1546_.28.0271c01: 第二難。以是事故。不制止阿難所難。問曰。
T1546_.28.0271c02: 外道自作是説。眼不見色。耳不聞聲。是名聖
T1546_.28.0271c03: 修根。世尊難言。若然者。盲聾之人。是聖修
T1546_.28.0271c04: 根。則順他説。云何名難。答曰。佛作是説。是
T1546_.28.0271c05: 名大難。斷他所説。亦名總説諸外道過。若眼
T1546_.28.0271c06: 不見色。耳不聞聲。名聖修根者。汝等何爲
T1546_.28.0271c07: 縁。棄居家。除去飾好。修行梵行。但當害於
T1546_.28.0271c08: 二根。便是聖人。是故佛説名爲大難。斷他所
T1546_.28.0271c09: 説。亦名總説諸外道過。衞施師復説五根。謂
T1546_.28.0271c10: 眼耳鼻舌身根。如僧佉經。復説十一根。謂五
T1546_.28.0271c11: 覺根五事根。五覺根者謂眼耳鼻舌身根。五
T1546_.28.0271c12: 事根者謂語根手根。脚根。大便根小便根。意
T1546_.28.0271c13: 根第十一。或有説百二十根者。謂兩眼根。兩
T1546_.28.0271c14: 耳根。兩鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。
T1546_.28.0271c15: 信等五根。如是等有二十根。地獄趣有二十。
T1546_.28.0271c16: 畜生趣有二十。餓鬼趣有二十。人趣有二十。
T1546_.28.0271c17: 天趣有二十。阿修羅趣有二十。復有説者。諸
T1546_.28.0271c18: 外道不説百二十根。説有百二十主。如天主
T1546_.28.0271c19: 龍主阿修羅主人主。如是等上妙之身。經百
T1546_.28.0271c20: 二十處。然後得般涅槃。彼婆羅門。聞説是語。
T1546_.28.0271c21: 心轉疑惑。不知何者是實爲説一根者。爲説
T1546_.28.0271c22: 乃至百二十根者。彼聞釋種生太子。有三十
T1546_.28.0271c23: 二大人相。以自莊巖身。有八十種隨形好。純
T1546_.28.0271c24: 黄金色。圓光繞身一尋。觀無厭足。出家求道。
T1546_.28.0271c25: 得一切知見。能斷一切疑。與一切決定。盡
T1546_.28.0271c26: 一切問難邊際。我應往問。即詣佛所。到已問
T1546_.28.0271c27: 訊世尊。廣説如上。爾時生聞婆羅門。白佛言。
T1546_.28.0271c28: 沙門瞿曇。説諸根者多。爲有幾根。問曰。何不
T1546_.28.0271c29: 作如是問。九十六種。一一道中。爲説有幾根。
T1546_.28.0272a01: 答曰。彼婆羅門。雖復黠慧。其性諂曲。有如是
T1546_.28.0272a02: 念。若我作如是問者。沙門瞿曇。當選好者而
T1546_.28.0272a03: 説。佛告婆羅門。有二十二根。謂眼根。乃至知
T1546_.28.0272a04: 已根。如來説如是等根。能攝一切根義。汝
T1546_.28.0272a05: 婆羅門。若有人言。沙門瞿曇。所説諸根。我能
T1546_.28.0272a06: 遮止。更説餘根但有是言。而無有實。若還問
T1546_.28.0272a07: 者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界
T1546_.28.0272a08: 故問曰。何故復作是説。若有人言。乃至廣説。
T1546_.28.0272a09: 答曰。欲止彼人先所聞。或説一根者。乃至説
T1546_.28.0272a10: 百二十根者。皆非如實我。雖有一切＊知見。
T1546_.28.0272a11: 不能於二十二根減一根説二十一。増一根説
T1546_.28.0272a12: 二十三。何況外道小智小見邪慧之者。以是
T1546_.28.0272a13: 事故。彼婆羅門。往詣佛所。但問諸根。不問陰
T1546_.28.0272a14: 界入眞諦沙門果縁起助道法。問曰。二十二
T1546_.28.0272a15: 根。名有二十二。實體有幾。答曰。阿毘曇者。
T1546_.28.0272a16: 作如是説。二十二根。名有二十二。實體十七。
T1546_.28.0272a17: 彼作是説。五根更無別體。謂男根。女根。未
T1546_.28.0272a18: 知欲知根。知根。知已根。問曰。彼何故説男根
T1546_.28.0272a19: 女根無別體。答曰。彼説身根外更無男根女
T1546_.28.0272a20: 根別體如説。云何男根。答曰。身根少分。云何
T1546_.28.0272a21: 女根。答曰。身根少分。何故三無漏根。無有別
T1546_.28.0272a22: 體。答曰。九根之外。更無三根別體。九根者。
T1546_.28.0272a23: 意根。樂根。喜根。捨根。信等五根。此九根。有
T1546_.28.0272a24: 時名未知欲知根。有時名知根。有時名知已
T1546_.28.0272a25: 根。在見道時。名未知欲知根。在修道時。名知
T1546_.28.0272a26: 根。在無學道時。名知已根。復次在堅信堅法
T1546_.28.0272a27: 身中。名未知欲知根。在信解脱見到身證身
T1546_.28.0272a28: 中。名知根。在慧解脱倶解脱身中。名知已根。
T1546_.28.0272a29: 所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合
T1546_.28.0272b01: 聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。
T1546_.28.0272b02: 説三無漏根無有別體。是故説根。名有二十
T1546_.28.0272b03: 二。實體有十七。尊者曇摩多羅。作如是説。二
T1546_.28.0272b04: 十二根。名有二十二。實體有十四。向説五根
T1546_.28.0272b05: 無有別體。更説三根亦無別體。謂命根捨根
T1546_.28.0272b06: 定根。問曰。彼何故説命根無別體。答曰。命根
T1546_.28.0272b07: 是心不相應行陰。彼説心不相應行陰無有
T1546_.28.0272b08: 別體。何故説捨根。無別體。答曰。彼説苦受樂
T1546_.28.0272b09: 受外更無別捨受。諸所受若苦若樂不苦不
T1546_.28.0272b10: 樂。云何名受。問曰。若然者云何通佛經。佛經
T1546_.28.0272b11: 説有苦受樂受不苦不樂受。答曰。彼作是説。
T1546_.28.0272b12: 樂受或時上或時下。或時黠慧。或時不黠慧。
T1546_.28.0272b13: 或時寂靜。或時不寂靜。苦受亦爾。若樂受中
T1546_.28.0272b14: 下者。苦受中下者。樂受中不黠慧者。苦受中
T1546_.28.0272b15: 不黠慧者。樂受中寂靜者。苦受中寂靜者。是
T1546_.28.0272b16: 名不苦不樂受。此不決定在一分中。其猶如
T1546_.28.0272b17: 疑無有決定。問曰。何故説定根無有別體。答
T1546_.28.0272b18: 曰。彼作是説。心外無別定根。如説云何定根。
T1546_.28.0272b19: 答曰。一心是也。是故彼説二十二根。名有二
T1546_.28.0272b20: 十二。實體有十四。尊者佛陀提婆作如是説。
T1546_.28.0272b21: 二十二根。名有二十二。實體有一謂意根。彼
T1546_.28.0272b22: 説有爲法作二分。一四大分。二心分。四大之
T1546_.28.0272b23: 外無別造色。心外更無別數法。彼作是説。諸
T1546_.28.0272b24: 色是四大差別。諸無色根是心差別。是故説
T1546_.28.0272b25: 二十二根名有二十二。實體有一謂意根。評
T1546_.28.0272b26: 曰。如前説者好。名有二十二。實體有十七如
T1546_.28.0272b27: 名體。名假體假名異相體異相分別名分別
T1546_.28.0272b28: 體知名知體亦如是。此是根體。乃至廣説。已
T1546_.28.0272b29: 説體性。所以今當説。何故名根。根是何義。答
T1546_.28.0272c01: 曰。威勢義是根義。明義是根義。異義是根義。
T1546_.28.0272c02: 喜觀義是根義。勝義是根義。最義是根義。主
T1546_.28.0272c03: 義是根義。問曰。若威勢義是根義者。一切有
T1546_.28.0272c04: 爲法。展轉有威勢。無爲法於有爲法亦有威
T1546_.28.0272c05: 勢。如是一切有爲法盡應是根。佛何故獨立
T1546_.28.0272c06: 此二十二法爲根。尊者婆奢説曰。佛世尊決
T1546_.28.0272c07: 定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法有根
T1546_.28.0272c08: 相者立根。若法無根相者不立根。復次威勢
T1546_.28.0272c09: 縁。或有下者。或有上者。或有減者。或有増者。
T1546_.28.0272c10: 若上者増者立根。若減者下者。是非根法。復
T1546_.28.0272c11: 次雖有爲法展轉有威勢。無爲法於有爲法
T1546_.28.0272c12: 亦有威勢。不如二十二根威勢無明義無異
T1546_.28.0272c13: 義無喜觀義無勝義無最義無主義。如一切
T1546_.28.0272c14: 衆生。展轉有威勢縁。或有勝者。如閻羅王於
T1546_.28.0272c15: 地獄衆生。師子王於獸中。村主於村中。王
T1546_.28.0272c16: 於國中。轉輪聖王於四天下。自在天王於欲
T1546_.28.0272c17: 界。梵天王於千世界。佛於三界。佛有如是威
T1546_.28.0272c18: 勢。勝一切衆生。如是一切有爲法。雖展轉有
T1546_.28.0272c19: 威勢。無爲法於有爲法有威勢。不如二十二
T1546_.28.0272c20: 根威勢有明義乃至主義。以是事故。威勢義
T1546_.28.0272c21: 明義。乃至主義是根義
T1546_.28.0272c22: 問曰。若威勢義是根義者。於何處有威勢耶。
T1546_.28.0272c23: 答曰。眼根於四處作威勢縁勝。一自莊嚴身。
T1546_.28.0272c24: 二護自身。三爲眼識及眼識相應作所依。四
T1546_.28.0272c25: 獨能見色。自莊嚴身者。雖有妙身一切肢體
T1546_.28.0272c26: 具足。若無眼根。則無威勢。護自身者。眼根能
T1546_.28.0272c27: 見好不好色。好者從之。惡者避之。令此身久
T1546_.28.0272c28: 住。爲眼識及眼識相應法作所依者。眼識及
T1546_.28.0272c29: 相應。依眼根生。獨能見色者。眼根能見色。餘
T1546_.28.0273a01: 二十一根所不能。耳根於四處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273a02: 一自莊嚴身。二護自身。三爲耳識及耳識相
T1546_.28.0273a03: 應作所依。四獨能聞聲。自莊嚴身者。雖有妙
T1546_.28.0273a04: 身一切＊肢體具足。若無耳根則無威勢。護自
T1546_.28.0273a05: 身者。耳根能聞好不好聲。好者從之。惡者
T1546_.28.0273a06: 避之。令此身久住。爲耳識及識相應法作所
T1546_.28.0273a07: 依者。耳識及相應。依耳根生。獨能聞聲者。
T1546_.28.0273a08: 耳根能聞聲。餘二十一根所不能。復有説者。
T1546_.28.0273a09: 眼根擁護生身。作威勢縁勝。如偈説
T1546_.28.0273a10: 譬如眼明人 能避嶮惡道
T1546_.28.0273a11: 世有聰明人 能遠離諸惡
T1546_.28.0273a12: 耳根擁護法身。作威勢縁勝。如偈説
T1546_.28.0273a13: 多聞能知法 多聞能遠離
T1546_.28.0273a14: 多聞捨無義 多聞到涅槃
T1546_.28.0273a15: 復有説者。此二倶擁護生身法身。作威勢縁
T1546_.28.0273a16: 勝。擁護生身者如上説。擁護法身者。眼根親
T1546_.28.0273a17: 近善知識。作威勢縁勝。耳根從其聞法。作威
T1546_.28.0273a18: 勢縁勝。親近善知識。從其聞法。能生内正思
T1546_.28.0273a19: 惟。如法修行。以是事故。經作是説。梵摩喩婆
T1546_.28.0273a20: 羅門。二根不壞。謂眼根耳根。問曰。何故於諸
T1546_.28.0273a21: 根聚中。説二根不壞。答曰。以此二根。佛出世
T1546_.28.0273a22: 時。能入佛法門故。復次以此二根。能解知佛
T1546_.28.0273a23: 法。如説比丘當知。若不能如實知他心者。應
T1546_.28.0273a24: 以二處觀察如來。一以眼觀色。二以耳聽聲。
T1546_.28.0273a25: 鼻舌身根。於四處作威勢縁勝。一莊嚴自身。
T1546_.28.0273a26: 二護自身。三能爲鼻識舌識身識及相應法
T1546_.28.0273a27: 作所依。四鼻獨能嗅香。舌獨能知味。身獨能
T1546_.28.0273a28: 覺觸。莊嚴自身者。雖有妙身一切＊肢體具
T1546_.28.0273a29: 足。若於此三根。無一一根者則無威勢。護自
T1546_.28.0273b01: 身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以
T1546_.28.0273b02: 者何。以揣食是香味觸入故。爲三識及相應
T1546_.28.0273b03: 法作所依者。依此三根。能生三識。鼻根獨能
T1546_.28.0273b04: 嗅香者。鼻根能嗅香。餘二十一根所不能。舌
T1546_.28.0273b05: 根獨能知味者。舌根獨能知味。餘二十一根
T1546_.28.0273b06: 所不能。身根獨能覺觸者。身根獨能覺觸。餘
T1546_.28.0273b07: 二十一根所不能。意根於二處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273b08: 一令未來有相續。二自在令他隨順。令未來
T1546_.28.0273b09: 有相續者。如説佛告阿難。若識不在母身。名
T1546_.28.0273b10: 色成迦羅羅不。答言不也。自在令他隨順者。
T1546_.28.0273b11: 如説比丘當知。心能將世間。能生世間。若心
T1546_.28.0273b12: 生處。皆得自在。復有説者。意根於煩惱出要
T1546_.28.0273b13: 二處。作威勢縁勝。煩惱處勝者。如説心煩惱
T1546_.28.0273b14: 故。衆生煩惱。出要處勝者。如説心出要故。衆
T1546_.28.0273b15: 生出要。男根。女根。於二處作威勢縁勝。一異
T1546_.28.0273b16: 衆生。二分別衆生。古昔時人。無有男女。以少
T1546_.28.0273b17: 造色生故。便有男女。廣長形異。顏色語言。
T1546_.28.0273b18: 衣服飮食。皆悉有異。復有説者。男根女根。於
T1546_.28.0273b19: 煩惱出要二處。作威勢縁勝。煩惱處勝者。不
T1546_.28.0273b20: 以婬欲合會故勝。所以者何。此處應爾。不足
T1546_.28.0273b21: 生疑。若有男根女根者。能受惡戒。能斷善根。
T1546_.28.0273b22: 令此身中無善種子。能作五無間業。如是等
T1546_.28.0273b23: 事。黄門般吒。無形二形所不能作。出要處勝
T1546_.28.0273b24: 者。若此二根不壞。能受逮解脱戒。能生禪
T1546_.28.0273b25: 戒無漏戒。能離欲愛色無色愛。能生佛種子
T1546_.28.0273b26: 及聲聞辟支佛種子。如是等事。黄門般吒。無
T1546_.28.0273b27: 形二形。所不能作。命根於二處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273b28: 一言有根。二令諸根不斷。隨幾時活言有根。
T1546_.28.0273b29: 死已言無根。隨幾時活諸根相續。死已諸根
T1546_.28.0273c01: 不相續。復有説者。命根於四處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273c02: 一令此生相續。二擁護此生。三能持此生。四
T1546_.28.0273c03: 令此生不斷。五受根於煩惱分中。作威勢縁
T1546_.28.0273c04: 勝。衆生以受故。四方追求。行鐵鎖道及鉤
T1546_.28.0273c05: 道索道上。登越高山。入於大海。有無量畏難。
T1546_.28.0273c06: 所謂波浪洄澓難。失獸摩羅難。黒風旋風
T1546_.28.0273c07: 難。水中伏山難。沒水難。漂在沙上難。墮惡龍
T1546_.28.0273c08: 宮難。墮羅刹國難。如是等種種追求。皆爲受
T1546_.28.0273c09: 因。問曰。無漏受。云何於煩惱分。作威勢縁
T1546_.28.0273c10: 勝。答曰。無漏受。以方便初生時。於煩惱分。
T1546_.28.0273c11: 作威勢縁勝。行者欲生無漏受時。亦須追求
T1546_.28.0273c12: 衣服飮食資生之物。是故亦於煩惱分中。作
T1546_.28.0273c13: 威勢縁。復有説者。受根於煩惱出要分。作威
T1546_.28.0273c14: 勢縁勝。樂受於煩惱分。作威勢縁勝者。如説
T1546_.28.0273c15: 樂受爲愛所使。出要分中作威勢縁勝者。如
T1546_.28.0273c16: 説心樂則定。苦受於煩惱分中作威勢縁者。
T1546_.28.0273c17: 如説恚使使苦受。苦受於出要分中。作威勢
T1546_.28.0273c18: 縁勝者。如説苦能生信。不苦不樂受。於煩惱
T1546_.28.0273c19: 分中作威勢縁勝者。如説無明使使不苦不
T1546_.28.0273c20: 樂受。不苦不樂受。於出要分中作威勢縁勝
T1546_.28.0273c21: 者。如説依六出要捨觀行。信等五根。於出
T1546_.28.0273c22: 要分中作威勢縁勝者。如説有信者。能親近
T1546_.28.0273c23: 善人。亦如偈説
T1546_.28.0273c24: 能信度流 越放逸海 精進除苦
T1546_.28.0273c25: 慧到彼岸
T1546_.28.0273c26: 復如説若我弟子以信爲障板則能障不善外
T1546_.28.0273c27: 敵。修行善法。如佛告阿難。精進能生菩提。若
T1546_.28.0273c28: 我弟子具足精進身者。能捨不善法。修行善
T1546_.28.0273c29: 法。如説念是遍法。若我弟子以念守門者。能
T1546_.28.0274a01: 捨惡法。修行善法。如説定是正道。不定是邪
T1546_.28.0274a02: 道。定心得清淨。非不定心。定能知諸陰生滅。
T1546_.28.0274a03: 若我弟子能具足三三昧花鬘者。則能捨惡
T1546_.28.0274a04: 法修行善法。如偈説
T1546_.28.0274a05: 慧爲世間上 能趣厭離者
T1546_.28.0274a06: 亦能如實知 能盡老死苦
T1546_.28.0274a07: 亦説慧於一切法中。爲無有上。亦説姊妹當
T1546_.28.0274a08: 知。我諸弟子以慧力斷一切結繋使垢纒。復
T1546_.28.0274a09: 説若我弟子具足智慧城者。能捨惡法修行
T1546_.28.0274a10: 善法。未知欲知根。於未曾見而見法。作威勢
T1546_.28.0274a11: 縁勝知根。於已曾見法。能除過患。作威勢縁
T1546_.28.0274a12: 勝。知已根。於已除過患。得現法樂。作威勢縁
T1546_.28.0274a13: 勝。如是等諸根。於如是等諸法。作威勢縁勝。
T1546_.28.0274a14: 尊者瞿沙跋摩。作如是説。實義應説一根謂
T1546_.28.0274a15: 意根。所以者何。意根有三事。一在内。二遍一
T1546_.28.0274a16: 切處。三能有所縁。在内者。内入所攝。遍一切
T1546_.28.0274a17: 處者。從阿毘地獄。上至有頂。可得能有所縁
T1546_.28.0274a18: 者縁一切法。餘根不具三事。眼耳鼻舌身根。
T1546_.28.0274a19: 雖是内入攝。不遍一切處。不能有所縁。命根
T1546_.28.0274a20: 雖遍一切處。亦不内入攝。不能有所縁。除捨
T1546_.28.0274a21: 根餘受根。雖能有所縁。非内入攝。不能遍一
T1546_.28.0274a22: 切處。捨根信等五根。雖遍一切處能有所縁。
T1546_.28.0274a23: 非内入所攝。三無漏根。更無別體。諸根合聚。
T1546_.28.0274a24: 立此三根如上説。問曰。若然者其餘諸根。以
T1546_.28.0274a25: 何事故。得名爲根。答曰。爲意根作所依作依
T1546_.28.0274a26: 作煩惱作出要作出要處。誰作所依。答曰。眼
T1546_.28.0274a27: 耳鼻舌身根。誰作依。答曰。命根。誰作煩惱。
T1546_.28.0274a28: 答曰。諸受根。誰作出要。答曰。信等五根。誰
T1546_.28.0274a29: 作出要處。答曰。見道修道無學道。問曰。男根
T1546_.28.0274b01: 女根。以何事故。得名爲根。答曰。以四事故。
T1546_.28.0274b02: 一能有所生。二能生欲樂。三能制煩惱。四能
T1546_.28.0274b03: 爲染汚識及相應法作所依。能有所生者。生
T1546_.28.0274b04: 胎生卵生。能生欲樂者。行欲之人。此處生樂
T1546_.28.0274b05: 遍身中。如聖人眉間生聖樂遍在身中。彼亦
T1546_.28.0274b06: 如是。制煩惱者。須臾間斷。能爲染汚識及相
T1546_.28.0274b07: 應作所依者。餘所依生三種識。或善不善無
T1546_.28.0274b08: 記。此二所依。唯生染汚。愛相應相親近識。尊
T1546_.28.0274b09: 者僧伽婆修説曰。命等六根。是實義根。命等
T1546_.28.0274b10: 六根者。謂眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六
T1546_.28.0274b11: 是衆生根本。問曰。若然者。餘根以何事故。得
T1546_.28.0274b12: 名爲根。答曰。此六是衆生根本。根本以何爲
T1546_.28.0274b13: 種子。識爲種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令
T1546_.28.0274b14: 其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修
T1546_.28.0274b15: 道無學道。男根女根。以何事故。得名爲根。答
T1546_.28.0274b16: 曰。欲界衆生。以欲爲苗稼種子。從何處而有。
T1546_.28.0274b17: 皆從男根女根。尊者瞿沙説曰。命等八根。是
T1546_.28.0274b18: 實義根。命等八根者。謂眼耳鼻舌身男根女
T1546_.28.0274b19: 根命根。所以者何。此是衆生根本。問曰。若然
T1546_.28.0274b20: 者餘根以何事故。得名爲根。答曰。此八是衆
T1546_.28.0274b21: 生根本。根本以何爲種子。誰令其煩惱。謂
T1546_.28.0274b22: 五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出
T1546_.28.0274b23: 要。謂見道修道無學道。問曰。如身根微塵。從
T1546_.28.0274b24: 足至頂盡遍。何故此處所身根。名男根女根。
T1546_.28.0274b25: 非餘處所耶。尊者和須蜜説曰。以此處所
T1546_.28.0274b26: 故。分別是男是女。問曰。若然者二形人亦名
T1546_.28.0274b27: 男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。復
T1546_.28.0274b28: 次此處所。能生増長人寂靜人。増長人者。如
T1546_.28.0274b29: 富蘭那等六師。寂靜人者。謂佛辟支佛聲聞。
T1546_.28.0274c01: 尊者佛陀提婆説曰。此處所能生諸仙。能生
T1546_.28.0274c02: 牟尼。能生善調伏者。能生善共住者
T1546_.28.0274c03: 已總説諸根所以今當一一別説。云何眼根。
T1546_.28.0274c04: 答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分
T1546_.28.0274c05: 眼。已見色是過去眼。今見色是現在眼。當見
T1546_.28.0274c06: 色是未來眼。及餘彼分眼者。廣説如界處。
T1546_.28.0274c07: 乃至意根。説亦如是。云何女根。答曰。身根少
T1546_.28.0274c08: 分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答
T1546_.28.0274c09: 曰。三界中壽。云何樂根。答曰。因觸生樂受。
T1546_.28.0274c10: 若在身。若在心。覺樂能忍。是名樂根。云何苦
T1546_.28.0274c11: 根。答曰。因觸生苦受。在身覺苦不可忍。是名
T1546_.28.0274c12: 苦根。云何喜根。答曰。因觸生喜受。在心覺喜
T1546_.28.0274c13: 能忍。是名喜根。云何憂根。答曰。因觸生憂
T1546_.28.0274c14: 受。在心覺憂不可忍。是名憂根。云何捨根。答
T1546_.28.0274c15: 曰。因觸生不苦不樂受。若在身。若在心。覺不
T1546_.28.0274c16: 苦不樂。非可忍。非不可忍。是名捨根。云何信
T1546_.28.0274c17: 根。答曰。於遠離寂靜善法生信。若信是法善。
T1546_.28.0274c18: 信有是分別。受其事。取其相。如是淨心。是名
T1546_.28.0274c19: 信根。精進根念根定根慧根。廣説如經本。云
T1546_.28.0274c20: 何未知欲知根。答曰。不見人。不得決定人。所
T1546_.28.0274c21: 有覺慧慧根。及諸餘根堅信堅法人。未見四
T1546_.28.0274c22: 諦。當見四諦。是名未知欲知根。不見人者。謂
T1546_.28.0274c23: 不見諸諦人。不得決定人者。不於諸諦得決
T1546_.28.0274c24: 定。所有學慧慧根者。則説慧根。諸餘根堅信
T1546_.28.0274c25: 堅法。所用八根。未見四諦。當見四諦。則説八
T1546_.28.0274c26: 根。如是等九根合聚。名未知欲知根。問曰。彼
T1546_.28.0274c27: 根聚中。何故再説慧根。一説餘根耶。答曰。以
T1546_.28.0274c28: 名勝義勝故。彼根聚中慧名勝義亦勝。復次
T1546_.28.0274c29: 慧説名前道。如説比丘當知。種種善法生
T1546_.28.0275a01: 時。慧爲前導。慧爲前相。次有慚愧。復次慧於
T1546_.28.0275a02: 三事得決定。一於見得決定。二於縁得決定。
T1546_.28.0275a03: 三於事得決定。彼相應法。於二事得決定。於
T1546_.28.0275a04: 縁得決定。於事得決定。非於見得決定。所以
T1546_.28.0275a05: 者何。非見性故。非相應共有法。得一決定。謂
T1546_.28.0275a06: 於事得決定。非見決定。非見相故。非縁決定。
T1546_.28.0275a07: 非縁法故。復次若以慧見煩惱時。煩惱則不
T1546_.28.0275a08: 得久住。如穴居衆生人若見時便還入穴。彼
T1546_.28.0275a09: 亦如是。復次若身中有慧照。則煩惱賊不能
T1546_.28.0275a10: 偸劫。猶如屋中有燈照者。賊則不能偸劫。彼
T1546_.28.0275a11: 亦如是。復次以慧能照一切法外物。如日月
T1546_.28.0275a12: 藥草摩尼珠。諸天宮能照一界一入一陰一
T1546_.28.0275a13: 世少分。一界少分者謂色界。一入少分者謂
T1546_.28.0275a14: 色入。一陰少分者謂色陰。一世少分者。謂現
T1546_.28.0275a15: 在世。慧能照十八界十二入五陰三世及無
T1546_.28.0275a16: 爲法。復次無慧者縛。有慧者解。復次佛出世
T1546_.28.0275a17: 時。入佛法者。以慧而自娯樂。佛法以知解爲
T1546_.28.0275a18: 勝。譬如有目之人能至寶處。如是有慧眼者。
T1546_.28.0275a19: 能至佛法寶處。譬如盲人雖往寶處而無所
T1546_.28.0275a20: 見。惡慧之人入佛法寶處。亦復如是。復次慧
T1546_.28.0275a21: 名爲將。亦名爲眼。亦名爲頭。亦名爲覺。亦名
T1546_.28.0275a22: 覺支。亦名爲道。亦名道支。復次慧名爲眼。餘
T1546_.28.0275a23: 助道法。名爲盲。如衆多盲人。一有目者而
T1546_.28.0275a24: 奬導之。令行正路。彼亦如是。復次慧斷煩
T1546_.28.0275a25: 惱刀。如説姊妹當知。聖弟子以智慧刀。斷一
T1546_.28.0275a26: 切結縛使垢纒。復次慧説名爲堂如。尊者阿
T1546_.28.0275a27: 尼盧豆所説。我依戒立戒昇無上智慧堂。復
T1546_.28.0275a28: 次慧能立別相總相法。能解別相法。能解總
T1546_.28.0275a29: 相法。能破自體愚。能破縁中愚。於諸法中得
T1546_.28.0275b01: 不顛倒。復次慧是諸佛所愛敬。諸佛不愛敬
T1546_.28.0275b02: 人色族財富。愛敬有慧者。復次諸佛以慧故。
T1546_.28.0275b03: 而有差別。非以色族財富等。以如是事故。慧
T1546_.28.0275b04: 則再説。餘根一説。云何知根。見人。決定人。
T1546_.28.0275b05: 所有學慧慧根。及諸餘根。信解脱見。到身證。
T1546_.28.0275b06: 已見四諦。重見四諦是名知根。見人者見諸
T1546_.28.0275b07: 諦。決定人者。於諸諦決定。所有學慧慧根。則
T1546_.28.0275b08: 説慧根。餘諸根信解脱見到身證所用八根。
T1546_.28.0275b09: 見四諦重見四諦。則説八根。如是等九根合
T1546_.28.0275b10: 聚名知根。問曰。如無學人重見四諦。如退法
T1546_.28.0275b11: 至憶法。憶法至護法。護法至等住。等住至能
T1546_.28.0275b12: 進。能進至不動。何故唯説學人。不説無學人
T1546_.28.0275b13: 耶。答曰。應説無學而不説者。當知此説有餘。
T1546_.28.0275b14: 復次若説始。當知亦説終。若始説學。當知終
T1546_.28.0275b15: 説無學如始終。初入已度方便畢竟。説亦如
T1546_.28.0275b16: 是。復次斷未曾斷結。得未曾得果者。説名重
T1546_.28.0275b17: 見。無學不斷未曾斷結。不得未曾得果故。不
T1546_.28.0275b18: 名重見。復次若斷未曾斷煩惱得。證未曾證
T1546_.28.0275b19: 解脱得。是名重見。無學雖證未曾證解脱得。
T1546_.28.0275b20: 而不斷未曾斷煩惱故。是故不説。如斷煩惱
T1546_.28.0275b21: 得證解脱得。除過患修功徳捨穢惡取勝妙。
T1546_.28.0275b22: 去無義取有義。盡渇愛受無煩惱樂。當知亦
T1546_.28.0275b23: 如是。復次斷未曾斷無知。得未曾得智。是名
T1546_.28.0275b24: 重見。無學雖得未曾得智。不斷未曾斷無知。
T1546_.28.0275b25: 謂染汚無知。以如是等事故。唯説學重見諦。
T1546_.28.0275b26: 不説無學。云何知已根。答曰。若漏盡阿羅漢
T1546_.28.0275b27: 無學所有慧慧根。解脱倶解脱所用諸根。能
T1546_.28.0275b28: 生現法樂。是名知已根。漏盡阿羅漢。所有慧
T1546_.28.0275b29: 慧根。則説慧解脱。倶解脱阿羅漢。所用諸根。
T1546_.28.0275c01: 能生現法樂者。則説八根。如是等九根合聚。
T1546_.28.0275c02: 名知已根。問曰。學人亦有現法樂。何以但説
T1546_.28.0275c03: 無學。答曰。應説如説無學現法樂。亦應説學
T1546_.28.0275c04: 現法樂。復次若説終當知亦説始。説畢竟當
T1546_.28.0275c05: 知亦説方便。説已度當知亦説初入。復次以
T1546_.28.0275c06: 名勝義亦勝故。若以法而言。無學法勝於學
T1546_.28.0275c07: 法。以人而言。無學人勝於學人復。次無學人
T1546_.28.0275c08: 所有猗樂。不爲煩惱所覆。學人雖有猗樂。爲
T1546_.28.0275c09: 煩惱所覆。復次若受猗樂時。寛博廣大。是
T1546_.28.0275c10: 説現法樂。學人有所作故。受猗樂時。不寛博
T1546_.28.0275c11: 廣大。不名現法樂。無學人無有所作。受猗樂
T1546_.28.0275c12: 寛博廣大故。名現法樂。譬如國王於諸怨敵。
T1546_.28.0275c13: 未盡降伏。所受快樂。不寛博廣大。彼亦如是。
T1546_.28.0275c14: 復次若無煩惱。意語亦滿。諸牟尼是説現法
T1546_.28.0275c15: 樂。復次若受現法樂。不受後樂。是名現法
T1546_.28.0275c16: 樂。學人受現法樂。亦受後樂故。不名現法樂。
T1546_.28.0275c17: 以如是等事故。無學猗樂名現法樂。學人猗
T1546_.28.0275c18: 樂不名現法樂◎
T1546_.28.0275c19: ◎問曰。爲有三明阿羅漢不。若有者此中何
T1546_.28.0275c20: 以不説。若無者此經云何通。如説尊者舍利
T1546_.28.0275c21: 弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是
T1546_.28.0275c22: 倶解脱。幾是慧解脱。問曰。尊者舍利弗。爲知
T1546_.28.0275c23: 是事不。若知者何故問。若不知者云何名得
T1546_.28.0275c24: 聲聞波羅蜜。答曰。應作是説。尊者舍利弗知。
T1546_.28.0275c25: 問曰。若知者何故問。答曰。自有知而故問。如
T1546_.28.0275c26: 比尼説。佛世尊知而故問。復次尊者舍利弗
T1546_.28.0275c27: 爲利益他故問。尊者舍利弗雖自知。彼會中
T1546_.28.0275c28: 有不知者。無無畏故。不能問佛。尊者舍利弗
T1546_.28.0275c29: 無如是過。欲利益他故而問。復次欲説總相
T1546_.28.0276a01: 令別異故而問。佛爲五百比丘説法。聞佛所
T1546_.28.0276a02: 説。得阿羅漢果。斷未來有。盡可佛意。衆生若
T1546_.28.0276a03: 能得阿羅漢。斷未來有。是名第一可世尊意。
T1546_.28.0276a04: 尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿
T1546_.28.0276a05: 羅漢斷未來有。不知誰勤方便。欲説如是總
T1546_.28.0276a06: 相令別異故而問。復次佛世尊令五百比丘
T1546_.28.0276a07: 等住於果。舍利弗欲令其道差別故而問。復
T1546_.28.0276a08: 次佛世尊令五百比丘等住無爲解脱。舍利
T1546_.28.0276a09: 弗欲令有爲解脱差別故而問。復次欲顯功
T1546_.28.0276a10: 徳寶藏令世知故而問。譬如寶藏覆在土中
T1546_.28.0276a11: 多人不見。如是以少欲知足土。覆功徳寶藏
T1546_.28.0276a12: 世無知者。復次欲令施主生信心故而問。有
T1546_.28.0276a13: 諸檀越。於夏四月中。以衣食等所須之物。供
T1546_.28.0276a14: 給衆僧。欲令施主知之。汝等所施。値如是等
T1546_.28.0276a15: 清淨福田故而問。復次彼尊者淨行弟子法
T1546_.28.0276a16: 故。弟子法應問。師應答。復次爲現破憍慢求
T1546_.28.0276a17: 法情深故而問。復次爲壞少有所知生於憍
T1546_.28.0276a18: 慢不喜問人故而問。尊者舍利弗作如是念。
T1546_.28.0276a19: 我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶
T1546_.28.0276a20: 問他。何況汝等少知見而不問耶。復次欲
T1546_.28.0276a21: 現己身法無慳垢故。若人慳於法者。見他人
T1546_.28.0276a22: 問。猶尚不喜。何況自問。復次爲止誹謗故而
T1546_.28.0276a23: 問。諸外道等。作如是謗。沙門瞿曇夜從優波
T1546_.28.0276a24: 提舍拘律陀邊受法。晝爲弟子説。若尊者舍
T1546_.28.0276a25: 利弗合十爪掌。於大衆中而問於佛。彼誹謗
T1546_.28.0276a26: 便止。復次弟子説善法。欲以如來印印故而
T1546_.28.0276a27: 問。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所
T1546_.28.0276a28: 經關津而不信用。若以王印印者。所住之處
T1546_.28.0276a29: 而皆信用。如是弟子所説善法。若不以如來
T1546_.28.0276b01: 印印者。則於遺法四衆無信受者。若以如來
T1546_.28.0276b02: 印印者。則遺法而四衆皆信受。是故弟子所
T1546_.28.0276b03: 説。欲以如來印印故而問。答曰。應作是説。有
T1546_.28.0276b04: 三明阿羅漢。問曰。此中何故不説。答曰。應説
T1546_.28.0276b05: 此文。應如是説。若慧解脱。倶解脱。三明阿
T1546_.28.0276b06: 羅漢。能生現法樂。復次已説在先説義中。三
T1546_.28.0276b07: 明阿羅漢。若是慧解脱。若是倶解脱。若説慧
T1546_.28.0276b08: 解脱。當知已説慧解脱。有三明者。若説倶解
T1546_.28.0276b09: 脱。當知已説倶解脱。有三明者。昔有二論師。
T1546_.28.0276b10: 一名時婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時婆羅偏
T1546_.28.0276b11: 讃歎慧。尊者瞿沙跋摩偏讃歎滅定。尊者時
T1546_.28.0276b12: 婆羅作如是説。慧勝滅定。所以者何。慧能有
T1546_.28.0276b13: 所縁。滅定無所縁。尊者瞿沙跋摩説滅定勝
T1546_.28.0276b14: 慧。所以者何。滅定唯聖人有。慧凡聖倶有。讃
T1546_.28.0276b15: 歎慧者。作如是説。若有三明。不具八解脱者。
T1546_.28.0276b16: 是名三明。若有三明。具八解脱者亦名三明。
T1546_.28.0276b17: 具八解脱。無三明者。是名倶解脱。若有一明
T1546_.28.0276b18: 二明者。是名慧解脱。所以者何。慧勝滅定故。
T1546_.28.0276b19: 若讃歎滅定者。作如是説。若具八解脱。無三
T1546_.28.0276b20: 明者。是名倶解脱。若具八解脱。有三明者。亦
T1546_.28.0276b21: 名倶解脱。若有三明。不具八解脱者。是名三
T1546_.28.0276b22: 明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。滅定
T1546_.28.0276b23: 勝慧故。此二所説。倶唐捐其功。此二所説。於
T1546_.28.0276b24: 文無益。於義無益。三明。或得滅定。或不得滅
T1546_.28.0276b25: 定。若得者。名倶解脱三明。若不得者。名慧解
T1546_.28.0276b26: 脱三明。今當重説未知欲知根知根知已根
T1546_.28.0276b27: 所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當知。未
T1546_.28.0276b28: 決定當決定。未斷當斷。是故名未知欲知根。
T1546_.28.0276b29: 問曰。若未知當知。未決定當決定。未斷當斷。
T1546_.28.0276c01: 名未知欲知根者。苦法忍生時。觀欲界五陰
T1546_.28.0276c02: 苦得決定。後生苦法智。亦觀欲界五陰苦得
T1546_.28.0276c03: 決定。是時名知苦已復知苦。何故名未知欲
T1546_.28.0276c04: 知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始觀欲界五
T1546_.28.0276c05: 陰苦不名已知苦法智名始知。復次苦法忍。
T1546_.28.0276c06: 觀欲界五陰決定是苦。不名爲智。苦法智乃
T1546_.28.0276c07: 知。以智爲決定不以忍。復次若後更不生未
T1546_.28.0276c08: 知欲知道。不爲未知欲知學所覆。不以上著
T1546_.28.0276c09: 下不不得自在。名知根。與此相違故名未知
T1546_.28.0276c10: 欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定
T1546_.28.0276c11: 已決定。未斷已斷。問曰。若未知已知。未決定
T1546_.28.0276c12: 已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現在前。
T1546_.28.0276c13: 除自體及相應共有法。餘比智分悉得決定。
T1546_.28.0276c14: 後生道比智。於彼相應共有法。始得決定。名
T1546_.28.0276c15: 知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國法師
T1546_.28.0276c16: 説。第十六心最初道比智刹那。名爲見道。問
T1546_.28.0276c17: 曰。此中不論如是説者。乃論十五心是見
T1546_.28.0276c18: 道者。尊者僧伽婆修作如是説。道比忍現在
T1546_.28.0276c19: 前。未來有無量道比忍修。彼未來修者。能於
T1546_.28.0276c20: 現在道比忍刹那相應共有法得決定。不應
T1546_.28.0276c21: 作是説。所以者何。未來道不縁有所作。問曰。
T1546_.28.0276c22: 若然者其義云何。答曰。從多分故。已得決定
T1546_.28.0276c23: 者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未
T1546_.28.0276c24: 得決定如一揣土。須彌山芥子。大海一渧。
T1546_.28.0276c25: 虚空蚊翅處空喩亦如是。復次彼後更無未
T1546_.28.0276c26: 知欲知道。更不爲未知欲知覺所覆。不以上
T1546_.28.0276c27: 著下。＊不不得自在。是故不名未知欲知根。
T1546_.28.0276c28: 何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更
T1546_.28.0276c29: 不決定。斷已更不斷。是名知已根
T1546_.28.0277a01: 問曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已
T1546_.28.0277a02: 更不斷。名知已根者。何故於三知已法中。一
T1546_.28.0277a03: 獨名爲佛耶。答曰。佛初成道時。覺一切法。作
T1546_.28.0277a04: 別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時。覺
T1546_.28.0277a05: 一切法總相觀。非別相觀。復次若智自知遍
T1546_.28.0277a06: 知決定知。是名爲佛。辟支佛智。雖自知非遍
T1546_.28.0277a07: 知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非
T1546_.28.0277a08: 決定知。復次若於一切種。以縁自覺。是名爲
T1546_.28.0277a09: 佛。辟支佛雖以縁自覺。不於一切種。聲聞不
T1546_.28.0277a10: 於一切種以縁自覺。復次若智遍所知。覺遍
T1546_.28.0277a11: 所覺。行遍所縁。根遍根義所。境界遍境界。是
T1546_.28.0277a12: 名爲佛。聲聞辟支佛不爾。復次若所聞不如
T1546_.28.0277a13: 重擔。是名爲佛。聲聞辟支佛不爾。復次所
T1546_.28.0277a14: 不應行習氣。於此身永斷。是名爲佛。聲聞辟
T1546_.28.0277a15: 支佛不爾。復次於甚深十二因縁河。能盡其
T1546_.28.0277a16: 底者。是名爲佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸
T1546_.28.0277a17: 度河。謂兎馬象兎。騰躑乃＊度馬或盡其底。
T1546_.28.0277a18: 或不盡底而＊度。香象於一切時。足蹈其底而
T1546_.28.0277a19: ＊度。如兎＊度河。聲聞＊度因縁河亦復如是。
T1546_.28.0277a20: 如馬＊度河。辟支佛＊度因縁河。亦復如是。如
T1546_.28.0277a21: 香象＊度河。佛＊度因縁河亦復如是。復次若
T1546_.28.0277a22: 永斷二種無知。謂染汚不染汚。是名爲佛。聲
T1546_.28.0277a23: 聞辟支佛。雖斷染汚無知。不斷不染汚者。復
T1546_.28.0277a24: 次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。
T1546_.28.0277a25: 是名爲佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是
T1546_.28.0277a26: 人是杌疑。復次佛得盡智時。於二種障心得
T1546_.28.0277a27: 解脱。謂煩惱障解脱障。是名爲佛。復次若依
T1546_.28.0277a28: 所依具足者。是名爲佛。或有所依具足依不
T1546_.28.0277a29: 具足。如轉輪聖王。或依具足所依不具足。如
T1546_.28.0277b01: 辟支佛。佛世尊依所依二倶具足。如依所依
T1546_.28.0277b02: 器中物器。當知亦爾。復次若三事具足。是名
T1546_.28.0277b03: 爲佛。一色二族三言語。復次若具足三事。是
T1546_.28.0277b04: 名爲佛。一誓願具足。二功果具足。三恣所問
T1546_.28.0277b05: 具足。復次若有三不護。有三不共念處。是名
T1546_.28.0277b06: 爲佛。復次若所言無二。有無盡辯。所記無
T1546_.28.0277b07: 失。是名爲佛。復次若善知因。善知時。善知
T1546_.28.0277b08: 相。善知爲他説法。是名爲佛。復次若有四種
T1546_.28.0277b09: 智。一無畏智。二無著智。三無缺失智。四不
T1546_.28.0277b10: 退智。是名爲佛。復次若知種種因。知種種果。
T1546_.28.0277b11: 知種種性。知種種對治法。是名爲佛。復次若
T1546_.28.0277b12: 於世八法得解脱。其徳無有能得邊者。能爲
T1546_.28.0277b13: 一切厄難者作救護。是名爲佛。復次若於十
T1546_.28.0277b14: 八不共法十力四無所畏大悲三不共念處。
T1546_.28.0277b15: 是名爲佛。復次若大悲心。深遠微細。遍一切
T1546_.28.0277b16: 處。於一切衆生。無怨憎心。深遠者。從三阿僧
T1546_.28.0277b17: 祇劫積聚故。微細者。濟衆生三苦故。遍一切
T1546_.28.0277b18: 處者。縁三界衆生故。於一切衆生無怨憎者。
T1546_.28.0277b19: 於怨親中人等不異故。如是等事故。三已作
T1546_.28.0277b20: 法中。説一爲佛
T1546_.28.0277b21: 問曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香
T1546_.28.0277b22: 味觸不立根耶。答曰。無根故不立根。復次
T1546_.28.0277b23: 若是内入者立根。外入者不立根。復次若作
T1546_.28.0277b24: 所依者立根。若作所縁者不立根。復次若是
T1546_.28.0277b25: 衆生數者立根。若或是或非者不立根。復次
T1546_.28.0277b26: 在自身中者立根。不定者不立根。復次若自
T1546_.28.0277b27: 所用者立根。不定者不立根。復次不共者立
T1546_.28.0277b28: 根。共者不立根
T1546_.28.0277b29: 問曰。受陰中。樂受立二根。苦受立二根。何故
T1546_.28.0277c01: 不苦不樂受立一根耶。答曰。應説二根而不
T1546_.28.0277c02: 説者。當知此説有餘。復次欲現種種説種種
T1546_.28.0277c03: 文。乃至廣説。復次欲現二門二略。乃至廣
T1546_.28.0277c04: 説。復次樂受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有
T1546_.28.0277c05: 輕躁者。有不輕躁者。苦受亦爾。樂受中。若不
T1546_.28.0277c06: 黠慧不輕躁者立樂根。若黠慧輕躁者立喜
T1546_.28.0277c07: 根。苦受亦爾。不苦不樂受。不黠慧不輕躁故
T1546_.28.0277c08: 立一根。復次樂受。樂根所作異。喜根所作異。
T1546_.28.0277c09: 苦受亦爾。不苦不樂受所作無異。復次離相
T1546_.28.0277c10: 對法故。樂受對苦受。苦受對樂受。不苦不樂
T1546_.28.0277c11: 受。無相對故立一根
T1546_.28.0277c12: 問曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。
T1546_.28.0277c13: 何故獨問想。問曰。所以問者。色陰行陰。少分
T1546_.28.0277c14: 立根。少分不立根。受陰識陰。盡立根。想陰不
T1546_.28.0277c15: 盡立根。不少分立根。是故問想陰何故不立
T1546_.28.0277c16: 根。答曰。無根相故不立根。復次根以自力自
T1546_.28.0277c17: 功用立。想以他力他功用立。如傭作人。他
T1546_.28.0277c18: 教則作不教不作。若受有所覺。思有所思。識
T1546_.28.0277c19: 有所識。然後想有所想。復次爲他所覆故。善
T1546_.28.0277c20: 想爲慧所覆。如人憶想不妄世言是人智慧。
T1546_.28.0277c21: 不善想爲顛倒所覆。如無常常想顛倒。尊者
T1546_.28.0277c22: 和須密説曰。何故想不立根耶。答曰。威勢義
T1546_.28.0277c23: 是根義。想威勢少。問曰。想亦有威勢。如説一
T1546_.28.0277c24: 切有爲法。展轉有威勢無爲法。於有爲法。
T1546_.28.0277c25: 亦有威勢。復次根能害煩惱。想不能害。問曰。
T1546_.28.0277c26: 想亦能害煩惱。如説比丘修行廣布無常想。
T1546_.28.0277c27: 除一切欲愛色無色愛。尊者佛陀提婆説曰。
T1546_.28.0277c28: 想取想分別。分別體唯取想。餘數法行境
T1546_.28.0277c29: 界已想然後取想分別
T1546_.28.0278a01: 問曰。煩惱何故不立根。答曰。無根相故不立
T1546_.28.0278a02: 根。復次威勢義是根義。煩惱威勢少故不立
T1546_.28.0278a03: 根。問曰。煩惱能沒生死遠離涅槃。壞諸善法。
T1546_.28.0278a04: 云何言威勢少耶。答曰。以是下賤可呵法故。
T1546_.28.0278a05: 言威勢少。問曰。若然者。染汚受何故立根
T1546_.28.0278a06: 耶。答曰。受於煩惱有威勢。煩惱威勢少。猶如
T1546_.28.0278a07: 獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守
T1546_.28.0278a08: 門者。雖復苦切於人無有威勢。而不得與貴
T1546_.28.0278a09: 勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修説曰。若法
T1546_.28.0278a10: 有欲無欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身
T1546_.28.0278a11: 中可得故不立根。若作是説。則憂根知已根
T1546_.28.0278a12: 不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。
T1546_.28.0278a13: 知已根。唯無欲人身中可得。是故如前説者
T1546_.28.0278a14: 好
T1546_.28.0278a15: 問曰。何故受善染汚不隱沒無記立根。慧唯
T1546_.28.0278a16: 善立根。染汚不隱沒無記不立根耶。答曰。受
T1546_.28.0278a17: 於煩惱分中勢用勝。善染汚不隱沒無記盡
T1546_.28.0278a18: 立根。慧於出要法中勢用勝。善慧能増益出
T1546_.28.0278a19: 要法。染汚慧能斷出要法。不隱沒無記慧。
T1546_.28.0278a20: 於出要法無所増益
T1546_.28.0278a21: 問曰。倶是不相應行陰。命根立根。受身處何
T1546_.28.0278a22: 故不立根耶。答曰。無根相故不立根。復次
T1546_.28.0278a23: 命根是報。一切報從業生。是以命根立根。受
T1546_.28.0278a24: 身處不定。或有是依。或有是報。是故不立
T1546_.28.0278a25: 根
T1546_.28.0278a26: 問曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。於一切有爲
T1546_.28.0278a27: 無爲法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根
T1546_.28.0278a28: 畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名
T1546_.28.0278a29: 瓶衣。復次若法行世。能取果。能有所作。能知
T1546_.28.0278b01: 境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b02: 復次若法是生滅有因。是有爲相者立根。滅
T1546_.28.0278b03: 盡涅槃。與此相違故不立根。復次根屬因
T1546_.28.0278b04: 屬縁屬所作立根。涅槃與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b05: 復次若法爲生所生爲老所老爲壞所壞者立
T1546_.28.0278b06: 根。涅槃不爾。復次根在陰墮世。與苦相續。有
T1546_.28.0278b07: 前後相上中下相者立根。涅槃不爾。復次言
T1546_.28.0278b08: 最勝者。於有爲法中最勝故立根。涅槃於有
T1546_.28.0278b09: 爲無爲法中最勝故不立根◎
T1546_.28.0278b10: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
T1546_.28.0278b11:
T1546_.28.0278b12:
T1546_.28.0278b13:
T1546_.28.0278b14:
T1546_.28.0278b15: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0278b16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0278b17: 共道泰等 譯
T1546_.28.0278b18: 使犍度十門品之二
T1546_.28.0278b19: ◎十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界
T1546_.28.0278b20: 意識界。界名略説亦名廣説。略説者於説大
T1546_.28.0278b21: 經。如大因縁經大涅槃經等。廣説者。於説入
T1546_.28.0278b22: 經入。亦名略説亦名廣説。略説者於説界經。
T1546_.28.0278b23: 廣説者於説陰經。陰亦名略説亦名廣説。略
T1546_.28.0278b24: 説者於説入經。廣説者如説。若有所受。當知
T1546_.28.0278b25: 皆苦。於如是等經。名爲廣説。復有説者。界亦
T1546_.28.0278b26: 名略説亦名廣説。即於界中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b27: 者何。界中心色是廣説。心數法是略説。入亦
T1546_.28.0278b28: 是略説。亦是廣説。即於入中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b29: 者何。入中色是廣説。心心數是略説。陰亦是
T1546_.28.0278c01: 略説。亦是廣説。即於陰中。不於餘法。所以者
T1546_.28.0278c02: 何。陰中色心是略説。心數是廣説。如説若有
T1546_.28.0278c03: 所受。當知皆苦。此説一向是略。復有説者。界
T1546_.28.0278c04: 是廣説。亦攝一切法。大因縁經大涅槃經。雖
T1546_.28.0278c05: 是廣説。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣
T1546_.28.0278c06: 説。所以者何。是中説法故。陰不攝一切法。所
T1546_.28.0278c07: 以者何。攝一切有爲法。不攝無爲法故。亦非
T1546_.28.0278c08: 廣説。所以者何。是略説故。如説。若有所受當
T1546_.28.0278c09: 知皆苦。此一向是略説。佛所説經。廣略義如
T1546_.28.0278c10: 此。非謂如説法施財施是略説。大因縁經大
T1546_.28.0278c11: 涅槃經是廣説。世尊於所知法。先廣説十八
T1546_.28.0278c12: 界。即於彼所知。次略説十二入。於彼十二入。
T1546_.28.0278c13: 除無爲法。略説五陰。是名世尊廣略之説。以
T1546_.28.0278c14: 如是廣略所説法。佛告尊者舍利弗。我説諸
T1546_.28.0278c15: 法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣説
T1546_.28.0278c16: 略説故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊説法若
T1546_.28.0278c17: 廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於
T1546_.28.0278c18: 大海中化作大身。上昇虚空興起大雲遍覆
T1546_.28.0278c19: 虚空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹
T1546_.28.0278c20: 木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。
T1546_.28.0278c21: 若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑
T1546_.28.0278c22: 懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歳。
T1546_.28.0278c23: 我盡能受。世尊亦爾。於主童佛然燈佛迦
T1546_.28.0278c24: 拘遜陀村佛迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所。
T1546_.28.0278c25: 長養智身。上昇有餘涅槃虚空界中。以大悲
T1546_.28.0278c26: 雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作
T1546_.28.0278c27: 如是言。舍利弗我所説。若廣若略。知解者難
T1546_.28.0278c28: 得。是時一切受化者。聞説是言心懷恐懼。唯
T1546_.28.0278c29: 除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而
T1546_.28.0279a01: 説諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。於六十
T1546_.28.0279a02: 劫中。増長如地知見。心無恐懼又無異色。而
T1546_.28.0279a03: 請於佛。世尊説法。若廣若略。能有知解法寶
T1546_.28.0279a04: 之者
T1546_.28.0279a05: 問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍
T1546_.28.0279a06: 利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。
T1546_.28.0279a07: 以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所
T1546_.28.0279a08: 行。以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍
T1546_.28.0279a09: 利弗作如是念。世尊所説。常以憐愍知量。觀
T1546_.28.0279a10: 其田器。當雨法雨。不唐捐其言。若説一句。
T1546_.28.0279a11: 前人不受。佛則不説。世尊知我有爾所受法
T1546_.28.0279a12: 器。則爲我説如是法。以是事故。佛聽故
T1546_.28.0279a13: 請
T1546_.28.0279a14: 問曰。爲何等受化者説界。何等説入。何等説
T1546_.28.0279a15: 陰。答曰。於界中愚者爲説界。於入中愚者爲
T1546_.28.0279a16: 説入。於陰中愚者爲説陰。復次受化者。或
T1546_.28.0279a17: 是初行。或是已行。或是久行。爲初行者説界。
T1546_.28.0279a18: 爲已行者説入。爲久行者説陰。下根中根上
T1546_.28.0279a19: 根。樂廣樂略樂廣略者。説亦如是。復次若恃
T1546_.28.0279a20: 性憍慢縱逸者爲説界。所以者何。性義是界
T1546_.28.0279a21: 義故。若恃財憍慢縱逸者爲説入。所以者何。
T1546_.28.0279a22: 輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者爲説陰。
T1546_.28.0279a23: 所以者何。陰説名殺賊。復次於色心愚者爲
T1546_.28.0279a24: 説界。所以者何。界中廣説色心。略説數法。
T1546_.28.0279a25: 於色愚者爲説入。所以者何。入中廣説色。略
T1546_.28.0279a26: 説心心數法。於心數法愚者爲説陰。所以者
T1546_.28.0279a27: 何。陰中廣説心數法。略説色心。復次爲計我
T1546_.28.0279a28: 者説界。爲於所依縁愚者説入。爲我憍者説
T1546_.28.0279a29: 陰。佛爲如是受化衆生説陰界入
T1546_.28.0279b01: 問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十
T1546_.28.0279b02: 八界。名有十八。實體或十七或十二。若説六
T1546_.28.0279b03: 識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無
T1546_.28.0279b04: 意界。是故名有十八。體有十七。若説意界。則
T1546_.28.0279b05: 無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。
T1546_.28.0279b06: 是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。
T1546_.28.0279b07: 乃至知名知體。説亦如是。問曰。十八界體或
T1546_.28.0279b08: 有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以
T1546_.28.0279b09: 三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境
T1546_.28.0279b10: 界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依
T1546_.28.0279b11: 者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界
T1546_.28.0279b12: 者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八
T1546_.28.0279b13: 界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不
T1546_.28.0279b14: 能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相
T1546_.28.0279b15: 續者。非以意界。更以餘事故。若識生者。亦
T1546_.28.0279b16: 能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。
T1546_.28.0279b17: 問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次
T1546_.28.0279b18: 第滅者是意界。未來現在云何有十八界。答
T1546_.28.0279b19: 曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相
T1546_.28.0279b20: 者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。
T1546_.28.0279b21: 是故以三事説十八界。謂所依依境界。佛經
T1546_.28.0279b22: 作如是喩。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性
T1546_.28.0279b23: 亦復如是。雖説無量界性。而不過十八界。盡
T1546_.28.0279b24: 以三事故名界。謂所依依境界。佛經又説六
T1546_.28.0279b25: 十二界。如多界經説。彼亦不過十八。盡以三
T1546_.28.0279b26: 事故名界
T1546_.28.0279b27: 問曰。佛經何故説六十二界。答曰。欲異外道
T1546_.28.0279b28: 故。外道有六十二見。以身見爲本。爲對治彼
T1546_.28.0279b29: 見故。説六十二界。餘經又説。憍尸迦。世間有
T1546_.28.0279c01: 種種無量界衆生。各於自界。而起貪著。生牢
T1546_.28.0279c02: 彊想。言我界勝。唯我是實。餘者是愚。如是
T1546_.28.0279c03: 盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復有
T1546_.28.0279c04: 説者。此中諸見。以界名説。悉在法界中。以是
T1546_.28.0279c05: 事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊
T1546_.28.0279c06: 者婆摩勒説曰。以四事故故立十八界。一以
T1546_.28.0279c07: 自體二以事三以所作四以分別陰。以自體
T1546_.28.0279c08: 者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作
T1546_.28.0279c09: 者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。
T1546_.28.0279c10: 識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣
T1546_.28.0279c11: 説。已説體性。所以今當説。何故名界。界是何
T1546_.28.0279c12: 義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相
T1546_.28.0279c13: 義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界
T1546_.28.0279c14: 所作。聲論者説曰。趣義是界義。持養義是界
T1546_.28.0279c15: 義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性
T1546_.28.0279c16: 鐵性白鑞性鉛性銅性銀性金性石性白塔
T1546_.28.0279c17: 性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義
T1546_.28.0279c18: 者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第
T1546_.28.0279c19: 安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名爲男
T1546_.28.0279c20: 女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。
T1546_.28.0279c21: 別義是界義者。男別有十八。女別有十八種
T1546_.28.0279c22: 種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。
T1546_.28.0279c23: 不相似義是界義者。眼界於餘界不相似。乃
T1546_.28.0279c24: 至法界。於餘界不相似分齊義是界義者。眼
T1546_.28.0279c25: 界自有分齊。餘十七界亦有分齊。乃至法界
T1546_.28.0279c26: 自有分齊。餘十七界。亦有分齊。種種所作是
T1546_.28.0279c27: 界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界
T1546_.28.0279c28: 所作。乃至非眼界所作。聲論者説。趣義是界
T1546_.28.0279c29: 義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能
T1546_.28.0280a01: 持自性故。是故性義。乃至持養義是界義
T1546_.28.0280a02: 已總説界所以。今當一一別説。云何眼界。若
T1546_.28.0280a03: 眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今
T1546_.28.0280a04: 見色是現在。當見色是未來。及諸餘彼分眼。
T1546_.28.0280a05: 外國法師作如是説。彼分眼有四種。過去有
T1546_.28.0280a06: 彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦
T1546_.28.0280a07: 有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有
T1546_.28.0280a08: 彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不
T1546_.28.0280a09: 生彼分眼。罽賓沙門説。彼分眼有五種。三種
T1546_.28.0280a10: 如先説。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼
T1546_.28.0280a11: 識合。二不與眼識合。若以眼見色。於己名自
T1546_.28.0280a12: 分。於餘一切衆生。亦名自分。若眼不見色。於
T1546_.28.0280a13: 己名彼分。於餘一切衆生。亦名彼分。復有説
T1546_.28.0280a14: 者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切衆生。
T1546_.28.0280a15: 名彼分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一
T1546_.28.0280a16: 切衆生。亦名彼分。復有説者。若以眼見色。於
T1546_.28.0280a17: 己名自分。於餘一切衆生。不名自分。亦不
T1546_.28.0280a18: 名彼分。若眼不見色。於己爲彼分。於餘一切
T1546_.28.0280a19: 衆生。非自分亦非彼分。不應作是説。云何是
T1546_.28.0280a20: 眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前説者好。若
T1546_.28.0280a21: 以眼見色。於己爲自分。於餘衆生。亦名自分。
T1546_.28.0280a22: 若眼不見色。於己名彼分。於餘衆生。亦名彼
T1546_.28.0280a23: 分
T1546_.28.0280a24: 問曰。無有以他眼見色者。云何己眼於餘衆
T1546_.28.0280a25: 生。名爲自分耶。答曰。誰説以他眼見色者耶。
T1546_.28.0280a26: 問曰。若無説以他眼見色者。云何己眼於餘
T1546_.28.0280a27: 衆生。名爲自分耶。答曰。以所作同故。如己眼
T1546_.28.0280a28: 見色已滅。於餘衆生。亦名見色已滅。無有以
T1546_.28.0280a29: 他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見
T1546_.28.0280b01: 色。不見色眼。於見色眼。云何名彼分。答曰。展
T1546_.28.0280b02: 轉爲因故。見色眼與不見色眼作因。不見色
T1546_.28.0280b03: 眼與見色眼作因。復次以展轉相生故。見色
T1546_.28.0280b04: 眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復
T1546_.28.0280b05: 次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色
T1546_.28.0280b06: 眼續見色眼。復次見色眼。不見色眼。倶是一
T1546_.28.0280b07: 界一入一根一見。諸界有如是相者此中略
T1546_.28.0280b08: 説。如眼界。耳界鼻舌界身界。説亦如是。云
T1546_.28.0280b09: 何色界。答曰。若色爲眼。已見今見當見。已見
T1546_.28.0280b10: 者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未
T1546_.28.0280b11: 來色。及餘彼分色。彼分色有四種。過去有彼
T1546_.28.0280b12: 分色界。謂不爲眼所見已滅者。現在有彼分
T1546_.28.0280b13: 色界。謂不爲眼所見今滅者。未來有彼分色
T1546_.28.0280b14: 界。謂不爲眼所見當滅者。及未來必不生色。
T1546_.28.0280b15: 有色界於一衆生。是自分。於二三乃至百千
T1546_.28.0280b16: 衆生。是自分色界。於一衆生乃至百千衆生。
T1546_.28.0280b17: 是自分者。如初生月。若生縁彼眼識。是自分
T1546_.28.0280b18: 色界。若不生縁。彼眼識。是彼分色界。譬如大
T1546_.28.0280b19: 會之中有一端正莊嚴伎女。在中種種舞戲。
T1546_.28.0280b20: 若生縁。彼眼識。是名自分色界。若不生縁。
T1546_.28.0280b21: 彼眼識。是名彼分色界。大衆之中。昇立坐
T1546_.28.0280b22: 法師説法。亦復如是。有色界於一衆生。是彼
T1546_.28.0280b23: 分。於二三乃至百千萬一切衆生。是彼分。謂
T1546_.28.0280b24: 如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色
T1546_.28.0280b25: 界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。
T1546_.28.0280b26: 然有天眼者。不必一切時見所應見色
T1546_.28.0280b27: 問曰。彼色不爲佛眼所見耶。答曰。是所見以
T1546_.28.0280b28: 不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼
T1546_.28.0280b29: 見色。於己是自分。於餘一切衆生。亦是自
T1546_.28.0280c01: 分。何故色界。若爲眼所見是自分。不爲眼所
T1546_.28.0280c02: 見是彼分耶。答曰。一色界。容有一衆生。不
T1546_.28.0280c03: 見二三衆生。則見無有一眼二人用見。何況
T1546_.28.0280c04: 多耶。色界有如是相者。此中略説。如色界。聲
T1546_.28.0280c05: 香味觸界説亦如是。以世俗言説故作是説。
T1546_.28.0280c06: 世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所甞
T1546_.28.0280c07: 味我亦甞之。汝所覺觸我亦覺之實義不爾。
T1546_.28.0280c08: 若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已甞
T1546_.28.0280c09: 味。第二人所不能甞。一人已覺觸。第二人所
T1546_.28.0280c10: 不能觸。若世俗言説文説如上。若以實義文
T1546_.28.0280c11: 應如是説。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界
T1546_.28.0280c12: 身界觸界説亦如是。云何眼識界答曰。眼縁
T1546_.28.0280c13: 色生眼識。問曰。眼識生時除其自體餘一
T1546_.28.0280c14: 切法皆作縁。何以但説眼色作縁耶。答曰。此
T1546_.28.0280c15: 説眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境
T1546_.28.0280c16: 界。復次與眼識。作近威勢縁者説。眼色與眼
T1546_.28.0280c17: 識作近威勢縁勝。於自體生老無常。是以故
T1546_.28.0280c18: 説。問曰。眼識亦縁色生。何以但言眼識不言
T1546_.28.0280c19: 色識。答曰。如外入經説。縁色生識。是名色
T1546_.28.0280c20: 識。乃至廣説◎
T1546_.28.0280c21: ◎問曰。但一經説色識。餘經多説眼識。答曰。
T1546_.28.0280c22: 若是内法則説。不説外法。如内外所依所縁
T1546_.28.0280c23: 根根義所境界境界不共共説亦如是。復次
T1546_.28.0280c24: 識以所依故有別名。從眼生者。名爲眼識。乃
T1546_.28.0280c25: 至從意生者名爲意識。如聲以所依故有別
T1546_.28.0280c26: 名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如
T1546_.28.0280c27: 是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答
T1546_.28.0280c28: 曰。若依是不共不同別異相。作識別名。云何
T1546_.28.0280c29: 眼識所依不共不同別異。謂依於眼不依餘。
T1546_.28.0281a01: 乃至身識説亦如是。以是事故而作四句。或
T1546_.28.0281a02: 作所依。不作次第縁。乃至廣作四句。作所依
T1546_.28.0281a03: 不作次第縁者。謂倶生眼。作次第縁不作所
T1546_.28.0281a04: 依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第縁
T1546_.28.0281a05: 者謂意界。不作所依不作次第縁者。除上爾
T1546_.28.0281a06: 所事。乃至身識説亦如是。若爲意識作所依。
T1546_.28.0281a07: 亦爲意識作次第縁耶。答曰。若作所依。亦作
T1546_.28.0281a08: 次第縁。頗有作次第縁不作所依耶。答曰。有
T1546_.28.0281a09: 前次第滅心數法。尊者和須蜜説曰。亦縁色
T1546_.28.0281a10: 生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼爲識
T1546_.28.0281a11: 作所依非色。復次眼所作勝。復次眼在自身
T1546_.28.0281a12: 中色則不定。復次眼是内入。色則不定。復次
T1546_.28.0281a13: 眼屬内色則不定。復次眼於識有損益。色則
T1546_.28.0281a14: 不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖
T1546_.28.0281a15: 有損益。餘色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更
T1546_.28.0281a16: 無餘眼能生識。餘識説亦如是。復次眼有上
T1546_.28.0281a17: 中下識。亦有上中下色則不爾。復次眼所不
T1546_.28.0281a18: 共。色則不定。如縁一界中色生二界中識。無
T1546_.28.0281a19: 有依一界中眼生二界中識。縁一趣中色生
T1546_.28.0281a20: 五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何
T1546_.28.0281a21: 況多四生説亦如是。復次眼是威勢非色。尊
T1546_.28.0281a22: 者佛陀提婆説曰。若眼無留難。識亦無留難。
T1546_.28.0281a23: 問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識
T1546_.28.0281a24: 何縁生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若
T1546_.28.0281a25: 所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所
T1546_.28.0281a26: 依壞。縁色識不生者識則住不生法中。問曰。
T1546_.28.0281a27: 眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或説所依
T1546_.28.0281a28: 以顯依。或説依以顯所依。説所依以顯依者。
T1546_.28.0281a29: 如此中説。眼能識色。説依以顯所依者。如説
T1546_.28.0281b01: 眼識所更所分別名見。復次以名義勝故。如
T1546_.28.0281b02: 伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子
T1546_.28.0281b03: 伎女及餘侍從時會。然伎師於中勝故。但言
T1546_.28.0281b04: 伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染
T1546_.28.0281b05: 勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。
T1546_.28.0281b06: 非無人工紙墨等。但筆於中勝故説筆作字
T1546_.28.0281b07: 令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故説眼
T1546_.28.0281b08: 識色。復次眼是識色具故言眼識色。如説伴
T1546_.28.0281b09: 行於道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦
T1546_.28.0281b10: 如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有
T1546_.28.0281b11: 心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有
T1546_.28.0281b12: 説者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。
T1546_.28.0281b13: 皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名
T1546_.28.0281b14: 熾亦名燋薪。如是等十名經説。帝釋名因
T1546_.28.0281b15: 陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝
T1546_.28.0281b16: 釋有如是等十名。如阿毘曇説。受名爲受。亦
T1546_.28.0281b17: 名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等
T1546_.28.0281b18: 五名。彼亦如是。一心法有三種名。復有説差
T1546_.28.0281b19: 別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。復
T1546_.28.0281b20: 次過去名意。未來名心。現在名識。復次説界
T1546_.28.0281b21: 時名心。説入時名意。説陰時名識。復次遠行
T1546_.28.0281b22: 義。是心義。如偈説
T1546_.28.0281b23: 獨行遠逝 不依於身 能調是者
T1546_.28.0281b24: 解脱畏怖
T1546_.28.0281b25: 復次前導義是意義。如偈説
T1546_.28.0281b26: 意爲前導 意尊意駛 意若念惡
T1546_.28.0281b27: 即言即行 罪惡報應 如影隨形
T1546_.28.0281b28: 生相續義是識義。復次性義是心義。輸門義
T1546_.28.0281b29: 是意義聚義是識義。復次種種雜色義是心
T1546_.28.0281c01: 義。如説比丘當知。畜生趣所以有種種雜色
T1546_.28.0281c02: 者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是
T1546_.28.0281c03: 意義。如説比丘當知。此五根雖行種種境界。
T1546_.28.0281c04: 必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。
T1546_.28.0281c05: 復次増積義是心義。解了義是意義。別識義
T1546_.28.0281c06: 是識義。尊者婆奢説曰。増積義斷義是心義。
T1546_.28.0281c07: 解了義知義是意義。能識義別識義是識義。
T1546_.28.0281c08: 増積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無
T1546_.28.0281c09: 漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差
T1546_.28.0281c10: 別。若界有如是相者。此中略説。如眼識耳識
T1546_.28.0281c11: 鼻識舌識身識説亦如是。云何意界。答曰。若
T1546_.28.0281c12: 意能識法。已識今識當識。及餘彼分意。是名
T1546_.28.0281c13: 意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當
T1546_.28.0281c14: 識是未來意界。及餘彼分意界者。未來必不
T1546_.28.0281c15: 生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意
T1546_.28.0281c16: 識界亦如是。問曰。何故不説五識界彼分。答
T1546_.28.0281c17: 曰。應説而不説者。當知此説有餘。復次五識
T1546_.28.0281c18: 以生爲差別。彼分是不生法。復次五識以所
T1546_.28.0281c19: 作爲差別。彼分是無所作。復次若説意識界
T1546_.28.0281c20: 彼分。當知亦略説五識界彼分。云何法界。答
T1546_.28.0281c21: 曰。已爲意所知。今爲意所知。當爲意所知。已
T1546_.28.0281c22: 爲意所知是過去法。今爲意所知是現在法。
T1546_.28.0281c23: 當爲意所知是未來法。問曰。何故不説法界
T1546_.28.0281c24: 彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有
T1546_.28.0281c25: 如是法非意境界。若生一刹那意界。除其自
T1546_.28.0281c26: 體相應共生。餘一切法盡縁。問曰。十色入亦
T1546_.28.0281c27: 是意界境界。何故説名彼分耶。答曰。不以意
T1546_.28.0281c28: 界故。説自分彼分。乃以眼於色有自分彼分。
T1546_.28.0281c29: 色於眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以
T1546_.28.0282a01: 意界。説自分彼分者。則十二入。盡是自分。無
T1546_.28.0282a02: 有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。
T1546_.28.0282a03: 作如是説。頗有共生法。或是自分。或是彼分
T1546_.28.0282a04: 耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。
T1546_.28.0282a05: 所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中
T1546_.28.0282a06: 無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是
T1546_.28.0282a07: 彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼
T1546_.28.0282a08: 相應共生迴轉是自分。所以者何。是法界攝
T1546_.28.0282a09: 故。法界中。無有彼分
T1546_.28.0282a10: 問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵
T1546_.28.0282a11: 作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五
T1546_.28.0282a12: 識身依積聚縁積聚。依合聚縁合聚。眼識依
T1546_.28.0282a13: 自界縁自界他界。耳識亦爾。意識依自界他
T1546_.28.0282a14: 界。縁自界他界。餘三識依自界縁自界。復次
T1546_.28.0282a15: 眼識。依自縁自縁他。耳識亦爾。意識依自依
T1546_.28.0282a16: 他。縁自縁他。餘三識依自縁自。此中説自
T1546_.28.0282a17: 他者。即是界自他。復次眼識。依近縁近縁遠。
T1546_.28.0282a18: 耳識亦爾。意識依近依遠。縁近縁遠。餘三識
T1546_.28.0282a19: 依近縁近。所以者何。根與境界。無間識乃得
T1546_.28.0282a20: 生。餘廣説如雜揵度
T1546_.28.0282a21: 問曰。若彼繋眼。彼繋色。即生彼繋識。亦
T1546_.28.0282a22: 生餘繋識耶。答曰。或即生彼繋識。亦生餘繋
T1546_.28.0282a23: 識。即生彼繋識者。生欲界。欲界眼。見欲界
T1546_.28.0282a24: 色。生欲界繋識。生欲界。初禪眼見初禪色。生
T1546_.28.0282a25: 初禪眼識。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪
T1546_.28.0282a26: 眼識。是名即生彼繋識。生餘繋識者。生欲界。
T1546_.28.0282a27: 以初禪眼。見欲界色。生初禪識。生欲界。以第
T1546_.28.0282a28: 二禪眼。見欲界色。生初禪識。以第二禪眼。見
T1546_.28.0282a29: 初禪色。生初禪識。以第二禪眼。見第二禪
T1546_.28.0282b01: 色。生初禪識。以第三禪眼。見欲界色。生初禪
T1546_.28.0282b02: 識。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識。以第三
T1546_.28.0282b03: 禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見
T1546_.28.0282b04: 第三禪色。生初禪識。以第四禪眼。見欲界色。
T1546_.28.0282b05: 生初禪識。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識。
T1546_.28.0282b06: 以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生
T1546_.28.0282b07: 初禪識亦如是。是則説生欲界者生初禪。以
T1546_.28.0282b08: 初禪眼。見欲界色。生初禪識。餘應隨相廣説。
T1546_.28.0282b09: 如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣説
T1546_.28.0282b10: 亦如是。問曰。彼繋身。彼繋眼。彼繋色。即生
T1546_.28.0282b11: 彼繋識。亦生餘繋識耶。答曰。即生彼繋識。亦
T1546_.28.0282b12: 生餘繋識。即生彼繋識者。生欲界。以欲界身
T1546_.28.0282b13: 欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禪。以初禪
T1546_.28.0282b14: 身初禪眼。見初禪色。生初禪識。是則説即生
T1546_.28.0282b15: 彼繋識。生餘繋識者。生欲界。以欲界身初禪
T1546_.28.0282b16: 眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身初禪眼。
T1546_.28.0282b17: 見初禪色。生初禪識。以欲界身以第二禪
T1546_.28.0282b18: 眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。
T1546_.28.0282b19: 見初禪色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見
T1546_.28.0282b20: 第二禪色。生初禪識。以欲界身第三禪眼。見
T1546_.28.0282b21: 欲界色。生初禪識。以欲界身第三禪眼見初
T1546_.28.0282b22: 禪色生。初禪識。以欲界身。第三禪眼見第二
T1546_.28.0282b23: 禪色。生初禪識。以欲界身。第三禪眼。見第三
T1546_.28.0282b24: 禪色生初禪識。以欲界身第四禪眼。見欲界
T1546_.28.0282b25: 色。生初禪識。以欲界身第四禪眼。見初禪色。
T1546_.28.0282b26: 生初禪識。見第二禪。乃至見第四禪色。説亦
T1546_.28.0282b27: 如是。是則説生欲界者。生初禪。以初禪身初
T1546_.28.0282b28: 禪眼。見欲界色。生初禪識。以初禪身第二禪
T1546_.28.0282b29: 眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。説亦如
T1546_.28.0282c01: 是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第
T1546_.28.0282c02: 二禪色第三禪色。説亦如是。以初禪身第四
T1546_.28.0282c03: 禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色
T1546_.28.0282c04: 第四禪色。説亦如是。如生初禪。生第二第三。
T1546_.28.0282c05: 第四禪亦應隨相。説以是事故。作如是説。頗
T1546_.28.0282c06: 有餘繋身餘繋眼餘繋色。生餘繋識耶。答曰
T1546_.28.0282c07: 有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色
T1546_.28.0282c08: 生初禪識。以第四禪眼。見第二禪色。以第
T1546_.28.0282c09: 四禪眼。見第三禪色。説亦如是。生第二禪。以
T1546_.28.0282c10: 第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識亦
T1546_.28.0282c11: 爾。以第二禪身＊以第四禪眼。見欲界色。生
T1546_.28.0282c12: 初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三
T1546_.28.0282c13: 禪色。生初禪識亦爾。生第三禪。以第三禪身
T1546_.28.0282c14: 第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第三
T1546_.28.0282c15: 禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識亦爾。
T1546_.28.0282c16: 如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。説亦
T1546_.28.0282c17: 如是。問曰。若彼繋鼻。彼繋香。即生彼繋識。
T1546_.28.0282c18: 亦生餘繋識耶。答曰。即生彼繋識。不生餘繋
T1546_.28.0282c19: 識。欲界繋鼻欲界香。即生欲界繋識。如鼻界。
T1546_.28.0282c20: 香界鼻識界。舌界味界舌識界。説亦如是。問
T1546_.28.0282c21: 曰。若彼繋身。彼繋觸。即生彼繋識。亦生餘繋
T1546_.28.0282c22: 識耶。答曰。或生彼繋識。亦生餘繋識。生彼繋
T1546_.28.0282c23: 識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生
T1546_.28.0282c24: 初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識。是則説生
T1546_.28.0282c25: 彼繋識。生餘繋識者。生第二禪。以第二禪身
T1546_.28.0282c26: 第二禪觸。生初禪識。生第三第四禪亦如是。
T1546_.28.0282c27: 所以者何。即彼身觸。非餘身觸。問曰。若彼繋
T1546_.28.0282c28: 意。彼繋法。即生彼繋識。亦生餘繋識耶。答
T1546_.28.0282c29: 曰。或生彼繋識。或生餘繋識。生彼繋識者。生
T1546_.28.0283a01: 欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至
T1546_.28.0283a02: 生非想非非想處。以非想非非想處意。知非
T1546_.28.0283a03: 想非非想處法。生非想非非想處識。是則説
T1546_.28.0283a04: 即生彼處繋識。生餘繋識者。或有説。欲界善
T1546_.28.0283a05: 心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。
T1546_.28.0283a06: 復有説者。欲界善心次第生未至依。亦生初
T1546_.28.0283a07: 禪未至依。初禪次第生欲界善心
T1546_.28.0283a08: 復有説者。欲界善心次第生未至依。初禪中
T1546_.28.0283a09: 間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作
T1546_.28.0283a10: 如是説。欲界善心次第生未至依。初禪中間
T1546_.28.0283a11: 禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者
T1546_.28.0283a12: 入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪
T1546_.28.0283a13: 現在前。此亦如是。評曰。應作是説。欲界善心
T1546_.28.0283a14: 次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善
T1546_.28.0283a15: 心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意
T1546_.28.0283a16: 次第生初禪意識法。或三界繋。或不繋。彼二
T1546_.28.0283a17: 地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識
T1546_.28.0283a18: 法。或三界繋。或不繋。初禪次第生第二禪。是
T1546_.28.0283a19: 順次定。初禪意生第二禪意識法。或三界繋。
T1546_.28.0283a20: 或不繋。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二
T1546_.28.0283a21: 禪意。生初禪意識法或三界繋。或不繋。乃至
T1546_.28.0283a22: 第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。
T1546_.28.0283a23: 生第四禪意識法。或三界繋或不繋。第四禪
T1546_.28.0283a24: 次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三
T1546_.28.0283a25: 禪意識法。或三界繋或不繋。第四禪次第生
T1546_.28.0283a26: 空處。是順次定。第四禪意。生空處意識法。
T1546_.28.0283a27: 或無色界繋或不繋。空處次第生第四禪。是
T1546_.28.0283a28: 逆次定。空處意。生第四禪意識法。或三界繋
T1546_.28.0283a29: 或不繋。空處次第生識處。是順次定。空處意。
T1546_.28.0283b01: 生識處意識法。或識處繋。或無所有處繋。或
T1546_.28.0283b02: 非想非非想處繋。或不繋。識處次第生空處。
T1546_.28.0283b03: 是逆次定。識處意。生空處。意識法。或無色界
T1546_.28.0283b04: 繋或不繋。乃至無所有處次第生非想非非
T1546_.28.0283b05: 想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想
T1546_.28.0283b06: 處意識法。或非想非非想處繋或不繋。非想
T1546_.28.0283b07: 非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想
T1546_.28.0283b08: 非非想處意。生無所有處意識法。或無所有
T1546_.28.0283b09: 處繋。或非想非非想處繋或不繋。初禪次第
T1546_.28.0283b10: 生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識
T1546_.28.0283b11: 法。或三界繋或不繋。第三禪次第生初禪。是
T1546_.28.0283b12: 逆超定。第三禪意。生初禪意識法。或三界繋
T1546_.28.0283b13: 或不繋。如是乃至識處次第生非想非非想
T1546_.28.0283b14: 處。是順超定。識處意。生非想非非想處意識
T1546_.28.0283b15: 法。或非想非非想處繋。或不繋。非想非非想
T1546_.28.0283b16: 處次第生識處。是逆超定。非想非非想處意。
T1546_.28.0283b17: 生識處意識法。或識處無所有處非想非非
T1546_.28.0283b18: 想處繋或不繋。如是等則説定。復有餘定亦
T1546_.28.0283b19: 可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變
T1546_.28.0283b20: 化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此
T1546_.28.0283b21: 變化心次第生淨禪。淨禪次第生變化心。淨
T1546_.28.0283b22: 初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生
T1546_.28.0283b23: 欲界意識法。是變化。或四入。或二入。欲界初
T1546_.28.0283b24: 禪果變化心次第生淨初禪。欲界意。生初禪
T1546_.28.0283b25: 意識法。或三界繋或不繋。乃至淨第四禪次
T1546_.28.0283b26: 第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲
T1546_.28.0283b27: 界意識法。是變化。若四入。若二入。欲界第
T1546_.28.0283b28: 四禪果變化心次第生淨第四禪。欲界意生
T1546_.28.0283b29: 第四禪意識法。或三界繋或不繋。如是則説
T1546_.28.0283c01: 定。生時亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生
T1546_.28.0283c02: 初禪意識法。或八地繋或不繋。初禪命終生
T1546_.28.0283c03: 欲界。初禪意生欲界意識法。或三界繋或不
T1546_.28.0283c04: 繋。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。
T1546_.28.0283c05: 生非想非非想處意識法。或非想非非想處
T1546_.28.0283c06: 繋或不繋。非想非非想處命終。生欲界。非想
T1546_.28.0283c07: 非非想處意。生欲界意識法。或三界繋或不
T1546_.28.0283c08: 繋。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無
T1546_.28.0283c09: 所有處意。生非想非非想處意識法。或非想
T1546_.28.0283c10: 非非想處繋或不繋。非想非非想處命終。生
T1546_.28.0283c11: 無所有處。非想非非想處意。生無所有處意
T1546_.28.0283c12: 識法。或無所有處繋。或非想非非想處繋或
T1546_.28.0283c13: 不繋。是則説生時
T1546_.28.0283c14: 若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。
T1546_.28.0283c15: 亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答
T1546_.28.0283c16: 曰有。生欲界。若不得。設得便失。廣説如根
T1546_.28.0283c17: 揵度。若成就眼界。亦成就眼識界耶。答曰。或
T1546_.28.0283c18: 成就眼界。不成就眼識界。乃至廣作四句。成
T1546_.28.0283c19: 就眼界。不成就眼識界者。生第二第三第四
T1546_.28.0283c20: 禪。眼識不現在前。成就眼識界。不成就眼
T1546_.28.0283c21: 界者。生欲界。不得眼界。設得便失。成就眼
T1546_.28.0283c22: 界。亦成就眼識界者。生欲界得眼界不失。若
T1546_.28.0283c23: 生初禪。若生第二第三第四禪。眼識界現在
T1546_.28.0283c24: 前。不成就眼界。亦不成就眼識界者。生無色
T1546_.28.0283c25: 界。若成就色界。亦成就眼識界耶。答曰。若成
T1546_.28.0283c26: 就眼識界。亦成就色界。頗成就色界。不成就
T1546_.28.0283c27: 眼識界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識
T1546_.28.0283c28: 不現在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。
T1546_.28.0283c29: 答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成
T1546_.28.0284a01: 就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不
T1546_.28.0284a02: 得眼界。設得便失。若不成就眼界。亦不成就
T1546_.28.0284a03: 眼識界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼
T1546_.28.0284a04: 識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就
T1546_.28.0284a05: 眼識界者。生欲界不得眼界。設得便失。不成
T1546_.28.0284a06: 就眼識界非不成就眼界者。生第二第三第
T1546_.28.0284a07: 四禪。眼識不現在前。倶不成就者。生無色
T1546_.28.0284a08: 界。倶非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生
T1546_.28.0284a09: 初禪第二第三第四禪。眼識現在前。若不成
T1546_.28.0284a10: 就色界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就
T1546_.28.0284a11: 色界。亦不成就眼識界。頗不成就眼識界。非
T1546_.28.0284a12: 不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。
T1546_.28.0284a13: 眼識不現在前。若成就眼界得。不成就色界
T1546_.28.0284a14: 亦爾耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。
T1546_.28.0284a15: 乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界
T1546_.28.0284a16: 者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼
T1546_.28.0284a17: 界者。生欲界無眼界。命終生無色界。倶成就
T1546_.28.0284a18: 得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。
T1546_.28.0284a19: 若色界命終。生無色界。倶不成就不得不成
T1546_.28.0284a20: 就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼
T1546_.28.0284a21: 識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不
T1546_.28.0284a22: 成就非眼識界者。若欲界失眼界。第二第三
T1546_.28.0284a23: 第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成
T1546_.28.0284a24: 就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若
T1546_.28.0284a25: 第二第三第四禪眼識現在前而滅者。倶成
T1546_.28.0284a26: 就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。
T1546_.28.0284a27: 若初禪命終。生無色界。倶不成就不得不成
T1546_.28.0284a28: 就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼
T1546_.28.0284a29: 識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不
T1546_.28.0284b01: 成就非眼識界者。第二第三第四禪命終。生
T1546_.28.0284b02: 無色界。成就眼識界得不成就非色界者。第
T1546_.28.0284b03: 二第三第四禪眼識現在前滅者。倶成就得
T1546_.28.0284b04: 不成就者。欲界初禪命終。生無色界。倶不成
T1546_.28.0284b05: 就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼
T1546_.28.0284b06: 界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色
T1546_.28.0284b07: 界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就
T1546_.28.0284b08: 非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不
T1546_.28.0284b09: 成就眼界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作
T1546_.28.0284b10: 四句。不成就眼界得成就非眼識界者。無色
T1546_.28.0284b11: 界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得
T1546_.28.0284b12: 眼界。不成就眼識界得成就非眼界者。生第
T1546_.28.0284b13: 二第三第四禪眼識現在前。倶不成就得成
T1546_.28.0284b14: 就者。無色界命終。生欲界初禪。非倶不成
T1546_.28.0284b15: 就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。
T1546_.28.0284b16: 成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就
T1546_.28.0284b17: 色界得成就非眼識界者。無色界命終。生第
T1546_.28.0284b18: 二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色
T1546_.28.0284b19: 界者。生第二第三第四禪。眼識現在前。倶
T1546_.28.0284b20: 不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。
T1546_.28.0284b21: 非倶不成就得成就者。除上爾所事。如説眼
T1546_.28.0284b22: 界色界眼識界。乃至意界法界意識界亦應
T1546_.28.0284b23: 隨相説。是則説相似者。如眼色眼識界。於餘
T1546_.28.0284b24: 不相似作五三句。耳聲耳識界作四二句。鼻
T1546_.28.0284b25: 香鼻識界作三三句。舌味舌識界作二三句。
T1546_.28.0284b26: 身觸身識界作一三句也
T1546_.28.0284b27: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
T1546_.28.0284b28:
T1546_.28.0284b29:
T1546_.28.0284c01:
T1546_.28.0284c02:
T1546_.28.0284c03:
T1546_.28.0284c04: ＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
T1546_.28.0284c05: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0284c06: 共道泰＊等 譯
T1546_.28.0284c07: 使犍度十門品之三
T1546_.28.0284c08: 十二入。眼入乃至法入。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0284c09: 曰。此是佛經。佛經説。生聞婆羅門。往詣佛所。
T1546_.28.0284c10: 到已面共世尊種種語論。問訊已在一面坐。
T1546_.28.0284c11: 爾時生聞婆羅門。白佛言。世尊。説一切者多。
T1546_.28.0284c12: 一切有幾種。沙門瞿曇。爲施設何一切耶。佛
T1546_.28.0284c13: 告婆羅門。我施設一切者。謂眼入乃至法入。
T1546_.28.0284c14: 是名一切。如來説如是法名一切。婆羅門若
T1546_.28.0284c15: 有作是説。我能遮止沙門瞿曇所説一切。更
T1546_.28.0284c16: 説餘一切者。但有是語。而無有實。若還問者。
T1546_.28.0284c17: 反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖作是
T1546_.28.0284c18: 説。而不廣分別。佛經是此論所爲根本。彼
T1546_.28.0284c19: 中諸不説者。今欲廣説故。而作此論。問曰。若
T1546_.28.0284c20: 作是説。有説。一切者。謂十八界。有説。一切
T1546_.28.0284c21: 者。謂五陰及無爲法。有説。一切者。謂四諦及
T1546_.28.0284c22: 虚空非數滅。有説。一切者。謂名色。如是等所
T1546_.28.0284c23: 説。皆但有是語。而無有實。若還問者。反生愚
T1546_.28.0284c24: 惑。非其境界耶。答曰。此中遮義不遮於文。若
T1546_.28.0284c25: 作是説。一切法性。十二入攝。若更有説。餘法
T1546_.28.0284c26: 非十二入攝者。如是説者。但有是語。空無有
T1546_.28.0284c27: 實。乃至廣説。説十二入。是勝説妙説最上説。
T1546_.28.0284c28: 問曰。説十二入。何故名勝説妙説最上説
T1546_.28.0284c29: 耶。答曰。説入是中説能攝一切法。説界。雖能
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]