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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0261a01: 最後解脱道是無漏。未來修有漏無漏道。及
T1546_.28.0261a02: 三界善根。信解脱轉根作見到時。方便道。或
T1546_.28.0261a03: 是曾得。或非曾得。無礙道。解脱道。一向非曾
T1546_.28.0261a04: 得時。解脱轉根作不動時。方便道或是曾得。
T1546_.28.0261a05: 或非曾得。無礙道解脱道。一向非曾得。是信
T1546_.28.0261a06: 解脱轉根作見到時。方便道無礙道。是信解
T1546_.28.0261a07: 脱道攝。解脱道是見到道攝。時解脱轉根作
T1546_.28.0261a08: 不動時。方便道。九無礙。八解脱道。是時解脱
T1546_.28.0261a09: 道攝。最後解脱道。是非時解脱道攝。信解脱
T1546_.28.0261a10: 轉根作見到時。若住果道。而轉根者。彼方便
T1546_.28.0261a11: 無礙解脱道。是果道攝。若住勝果道。而轉根
T1546_.28.0261a12: 者。彼方便無礙道。是勝果道攝。解脱道。是果
T1546_.28.0261a13: 道攝。時解脱轉根作不動時。方便無礙解脱
T1546_.28.0261a14: 道。是果道攝。所以者何。無勝果道故。信解
T1546_.28.0261a15: 脱轉根作見到時。住果而轉根者。是名捨果
T1546_.28.0261a16: 得果。若住勝果道。而轉根者。是名捨果捨勝
T1546_.28.0261a17: 果道而得果。時解脱轉根。作不動時。名捨果
T1546_.28.0261a18: 得果
T1546_.28.0261a19: 六種阿羅漢。謂退法。憶法。護法。等住。能進。
T1546_.28.0261a20: 不動。若退法轉根作憶法時。捨退法根。得憶
T1546_.28.0261a21: 法根。若憶法轉根作護法時。捨憶法根。得護
T1546_.28.0261a22: 法根。若護法轉根作等住時。捨護法根。得等
T1546_.28.0261a23: 住根。若等住轉根作能進時。捨等住根。得
T1546_.28.0261a24: *能進根。若*能進轉根作不動時。捨*能進
T1546_.28.0261a25: 根。得不動根。如無學地六種。修道中六種學
T1546_.28.0261a26: 性亦如是
T1546_.28.0261a27: 問曰。退法轉根作不動時。爲住退。法根得不
T1546_.28.0261a28: 動。爲次等轉五種根得不動耶。答曰。或有説
T1546_.28.0261a29: 者。住退法根轉根得不動。無學時異用功多
T1546_.28.0261b01: 難得。是故次第轉學地不爾。評曰。應作是説。
T1546_.28.0261b02: 一切時次第而轉。如修道中有六種性。見道
T1546_.28.0261b03: 中亦有六種性。謂退法乃至不動。無有轉根
T1546_.28.0261b04: 者。所以者何。見道是速疾不起道故。如見道
T1546_.28.0261b05: 中有六種性。修行地中。亦有六種性。謂退
T1546_.28.0261b06: 法乃至不動。若轉者退法煗法不現在前。憶
T1546_.28.0261b07: 法煗法現在前。乃至*能進煗法不現在前。不
T1546_.28.0261b08: 動煗法現在前。聲聞性煗法不現在前。辟支
T1546_.28.0261b09: 佛性煗法現在前。辟支佛性煗法不現在前。
T1546_.28.0261b10: 佛性煗法現在前。如煗法頂法亦如是。忍差
T1546_.28.0261b11: 別者。聲聞性忍不現在前。辟支佛性忍現在
T1546_.28.0261b12: 前。無有聲聞辟支佛忍不現在前。佛忍現在
T1546_.28.0261b13: 前。所以者何。忍與惡趣相妨。菩薩以願力故。
T1546_.28.0261b14: 當生惡趣。復有説者。聲聞煗頂不現在前亦
T1546_.28.0261b15: 不起。辟支佛煗頂現在前。所以者何。如佛自
T1546_.28.0261b16: 然無師。彼辟支佛亦爾。如佛一結跏趺坐。生
T1546_.28.0261b17: 諸善法現在前。從不淨乃至盡智無生智。辟
T1546_.28.0261b18: 支佛亦爾。世第一法。亦有六種性。退法乃至
T1546_.28.0261b19: 不動。無轉根者。所以者何。彼善根一刹那頃。
T1546_.28.0261b20: 無住相故。須陀洹有六種性退法。乃至不動。
T1546_.28.0261b21: 是故作如是説。頗有退須陀洹果。不成就見
T1546_.28.0261b22: 道所斷結耶。答曰有。從上根性退下根時
T1546_.28.0261b23: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十五
T1546_.28.0261b24:
T1546_.28.0261b25:
T1546_.28.0261b26:
T1546_.28.0261b27:
T1546_.28.0261b28:
T1546_.28.0261b29:
T1546_.28.0261c01:
T1546_.28.0261c02:
T1546_.28.0261c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六
T1546_.28.0261c04:  *迦旃延子造 *五百羅漢釋
T1546_.28.0261c05: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0261c06: 共道泰*等     譯 
T1546_.28.0261c07:   使犍度人品
T1546_.28.0261c08: 欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。乃至廣
T1546_.28.0261c09: 作四句有多名此中説有。是受身處衆生數
T1546_.28.0261c10: 五陰有。餘有廣説。如一行中。云何欲界死。還
T1546_.28.0261c11: 生欲界。不欲界有相續耶。答曰。如欲界死生
T1546_.28.0261c12: 色界。中有現在前。欲界死生色界。亦是聖
T1546_.28.0261c13: 人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。所
T1546_.28.0261c14: 以者何法應如是。若處所死有滅。即處所中
T1546_.28.0261c15: 有生。如種子滅處。此處即生於牙。彼亦如
T1546_.28.0261c16: 是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是
T1546_.28.0261c17: 色界中有。非欲有相續。色有相續。是色界中
T1546_.28.0261c18: 有。云何欲有相續。不欲界死。不生欲界。答
T1546_.28.0261c19: 曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。於色
T1546_.28.0261c20: 界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。若
T1546_.28.0261c21: 處所死有滅。即處所中有生。廣説如上。是名
T1546_.28.0261c22: 欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。
T1546_.28.0261c23: 所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲
T1546_.28.0261c24: 界中有。云何欲界死。還生欲界。欲界有相續
T1546_.28.0261c25: 耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界
T1546_.28.0261c26: 死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。凡夫於諸
T1546_.28.0261c27: 趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。生人
T1546_.28.0261c28: 天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中
T1546_.28.0261c29: 有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。至
T1546_.28.0262a01: 生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲
T1546_.28.0262a02: 界生有。欲界有相續者。是欲界生有。云何非
T1546_.28.0262a03: 欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。色界
T1546_.28.0262a04: 死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生
T1546_.28.0262a05: 有者。亦是聖人亦是凡夫。若但死有至中
T1546_.28.0262a06: 有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界
T1546_.28.0262a07: 死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中
T1546_.28.0262a08: 有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是
T1546_.28.0262a09: 色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。所
T1546_.28.0262a10: 以者何。是色界中有死。非欲界有相續。所以
T1546_.28.0262a11: 者何。色界有相續。是色界生有。色界死。生無
T1546_.28.0262a12: 色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。所
T1546_.28.0262a13: 以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。
T1546_.28.0262a14: 無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所
T1546_.28.0262a15: 以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色
T1546_.28.0262a16: 界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。凡夫
T1546_.28.0262a17: 人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。一
T1546_.28.0262a18: 一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。所
T1546_.28.0262a19: 以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。
T1546_.28.0262a20: 所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界
T1546_.28.0262a21: 有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界
T1546_.28.0262a22: 生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中
T1546_.28.0262a23: 有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色
T1546_.28.0262a24: 界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色
T1546_.28.0262a25: 界中有。非欲有相續。所以者何。色有相續。
T1546_.28.0262a26: 是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相
T1546_.28.0262a27: 續耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。
T1546_.28.0262a28: 非色界有相續耶。答曰。色界死。欲界中有現
T1546_.28.0262a29: 在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。
T1546_.28.0262b01: 於色界現在前。廣説如上。色界死。是色界死
T1546_.28.0262b02: 有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。所
T1546_.28.0262b03: 以者何。欲界有相續。是欲界中有。云何色界
T1546_.28.0262b04: 有相續。非色界死。非色界生。答曰。如欲界
T1546_.28.0262b05: 死。色界中有現在前。欲界死。生色界。亦是凡
T1546_.28.0262b06: 夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。廣
T1546_.28.0262b07: 説如上。是名色界有相續。色界中有。非色界
T1546_.28.0262b08: 死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界
T1546_.28.0262b09: 生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界
T1546_.28.0262b10: 死。還生色界。色界有相續耶。答曰。色界死還
T1546_.28.0262b11: 生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡
T1546_.28.0262b12: 夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多
T1546_.28.0262b13: 生。聖人生上不生下。一一處有一生。從死有
T1546_.28.0262b14: 至中有時。色界死。是色界死有。色界生。是色
T1546_.28.0262b15: 界中有。色界有相續。是色界中有。從中有至
T1546_.28.0262b16: 生有時。色界死。是色界中有。色界生是色界
T1546_.28.0262b17: 生有。色界有相續。是色界。生有。云何非色界
T1546_.28.0262b18: 死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。
T1546_.28.0262b19: 生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡
T1546_.28.0262b20: 夫。亦是聖人。廣説如上。從死有至中有時。非
T1546_.28.0262b21: 色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界
T1546_.28.0262b22: 死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所
T1546_.28.0262b23: 以者何。欲界有相續。是欲界中有。從中有至
T1546_.28.0262b24: 生有時。非色界死。非色界生。所以者何。欲界
T1546_.28.0262b25: 死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界
T1546_.28.0262b26: 有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。
T1546_.28.0262b27: 欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非色
T1546_.28.0262b28: 界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界
T1546_.28.0262b29: 生所以者何。無色界生。是無色界生有。非色
T1546_.28.0262c01: 界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色
T1546_.28.0262c02: 界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是
T1546_.28.0262c03: 聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人
T1546_.28.0262c04: 生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以
T1546_.28.0262c05: 者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所
T1546_.28.0262c06: 以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有
T1546_.28.0262c07: 相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生
T1546_.28.0262c08: 有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所
T1546_.28.0262c09: 以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。
T1546_.28.0262c10: 所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相
T1546_.28.0262c11: 續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。無色
T1546_.28.0262c12: 界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。
T1546_.28.0262c13: 諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。
T1546_.28.0262c14: 頗無色界有相續。彼非無色界死。非不無色
T1546_.28.0262c15: 界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是
T1546_.28.0262c16: 凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。欲色
T1546_.28.0262c17: 界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生
T1546_.28.0262c18: 有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。還
T1546_.28.0262c19: 生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫
T1546_.28.0262c20: 聖人。色界死。還生色界。此人有三。色界凡夫
T1546_.28.0262c21: 聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人
T1546_.28.0262c22: 有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。九十八使
T1546_.28.0262c23: 所使。九結所繋。聖人十使所使。六結所繋。色
T1546_.28.0262c24: 界凡夫。六十二使所使。六結所繋。聖人六使
T1546_.28.0262c25: 所使。三結所繋。無色界凡夫。三十一使所使。
T1546_.28.0262c26: 六結所繋。聖人三使所使。三結所繋。問曰。欲
T1546_.28.0262c27: 界凡夫。不爲色無色界使所使。色界凡夫。不
T1546_.28.0262c28: 爲無色界使所使。何故説欲界凡夫九十八
T1546_.28.0262c29: 使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此
T1546_.28.0263a01: 中説得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得
T1546_.28.0263a02: 常現前生。色界凡夫人。無色界使。得常現
T1546_.28.0263a03: 前生。復次於得不解脱故。名使所使。欲界凡
T1546_.28.0263a04: 夫。於色無色界使得。不得解脱。色界凡夫。於
T1546_.28.0263a05: 無色界使得。不得解脱。復次今得得當得得
T1546_.28.0263a06: 已得得故。作如是説。今得得是現在。當得得
T1546_.28.0263a07: 是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。作
T1546_.28.0263a08: 是説。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生
T1546_.28.0263a09: 色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界
T1546_.28.0263a10: 諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界衆生。無
T1546_.28.0263a11: 以來。無有不曾起色無色界使者。色界
T1546_.28.0263a12: 衆生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。
T1546_.28.0263a13: 色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起
T1546_.28.0263a14: 欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。以離
T1546_.28.0263a15: 欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫
T1546_.28.0263a16: 未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。欲界聖
T1546_.28.0263a17: 人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。
T1546_.28.0263a18: 苦法忍現在前時。成就九十八使。此中何以
T1546_.28.0263a19: 不説耶。答曰。以時少故。不久苦智生。是故不
T1546_.28.0263a20: 説。復次此中説現行煩惱人。入見道人。猶不
T1546_.28.0263a21: 能起善有漏心。何況染汚餘處。亦説現行煩
T1546_.28.0263a22: 惱人。如經説。有一婆羅門。往詣佛所。作如是
T1546_.28.0263a23: 問。汝當爲天人龍阿修羅伽樓羅犍闥婆
T1546_.28.0263a24: 緊那羅摩睺羅伽耶。佛言。我不當爲天乃至
T1546_.28.0263a25: 摩睺羅伽等。所以者何。婆羅門當知。以諸漏
T1546_.28.0263a26: 故。爲天乃至摩睺羅伽等。如來永斷諸漏。是
T1546_.28.0263a27: 故婆羅門。我不當爲天乃至摩睺羅伽等。或
T1546_.28.0263a28: 有説。報現前故名人。如經説偈
T1546_.28.0263a29:     佛者是人 自調常定 行於梵道
T1546_.28.0263b01:     心寂靜樂
T1546_.28.0263b02: 此中説身受何果報。即名此界衆生身受欲
T1546_.28.0263b03: 界報。即名欲界衆生身受。色無色界報。即名
T1546_.28.0263b04: 色無色界衆生。佛受人報故。即名爲人。餘處
T1546_.28.0263b05: 亦説。報現前故名人。如十門中説。誰成就眼
T1546_.28.0263b06: 根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如
T1546_.28.0263b07: 是等報現前故名人。如是受欲界報者。名欲
T1546_.28.0263b08: 界衆生。受色無色界報者。名色無色界衆生。
T1546_.28.0263b09: 非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。乃
T1546_.28.0263b10: 至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前
T1546_.28.0263b11: 第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前
T1546_.28.0263b12: 第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非
T1546_.28.0263b13: 無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續
T1546_.28.0263b14: 耶。廣説如經本。非欲界死。非欲界生。此人有
T1546_.28.0263b15: 五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖
T1546_.28.0263b16: 人。問曰。應有八人。何故説五耶。如色界死。
T1546_.28.0263b17: 還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。凡夫
T1546_.28.0263b18: 聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無
T1546_.28.0263b19: 色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。如
T1546_.28.0263b20: 是等有八。何故説五。答曰。以相似故説五。亦
T1546_.28.0263b21: 色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡
T1546_.28.0263b22: 夫。此二倶是色界凡夫。色界死。生無色界。聖
T1546_.28.0263b23: 人。無色界死。生無色界。聖人。此二倶是無色
T1546_.28.0263b24: 界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生
T1546_.28.0263b25: 無色界凡夫。此二倶是。無色界凡夫。餘有欲
T1546_.28.0263b26: 界凡夫色界聖人。以相似故説五。非色界死。
T1546_.28.0263b27: 非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡
T1546_.28.0263b28: 夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。何
T1546_.28.0263b29: 故説六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲
T1546_.28.0263c01: 界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。凡
T1546_.28.0263c02: 夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。無色
T1546_.28.0263c03: 界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故説六。欲界
T1546_.28.0263c04: 死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此
T1546_.28.0263c05: 二倶是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無
T1546_.28.0263c06: 色界死。生無色界凡夫。此二倶是無色界凡
T1546_.28.0263c07: 夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。生無色
T1546_.28.0263c08: 界聖人。此二倶是無色界聖人。餘有欲界聖
T1546_.28.0263c09: 人色界凡夫聖人。以相似故説六。非無色界
T1546_.28.0263c10: 死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。色
T1546_.28.0263c11: 界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故説四耶。如
T1546_.28.0263c12: 欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。
T1546_.28.0263c13: 凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界
T1546_.28.0263c14: 死。生欲界凡夫。何故説四耶。答曰。以相似故
T1546_.28.0263c15: 説四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界
T1546_.28.0263c16: 凡夫。此二倶是欲界凡夫。欲界死。生色界凡
T1546_.28.0263c17: 夫。色界死。還生色界凡夫。此二倶是色界凡
T1546_.28.0263c18: 夫。欲界死。生色界聖人。色界死還生色界聖
T1546_.28.0263c19: 人。此二倶是色界聖人。餘有欲界聖人。以相
T1546_.28.0263c20: 似故説四。此諸人爲向所説使所使向所説
T1546_.28.0263c21: 結所繋
T1546_.28.0263c22: 頗欲界死。不生欲界耶。如先説義。今則遮於
T1546_.28.0263c23: 生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生
T1546_.28.0263c24: 欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。餘廣説
T1546_.28.0263c25: 如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。
T1546_.28.0263c26: 於何處現在前。答曰。或有説者。在第四禪。不
T1546_.28.0263c27: 應作是説。若無色界。有方所者。此説便是。但
T1546_.28.0263c28: 無色界。無有方所。何爲遠至第四禪耶。復有
T1546_.28.0263c29: 説者。是處所死。生無色中。即彼處所中有
T1546_.28.0264a01: 現在前。如是説者。無色界死。生無色界。是事
T1546_.28.0264a02: 不爾。評曰。應作是説。欲界色界死。生無色
T1546_.28.0264a03: 界。即彼所生處。中有現在前
T1546_.28.0264a04: 頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界
T1546_.28.0264a05: 耶。此中亦遮生有。餘廣説如經本。問曰。此中
T1546_.28.0264a06: 何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當
T1546_.28.0264a07: 知此説有餘。復次此中説死而生者。彼雖死
T1546_.28.0264a08: 而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。
T1546_.28.0264a09: 捨人名法
T1546_.28.0264a10: 頗不離欲愛死。不生欲界耶。毘婆闍婆提。於
T1546_.28.0264a11: 此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復不説
T1546_.28.0264a12: 有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。
T1546_.28.0264a13: 答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生
T1546_.28.0264a14: 欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗
T1546_.28.0264a15: 不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答
T1546_.28.0264a16: 曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲
T1546_.28.0264a17: 界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不
T1546_.28.0264a18: 生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡
T1546_.28.0264a19: 夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。
T1546_.28.0264a20: 凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界
T1546_.28.0264a21: 死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡
T1546_.28.0264a22: 夫。何故説四耶。答曰。以相似故説四。欲界
T1546_.28.0264a23: 死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二倶
T1546_.28.0264a24: 是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生
T1546_.28.0264a25: 色界凡夫。此二倶是色界凡夫。欲界死。生色
T1546_.28.0264a26: 界聖人。色界死。生色界聖人。此二倶是色界
T1546_.28.0264a27: 聖人。餘有欲界聖人。以相似故説四。未離無
T1546_.28.0264a28: 色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡
T1546_.28.0264a29: 夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界
T1546_.28.0264b01: 死。還生欲界中有。凡夫聖人。色界死。還生
T1546_.28.0264b02: 色界中有。凡夫聖人。色界死欲界。中有
T1546_.28.0264b03: 凡夫。無色界死。生*色界中有凡夫。無色界
T1546_.28.0264b04: 死。生*欲界中有凡夫。何故説四耶。答曰。
T1546_.28.0264b05: 以相似故説四。欲界死。還生欲界中有凡夫。
T1546_.28.0264b06: 色無色界死。生欲界中有凡夫。此三倶是欲
T1546_.28.0264b07: 界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還
T1546_.28.0264b08: 生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡
T1546_.28.0264b09: 夫。此三倶是色界凡夫。欲界死。生色界中有
T1546_.28.0264b10: 聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二倶是
T1546_.28.0264b11: 色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故説四。此
T1546_.28.0264b12: 諸人爲向所説使所使向所説結所繋。中有
T1546_.28.0264b13: 爲有爲無。問曰。何故作此論。答曰。或有説無
T1546_.28.0264b14: 中有。或有説有中有。毘婆闍婆提説無中有。
T1546_.28.0264b15: 育多婆提説有中有。問曰。毘婆闍婆提。依何
T1546_.28.0264b16: 經説。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經
T1546_.28.0264b17: 説作五無間業。作已増廣。命終無間生地獄
T1546_.28.0264b18: 中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦説
T1546_.28.0264b19:     壯年便老病 當生閻羅邊
T1546_.28.0264b20:     中間無息處 亦不用資糧
T1546_.28.0264b21: 以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種
T1546_.28.0264b22: 難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。
T1546_.28.0264b23: 亦復如是。問曰。育多婆提。依何經説。信何
T1546_.28.0264b24: 事。言有中有。答曰。彼依佛經。佛經説三事
T1546_.28.0264b25: 合故。得入母胎。一父母倶有染心。共會一處。
T1546_.28.0264b26: 二其母無病値時。三*犍闥婆現在前。*犍闥
T1546_.28.0264b27: 婆者即是中有。説*犍闥婆現在前故。知有中
T1546_.28.0264b28: 有。餘經亦説。中有般涅槃。以説有中有般涅
T1546_.28.0264b29: 槃故。知有中有。餘經復説。沙門瞿曇。此身已
T1546_.28.0264c01: 滅。未生彼處。於其中間。摩&T072933;摩中爲施設。有
T1546_.28.0264c02: 諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以説此
T1546_.28.0264c03: 身滅未生彼處在摩&T072933;摩中故。知有中有。亦
T1546_.28.0264c04: 作種種難。若於此死。當生欝單越。此間斷滅。
T1546_.28.0264c05: 彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。
T1546_.28.0264c06: 欲令無如是過故。言有中有。問曰。毘婆闍婆
T1546_.28.0264c07: 提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所説是
T1546_.28.0264c08: 未了義。是假名有餘意。問曰。彼以何事。爲
T1546_.28.0264c09: 未了義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經説
T1546_.28.0264c10: 三事合故。得入母胎。一父母倶有染心。共會一
T1546_.28.0264c11: 處。二其母無病値時。三*犍闥婆現在前。不應
T1546_.28.0264c12: 言*犍闥婆。若言*犍闥婆。彼作樂耶。應言諸
T1546_.28.0264c13: 陰行。問曰。若説揵闥婆。若説諸陰行。倶非無
T1546_.28.0264c14: 中有。毘婆闍婆提。復作是問。汝説四生盡有
T1546_.28.0264c15: 中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二
T1546_.28.0264c16: 生不爾。答曰。若可爾便説。不可爾不説。然
T1546_.28.0264c17: 非無中有。通第二經者。有天名中有。於彼
T1546_.28.0264c18: 天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此
T1546_.28.0264c19: 間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未
T1546_.28.0264c20: 盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不説。佛
T1546_.28.0264c21: 經説有四天王天乃至非想非非想天。不説
T1546_.28.0264c22: 中有天。佛經亦説有生般涅槃。復有天名生。
T1546_.28.0264c23: 於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上
T1546_.28.0264c24: 流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅
T1546_.28.0264c25: 槃。言上流般涅槃耶。汝説未到諸天。壽命未
T1546_.28.0264c26: 盡。而般涅槃。衆生多壽命未盡而死。除欝單
T1546_.28.0264c27: 越人兜率天上最後身菩薩。如是等衆生。皆
T1546_.28.0264c28: 是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是
T1546_.28.0264c29: 説。摩&T072933;摩是無色界天彼梵志得天眼離色
T1546_.28.0265a01: 同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲
T1546_.28.0265a02: 色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣
T1546_.28.0265a03: 佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於
T1546_.28.0265a04: 其中間。爲施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中
T1546_.28.0265a05: 間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。
T1546_.28.0265a06: 問曰。佛經説。有種種摩&T072933;摩。佛經或説。色無
T1546_.28.0265a07: 色界天是摩&T072933;摩。或説。劫初人是摩&T072933;摩。或
T1546_.28.0265a08: 説。中有是摩&T072933;摩。何以知唯無色界天是摩
T1546_.28.0265a09: &T072933;摩。彼作是説。何以復知中有是。摩&T072933;摩耶。
T1546_.28.0265a10: 答曰。即以此經知。所以者何。經作是説。此身
T1546_.28.0265a11: 已未生彼處。於其中間。在摩&T072933;摩中。以
T1546_.28.0265a12: 是事故知。摩&T072933;摩即是中有。種種難復云何
T1546_.28.0265a13: 通。答曰。彼作是説。不捨死有。乃至生有相續。
T1546_.28.0265a14: 如闍樓佉虫。乃至前足未立。不放後足。彼
T1546_.28.0265a15: 亦如是。若作是説。人間死生地獄中未捨人。
T1546_.28.0265a16: 趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心倶壞。趣者。
T1546_.28.0265a17: 亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦
T1546_.28.0265a18: 名地獄身。二心倶者。謂死時心生時心。問曰。
T1546_.28.0265a19: 育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。答
T1546_.28.0265a20: 曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。以何
T1546_.28.0265a21: 事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。彼經
T1546_.28.0265a22: 作五無間業。作已増廣。命終無間生地獄中
T1546_.28.0265a23: 者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。
T1546_.28.0265a24: 生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必
T1546_.28.0265a25: 受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如
T1546_.28.0265a26: 經文不取其義者。經説作五無間業。作已増
T1546_.28.0265a27: 廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地
T1546_.28.0265a28: 獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業
T1546_.28.0265a29: 生地獄中者。經説命終無間。生地獄中。言無
T1546_.28.0265b01: 間者。於此刹那。作無間業。即此刹那。生地獄
T1546_.28.0265b02: 中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。
T1546_.28.0265b03: 是故不悉如經文。當依於義偈所説。義通亦
T1546_.28.0265b04: 如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0265b05: 所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。不
T1546_.28.0265b06: 可以世間現喩難賢聖法。賢聖法異。世間法
T1546_.28.0265b07: 異若必欲通者。有何意耶。答曰。應説喩過。若
T1546_.28.0265b08: 喩有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非衆
T1546_.28.0265b09: 生數法。死有生有。亦無根無心。非衆生數法
T1546_.28.0265b10: 耶。如光影倶生。死有生有。亦倶生耶。然此
T1546_.28.0265b11: 喩。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中
T1546_.28.0265b12: 有中有生有無間。亦復如是。如是等義。説無
T1546_.28.0265b13: 中有。如是等義。説有中有。二義之中。何者爲
T1546_.28.0265b14: 勝。説有中有者勝。然毘婆闍婆提。説無中有。
T1546_.28.0265b15: 是無明果。闇果。不懃方便果。然中有是實有
T1546_.28.0265b16: 法。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作
T1546_.28.0265b17: 此論
T1546_.28.0265b18: 問曰。中有爲是趣攝。爲非趣攝。若是趣攝。施
T1546_.28.0265b19: 設經説云何通。如説。五趣爲攝四生。四生爲
T1546_.28.0265b20: 攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不
T1546_.28.0265b21: 攝何等。不攝中有。法身經説。復云何通。如説
T1546_.28.0265b22: 云何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼
T1546_.28.0265b23: 入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。
T1546_.28.0265b24: 若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所説
T1546_.28.0265b25: 云何通。如説。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所
T1546_.28.0265b26: 攝。如稻牙生時。即名爲稻。彼亦如是。答曰。
T1546_.28.0265b27: 應作是説。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所
T1546_.28.0265b28: 説善通施設經説云何通。答曰。施設經文。應
T1546_.28.0265b29: 如是説。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。
T1546_.28.0265c01: 展轉隨種相攝。而不説者。有何意耶。答曰。誦
T1546_.28.0265c02: 者錯謬。法身經説。復云何通。答曰。法身經
T1546_.28.0265c03: 文。應如是説。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得
T1546_.28.0265c04: 眼。不應説中有眼。而不説者。有何意耶。答
T1546_.28.0265c05: 曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別
T1546_.28.0265c06: 顯現。猶如賊帥。於賊衆中總被呵責。亦別呵
T1546_.28.0265c07: 責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。
T1546_.28.0265c08: 二以體賤。復別呵責。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0265c09: 中有非趣所攝。施設經法身經説善通。尊者
T1546_.28.0265c10: 陀羅達多所説。復云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0265c11: 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造
T1546_.28.0265c12: 義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通
T1546_.28.0265c13: 者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是説。如
T1546_.28.0265c14: 地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有説亦如
T1546_.28.0265c15: 是。評曰。應作是説。中有非趣所攝。所以者
T1546_.28.0265c16: 何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復
T1546_.28.0265c17: 次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。
T1546_.28.0265c18: 如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是
T1546_.28.0265c19: 細。趣是麁。麁不攝細。現見不現見了了不了
T1546_.28.0265c20: 了。説亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散
T1546_.28.0265c21: 亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故。非趣
T1546_.28.0265c22: 所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非
T1546_.28.0265c23: 方土村落所攝。彼亦如是
T1546_.28.0265c24: 問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。
T1546_.28.0265c25: 問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。
T1546_.28.0265c26: 乃至廣説。復次若處所有受二種報業。則有
T1546_.28.0265c27: 中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生
T1546_.28.0265c28: 有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生
T1546_.28.0265c29: 有報業。細果麁果業。説亦如是。復次若處所
T1546_.28.0266a01: 受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有
T1546_.28.0266a02: 中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色
T1546_.28.0266a03: 報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依
T1546_.28.0266a04: 業。有勢業。無勢業。有縁業。無縁業。説亦如
T1546_.28.0266a05: 是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有
T1546_.28.0266a06: 中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道
T1546_.28.0266a07: 處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若
T1546_.28.0266a08: 有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰
T1546_.28.0266a09: 報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有
T1546_.28.0266a10: 中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有
T1546_.28.0266a11: 來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若
T1546_.28.0266a12: 然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。衆
T1546_.28.0266a13: 生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生
T1546_.28.0266a14: 天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生
T1546_.28.0266a15: 四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般
T1546_.28.0266a16: 涅槃者。識在心邊滅。衆生多於面上生愛。若
T1546_.28.0266a17: 心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識
T1546_.28.0266a18: 從足滅。還生足中。無色界猶無是事
T1546_.28.0266a19: 問曰。中有爲有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂
T1546_.28.0266a20: 於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。
T1546_.28.0266a21: 少聞比丘因縁云何通。曾聞有族姓子。於佛
T1546_.28.0266a22: 法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因
T1546_.28.0266a23: 力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起
T1546_.28.0266a24: 世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得
T1546_.28.0266a25: 謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未
T1546_.28.0266a26: 得當得。未解當解。未證後證。後身壞命終。
T1546_.28.0266a27: 第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。
T1546_.28.0266a28: 我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中
T1546_.28.0266a29: 有。何縁而生。定無解脱。若有解脱我應得之。
T1546_.28.0266b01: 便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即
T1546_.28.0266b02: 滅。阿毘地獄中有。而現在前。命終後生阿毘
T1546_.28.0266b03: 地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死
T1546_.28.0266b04: 時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。
T1546_.28.0266b05: 我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何縁而
T1546_.28.0266b06: 生。定無解脱。若有解脱。我應得之。便生謗涅
T1546_.28.0266b07: 槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毘地
T1546_.28.0266b08: 獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。以
T1546_.28.0266b09: 是事故。知於前有時移轉。非中有轉。問曰。
T1546_.28.0266b10: 若中有於趣無移轉者。善行惡行因縁云何
T1546_.28.0266b11: 通。曾聞舍衞國有二人。一名善行。二名惡行。
T1546_.28.0266b12: 善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行
T1546_.28.0266b13: 者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。
T1546_.28.0266b14: 以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便
T1546_.28.0266b15: 作是念。我一生内。常行惡行。不行善行。應生
T1546_.28.0266b16: 惡趣。不應生天。今我天中有何縁而生。便作
T1546_.28.0266b17: 是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生
T1546_.28.0266b18: 謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中
T1546_.28.0266b19: 有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命
T1546_.28.0266b20: 時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便
T1546_.28.0266b21: 作是念。我一生内常行善行。不行惡行。應生
T1546_.28.0266b22: 善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何縁而生。
T1546_.28.0266b23: 便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。
T1546_.28.0266b24: 即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地
T1546_.28.0266b25: 獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天
T1546_.28.0266b26: 上。答曰。如此皆是前有時移轉。非中有時。一
T1546_.28.0266b27: 切衆生死時。必有好惡瑞相。若多行善衆生。
T1546_.28.0266b28: 死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。
T1546_.28.0266b29: 多行惡衆生。死時多見火焔刀毒狼狗塚墓。
T1546_.28.0266c01: 行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在
T1546_.28.0266c02: 前。見已便作是念。我一生内。常行惡行不行
T1546_.28.0266c03: 善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何縁
T1546_.28.0266c04: 而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪
T1546_.28.0266c05: 見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行
T1546_.28.0266c06: 者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見
T1546_.28.0266c07: 已便作是念。我一生内。常行善行。不行惡行。
T1546_.28.0266c08: 應生善處。不生惡趣。今此瑞相何縁而生。定
T1546_.28.0266c09: 是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所
T1546_.28.0266c10: 行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。
T1546_.28.0266c11: 天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事
T1546_.28.0266c12: 故。此二倶是前有時移轉。非中有時。問曰。若
T1546_.28.0266c13: 中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因縁云何
T1546_.28.0266c14: 通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當
T1546_.28.0266c15: 生兜率天。經須彌山頂。見毘沙門天王所食
T1546_.28.0266c16: 之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生
T1546_.28.0266c17: 此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便
T1546_.28.0266c18: 滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答
T1546_.28.0266c19: 曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆
T1546_.28.0266c20: 娑羅王。爲假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。斷
T1546_.28.0266c21: 其飮食。以刀剥足下皮。爾時世尊。住耆闍崛
T1546_.28.0266c22: 山。以憐愍故。便放光明。從窓牖中。照其身
T1546_.28.0266c23: 上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此
T1546_.28.0266c24: 厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便
T1546_.28.0266c25: 告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。
T1546_.28.0266c26: 我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決
T1546_.28.0266c27: 定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛
T1546_.28.0266c28: 聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從
T1546_.28.0266c29: 耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻
T1546_.28.0267a01: 婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無
T1546_.28.0267a02: 有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我於大
T1546_.28.0267a03: 王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。
T1546_.28.0267a04: 如來尚不得免。作是語已。而爲説法。時頻婆
T1546_.28.0267a05: 娑羅王。以飢渇故。而不解了。便作是言。尊者
T1546_.28.0267a06: 大目揵連。何天揣食。最爲美妙。爾時尊者大
T1546_.28.0267a07: 目揵連。次第歎説四天王食。時頻婆娑羅王。
T1546_.28.0267a08: 聞已身壞命絶。生四天王天。作毘沙門天
T1546_.28.0267a09: 王太子。名闍那梨沙。以是事故。知是前有
T1546_.28.0267a10: 時移轉。非中有時。譬喩者。作如是説。中有可
T1546_.28.0267a11: 移轉。彼作是説。一切諸業。皆可移轉。造五無
T1546_.28.0267a12: 間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可
T1546_.28.0267a13: 移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂
T1546_.28.0267a14: 者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是説。
T1546_.28.0267a15: 中有不可移轉
T1546_.28.0267a16: 問曰。住中有爲經幾時。答曰。經於少時不久。
T1546_.28.0267a17: 所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生
T1546_.28.0267a18: 有相續
T1546_.28.0267a19: 問曰。衆生受身法和合。速令生有相續可爾。
T1546_.28.0267a20: 若受身法不和合者。如父在罽賓。母在眞丹。
T1546_.28.0267a21: 父在眞丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。
T1546_.28.0267a22: 答曰。應觀此衆生。或於母作業可移轉。於父
T1546_.28.0267a23: 作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作
T1546_.28.0267a24: 業不可移轉。或於父母作業。倶不可移轉。或
T1546_.28.0267a25: 於父母作業。倶可移轉。若於母作業可移轉。
T1546_.28.0267a26: 於父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修
T1546_.28.0267a27: 梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令
T1546_.28.0267a28: 彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不
T1546_.28.0267a29: 可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五
T1546_.28.0267b01: 戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若
T1546_.28.0267b02: 於父母。作業倶不可移轉者。受身者雖未死。
T1546_.28.0267b03: 其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不
T1546_.28.0267b04: 能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令
T1546_.28.0267b05: 彼生相續
T1546_.28.0267b06: 問曰。若衆生常有欲心者可爾。若衆生時有
T1546_.28.0267b07: 欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時
T1546_.28.0267b08: 有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是
T1546_.28.0267b09: 等云何可爾。答曰。以彼衆生業力故。非時亦
T1546_.28.0267b10: 生欲心。而得和合。令彼生相續。復有説者。生
T1546_.28.0267b11: 相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生
T1546_.28.0267b12: 狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。
T1546_.28.0267b13: 應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有
T1546_.28.0267b14: 欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野
T1546_.28.0267b15: 牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢
T1546_.28.0267b16: 摩達多説曰。中有衆生。壽七七日。尊者和須
T1546_.28.0267b17: 密説曰。中有衆生。壽命七日。不過一七。所
T1546_.28.0267b18: 以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不
T1546_.28.0267b19: 和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。
T1546_.28.0267b20: 而得久住。尊者佛陀提婆説曰。中有壽命不
T1546_.28.0267b21: 定。所以者何。生處縁不定故。中有雖得和合。
T1546_.28.0267b22: 生有不和合故。令久時住
T1546_.28.0267b23: 問曰。中有形爲大小。答曰。其形如五六歳小
T1546_.28.0267b24:
T1546_.28.0267b25: 問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。於母生
T1546_.28.0267b26: 愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛
T1546_.28.0267b27: 利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。
T1546_.28.0267b28: 問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少
T1546_.28.0267b29: 年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。
T1546_.28.0267c01: 純黄金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住
T1546_.28.0267c02: 中有時。其身光明。照百億四天下
T1546_.28.0267c03: 問曰。若然者。法須菩提所説偈云何通。如説
T1546_.28.0267c04:     其形如白象 四足有六牙
T1546_.28.0267c05:     來入母胎時 如遊園觀想
T1546_.28.0267c06: 答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘
T1546_.28.0267c07: 尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無或
T1546_.28.0267c08: 無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土
T1546_.28.0267c09: 法。以是夢爲吉。是故其母夢見是事。欲令占。
T1546_.28.0267c10: 相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡
T1546_.28.0267c11: 趣。何縁作畜生形來入母胎
T1546_.28.0267c12: 問曰。中有爲具諸根。爲不具諸根。答曰。諸根
T1546_.28.0267c13: 皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。
T1546_.28.0267c14: 復有説者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。
T1546_.28.0267c15: 前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似
T1546_.28.0267c16: 印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是説。無不
T1546_.28.0267c17: 具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於
T1546_.28.0267c18:
T1546_.28.0267c19: 問曰。中有行時云何。答曰。衆生應生地獄者。
T1546_.28.0267c20: 行時頭下足上。如偈説
T1546_.28.0267c21:     墮於地獄者 其身皆倒懸
T1546_.28.0267c22:     誹謗於賢聖 及諸淨行故
T1546_.28.0267c23: 生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人
T1546_.28.0267c24: 飛。應生天者。頭則上向。如仰射虚空箭
T1546_.28.0267c25: 問曰。中有生時。爲有衣不。答曰。一切色界中
T1546_.28.0267c26: 有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。
T1546_.28.0267c27: 如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界衆生中有。
T1546_.28.0267c28: 多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。復有説
T1546_.28.0267c29: 者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣
T1546_.28.0268a01: 問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。
T1546_.28.0268a02: 答曰。白淨比丘尼。施四方僧&T073554;。問曰。菩薩施
T1546_.28.0268a03: 四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施疊縷。答
T1546_.28.0268a04: 曰。白淨比丘尼。施僧&T073554;已。發如是願。使我生
T1546_.28.0268a05: 生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著
T1546_.28.0268a06: 衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨
T1546_.28.0268a07: 大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種
T1546_.28.0268a08: 衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣
T1546_.28.0268a09: 纒身。而闍維之。菩薩所行善法。皆爲迴向無
T1546_.28.0268a10: 上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於
T1546_.28.0268a11: 一切衆生最勝之身
T1546_.28.0268a12: 問曰。中有衆生。爲何所食。答曰。或有説者。
T1546_.28.0268a13: 有飮食處便食飮食。河池水邊。飮水自存」
T1546_.28.0268a14: 問曰。若然者。曾聞。如寫嚢米著釜&T055114;中。五
T1546_.28.0268a15: 趣衆生中有。散在世間。亦復如是。一切世間
T1546_.28.0268a16: 所有飮食但狗中有食者。猶不供足。何況餘
T1546_.28.0268a17: 者。然彼身輕微。飮食麁重。若食此食。身應散
T1546_.28.0268a18: 壞。若然者。云何自活。答曰。以香爲食。若衆
T1546_.28.0268a19: 生有福徳者。食清淨飮食花果香氣。以自存
T1546_.28.0268a20: 濟。無福徳者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存
T1546_.28.0268a21:
T1546_.28.0268a22: 中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩
T1546_.28.0268a23: &T072933;
T1546_.28.0268a24: 問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中
T1546_.28.0268a25:
T1546_.28.0268a26: 問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有
T1546_.28.0268a27: 耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。
T1546_.28.0268a28: 若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若
T1546_.28.0268a29: 在二有中間。微細難明難見難了者名中有。
T1546_.28.0268b01: 餘者雖在二有中間。是麁易見易明易了。不
T1546_.28.0268b02: 名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名
T1546_.28.0268b03: 揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有
T1546_.28.0268b04: 故名求有。何故名摩&T072933;摩。答曰。從意生故名
T1546_.28.0268b05: &T072933;摩。衆生或有從意生。或有從業生。或有
T1546_.28.0268b06: 從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色
T1546_.28.0268b07: 界諸天。及中有。從業生者。謂地獄衆生。如
T1546_.28.0268b08: 説。彼中衆生。爲業所繋。從報生者。謂飛鳥
T1546_.28.0268b09: 也。從合會生者。謂人六欲天
T1546_.28.0268b10: 佛經説。三事合故。得入母胎。一父母倶有染
T1546_.28.0268b11: 心。共會一處。二其母無病値時。三*犍闥婆
T1546_.28.0268b12: 現在前。三事合故。謂父母*犍闥婆。父母有
T1546_.28.0268b13: 染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共
T1546_.28.0268b14: 合會。其母無病者。其母歡喜時。毘尼者作如
T1546_.28.0268b15: 是説。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼
T1546_.28.0268b16: 亦如是。亦無風冷熱等。諸病値時者。値女人
T1546_.28.0268b17: 經水時。若經水多薄不成胎。若經水少乾不
T1546_.28.0268b18: 成胎。因父母精血分。然後成胎。是名値時。亦
T1546_.28.0268b19: 名有身。*犍闥婆現住前者。中有現在前。若
T1546_.28.0268b20: 起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父
T1546_.28.0268b21: 生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女
T1546_.28.0268b22: 人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。
T1546_.28.0268b23: 見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所
T1546_.28.0268b24: 有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心
T1546_.28.0268b25: 故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移
T1546_.28.0268b26: 動。是時自見己身。在母右脇。面向母背而坐。
T1546_.28.0268b27: 若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若
T1546_.28.0268b28: 無此女人者。當與此男子交會。是時便起如
T1546_.28.0268b29: 是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男
T1546_.28.0268c01: 子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己
T1546_.28.0268c02: 有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷
T1546_.28.0268c03: 悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在
T1546_.28.0268c04: 母左脇。面向母腹而坐。一切衆生。皆有如是
T1546_.28.0268c05: 顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知
T1546_.28.0268c06: 此是我母此是我父。於母生母想。於父生父
T1546_.28.0268c07:
T1546_.28.0268c08: 問曰。中有於何處入母身。答曰。或有説者。彼
T1546_.28.0268c09: 無障礙隨處得入
T1546_.28.0268c10: 問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以
T1546_.28.0268c11: 業力故。住母身中。評曰。應作是説。中有從
T1546_.28.0268c12: 生門入母身中。以是事故。雙産者後出爲大。
T1546_.28.0268c13: 所以者何。以先入母胎故
T1546_.28.0268c14: 施設經説。父母福徳等者。乃能受胎。問曰。如
T1546_.28.0268c15: 富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男
T1546_.28.0268c16: 子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女
T1546_.28.0268c17: 人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以
T1546_.28.0268c18: 爲勝。視男爲卑。尊貴女人。近卑賤男子。以
T1546_.28.0268c19: 他爲勝。以己爲賤。彼男子見己爲勝。以他爲
T1546_.28.0268c20: 賤。是時有如是想。福徳等故。乃能受胎
T1546_.28.0268c21: 一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟇等。
T1546_.28.0268c22: 問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。
T1546_.28.0268c23: 若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。
T1546_.28.0268c24: 著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。
T1546_.28.0268c25: 衆生在地獄前不必被燒。如施設經説。有時
T1546_.28.0268c26: 活地獄衆生。冷風來吹。唱如是言。諸衆生活。
T1546_.28.0268c27: 諸衆生活。是時衆生便活。以是事故。彼中有
T1546_.28.0268c28: 不必被燒
T1546_.28.0268c29: 問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。
T1546_.28.0269a01: 還於中有。爲相障礙不。答曰。或有説者。相障
T1546_.28.0269a02:
T1546_.28.0269a03: 問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除
T1546_.28.0269a04: 中有。於餘無障礙。復有説者。中有於中有。還
T1546_.28.0269a05: 不相障礙。所以者何。以無言語故
T1546_.28.0269a06: 問曰。所往之處。爲中有去疾。爲神足去疾。答
T1546_.28.0269a07: 曰。或有説者。中有去疾。所以者何。業力勝神
T1546_.28.0269a08: 足力故。評曰。應作是説。神足去疾。非業力
T1546_.28.0269a09: 疾。問曰。若然者。云何説業力勝神足力。答
T1546_.28.0269a10: 曰。應知爲以何事。言業力勝佛神足力。能留
T1546_.28.0269a11: 住一切衆生。神足力舍利弗。除佛目揵連。
T1546_.28.0269a12: 除佛舍利弗。彼中有無有衆生呪術法藥草。
T1546_.28.0269a13: 離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是
T1546_.28.0269a14: 事故。説業力勝神足力
T1546_.28.0269a15: 問曰。中有爲展轉相見不。答曰。或有説者。相
T1546_.28.0269a16: 見。爲見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜
T1546_.28.0269a17: 生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有説者。
T1546_.28.0269a18: 地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見
T1546_.28.0269a19: 四趣。天見五趣。復有説者。中有非人眼境界。
T1546_.28.0269a20: 是天眼境界
T1546_.28.0269a21: 問曰。天眼爲見幾所。答曰。四天王報天眼。除
T1546_.28.0269a22: 自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下
T1546_.28.0269a23: 地。復有説者。一切欲界眼。不見中有。色界眼
T1546_.28.0269a24:
T1546_.28.0269a25: 問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得
T1546_.28.0269a26: 眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下
T1546_.28.0269a27: 地。若作是説。則無有見第四禪中有者。評曰。
T1546_.28.0269a28: 應作是説。一切報得眼。不見中有。天眼若清
T1546_.28.0269a29: 淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何
T1546_.28.0269b01: 以知之。佛經説若男子女人。破戒行惡。身壞
T1546_.28.0269b02: 命終。生如是中有。其色如黒縷毼。亦如闇夜。
T1546_.28.0269b03: 若天眼淨者。乃能見之。若男子女人。持戒
T1546_.28.0269b04: 修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶
T1546_.28.0269b05: 如白&T073554;。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見
T1546_.28.0269b06:
T1546_.28.0269b07: 如説毘琉璃王對吒惡魔提婆達多。即以
T1546_.28.0269b08: 此身。入阿毘地獄
T1546_.28.0269b09: 問曰。如是等爲有中有不耶。答曰。有在一刹
T1546_.28.0269b10: 那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生
T1546_.28.0269b11: 有。但在一刹那。如經説。帝釋説偈
T1546_.28.0269b12:     大仙應當知 我於此坐處
T1546_.28.0269b13:     還得天壽命 唯願憶持之
T1546_.28.0269b14: 問曰。如此爲有死生不。若有死生。云何受中
T1546_.28.0269b15: 有。若無死生。此偈云何通。如説。我於此坐
T1546_.28.0269b16: 處。還得天壽命。答曰。應作是説。不死不生」
T1546_.28.0269b17: 問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡
T1546_.28.0269b18: 道因縁故。作如是説。佛爲帝釋説法。得見眞
T1546_.28.0269b19: 諦斷惡道因縁。得生人天隨意之處。欲還向
T1546_.28.0269b20: 佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃
T1546_.28.0269b21: 至廣説。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。
T1546_.28.0269b22: 其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全
T1546_.28.0269b23: 命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除
T1546_.28.0269b24: 見道所斷結病故。作如是説。佛爲帝釋説法。
T1546_.28.0269b25: 除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂
T1546_.28.0269b26: 道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T1546_.28.0269b27: 乃至廣説。猶如慈心醫師治他人病令得無病
T1546_.28.0269b28: 安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無
T1546_.28.0269b29: 汝者。我於此處。則爲永沒。彼亦如是。復次得
T1546_.28.0269c01: 神足壽命故。作如是説。如經説比丘以何爲
T1546_.28.0269c02: 壽命。謂四神足。是其壽命。佛爲彼説法。得神
T1546_.28.0269c03: 足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃
T1546_.28.0269c04: 至廣説。復次得慧命根故。作如是説。如經説
T1546_.28.0269c05: 以慧爲命者。是則最勝。佛爲説法。令其得慧
T1546_.28.0269c06: 命根。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T1546_.28.0269c07: 乃至廣説
T1546_.28.0269c08: 問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而
T1546_.28.0269c09: 是有漏。聞佛説法。見四眞諦。得無漏慧根故。
T1546_.28.0269c10: 作如是説。復次除五種似死相故。作如是説。
T1546_.28.0269c11: 諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何
T1546_.28.0269c12: 五似死相。諸天往來之時。身上瓔珞。出五
T1546_.28.0269c13: 樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或
T1546_.28.0269c14: 有説者。是時身光減少。或有説者。身光悉滅。
T1546_.28.0269c15: 自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水
T1546_.28.0269c16: 澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花
T1546_.28.0269c17: 葉。是時水渧著身。諸天有種種清淨妙好境
T1546_.28.0269c18: 界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。猶如
T1546_.28.0269c19: 火輪而不暫住。是時專住於一境界。諸天
T1546_.28.0269c20: 福徳之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經
T1546_.28.0269c21: 説。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。
T1546_.28.0269c22: 一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不
T1546_.28.0269c23: 汗而*汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而
T1546_.28.0269c24: 今不安。五似死相。則可除却。五死相不可除
T1546_.28.0269c25: 却。爾時帝檡。五似死相現。不久當五死相
T1546_.28.0269c26: 現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。
T1546_.28.0269c27: 更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即爲説法。以
T1546_.28.0269c28: 聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。
T1546_.28.0269c29: 我於此坐處。乃至廣説。若作是説。言造現法
T1546_.28.0270a01: 報業者。即於坐上。更得命等八根。復有説者。
T1546_.28.0270a02: 是時亦有死生問曰。若然者。施設經説云何
T1546_.28.0270a03: 通。如説。三十三天。若男若女。初生之時。其
T1546_.28.0270a04: 身如五歳小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時
T1546_.28.0270a05: 諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我
T1546_.28.0270a06: 女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問
T1546_.28.0270a07: 曰。爾時諸天。爲見帝釋如是相不。答曰。皆見
T1546_.28.0270a08: 而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現
T1546_.28.0270a09: 神足力。復次諸天中。有威徳者。一名因陀羅。
T1546_.28.0270a10: 二名夏毘因陀羅。三名伊舍那。四名波闍
T1546_.28.0270a11: 鉢哆。如是等有威徳諸天。如前有壯年時。身
T1546_.28.0270a12: 初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼
T1546_.28.0270a13: 無死生。如前説者好
T1546_.28.0270a14: 施設經説。劫初人有化爲腹行虫人。號之爲
T1546_.28.0270a15: 腹行。化爲三手者。號之爲象。如是等身變者。
T1546_.28.0270a16: 爲有死生不。若有者彼中有云何。若無死生
T1546_.28.0270a17: 者。人即作畜生耶。答曰。應作是説。無有死
T1546_.28.0270a18: 生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非
T1546_.28.0270a19: 即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有説
T1546_.28.0270a20: 者。劫初時人。其形似人。後以時惡飮食惡。諂
T1546_.28.0270a21: 曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形
T1546_.28.0270a22: 是畜生。猶如呪術力呪人爲驢雖形是驢。其
T1546_.28.0270a23: 實是人。彼亦如是。復有説者。衆生從光音天
T1546_.28.0270a24: 死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡
T1546_.28.0270a25: 飮食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生。形如
T1546_.28.0270a26: 蝦蟇。前時形具。後時形具。前時形圓黒色。後
T1546_.28.0270a27: 時形方而壯。復有説者。彼有死生
T1546_.28.0270a28: 問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫
T1546_.28.0270a29: 初時人。化生無有死生。評曰。應作是説。無
T1546_.28.0270b01: 有死生
T1546_.28.0270b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六
T1546_.28.0270b03:
T1546_.28.0270b04:
T1546_.28.0270b05:
T1546_.28.0270b06: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
T1546_.28.0270b07:  *迦旃延子造 *五百羅漢釋
T1546_.28.0270b08: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0270b09: 共道泰*等     譯 
T1546_.28.0270b10:   使犍度十門品第四之一
T1546_.28.0270b11: 二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六
T1546_.28.0270b12: 界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。
T1546_.28.0270b13: 有對法。無對法。有漏法。無漏法。有爲法。無
T1546_.28.0270b14: 爲法。三法。謂過去未來現在法。善不善無
T1546_.28.0270b15: 記法。欲色無色界繋法。學無學非學非無學
T1546_.28.0270b16: 法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。
T1546_.28.0270b17: 四無量。四無色定。八解脱。八勝處。十一切處。
T1546_.28.0270b18: 八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使
T1546_.28.0270b19: 所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所
T1546_.28.0270b20: 使。如此章及解章義。此中應廣作優波提
T1546_.28.0270b21: 舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意
T1546_.28.0270b22: 根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨
T1546_.28.0270b23: 根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知
T1546_.28.0270b24: 根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十
T1546_.28.0270b25: 二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是
T1546_.28.0270b26: 意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立
T1546_.28.0270b27: 二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有
T1546_.28.0270b28: 説者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。
T1546_.28.0270b29: 所以者何。佛經説二十二根。佛經是此論所
T1546_.28.0270c01: 爲根本。此論亦説二十二根。彼尊者。不能於
T1546_.28.0270c02: 二十二根減一根説二十一根。増一根説二
T1546_.28.0270c03: 十三根。所以者何。佛經不可増減。無減可増。
T1546_.28.0270c04: 無増可減故。如無増無減。無多無少。無益無
T1546_.28.0270c05: 損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊
T1546_.28.0270c06: 者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂
T1546_.28.0270c07: 深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊
T1546_.28.0270c08: 者舍利弗等百千萬億那由他論師。爲解佛
T1546_.28.0270c09: 經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能
T1546_.28.0270c10: 知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經
T1546_.28.0270c11: 説二十二根。答曰。爲受化者故。受化者聞説
T1546_.28.0270c12: 此法。則得増益。復次此經皆有所以因縁。何
T1546_.28.0270c13: 者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世
T1546_.28.0270c14: 尊。種種語已。在一面坐。而作是言。説諸根者
T1546_.28.0270c15: 多。沙門瞿曇。説有幾根耶。佛告婆羅門。我説
T1546_.28.0270c16: 二十二根。謂眼根乃至知已根。如來説二十
T1546_.28.0270c17: 二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙
T1546_.28.0270c18: 門瞿曇所説諸根。我能遮止。更説餘根。但有
T1546_.28.0270c19: 是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚
T1546_.28.0270c20: 惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若
T1546_.28.0270c21: 不應廣問。此經所以因縁應問。婆羅門。往至
T1546_.28.0270c22: 佛所。但問二十二根。而不問陰界入眞諦沙
T1546_.28.0270c23: 門果縁起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑
T1546_.28.0270c24: 處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能
T1546_.28.0270c25: 旋歴。喜試有所問。爲問根義故。經歴九十
T1546_.28.0270c26: 種爲欲知一一道爲説幾根。如尼犍子
T1546_.28.0270c27: 説一根謂命根。是故彼不飮冷水。不斷生草。
T1546_.28.0270c28: 所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道
T1546_.28.0270c29: 於外物中。計有何根。答曰。或有説。計有意
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