阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0252a01: 答曰。無處所。斷空處九種結乃至非想非非
T1546_.28.0252a02: 想處八種1結斷無處所2◎
T1546_.28.0252a03: 阿毘曇毘婆沙論卷3第三十四
T1546_.28.0252a04:
T1546_.28.0252a05:
T1546_.28.0252a06:
T1546_.28.0252a07: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十五
T1546_.28.0252a08: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0252a09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0252a10: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0252a11:   使犍度人品中
T1546_.28.0252a12: ◎4四沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含
T1546_.28.0252a13: 果阿羅漢果。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0252a14: 説。沙門果5惟是無爲。6如毘婆闍婆提説。問
T1546_.28.0252a15: 曰。彼何故作是説耶。答曰。彼依佛經。佛經説
T1546_.28.0252a16: 告諸比丘。我今當説沙門沙門果沙門人。云
T1546_.28.0252a17: 何名沙門。答曰。八聖道名沙門。云何名沙門
T1546_.28.0252a18: 果。答曰。須陀洹果。乃至阿羅漢果。何者是須
T1546_.28.0252a19: 陀洹果。答曰。永斷三結是也。何者是斯陀含
T1546_.28.0252a20: 果。答曰。永斷三結。薄愛恚癡是也。何者是
T1546_.28.0252a21: 阿那含果。答曰。永斷五下分結是也。何者是
T1546_.28.0252a22: 阿羅漢果。答曰。永斷愛慢癡一切結是也。何
T1546_.28.0252a23: 者是沙門人。答曰。成就如是等法。名沙門人。
T1546_.28.0252a24: 因此經故。説沙門果。7惟是無爲。爲止如是
T1546_.28.0252a25: 説者意亦明沙門果。是有爲無爲故。若沙門
T1546_.28.0252a26: 果。惟是無爲。非有爲者。違於佛經。經説有四
T1546_.28.0252a27: 向。有住四果。住果者。住有爲沙門果。不住無
T1546_.28.0252a28: 爲沙門果。問曰。是時亦住斷中。如施設經説。
T1546_.28.0252a29: 彼住於斷。不求勝法。不得者得。不證者證。不
T1546_.28.0252b01: 解者解。答曰。言住斷者。非如乘象馬住象馬
T1546_.28.0252b02: 上。但於斷法。不退不進。故言住斷。世尊經。
T1546_.28.0252b03: 亦有一向説有爲沙門果者。如説比丘當知於
T1546_.28.0252b04: 此五根。令増上猛利通達滿足。當得倶解脱
T1546_.28.0252b05: 阿羅漢果。轉不如者。得8慧解脱乃至堅信。問
T1546_.28.0252b06: 曰。若沙門果。是有爲無爲者。佛經云何通。答
T1546_.28.0252b07: 曰。沙門果。是有爲無爲。佛經惟説無爲。問
T1546_.28.0252b08: 曰。何故佛經惟説無爲沙門果。答曰。佛經惟
T1546_.28.0252b09: 説沙門果。不説沙門道是沙門亦是沙門果。
T1546_.28.0252b10: 復次此經惟説婆羅門果。不説婆羅門道是
T1546_.28.0252b11: 婆羅門亦是婆羅門果。復次佛經9説梵行道
T1546_.28.0252b12: 是梵行亦是梵行果復次佛經説果。更無有
T1546_.28.0252b13: 果道是果更有果。復次佛經説離更無有離
T1546_.28.0252b14: 道是離更有離。以是事故。欲止他義欲顯已
T1546_.28.0252b15: 義。乃至廣説。而作此論。四沙門果。須陀洹
T1546_.28.0252b16: 果。乃至阿羅漢果。云何須陀洹果。答曰。如波
T1546_.28.0252b17: 伽羅那説。須陀洹果。有二種。有爲無爲。云何
T1546_.28.0252b18: 有爲須陀洹果。答曰。證須陀洹果時。已得今
T1546_.28.0252b19: 得當得。諸學法。已得是過去。今得是現在。當
T1546_.28.0252b20: 得是未來。是名有爲須陀洹果。云何無爲須
T1546_.28.0252b21: 陀洹果。答曰。證須陀洹果時。諸結斷。已得今
T1546_.28.0252b22: 得當得。廣説如上
T1546_.28.0252b23: 問曰。道是有爲墮世。已得今得當得。此事可
T1546_.28.0252b24: 爾。斷是無爲不墮於世。已得今得當得。云何
T1546_.28.0252b25: 可爾。答曰。波伽羅那經。應如是説。諸結斷。今
T1546_.28.0252b26: 得今解今證。而不説者有何意耶。答曰。此説
T1546_.28.0252b27: 在身中得已得者。説過去身得今得者。説現
T1546_.28.0252b28: 在身得當得者。説未來身得。如須陀洹果。斯
T1546_.28.0252b29: 陀含果。阿那含果。説亦如是。云何阿羅漢果。
T1546_.28.0252c01: 答曰。阿羅漢果有二種。謂有爲無爲。云何有
T1546_.28.0252c02: 爲阿羅漢果。答曰。證阿羅漢果時。已得今得
T1546_.28.0252c03: 當得。諸無學法。廣説如上。施設經説。云何須
T1546_.28.0252c04: 陀洹果。答曰。須陀洹果有二種。謂有爲無爲。
T1546_.28.0252c05: 云何有爲須陀洹果。答曰。彼果得彼得得果。
T1546_.28.0252c06: 得者。謂須陀洹果得。得得者。謂彼得得。以得
T1546_.28.0252c07: 故名果。以得得故名成就。諸學根學力學戒
T1546_.28.0252c08: 學善根學八法。如是等諸學法。10名有爲須陀
T1546_.28.0252c09: 洹果。云何無爲須陀洹果。答曰。永斷三結。
T1546_.28.0252c10: 如是等諸結法斷。八十八使斷。如是等諸
T1546_.28.0252c11: 使法斷。是名無爲須陀洹果。云何斯陀含
T1546_.28.0252c12: 果。答曰。斯陀含果有二種。謂有爲無爲。廣
T1546_.28.0252c13: 説如上。此中差別者。漸斷愛恚癡。及漸斷受
T1546_.28.0252c14: 恚法。云何阿那含果。答曰。阿那含果有二種。
T1546_.28.0252c15: 謂有爲無爲有爲阿那含果如上説。無爲阿
T1546_.28.0252c16: 那含果者。永斷五下分結。永斷如是等結法。
T1546_.28.0252c17: 永斷九十二使。永斷如是等使法。是名無爲
T1546_.28.0252c18: 阿那含果。云何阿羅漢果。答曰。阿羅漢果有
T1546_.28.0252c19: 二種。謂有爲無爲。云何有爲阿羅漢果。答曰。
T1546_.28.0252c20: 阿羅漢果得。及彼得得果。得者。謂阿羅漢得。
T1546_.28.0252c21: 得得者。謂彼得得。以得故名果。以得得故名
T1546_.28.0252c22: 成就。諸無學根無學力無學戒無學善根無
T1546_.28.0252c23: 學十種法。如是等諸無學法。是名有爲阿羅
T1546_.28.0252c24: 漢果。云何無爲阿羅漢果答曰。永斷愛慢癡
T1546_.28.0252c25: 一切煩惱。出一切趣。斷一切生死道。滅三種
T1546_.28.0252c26: 火。已過四流。摧滅諸慢。離於渇愛。破散巣
T1546_.28.0252c27: 窟。無上究竟。無上寂滅。無上安樂。愛盡無欲
T1546_.28.0252c28: 涅槃。是名無爲阿羅漢果。此是沙門果體性。
T1546_.28.0252c29: 乃至廣説
T1546_.28.0253a01: 已説體性。所以今當説。何故名沙門果。沙門
T1546_.28.0253a02: 果是何義。答曰。聖道名沙門。是其果故。名沙
T1546_.28.0253a03: 門果。問曰。聖道名沙門。彼果是沙門果者。見
T1546_.28.0253a04: 道中八忍。名沙門八智。是有爲沙門果。八種
T1546_.28.0253a05: 結斷。是無爲沙門果。離欲愛時。九無礙道。名
T1546_.28.0253a06: 沙門。九解脱道。是有爲沙門果。九種結斷。是
T1546_.28.0253a07: 無爲沙門果。乃至離非想非非想處欲。亦如
T1546_.28.0253a08: 是。是則有八十九有爲沙門果八十九無爲沙
T1546_.28.0253a09: 門果。以世分別。八十九在過去。八十九在未
T1546_.28.0253a10: 來。八十九在現在。波伽羅那經説。云何果法。
T1546_.28.0253a11: 答曰。一切有爲及數滅。隨有幾許聖道。刹那
T1546_.28.0253a12: 有爾許。有爲沙門果。隨有幾許解脱法。有爾
T1546_.28.0253a13: 1許沙門果。若以刹那在身分別。則有無量無
T1546_.28.0253a14: 邊沙門果。何故佛經惟説四沙門果。答曰。或
T1546_.28.0253a15: 有説者。此是如來有餘略要。爲受化者而作
T1546_.28.0253a16: 是説尊者波奢説曰。佛決定知法相。亦知勢
T1546_.28.0253a17: 用。餘人所不知。若法次第相續立沙門果。彼
T1546_.28.0253a18: 次第相續。説沙門果。復次是時易見易施設。
T1546_.28.0253a19: 謂此是須陀洹果。乃至阿羅漢果。果中間不
T1546_.28.0253a20: 易見。不易施設。復次行者。是時於果生大悦
T1546_.28.0253a21: 適譬如農夫。於六月中。修治田業。後獲子實。
T1546_.28.0253a22: 積聚場上。心大悦適彼亦如是。復次是時有
T1546_.28.0253a23: 三事故。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷煩惱
T1546_.28.0253a24: 同於一味。復次是時有五事。一得未曾得道。
T1546_.28.0253a25: 二捨曾得道。三斷煩惱同於一味。四頓得八
T1546_.28.0253a26: 智。五修十六行。復次是時是止息處。復次是
T1546_.28.0253a27: 時斷結事事成。道方便方便成。果中間。斷結
T1546_.28.0253a28: 事未成。道方便未成。復次是時容廣修道果
T1546_.28.0253a29: 中間不容廣修道。復次行者是時善知功徳過
T1546_.28.0253b01: 惡。知功徳者。是道道果。知過惡者。是生死
T1546_.28.0253b02: 法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時。
T1546_.28.0253b03: 不能善取四方相貌。若坐一處。則能善取四
T1546_.28.0253b04: 方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知
T1546_.28.0253b05: 見。猶如有人。於村落中間。爲人所劫。無有隨
T1546_.28.0253b06: 從知見者。若在村落爲人所劫。多有隨從知
T1546_.28.0253b07: 見者。復次行者是時先廣修方便道。立足處
T1546_.28.0253b08: 牢固。須陀洹果。廣修方便道者。先爲解脱故。
T1546_.28.0253b09: 修施持戒。聞慧思慧修慧。煗頂忍世第一法。
T1546_.28.0253b10: 見道中十五心頃是也。斯陀含果。廣修方便
T1546_.28.0253b11: 道者如上説。諸善復更有未曾有者。離欲界
T1546_.28.0253b12: 方便道六無礙道五解脱道是也。阿那含果。
T1546_.28.0253b13: 廣修方便道者如上説。諸善復更有未曾有
T1546_.28.0253b14: 者。離欲愛時。方便道三無礙道二解脱道是
T1546_.28.0253b15: 也。阿羅漢果。廣修方便道者。如上説。諸善復
T1546_.28.0253b16: 更有未曾有者。離初禪欲時。方便道九無礙
T1546_.28.0253b17: 道九解脱道。乃至離無所有處欲2説亦如是。
T1546_.28.0253b18: 離非想非非想處欲時。方便道九無礙道八解
T1546_.28.0253b19: 脱道是也。復次行者是時斷一切生分。止一
T1546_.28.0253b20: 切生分。須陀洹。除欲界七生分。色無色界一
T1546_.28.0253b21: 一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。斯
T1546_.28.0253b22: 陀含。除欲界二生分。色無色界一一生處。除
T1546_.28.0253b23: 一生分。餘一切生分。得非數滅。阿那含。色
T1546_.28.0253b24: 無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得
T1546_.28.0253b25: 非數滅。阿羅漢。一切生分。得非數滅。復次行
T1546_.28.0253b26: 者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀
T1546_.28.0253b27: 洹。頓證三界見道所斷煩惱斯陀含。頓證三
T1546_.28.0253b28: 界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。
T1546_.28.0253b29: 阿那含。頓證三界見道所斷煩惱及欲界修
T1546_.28.0253c01: 道所斷九種煩惱。阿羅漢。頓證三界見道修
T1546_.28.0253c02: 道所斷煩惱。復次根本沙門果退者不命終。
T1546_.28.0253c03: 果中間退者命終。復次對五趣故。説四沙門
T1546_.28.0253c04: 果。須陀洹果。對地獄畜生餓鬼道。斯陀含果。
T1546_.28.0253c05: 對人道少分。阿那含果。畢竟對人道。阿羅漢
T1546_.28.0253c06: 果對於天道。復次對四生故。須陀洹果。對濕
T1546_.28.0253c07: 生卵生。斯陀含果。對胎生少分。阿那含果。畢
T1546_.28.0253c08: 竟對胎生。阿羅漢果。對化生。復次對二種思
T1546_.28.0253c09: 故一斷善根思。二造五逆業思。須陀洹果。對
T1546_.28.0253c10: 斷善根思。斯陀含果。對造五逆業思。阿那含
T1546_.28.0253c11: 果。對彼業報。阿羅漢果。對彼受報陰。所以者
T1546_.28.0253c12: 何。受報必依陰故。復次對三三法故。須陀洹
T1546_.28.0253c13: 果。對三結。斯陀含果。對漸薄三不善根及欲
T1546_.28.0253c14: 漏阿那含果。畢竟對三不善根及欲漏。阿羅
T1546_.28.0253c15: 漢果。對有漏無明漏。復次對四流故。須陀洹
T1546_.28.0253c16: 果。對見流。斯陀含果。對欲流少分。阿那含
T1546_.28.0253c17: 果。畢竟對欲流。阿羅漢果。對有流無明流。對
T1546_.28.0253c18: 3扼亦如是復次對四取故。須陀洹果。對見取
T1546_.28.0253c19: 取戒取取。斯陀含果。對欲取少分。阿那含果。
T1546_.28.0253c20: 畢竟對欲取阿羅漢果。對我語取。復次對三
T1546_.28.0253c21: 五法故。須陀洹果。對疑蓋下分中三結。斯陀
T1546_.28.0253c22: 含果。對餘蓋下分中二結。少分阿那含果畢
T1546_.28.0253c23: 竟對。餘蓋下分中二結。阿羅漢果。對上分結。
T1546_.28.0253c24: 復次對諸見及六愛身故。須陀洹果。對五見。
T1546_.28.0253c25: 斯陀含果。對鼻舌觸生愛身少分。阿那含果。
T1546_.28.0253c26: 畢竟對鼻舌觸生愛身。阿羅漢果。對餘愛身。
T1546_.28.0253c27: 復次對七使故。須陀洹果。對見使疑使。斯
T1546_.28.0253c28: 陀含果。對欲愛使恚使少分。阿那含果。畢竟
T1546_.28.0253c29: 對欲愛使恚使。阿羅漢果。對餘使。復次對九
T1546_.28.0254a01: 結故須陀洹果。對見結取結疑結斯陀含果。
T1546_.28.0254a02: 對恚結嫉結慳結少分。阿那含果畢竟對恚
T1546_.28.0254a03: 結。嫉結慳結。阿羅漢果對餘結。復次對九十
T1546_.28.0254a04: 八使故。須陀洹果。對三界見道所斷使。斯陀
T1546_.28.0254a05: 含果對欲界修道所斷少分。阿那含果。畢竟
T1546_.28.0254a06: 對欲界修道所斷。阿羅漢果。對色無色界修
T1546_.28.0254a07: 道所斷。問曰。何故離欲愛時。立二沙門果。謂
T1546_.28.0254a08: 斯陀含果。阿那含果。離色無色界愛時。立一
T1546_.28.0254a09: 沙門果。謂阿羅漢果。尊者波奢説曰。皆以離
T1546_.28.0254a10: 三界愛故。立四沙門果。以斷三界見道所斷
T1546_.28.0254a11: 結故。立須陀洹果。以斷三界見道所斷結及
T1546_.28.0254a12: 欲界修道所斷六種結故。立斯陀含果。以斷
T1546_.28.0254a13: 三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結故
T1546_.28.0254a14: 立阿那含果。以斷三界見道修道所斷結故。
T1546_.28.0254a15: 立阿羅漢果。復次欲界。是不定界非修地非
T1546_.28.0254a16: 定地。非離欲地。離彼欲時。立二沙門果。色無
T1546_.28.0254a17: 色界。是修地定地。離欲地離彼愛時。立一沙
T1546_.28.0254a18: 門果
T1546_.28.0254a19: 復次欲界。難斷。難壞。難過。離彼欲時。立二沙
T1546_.28.0254a20: 門果。色無色界。與此相違。離彼愛時。立一
T1546_.28.0254a21: 沙門果復次欲界多重過患。離彼欲時。立二
T1546_.28.0254a22: 沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。立一
T1546_.28.0254a23: 沙門果。復次欲界。是1駚流難度。離彼欲時。
T1546_.28.0254a24: 立二沙門果。猶如有人。入山2間大河。其水
T1546_.28.0254a25: 深廣＊駚疾。爲其所漂。處處止息。然後乃3度。
T1546_.28.0254a26: 如是欲界是流漂界。如經説村主當知。夫流
T1546_.28.0254a27: 漂者。是上妙五欲。離彼欲時。立二沙門果。色
T1546_.28.0254a28: 無色界。與此相違。離彼欲時。立一沙門果。復
T1546_.28.0254a29: 次欲界諸煩惱。重所作業。亦重離彼欲時。立
T1546_.28.0254b01: 二沙門果。譬如負重擔人。上嶮難山。必數止
T1546_.28.0254b02: 息。然後乃到平地。雖復重擔猶能遠有所至。
T1546_.28.0254b03: 如是欲界諸煩惱。重所作業。亦重離彼欲時。
T1546_.28.0254b04: 立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。
T1546_.28.0254b05: 立一沙門果。復次欲界。是淤泥糞穢界。離彼
T1546_.28.0254b06: 欲時。立二沙門果。色無色界。與上相違。離彼
T1546_.28.0254b07: 愛時。立一沙門果。譬如糞穢聚上立堂舍人
T1546_.28.0254b08: 所不樂。如是色無色界。雖復妙好。以下有不
T1546_.28.0254b09: 淨欲界故。賢聖不樂。是故尊者僧伽婆修。作
T1546_.28.0254b10: 如是説。欲界多諸過惡。謂父母兄弟姊妹妻
T1546_.28.0254b11: 子死喪。亡失財物。截劓耳鼻頭手等苦頭痛
T1546_.28.0254b12: 等。四百四病。若離此處欲時。立4二沙門果。
T1546_.28.0254b13: 亦無有過。復次以欲界有男身女身。離彼欲
T1546_.28.0254b14: 時。立5二沙門果。色無色界。6唯有男身。離彼
T1546_.28.0254b15: 欲時。立一沙門果。復次欲界有男根女根。離
T1546_.28.0254b16: 彼欲時。立二沙門果。色無色界。無男女根。離
T1546_.28.0254b17: 彼欲時。立一沙門果。復次欲界有二種煩惱。
T1546_.28.0254b18: 謂不善無記。離彼欲時。立二沙門果。色無色
T1546_.28.0254b19: 界。有一種煩惱。謂無記。離彼欲時。立一沙門
T1546_.28.0254b20: 果。如不善無記。有報無報生。二果一果。與無
T1546_.28.0254b21: 慚無愧相應不與無慚無愧相應。當知亦如
T1546_.28.0254b22: 是。復次以欲界有憂根苦根無慚無愧嫉慳飮
T1546_.28.0254b23: 食愛婬欲愛諸蓋五欲如是等過。離彼欲時。
T1546_.28.0254b24: 立二沙門果。色無色界。無如是等過。離彼欲
T1546_.28.0254b25: 時。立一沙門果。問曰。聖道沙門。是彼果故。
T1546_.28.0254b26: 名沙門果。若以無漏道。得沙門果者可爾。若
T1546_.28.0254b27: 以世俗道。得斯陀含果阿那含果。云何可爾。
T1546_.28.0254b28: 答曰。如以無漏道離欲愛。次第立斯陀含果
T1546_.28.0254b29: 阿那含果。聖人以世俗道離欲愛。亦次第立
T1546_.28.0254c01: 斯陀含果阿那含果。尊者僧伽婆修説曰。以
T1546_.28.0254c02: 世俗道斷結。無漏道。於未來修二沙門果。是
T1546_.28.0254c03: 彼道果。不應作如是説。所以者何。未來道。不
T1546_.28.0254c04: 能有所作。復有説者。以世俗道現在前斷結
T1546_.28.0254c05: 無漏道得。一切時生。無有斷絶二沙門果。即
T1546_.28.0254c06: 是彼果。不應作是説。所以者何。非是彼果。復
T1546_.28.0254c07: 有説者。金剛喩定。是實義沙門。通證三界。
T1546_.28.0254c08: 見道修道所斷煩惱解脱得。即是彼果。評曰。
T1546_.28.0254c09: 以從多分故。7是沙門果。聖道果多。非有漏
T1546_.28.0254c10: 道果多。若以世俗道。得斯陀含果。三界見道
T1546_.28.0254c11: 所斷結斷。是沙門果。欲界繋修道所斷六種
T1546_.28.0254c12: 結。盡是世俗道果。若以世俗道。得阿那含果。
T1546_.28.0254c13: 三界見道所斷結斷。是沙門果。欲界繋修道
T1546_.28.0254c14: 所斷九種結斷。是世俗道果。是故當知從多
T1546_.28.0254c15: 分故名沙門果
T1546_.28.0254c16: 問曰。四沙門果。幾是假名。幾是實義。答曰。
T1546_.28.0254c17: 二是假名。謂斯陀含果。阿那含果。二是實義。
T1546_.28.0254c18: 謂須陀洹果。阿羅漢果。問曰。何故二是假名
T1546_.28.0254c19: 二是實義。答曰。以此二果或以世俗道得或
T1546_.28.0254c20: 以無漏道得。須陀洹果。阿羅漢果。悉以無漏
T1546_.28.0254c21: 道得故。復次斯陀含果。阿那含果。以世俗假
T1546_.28.0254c22: 名道得故果亦8是假名。須陀洹果。阿羅漢
T1546_.28.0254c23: 果。不以假名道得。故名實義。復次以世俗道
T1546_.28.0254c24: 無漏道共得故名假名。復有説者。二是實義。
T1546_.28.0254c25: 謂阿那含果阿羅漢果。所以者何。佛辟支佛
T1546_.28.0254c26: 聲聞。皆得此二果故。問曰。外物或得果多。或
T1546_.28.0254c27: 得果少。斷法不爾。云何言果。答曰。以方便
T1546_.28.0254c28: 故。言果行者。住於高山閑靜房舍。於諸飮食
T1546_.28.0254c29: 資生之物。皆悉知量受一七9六七法。頂安禪
T1546_.28.0255a01: 鎭行禪毱。法杖堅強精進。生如是法。是時其
T1546_.28.0255a02: 師。深慰勞言。善哉善哉。汝行正方便。今得此
T1546_.28.0255a03: 果。譬如農夫。於六月中。修治田業。後獲子
T1546_.28.0255a04: 實。聚置場上。諸舊農夫。慰勞新者。善哉善
T1546_.28.0255a05: 哉。汝六月勞勤。今獲此果。彼亦如是。問曰。
T1546_.28.0255a06: 此四沙門果。幾是禪果。幾是無色定果。幾是
T1546_.28.0255a07: 根本禪果。幾是禪邊果。幾是根本無色定果
T1546_.28.0255a08: 幾是無色定邊果。幾是見道果。幾是修道果。
T1546_.28.0255a09: 幾是忍果。幾是智果。幾是法智果。幾是比智
T1546_.28.0255a10: 果。幾是法智分果。幾是比智分果。幾是有漏
T1546_.28.0255a11: 道果。幾是無漏道果。幾是禪果者。答曰。四是
T1546_.28.0255a12: 禪及眷屬果。幾是無色定果者。答曰。一是無
T1546_.28.0255a13: 色定果。謂阿羅漢果。幾是根本禪果者。答曰。
T1546_.28.0255a14: 二謂阿那含果。阿羅漢果。幾是禪邊果者。答
T1546_.28.0255a15: 曰。四謂初禪邊。非餘禪邊。幾是根本無色定
T1546_.28.0255a16: 果者。答曰。一謂阿羅漢果。幾是無色定邊果
T1546_.28.0255a17: 者。答曰。無幾是見道果者。答曰。三除阿羅漢
T1546_.28.0255a18: 果。幾是修道果者。答曰。三除須陀洹果。幾是
T1546_.28.0255a19: 忍果者。答曰。三除阿羅漢果。幾是智果者。答
T1546_.28.0255a20: 曰。三除須陀洹果。幾是法智果者。答曰。三除
T1546_.28.0255a21: 須陀洹果。幾是比智果者。答曰。一謂阿羅漢
T1546_.28.0255a22: 果。幾是法智分果者。答曰。三除須陀洹果。幾
T1546_.28.0255a23: 是比智分果者。答曰。四幾是世俗道果者。答
T1546_.28.0255a24: 曰二。謂斯陀含果。阿那含果。幾是無漏道果
T1546_.28.0255a25: 者。答曰四。佛經説摩伽陀國。毘提希子阿闍
T1546_.28.0255a26: 1貰王。往詣佛所。頭面禮足。在一面坐。白佛
T1546_.28.0255a27: 言。世尊。爲設有現法沙門果。可得不耶。佛言。
T1546_.28.0255a28: 可得。佛告王言。我今問汝。隨汝意答。於意云
T1546_.28.0255a29: 何。若王給侍。及諸奴僕。不自在者。見於大
T1546_.28.0255b01: 王。昇高殿堂。五樂自娯。受諸快樂。便作是
T1546_.28.0255b02: 念。我亦是人。然王多修福故。昇高殿堂。五樂
T1546_.28.0255b03: 自娯。受諸快樂。我等亦應修諸福業。信家非
T1546_.28.0255b04: 家。剃除鬚髮捨家出家。彼於後時。即便出家。
T1546_.28.0255b05: 修行十善。不殺乃至正見王餘使人。於外見
T1546_.28.0255b06: 之。若來白王作是言。大王侍使奴僕。不自在
T1546_.28.0255b07: 者。今已剃除鬚髮。出家學道。修行十善。王今
T1546_.28.0255b08: 應當將還如前策使。王如其言。還將來耶。
T1546_.28.0255b09: 答2曰。不也。我應往見親近恭敬。如彼本日
T1546_.28.0255b10: 禮敬迎送於我。我今亦應禮敬迎送還恭敬
T1546_.28.0255b11: 之。盡其形壽。施與衣服飮食房舍臥具資生
T1546_.28.0255b12: 之物。大王當知。如此之事。豈非是現法沙門
T1546_.28.0255b13: 果耶。王白佛言。實如聖教。問曰。沙門果有
T1546_.28.0255b14: 四。今者何故説五沙門果耶。答曰。此是出家
T1546_.28.0255b15: 近功用果。如師子吼經復説。此處有初沙門
T1546_.28.0255b16: 第二沙門第三沙門第四沙門。非餘外道沙
T1546_.28.0255b17: 門婆羅門空行之者。汝等應當如是作師子
T1546_.28.0255b18: 吼。此處有初沙門。乃至有第四沙門。初沙門
T1546_.28.0255b19: 者是須陀洹。第二沙門是斯陀含。第三沙門
T1546_.28.0255b20: 是阿那含。第四沙門是阿羅漢。尊者波奢説
T1546_.28.0255b21: 曰。佛世尊先説次第根本法。初沙門者。是阿
T1546_.28.0255b22: 羅漢。第二沙門者。是阿那含。第三沙門者。是
T1546_.28.0255b23: 斯陀含。第四沙門者是須陀洹。須跋陀羅經
T1546_.28.0255b24: 復説。須跋陀羅當知。此處若有八聖道。便有
T1546_.28.0255b25: 初沙門果乃至第四沙門果。或有説者。此中
T1546_.28.0255b26: 説四向是沙門。初沙門者是向須陀洹果證。
T1546_.28.0255b27: 第二沙門者。是向斯陀含果證。第三沙門者
T1546_.28.0255b28: 是向阿那含果證。第四沙門者是向阿羅漢
T1546_.28.0255b29: 果證。尊者波奢説曰。此中説四向四果是沙
T1546_.28.0255c01: 門。如説。須跋陀羅當知。若有八聖道處。當知
T1546_.28.0255c02: 説向。便有初沙門乃至第四沙門。當知説果。
T1546_.28.0255c03: 純陀經復説。有四沙門無第五沙門。四沙門
T1546_.28.0255c04: 者一勝道沙門。二説道沙門。三道命沙門。四
T1546_.28.0255c05: 過道沙門。勝道沙門者是佛世尊。所以者
T1546_.28.0255c06: 何。以佛有自然智故。辟支佛亦爾。説道沙
T1546_.28.0255c07: 門者如舍利弗等。所以者何。我隨佛轉法輪
T1546_.28.0255c08: 故。餘無學聲聞亦爾。道命沙門者阿難是。
T1546_.28.0255c09: 所以者何。彼是學亦令他住學法。多聞持
T1546_.28.0255c10: 戒具足。餘學聲聞亦爾。過道沙門者如摩訶
T1546_.28.0255c11: 羅偸盜者是。問曰。師子吼經所説沙門。須
T1546_.28.0255c12: 跋陀羅經所説沙門。純陀經所説沙門。有何
T1546_.28.0255c13: 差別。答曰。或有説者。師子吼經。説住果沙
T1546_.28.0255c14: 門。須跋陀羅經。説住向沙門。純陀經説在
T1546_.28.0255c15: 向住果。沙門。復有説者。師子吼經。須跋陀羅
T1546_.28.0255c16: 經。説住果沙門。純陀經。説一切沙門。復有説
T1546_.28.0255c17: 者。師子吼經。須跋陀羅經。説聖人沙門純陀
T1546_.28.0255c18: 經。説聖人凡夫沙門。復有説者。師子吼經。須
T1546_.28.0255c19: 跋陀羅經。説學無學沙門。純陀經。説學無學
T1546_.28.0255c20: 非學非無學沙門。復有説者。師子吼經。須跋
T1546_.28.0255c21: 陀羅經。説淨戒沙門。純陀經。説淨不淨戒沙
T1546_.28.0255c22: 門。復有説者。如師子吼經所説沙門。須跋陀
T1546_.28.0255c23: 羅經。純陀經所説亦爾。如須跋陀羅經所説
T1546_.28.0255c24: 沙門。師子吼經。純陀經。所説亦爾。如純陀經
T1546_.28.0255c25: 所説沙門。師子吼經。須跋陀羅經。所説亦爾。
T1546_.28.0255c26: 問曰。若然者此説云何通。如説作如此師子
T1546_.28.0255c27: 吼。我此衆中。有初沙門乃至第四沙門。世尊
T1546_.28.0255c28: 亦説惡戒破諸威儀離於白法之人。而師子
T1546_.28.0255c29: 吼耶。答曰。亦説。所以者何。彼雖破戒。而不
T1546_.28.0256a01: 破見。雖破方便。不破期心。若他人問此事爲
T1546_.28.0256a02: 好。爲不好耶。答言不好。是沙門所應作所不
T1546_.28.0256a03: 應作耶。答曰。不應作此事。爲有報爲無報耶。
T1546_.28.0256a04: 答1言。有報。此報爲是可2愛爲惡道中受。爲
T1546_.28.0256a05: 人天中受。答言。惡道中受。爲自身受。爲他身
T1546_.28.0256a06: 受。答言。自身受。非他身受。爲是師過。爲是
T1546_.28.0256a07: 經過。答言。非是師過。3答言。亦非經過。是
T1546_.28.0256a08: 我之過如是正見。於因縁中不愚。則九十六
T1546_.28.0256a09: 種道中所無。是故世尊。於此衆中。作師子
T1546_.28.0256a10: 吼
T1546_.28.0256a11: 佛經説世有三人。名多有所作計。其所作不
T1546_.28.0256a12: 易可報。若盡形壽。衣服飮食隨病醫藥。而供
T1546_.28.0256a13: 養之。亦不能報。云何爲三有人。爲他説法。令
T1546_.28.0256a14: 信家非家。捨家出家。是名初人。多有所作不
T1546_.28.0256a15: 易可報。次復有人。爲他説法。令他能知集法
T1546_.28.0256a16: 皆是滅相。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。是
T1546_.28.0256a17: 人所作不易可報。乃至廣説。次復有人。爲他
T1546_.28.0256a18: 説法。能令他人。盡有漏成無漏心得解脱慧
T1546_.28.0256a19: 得解脱自身作證。是人所作不易可報。乃至
T1546_.28.0256a20: 廣説。問曰。如教人令受優婆塞戒。是人亦名
T1546_.28.0256a21: 多有所作。此中何故不説耶。答曰。應説而不
T1546_.28.0256a22: 説者。當知此説有餘。復次以出家戒。是因果
T1546_.28.0256a23: 故。出家戒。是比丘戒因。是優婆塞戒果。復次
T1546_.28.0256a24: 若教他出家。則名教他入假名法。入法有二
T1546_.28.0256a25: 種。一者入假名法。二者入實義法。入假名法
T1546_.28.0256a26: 者剃除鬚髮出家是也。入實義法者住世第一
T1546_.28.0256a27: 法。入苦法忍是也。復次若教他出家。則令他
T1546_.28.0256a28: 人脱4多役驅使等種種諸苦。復次若教他出
T1546_.28.0256a29: 家。則救濟他人5雖於現苦。不久亦當得離生
T1546_.28.0256b01: 老病死苦。復次若教他出家。則令他人得現
T1546_.28.0256b02: 法樂。不久亦當得自在樂。復次若教他出家。
T1546_.28.0256b03: 則假名佛出世間。不久亦當實義。佛出世間。
T1546_.28.0256b04: 復次若教他出家。則教他人三戒三身三學三
T1546_.28.0256b05: 修三淨三道三地三根三種菩提。復次若教
T1546_.28.0256b06: 他出家。則得決定解脱道。如説。若能剃除鬚
T1546_.28.0256b07: 髮出家者。此人必當決定知見四眞諦法。復
T1546_.28.0256b08: 次若教他出家。則教他人。令身少事。身少
T1546_.28.0256b09: 事。能生心少事。身遠心遠。身淨心淨。身好心
T1546_.28.0256b10: 好。身端正心端正亦如是。復次若教他出家
T1546_.28.0256b11: 則教他剃6髮。著袈裟。剃＊髮則能生牟尼著
T1546_.28.0256b12: 袈裟則能去離惡。復次若教他出家。則令他
T1546_.28.0256b13: 人得無盡業無盡財無過業無過財。復次若
T1546_.28.0256b14: 教他出家。則令他人盡形壽持戒。淨修梵行。
T1546_.28.0256b15: 傷佉諸利。傷佉諸利。是何義耶。尊者和須蜜
T1546_.28.0256b16: 説曰。有仙人。一名傷佉。二名諸利。淨修梵
T1546_.28.0256b17: 行。威儀具足。在家之人。所不能行。如畫珂貝
T1546_.28.0256b18: 上。非風吹日曝。所能壞滅。在家之人。修行梵
T1546_.28.0256b19: 行。不能如是如畫貝上分明了了。在家之人。
T1546_.28.0256b20: 修行梵行。不能如是。如阿那含。猶7如妻子。
T1546_.28.0256b21: 畜衆生數非衆生數物。凡夫聖人。無有差別。
T1546_.28.0256b22: 復次若教他出家。則示他人。帝釋轉輪聖王。
T1546_.28.0256b23: 閻羅王所欲之事。問曰。何故教他出家置二
T1546_.28.0256b24: 果。唯説須陀洹果阿羅漢果。答曰。已説在此
T1546_.28.0256b25: 義中。所以者何。遠8塵離垢。得法眼淨。三果
T1546_.28.0256b26: 可爾。具縛人。漸離欲人。永離欲人。得正決
T1546_.28.0256b27: 定。悉名遠塵離垢得法眼淨。復以現始終故。
T1546_.28.0256b28: 始是須陀洹果。終是阿羅漢果。如始終。始入
T1546_.28.0256b29: 已度方便畢竟。説亦如是。復次此二果。一向
T1546_.28.0256c01: 無漏道得。非有漏道。二果無漏有漏道得。如
T1546_.28.0256c02: 有漏無漏道。解脱道。繋縛道。亦如是。復次此
T1546_.28.0256c03: 果倶過。非想非非想處人得須陀洹果。過非
T1546_.28.0256c04: 想非非想處見道所斷結。乃得阿羅漢果。過
T1546_.28.0256c05: 非想非非想處修道所斷結乃得。復次此現
T1546_.28.0256c06: 門現略所有沙門果或以見道得。或以修道
T1546_.28.0256c07: 得。若説須陀洹果。當知已説見道得者。若説
T1546_.28.0256c08: 阿羅漢果。當知已説修道得者。如見道修道。
T1546_.28.0256c09: 見地修地。未知欲知根知根。説亦如是。復次
T1546_.28.0256c10: 9有沙門果。或因見道所斷結盡而立。或因修
T1546_.28.0256c11: 道所斷結盡而立。如見道所斷。縁無所有煩
T1546_.28.0256c12: 惱。縁所有煩惱。忍對治煩惱。智對治煩惱。亦
T1546_.28.0256c13: 如是。復次已説在此義中。所以者何。以必得
T1546_.28.0256c14: 故若得須陀洹果。必得斯陀含果。若得阿羅
T1546_.28.0256c15: 漢果。必由阿那含10果11◎
T1546_.28.0256c16: ◎12須陀洹成就諸學法彼法。須陀洹果攝耶13◎
T1546_.28.0256c17: ◎14問曰。何故作此論。答曰。先説無爲沙門果。
T1546_.28.0256c18: 今欲説有爲無爲沙門果故而作此論。須陀
T1546_.28.0256c19: 洹。成就諸學法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或
T1546_.28.0256c20: 攝或不攝云何攝。答曰。有爲須陀洹果。得已
T1546_.28.0256c21: 不失。得者信解脱得信解脱諸根。見到得見
T1546_.28.0256c22: 到諸根。不失者信解脱不轉根作見到。不失
T1546_.28.0256c23: 信解脱諸根。云何不攝。須陀洹。前進得勝妙
T1546_.28.0256c24: 無漏諸根。前進者方便道。六無礙道。五解脱
T1546_.28.0256c25: 道。如是等前進道所有學法。須陀洹成就。彼
T1546_.28.0256c26: 非須陀洹果攝。所以者何。前進道非果所攝。
T1546_.28.0256c27: 設法須陀洹果攝。彼法是學耶。答曰。或是
T1546_.28.0256c28: 學。或是非學非無學。云何是學。答曰。有爲須
T1546_.28.0256c29: 陀洹果。謂道比智。及眷屬。云何是非學非無
T1546_.28.0257a01: 學。答曰。無爲須陀洹果。謂三界見道所斷結
T1546_.28.0257a02: 斷。斯陀含成就諸學法。彼法斯陀含果攝耶。
T1546_.28.0257a03: 答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有爲斯陀
T1546_.28.0257a04: 含果。得已不失。得者信解脱得信解脱諸根。
T1546_.28.0257a05: 見到得見到諸根。不失者信解脱不轉根作見
T1546_.28.0257a06: 到。不失信解脱諸根。云何不攝斯陀含。前進
T1546_.28.0257a07: 得勝妙無漏諸根。前進者。方便道。三無礙道。
T1546_.28.0257a08: 二解脱道。如是等前進道所有學法。斯陀含
T1546_.28.0257a09: 成就。彼非斯陀含果攝。所以者何。前進道非
T1546_.28.0257a10: 果所攝。設法斯陀含果攝。彼法是學耶。答曰。
T1546_.28.0257a11: 或是學或是非學非無學。學者有爲斯陀含
T1546_.28.0257a12: 果。若道比智及眷屬。若第六解脱道及眷屬。
T1546_.28.0257a13: 云何非學非無學。答曰。無爲斯陀含果。謂三
T1546_.28.0257a14: 界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結
T1546_.28.0257a15: 斷。阿那含成就諸學法。彼法阿那含果攝耶。
T1546_.28.0257a16: 答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有爲阿那含
T1546_.28.0257a17: 果。得已不失。得者信解脱得信解脱諸根。見
T1546_.28.0257a18: 到得見到諸根。不失者信解脱不轉根作見
T1546_.28.0257a19: 到。不失信解脱諸根。云何不攝。阿那含前進。
T1546_.28.0257a20: 得勝妙無漏諸根。前進者離初禪欲。方便道。
T1546_.28.0257a21: 九無礙道。九解脱道。乃至離非想非非想處
T1546_.28.0257a22: 愛方便道。九無礙道。八解脱道。如是等前進
T1546_.28.0257a23: 道所有學法。阿那含成就。彼非阿那含果攝。
T1546_.28.0257a24: 所以者何。前進道非阿那含果攝。設法阿那
T1546_.28.0257a25: 含果攝。彼法是學耶。答曰。或是學或是非學
T1546_.28.0257a26: 非無學。云何是學。答曰。有爲阿那含果若道
T1546_.28.0257a27: 比智及眷屬。若第九解脱及眷屬。云何非學
T1546_.28.0257a28: 非無學。答曰。無爲阿那含果。三界見道所斷
T1546_.28.0257a29: 結斷。及欲界修道所斷九種結斷。阿羅漢成
T1546_.28.0257b01: 就諸無學法。彼法阿羅漢果攝耶。答曰。如是。
T1546_.28.0257b02: 所以者何。阿羅漢所有方便道。無礙道。解脱
T1546_.28.0257b03: 道。前進道。盡阿羅漢果攝。設法阿羅漢果攝。
T1546_.28.0257b04: 彼法是無學耶。答曰。或是無學或是非學非
T1546_.28.0257b05: 無學。云何是無學。答曰。有爲阿羅漢果。盡智
T1546_.28.0257b06: 無生智。無學等見及眷屬。云何非學非無學。
T1546_.28.0257b07: 答曰。無爲阿羅漢果。三界見道修道所斷
T1546_.28.0257b08: 結斷
T1546_.28.0257b09: 須陀洹成就諸無漏法。彼法須陀洹果攝耶。
T1546_.28.0257b10: 答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。須陀洹果。得
T1546_.28.0257b11: 已不失。得者信解脱得信解脱性。須陀洹果。
T1546_.28.0257b12: 見到得見到性。須陀洹果。三界見道所斷結
T1546_.28.0257b13: 斷。不失者信解脱不轉根作見到。不失信解
T1546_.28.0257b14: 脱性須陀洹果。云何不1攝。須陀洹果前進。
T1546_.28.0257b15: 得勝妙諸無漏根。方便道。六無礙道。五解脱
T1546_.28.0257b16: 道。如是等前進道。及漸斷結得作證。謂欲界
T1546_.28.0257b17: 修道所斷五種結斷。如前進道非果攝。彼斷
T1546_.28.0257b18: 亦爾。須陀洹所成就非數滅。此滅非是須陀
T1546_.28.0257b19: 洹果。所以者何。非數滅是無記。須陀洹果是
T1546_.28.0257b20: 善故。設法須陀洹果攝。彼法是無漏耶。答曰。
T1546_.28.0257b21: 如是。所以者何。有爲須陀洹果無爲須陀洹
T1546_.28.0257b22: 果皆是無漏故。斯陀含成就諸無漏法。彼法
T1546_.28.0257b23: 斯陀含果攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答
T1546_.28.0257b24: 曰。斯陀含果。得已不失。得者信解脱2性得
T1546_.28.0257b25: 信解脱斯陀含果。見到得見到性斯陀含果。
T1546_.28.0257b26: 三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷六種
T1546_.28.0257b27: 結斷。不失者信解脱不轉根作見到。不失信
T1546_.28.0257b28: 解脱性斯陀含果。云何不＊攝斯陀含果前進。
T1546_.28.0257b29: 得勝妙諸無漏根。方便道。三無礙道。二解脱
T1546_.28.0257c01: 道。如是等道。及漸斷結得作證。謂欲界修道
T1546_.28.0257c02: 所斷二種結斷。如前進道非斯陀含果攝。斷
T1546_.28.0257c03: 亦如是。斯陀含果所成就非數滅。此滅非是
T1546_.28.0257c04: 斯陀含果。所以者何。非數滅是無記。斯陀含
T1546_.28.0257c05: 果是善故。設法是斯陀含果攝。彼法是無漏
T1546_.28.0257c06: 耶。答曰。如是。所以者何。有爲斯陀含果。無
T1546_.28.0257c07: 爲斯陀含果。皆是無漏故。阿那含成就無漏
T1546_.28.0257c08: 諸法。彼法阿那含果攝耶。答曰。或攝或不攝。
T1546_.28.0257c09: 云何攝。答曰。阿那含果。已得不失。得者信解
T1546_.28.0257c10: 脱得信解脱性阿那含果見到得見到性阿那
T1546_.28.0257c11: 含果。三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷
T1546_.28.0257c12: 九種結斷。不失者信解脱不轉根作見到。不
T1546_.28.0257c13: 失信解脱性阿那含果。云何不攝。答曰。阿那
T1546_.28.0257c14: 含前進。得勝妙無漏諸根。離初禪愛。方便道。
T1546_.28.0257c15: 九無礙道。九解脱道。如是乃至離非想非非
T1546_.28.0257c16: 想處愛。方便道。九無礙道。八解脱道。如是等
T1546_.28.0257c17: 道。及漸斷結得作證。謂離3七地愛及非想非
T1546_.28.0257c18: 非想處八種愛。如前進道非果攝。彼斷亦爾。
T1546_.28.0257c19: 阿那含所成就非數滅。廣説如上。設法阿那
T1546_.28.0257c20: 含果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。廣説如
T1546_.28.0257c21: 上。阿羅漢成就無漏諸法。彼法阿羅漢果攝
T1546_.28.0257c22: 耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。已得阿
T1546_.28.0257c23: 羅漢果不失。得者時解脱得。時解脱性。非時
T1546_.28.0257c24: 解脱得。非時解脱性。三界見道修道所斷結
T1546_.28.0257c25: 斷。不失者時解脱不轉根作非時解脱。不失
T1546_.28.0257c26: 時解脱性阿羅漢果。云何不攝。答曰。阿羅漢
T1546_.28.0257c27: 所成就非數滅。於如是法得非數滅。謂欲界
T1546_.28.0257c28: 色無色界繋有漏。及無漏法非數滅。此滅非
T1546_.28.0257c29: 是阿羅漢果。所以者何。非數滅是無記。阿羅
T1546_.28.0258a01: 漢果是善故。設法阿羅漢果攝。彼法是無漏
T1546_.28.0258a02: 耶。答曰。如是。所以者何。有爲阿羅漢果。無
T1546_.28.0258a03: 爲阿羅漢果。皆是無漏故
T1546_.28.0258a04: 須陀洹成就諸法。彼法須陀洹果攝耶。此中
T1546_.28.0258a05: 問轉増法。先問學次問無1漏。今問不定。須
T1546_.28.0258a06: 陀洹成就諸法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或
T1546_.28.0258a07: 法須陀洹果成就。彼法非須陀洹果攝。云何
T1546_.28.0258a08: 法須陀洹成就。彼法非須陀洹果攝。答曰。須
T1546_.28.0258a09: 陀洹前進。得勝妙無漏諸根及漸斷結得作
T1546_.28.0258a10: 證。須陀洹所成就非數滅。亦成就有漏諸法。
T1546_.28.0258a11: 2謂善染汚不隱沒無記善者。數方便善。生得
T1546_.28.0258a12: 善。染汚者三界修道所斷染汚。不隱沒無記
T1546_.28.0258a13: 者威儀工巧報。如是等法。須陀洹成就。非
T1546_.28.0258a14: 須陀洹果攝。云何法須陀洹果攝。彼法非
T1546_.28.0258a15: 須陀洹成就。答曰。不得須陀洹果。得已便失。
T1546_.28.0258a16: 不得者信解脱不得見到性。須陀洹果。見到
T1546_.28.0258a17: 不得信解脱性須陀洹果。得已便失者。信解
T1546_.28.0258a18: 脱轉根作見到。便失信解脱性須陀洹果。云
T1546_.28.0258a19: 何法須陀洹成就。彼法亦須陀洹果攝。答曰。
T1546_.28.0258a20: 得須陀洹果不失。廣説如上。云何法須陀洹
T1546_.28.0258a21: 3果不成就。彼法非須陀洹果攝。答曰。除上
T1546_.28.0258a22: 爾所事。若法已稱名已説者。作第一第二第
T1546_.28.0258a23: 三句。未稱未説者。作第四句。彼是何耶。答
T1546_.28.0258a24: 曰。有三種。謂善染汚不隱沒無記。善有二種。
T1546_.28.0258a25: 謂無漏有漏。無漏者一切上下無漏道。有漏
T1546_.28.0258a26: 者謂方便善。離欲善。生得善。若本不得。若得
T1546_.28.0258a27: 便失。染汚者。三界見道欲界修道所斷染汚。
T1546_.28.0258a28: 須陀洹已斷者。不隱沒無記者。謂威儀工巧
T1546_.28.0258a29: 報須陀洹所不成就者。一切變化心。如是等
T1546_.28.0258b01: 諸法。作第四句故。言除上爾所事。如須陀洹。
T1546_.28.0258b02: 斯陀含亦如是。阿那含成就諸法。彼法阿那
T1546_.28.0258b03: 含果攝耶。乃至廣作四句。云何法阿那含成
T1546_.28.0258b04: 就。彼法非阿那含果攝。答曰。阿那含前進。得
T1546_.28.0258b05: 勝妙無漏諸根及所斷結得作證。阿那含所
T1546_.28.0258b06: 成就非數滅。廣説如上。阿那含成就。諸餘有
T1546_.28.0258b07: 漏法。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染汚不隱
T1546_.28.0258b08: 沒無記。善者方便善。生得善。離欲善。染汚
T1546_.28.0258b09: 者。色無色界繋修道所斷染汚。不隱沒無記
T1546_.28.0258b10: 者。威儀工巧4報變化心。如阿那含所成就
T1546_.28.0258b11: 者。云何法阿那含果攝。彼法非阿那含成就。
T1546_.28.0258b12: 答曰。不得阿那含果。得已便失。不得者。信解
T1546_.28.0258b13: 脱不得見到性阿那含果見到不得信解脱性
T1546_.28.0258b14: 阿那含果。得已便失者。信解脱轉根作見到。
T1546_.28.0258b15: 失信解脱性阿那含果。云何法阿那含成就。
T1546_.28.0258b16: 彼法阿那含果攝。答曰。得阿那含果不失。得
T1546_.28.0258b17: 者信解脱得信解脱性阿那含果。見到得見到
T1546_.28.0258b18: 性阿那含果。三界見道所斷結斷欲界修道所
T1546_.28.0258b19: 斷九種結斷。不失者信解脱不轉根作見到。
T1546_.28.0258b20: 不失信解脱性阿那含果。云何法非阿那含成
T1546_.28.0258b21: 就。彼法亦非阿那含果攝。答曰。除上爾所事。
T1546_.28.0258b22: 若法已稱名已説者。作第一第二第三句。未
T1546_.28.0258b23: 稱未説者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三種。
T1546_.28.0258b24: 謂善染汚不隱沒無記。善者謂無漏有漏。無
T1546_.28.0258b25: 漏者上下無漏道。有漏者方便善。生得善。離
T1546_.28.0258b26: 欲善。若本不得。若得便失。染汚者三界見道
T1546_.28.0258b27: 所斷染汚。欲界修道所斷染汚。不隱沒無記
T1546_.28.0258b28: 者。威儀工巧報變化心。本不得得已便失者。
T1546_.28.0258b29: 如是等諸法。作第四句。故言除上爾所事。阿
T1546_.28.0258c01: 羅漢成就諸法。彼法阿羅漢果攝耶。乃至廣
T1546_.28.0258c02: 5説四句。云何法阿羅漢成就。彼法非阿羅漢
T1546_.28.0258c03: 攝。答曰。阿羅漢成就非數滅。謂善染汚不隱
T1546_.28.0258c04: 沒無記。阿羅漢於此法。得非數滅。阿羅漢所
T1546_.28.0258c05: 成就有漏法。此法有二種。謂善不隱沒無記。
T1546_.28.0258c06: 善者方便善。生得善。離欲善。6若不隱沒無
T1546_.28.0258c07: 記者。威儀工巧報變化心。阿羅漢所成就者。
T1546_.28.0258c08: 云何法阿羅漢果攝。彼法非阿羅漢成就。答
T1546_.28.0258c09: 曰。阿羅漢。本不得。得已便失。不得者時解脱
T1546_.28.0258c10: 不得非時解脱性阿羅漢果。非時解脱不得
T1546_.28.0258c11: 時解脱性阿羅漢果。得已便失者。時解脱轉
T1546_.28.0258c12: 根作不時解脱。失時解脱性阿羅漢果。云何
T1546_.28.0258c13: 法阿羅漢成就。彼法阿羅漢果攝。答曰。阿羅
T1546_.28.0258c14: 漢果。得已不失。得者時解脱得時解脱性阿
T1546_.28.0258c15: 羅漢果。不時解脱得不時解脱性阿羅漢果。
T1546_.28.0258c16: 三界見道修道所斷結斷。不失者。時解脱。阿
T1546_.28.0258c17: 羅漢。不轉根作不時解脱。不失時解脱性阿
T1546_.28.0258c18: 羅漢果。云何法阿羅漢不成就。彼法非阿羅
T1546_.28.0258c19: 漢果攝。答曰。除上爾所事。若法已稱名已説
T1546_.28.0258c20: 者。作第一第二第三句。未稱未説者。作第四
T1546_.28.0258c21: 句。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染汚不隱沒
T1546_.28.0258c22: 無記。善者方便善。離欲善。生得善。阿羅漢。
T1546_.28.0258c23: 本不得。得已便失者。染汚者三界見道修道
T1546_.28.0258c24: 所斷染汚。不隱沒無記者。威儀工巧報變化
T1546_.28.0258c25: 心。阿羅漢。本不得。得已便失者。如是等諸
T1546_.28.0258c26: 法。作第四句故。言除上爾所事
T1546_.28.0258c27: 問曰。信解脱爲轉根作見到不耶。若轉者。根
T1546_.28.0258c28: 揵度中。何以不説。如説若捨無漏根。得無漏
T1546_.28.0258c29: 根。彼盡從果至果耶。答曰。若從果至果。盡捨
T1546_.28.0259a01: 無漏根。得無漏根。頗有捨無漏根得無漏根
T1546_.28.0259a02: 彼非從果至果耶。答曰。有得正決定道。比智
T1546_.28.0259a03: 現前時。時解脱阿羅漢。轉根作不動。彼尊者
T1546_.28.0259a04: 有何勞惓。不説信解脱轉根作見到耶若信解
T1546_.28.0259a05: 脱。不轉根作見到者。此文所説云何通。如説
T1546_.28.0259a06: 若不得須陀洹果。得已便失。若信解脱。不轉
T1546_.28.0259a07: 根作見到者。云何言得已便失耶。智1犍度説
T1546_.28.0259a08: 復云何通。如説須陀洹。於此三三昧。未來盡
T1546_.28.0259a09: 成就。過去已滅不失。現在若現在前。若信解
T1546_.28.0259a10: 脱不轉根作見到者。已滅三昧。云何失耶。識
T1546_.28.0259a11: 身經説。復云何通。如説過去無學心。得作三
T1546_.28.0259a12: 句。名已知。不名今知。不名當知。此中成就已
T1546_.28.0259a13: 知名説時解脱阿羅漢。退作信解脱。轉根作
T1546_.28.0259a14: 見到。還得阿羅漢果。2今不成就。不當成就
T1546_.28.0259a15: 時解脱道。答曰。應作是説。信解脱轉根作見
T1546_.28.0259a16: 到
T1546_.28.0259a17: 問曰。若然者後所説善通根揵度中。何故不
T1546_.28.0259a18: 説耶。答曰。彼文應如是説。得正決定。道比智
T1546_.28.0259a19: 現在前。信解脱轉根作見到。時解脱轉根作
T1546_.28.0259a20: 不動。應如是説。而不説者有何意耶。答曰。現
T1546_.28.0259a21: 始終故。始是道比智。終是時解脱轉根作不
T1546_.28.0259a22: 動。如始終。初入已度方便畢竟亦如是。尊者
T1546_.28.0259a23: 僧伽婆修説3曰。信解脱轉根作見到。得斯陀
T1546_.28.0259a24: 含果時。亦名4是得果。亦名轉根。得阿那含
T1546_.28.0259a25: 果時。亦名得果。亦名轉根。問曰。若然者。得
T1546_.28.0259a26: 須陀洹果時。何不名轉根。得阿羅漢果時。何
T1546_.28.0259a27: 不名轉根耶。答曰。出過欲界。是數數舊法。無
T1546_.28.0259a28: 有衆生不曾不出過欲界者。是故離彼欲時。
T1546_.28.0259a29: 得二沙門果。亦名得果。亦名轉根。出過非想
T1546_.28.0259b01: 非非想處。非是數數舊法。無有衆生曾出過
T1546_.28.0259b02: 者。是故離彼欲時。得二沙門果。但名得果。不
T1546_.28.0259b03: 名轉根
T1546_.28.0259b04: 問曰。如汝所説。得斯陀含果阿那含果時。亦
T1546_.28.0259b05: 名得果。亦名轉根。是事可爾。退法轉根作憶
T1546_.28.0259b06: 法。乃至等住轉根作能進。此中何以不説。彼
T1546_.28.0259b07: 作是答。已説在此義中。何以知之。退法轉根
T1546_.28.0259b08: 作憶法時。得憶法時根。不捨退法根。乃至等
T1546_.28.0259b09: 住轉根作能進時。得能進根。不捨四種根。能
T1546_.28.0259b10: 進轉根作不動時。得不動根。不捨五種根。彼
T1546_.28.0259b11: 不應作是説。所以者何。無有一人成就二根
T1546_.28.0259b12: 者。何況多耶。復有説者。信解脱不轉根作見
T1546_.28.0259b13: 到。是故根揵度不説
T1546_.28.0259b14: 問曰。若然者。智揵度説云何通。答曰。彼文應
T1546_.28.0259b15: 如是説。須陀洹三三昧。未來悉成就現在若
T1546_.28.0259b16: 現在前。過去已滅。不應言不失。應説而不説
T1546_.28.0259b17: 者。有何意耶。答曰。誦5習錯謬故
T1546_.28.0259b18: 問曰。此文所説復云何通。答曰。或有説。成就
T1546_.28.0259b19: 過去未來得。或有説不成就過去未來得。若
T1546_.28.0259b20: 作是説。不成就過去未來得者。彼作是説。若
T1546_.28.0259b21: 不得須陀洹果。是説未來。若得已是説現在。
T1546_.28.0259b22: 便失是説過去。若作是説。成就過去未來得
T1546_.28.0259b23: 者彼作是説。須陀洹果有三種。謂下中上。若
T1546_.28.0259b24: 初住下須陀洹果。不得中上須陀洹果。故言
T1546_.28.0259b25: 不得。得下須陀洹果。故言得已。不應言便失。
T1546_.28.0259b26: 若初住中須陀洹果。故言得已。不得上須陀
T1546_.28.0259b27: 洹果。故言不得。失下須陀洹果。故言便失。若
T1546_.28.0259b28: 初住上須陀洹果。不應言不得。得上須陀洹
T1546_.28.0259b29: 果。故言得已。便失者。失中下須陀洹果
T1546_.28.0259c01: 問曰。本不成就中下須陀洹果。何故言失。答
T1546_.28.0259c02: 曰。超過二根故名失。所以者何。超彼二根能
T1546_.28.0259c03: 生之勢故作是説。識身經復云何通。答曰。識
T1546_.28.0259c04: 身經則不可通。評曰。應作是説。信解脱轉根
T1546_.28.0259c05: 作見到。若信解脱不轉根作見到者。時解脱
T1546_.28.0259c06: 亦不轉根作不動。所以者何。如學地無止息
T1546_.28.0259c07: 無救護無學地亦爾
T1546_.28.0259c08: 尊者佛陀羅測説曰。信解脱轉根作見到。有
T1546_.28.0259c09: 六事不共。一在欲界不在色無色界。二依禪
T1546_.28.0259c10: 不依無色定。三用無漏道。不用世俗道。四用
T1546_.28.0259c11: 法智。不用比智。五退非不退。六住果道。不住
T1546_.28.0259c12: 勝果道。在欲界不在色無色界者。欲界有説
T1546_.28.0259c13: 法。人以説法6力故。能轉7根鈍作利。依禪不
T1546_.28.0259c14: 依無色定者。本依何地得學果。即依彼地。信
T1546_.28.0259c15: 解脱轉根作見到。用無漏道。不用世俗道者。
T1546_.28.0259c16: 以猛利道能轉根。世俗道非猛利。用法智不
T1546_.28.0259c17: 用比智者。生欲界轉根者。於法智得自在。不
T1546_.28.0259c18: 於比智。退非不退者。厭患退故轉根。住果道
T1546_.28.0259c19: 非勝果道者。若住勝果道轉根者。則失多道
T1546_.28.0259c20: 得少道。是名減少。不名増益。阿毘曇者。作如
T1546_.28.0259c21: 是説信解脱轉根作見到。如彼所説。但於六
T1546_.28.0259c22: 事中。三事不可爾。唯在欲界不在色無色界。
T1546_.28.0259c23: 此事可爾。依禪不依無色定。此亦可爾。唯以
T1546_.28.0259c24: 無漏道。不以世俗道者。此亦可爾。唯用法智。
T1546_.28.0259c25: 不用比智者。此不必爾。所以者何。或有於比
T1546_.28.0259c26: 智善得自在非法智。退法非不退法者。此不
T1546_.28.0259c27: 必爾。所以者何。退法亦能轉根。不退法亦能
T1546_.28.0259c28: 轉根。不必退法。唯住果道不住勝果道者。此
T1546_.28.0259c29: 不必爾。所以者何。住果道。亦能轉根。住勝果
T1546_.28.0260a01: 道。亦能轉根。問曰。若然者豈非捨多道得少
T1546_.28.0260a02: 道。是損減非増益耶。答曰。彼求利根。不求多
T1546_.28.0260a03: 道
T1546_.28.0260a04: 尊者瞿沙跋摩説曰。信解脱轉根作見到。唯
T1546_.28.0260a05: 在閻浮提。不在餘方。問曰。依何地得學果。即
T1546_.28.0260a06: 依彼地轉根耶。答曰。即依彼地。亦依餘地。是
T1546_.28.0260a07: 勝地非下。須陀洹。斯陀含。必依未至禪。得果
T1546_.28.0260a08: 轉根阿那含依得果地。亦依餘地轉根。阿那
T1546_.28.0260a09: 含極少者。成就三地阿那含果。謂初禪未
T1546_.28.0260a10: 至中間禪。若依未至。若依初禪。若依禪中間。
T1546_.28.0260a11: 必成就三地道比智阿那含果。若依二禪。得
T1546_.28.0260a12: 正決定者。必成就四地道比智阿那含果。若
T1546_.28.0260a13: 依第三禪。成就五地。若依第四禪。成就六地。
T1546_.28.0260a14: 次第人離欲愛時。最後解脱道。成就三地阿
T1546_.28.0260a15: 那含果。若依初禪。得正決定。即依初禪轉根
T1546_.28.0260a16: 者。彼捨三地阿那含果。得三地阿那含果。若
T1546_.28.0260a17: 依初禪。得正決定。依第二禪轉根者。彼捨三
T1546_.28.0260a18: 地得四地。若依初禪。得正決定。依第三禪轉
T1546_.28.0260a19: 根者。彼捨三地得五地。若依初禪。得正決定。
T1546_.28.0260a20: 依第四禪轉根者。彼捨三地得六地若依二
T1546_.28.0260a21: 禪。得正決定。即依二禪轉根者。彼捨四地
T1546_.28.0260a22: 得四地。若依二禪。得正決定。依第三禪轉根
T1546_.28.0260a23: 者。彼捨四地得五地。若依二禪。得正決定。依
T1546_.28.0260a24: 第四禪轉根者。彼捨四地得六地。若依三
T1546_.28.0260a25: 禪得正決定。即依三禪轉根者。彼捨五地得
T1546_.28.0260a26: 五地。若依三禪得正決定。依第四禪轉根者。
T1546_.28.0260a27: 彼捨五地得六地。若依第四禪得正決定。即
T1546_.28.0260a28: 依第四禪轉根者。彼捨六地得六地。問曰。頗
T1546_.28.0260a29: 有依上地得果依下地轉根耶。答曰。或有説
T1546_.28.0260b01: 者無。若有者則捨多道得少道。是損減非増
T1546_.28.0260b02: 益故。復有説者有。如依第四禪得正決定。依
T1546_.28.0260b03: 第三禪轉根者。捨六得五。依第四禪得正決
T1546_.28.0260b04: 定。依第二禪轉根者。捨六得四。依第四禪得
T1546_.28.0260b05: 正決定。依初禪轉根者。捨六得三。三禪二禪
T1546_.28.0260b06: 初禪。應隨相説
T1546_.28.0260b07: 問曰。若然者豈非捨多道得少道。是損減非
T1546_.28.0260b08: 増益耶。答曰。若爾亦無有過。所以者何。彼求
T1546_.28.0260b09: 利道。不求多道。頗有離無所有處愛聖人成
T1546_.28.0260b10: 就一地無漏耶。答曰有。離無所有處愛。依未
T1546_.28.0260b11: 至禪得正決定。見道中十五心頃是也。頗有
T1546_.28.0260b12: 離無所有處愛阿那含成就三地無漏耶。答曰
T1546_.28.0260b13: 有。若依初禪未至中間禪。信解脱轉根作見
T1546_.28.0260b14: 到。頗有身證人不成就無漏無色定耶。答曰
T1546_.28.0260b15: 有。依禪信解脱轉根作見到。未離初禪愛。依
T1546_.28.0260b16: 初禪轉根者。捨三地無漏道。得三地無漏道。
T1546_.28.0260b17: 離初禪愛。未離二禪愛。依初禪轉根者。捨四
T1546_.28.0260b18: 得三。離第二禪愛。未離第三禪愛。依初禪轉
T1546_.28.0260b19: 根者。捨五得三。離第三禪愛未離第四禪愛。
T1546_.28.0260b20: 依初禪轉根者。捨六得三。離第四禪愛。未離
T1546_.28.0260b21: 空處愛。依初禪轉根者。捨七得三。離空處愛。
T1546_.28.0260b22: 未離識處愛。依初禪轉根者。捨八得三。離識
T1546_.28.0260b23: 處愛。未離無所有處愛。依初禪轉根者。捨九
T1546_.28.0260b24: 得三。離第二禪愛。乃至離識處愛。依第二禪
T1546_.28.0260b25: 轉根者。捨九得四。離第三禪愛。乃至離識處
T1546_.28.0260b26: 愛。依第三禪轉根者。捨九得五。離第四禪愛。
T1546_.28.0260b27: 乃至離識處愛。依第四禪轉根者。捨九得六｣
T1546_.28.0260b28: 問曰。離無所有處愛信解脱轉根作見到。捨
T1546_.28.0260b29: 無色界對治道。爲捨斷不。若捨者1何不成就
T1546_.28.0260c01: 結。若不捨者對治已捨。以何事故不捨斷耶。
T1546_.28.0260c02: 答曰。應作是説。不捨。問曰。對治已捨。以何
T1546_.28.0260c03: 事故。不捨於斷。答曰。無色界對治有二種得。
T1546_.28.0260c04: 雖捨無漏。不捨有漏。以爲有漏所持故不捨。
T1546_.28.0260c05: 問曰。如有漏道。能有所作處可爾。不能有所
T1546_.28.0260c06: 作處。云何可爾。如漸離非想非非想處愛信
T1546_.28.0260c07: 解脱。轉根作見到。捨非想非非想處修道所
T1546_.28.0260c08: 斷對治道。爲捨彼斷不。若捨者。云何不成就
T1546_.28.0260c09: 結。若不捨者。對治已捨。以何事故。不捨於
T1546_.28.0260c10: 斷。答曰。或有説者。無有漸離非想非非想處
T1546_.28.0260c11: 愛而轉根者。若轉者。或是退。或畢竟離欲。復
T1546_.28.0260c12: 有説者。有漸離非想非非想處愛轉根者。捨
T1546_.28.0260c13: 對治道不捨斷。評曰。應作是説。捨對治道亦
T1546_.28.0260c14: 捨斷。而不成就結。如離無所有處愛。命終
T1546_.28.0260c15: 生非想非非想處。從欲界乃至識處所有對
T1546_.28.0260c16: 治道及斷悉捨。而不成就結。彼亦如是
T1546_.28.0260c17: 信解脱轉根作見到時。用一方便道一無礙
T1546_.28.0260c18: 道一解脱道。時解脱轉根作不動時。或有説
T1546_.28.0260c19: 以一方便道一無礙道一解脱道。評曰。應作
T1546_.28.0260c20: 是説。以一方便道九無礙道九解脱道。所以
T1546_.28.0260c21: 者何。以更得沙門果重用功故。如人壞舍。壞
T1546_.28.0260c22: 已更作。名重用功。彼亦如是。信解脱轉根作
T1546_.28.0260c23: 見到時。方便道是有漏無漏。未來亦修有漏
T1546_.28.0260c24: 無漏道。無礙道是無漏。未來亦修無漏道。解
T1546_.28.0260c25: 脱道亦是無漏。或有説者。未來修有漏無漏
T1546_.28.0260c26: 道
T1546_.28.0260c27: 或有説者。唯修無漏。時解脱轉根。作不動時。
T1546_.28.0260c28: 方便道是有漏無漏。未來修有漏無漏道。九
T1546_.28.0260c29: 無礙道。八解脱道。唯是無漏。未來修無漏道。
T1546_.28.0261a01: 最後解脱道是無漏。未來修有漏無漏道。及
T1546_.28.0261a02: 三界善根。信解脱轉根作見到時。方便道。或
T1546_.28.0261a03: 是曾得。或非曾得。無礙道。解脱道。一向非曾
T1546_.28.0261a04: 得時。解脱轉根作不動時。方便道或是曾得。
T1546_.28.0261a05: 或非曾得。無礙道解脱道。一向非曾得。是信
T1546_.28.0261a06: 解脱轉根作見到時。方便道無礙道。是信解
T1546_.28.0261a07: 脱道攝。解脱道是見到道攝。時解脱轉根作
T1546_.28.0261a08: 不動時。方便道。九無礙。八解脱道。是時解脱
T1546_.28.0261a09: 道攝。最後解脱道。是非時解脱道攝。信解脱
T1546_.28.0261a10: 轉根作見到時。若住果道。而轉根者。彼方便
T1546_.28.0261a11: 無礙解脱道。是果道攝。若住勝果道。而轉根
T1546_.28.0261a12: 者。彼方便無礙道。是勝果道攝。解脱道。是果
T1546_.28.0261a13: 道攝。時解脱轉根作不動時。方便無礙解脱
T1546_.28.0261a14: 道。是果道攝。所以者何。無勝果道故。信解
T1546_.28.0261a15: 脱轉根作見到時。住果而轉根者。是名捨果
T1546_.28.0261a16: 得果。若住勝果道。而轉根者。是名捨果捨勝
T1546_.28.0261a17: 果道而得果。時解脱轉根。作不動時。名捨果
T1546_.28.0261a18: 得果
T1546_.28.0261a19: 六種阿羅漢。謂退法。憶法。護法。等住。1能進。
T1546_.28.0261a20: 不動。若退法轉根作憶法時。捨退法根。得憶
T1546_.28.0261a21: 法根。若憶法轉根作護法時。捨憶法根。得護
T1546_.28.0261a22: 法根。若護法轉根作等住時。捨護法根。得等
T1546_.28.0261a23: 住根。若等住轉根作2能進時。捨等住根。得
T1546_.28.0261a24: ＊能進根。若＊能進轉根作不動時。捨＊能進
T1546_.28.0261a25: 根。得不動根。如無學地六種。修道中六種學
T1546_.28.0261a26: 性亦如是
T1546_.28.0261a27: 問曰。退法轉根作不動時。爲住退。法根得不
T1546_.28.0261a28: 動。爲次等轉五種根得不動耶。答曰。或有説
T1546_.28.0261a29: 者。住退法根轉根得不動。無學時異用功多
T1546_.28.0261b01: 難得。是故次第轉學地不爾。評曰。應作是説。
T1546_.28.0261b02: 一切時次第而轉。如修道中有六種性。見道
T1546_.28.0261b03: 中亦有六種性。謂退法乃至不動。無有轉根
T1546_.28.0261b04: 者。所以者何。見道是速疾不起道故。如見道
T1546_.28.0261b05: 中有六種性。修行地中。亦有六種性。謂退
T1546_.28.0261b06: 3法乃至不動。若轉者退法煗法不現在前。憶
T1546_.28.0261b07: 法煗法現在前。乃至＊能進煗法不現在前。不
T1546_.28.0261b08: 動煗法現在前。聲聞性煗法不現在前。辟支
T1546_.28.0261b09: 佛性煗法現在前。辟支佛性煗法不現在前。
T1546_.28.0261b10: 佛性煗法現在前。如煗法頂法亦如是。忍差
T1546_.28.0261b11: 別者。聲聞性忍不現在前。辟支佛性忍現在
T1546_.28.0261b12: 前。無有聲聞辟支佛忍不現在前。佛忍現在
T1546_.28.0261b13: 前。所以者何。忍與惡趣相妨。菩薩以願力故。
T1546_.28.0261b14: 當生惡趣。復有説者。聲聞煗頂不現在前亦
T1546_.28.0261b15: 不起。辟支佛煗頂現在前。所以者何。如佛自
T1546_.28.0261b16: 然無師。彼辟支佛亦爾。如佛一結跏趺坐。生
T1546_.28.0261b17: 諸善法現在前。從不淨乃至盡智無生智。辟
T1546_.28.0261b18: 支佛亦爾。世第一法。亦有六種性。退法乃至
T1546_.28.0261b19: 不動。無轉根者。所以者何。彼善根一刹那頃。
T1546_.28.0261b20: 無住相故。須陀洹有六種性退法。乃至不動。
T1546_.28.0261b21: 是故作如是説。頗有退須陀洹果。不成就見
T1546_.28.0261b22: 道所斷結耶。答曰有。從上根4性退下根時
T1546_.28.0261b23: 阿毘曇毘婆沙論卷5第三十五
T1546_.28.0261b24:
T1546_.28.0261b25:
T1546_.28.0261b26:
T1546_.28.0261b27:
T1546_.28.0261b28:
T1546_.28.0261b29:
T1546_.28.0261c01:
T1546_.28.0261c02:
T1546_.28.0261c03: 阿毘曇毘婆沙論卷6第三十六
T1546_.28.0261c04: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0261c05: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0261c06: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0261c07:   使7犍度人品8下
T1546_.28.0261c08: 欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。乃至廣
T1546_.28.0261c09: 作四句有多名此中説有。是受身處衆生數
T1546_.28.0261c10: 五陰有。餘有廣説。如一行中。云何欲界死。還
T1546_.28.0261c11: 生欲界。不欲界有相續耶。答曰。如欲界死生
T1546_.28.0261c12: 色界。中有現在前。欲界死生色界。亦是聖
T1546_.28.0261c13: 人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。所
T1546_.28.0261c14: 以者何法應如是。若處所死有滅。即處所中
T1546_.28.0261c15: 有生。如種子滅處。此處即生於9牙。彼亦如
T1546_.28.0261c16: 是欲界死者。是欲界死10者有欲界11死者。是
T1546_.28.0261c17: 色界中有。非欲有相續。色有相續。是色界中
T1546_.28.0261c18: 有。云何欲有相續。不欲界死。不生欲界。答
T1546_.28.0261c19: 曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。於色
T1546_.28.0261c20: 界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。若
T1546_.28.0261c21: 處所死有滅。即處所中有生。廣説如上。是名
T1546_.28.0261c22: 欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。
T1546_.28.0261c23: 所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲
T1546_.28.0261c24: 界中有。云何欲界死。還生欲界。欲界有相續
T1546_.28.0261c25: 耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界
T1546_.28.0261c26: 死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。凡夫於諸
T1546_.28.0261c27: 趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。生人
T1546_.28.0261c28: 天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中
T1546_.28.0261c29: 有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。至
T1546_.28.0262a01: 生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲
T1546_.28.0262a02: 界生有。欲界有相續者。是欲界生有。云何非
T1546_.28.0262a03: 欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。色界
T1546_.28.0262a04: 死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生
T1546_.28.0262a05: 有者。亦是聖人亦是凡夫。若1但死有至中
T1546_.28.0262a06: 有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界
T1546_.28.0262a07: 死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中
T1546_.28.0262a08: 有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是
T1546_.28.0262a09: 色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。所
T1546_.28.0262a10: 以者何。是色界中有死。非欲界有相續。所以
T1546_.28.0262a11: 者何。色界有相續。是色界生有。色界死。生無
T1546_.28.0262a12: 色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。所
T1546_.28.0262a13: 以者何。色界死是色界死有。非欲2色界生。
T1546_.28.0262a14: 無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所
T1546_.28.0262a15: 以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色
T1546_.28.0262a16: 界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。凡夫
T1546_.28.0262a17: 人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。一
T1546_.28.0262a18: 一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。所
T1546_.28.0262a19: 以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。
T1546_.28.0262a20: 所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界
T1546_.28.0262a21: 有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界
T1546_.28.0262a22: 生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中
T1546_.28.0262a23: 有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色
T1546_.28.0262a24: 界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色
T1546_.28.0262a25: 界中有。非欲有相續。所以者何。3色有相續。
T1546_.28.0262a26: 是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相
T1546_.28.0262a27: 續耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。
T1546_.28.0262a28: 非色界有相續耶。答曰。色界死。欲界中有現
T1546_.28.0262a29: 在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。
T1546_.28.0262b01: 於色界現在前。廣説如上。色界死。是色界死
T1546_.28.0262b02: 有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。所
T1546_.28.0262b03: 以者何。欲界有相續。是欲界中有。云何色界
T1546_.28.0262b04: 有相續。非色界死。非色界生。答曰。如欲界
T1546_.28.0262b05: 死。色界中有現在前。欲界死。生色界。亦是凡
T1546_.28.0262b06: 夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。廣
T1546_.28.0262b07: 説如上。是名色界有相續。色界中有。非色界
T1546_.28.0262b08: 死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界
T1546_.28.0262b09: 生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界
T1546_.28.0262b10: 死。還生色界。色界有相續耶。答曰。色界死還
T1546_.28.0262b11: 生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡
T1546_.28.0262b12: 夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多
T1546_.28.0262b13: 生。聖人生上不生下。一一處有一生。從死有
T1546_.28.0262b14: 至中有時。色界死。是色界死有。色界生。是色
T1546_.28.0262b15: 界中有。色界有相續。是色界中有。從中有至
T1546_.28.0262b16: 生有時。色界死。是色界中有。色界生是色界
T1546_.28.0262b17: 生有。色界有相續。是色界。生有。云何非色界
T1546_.28.0262b18: 死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。
T1546_.28.0262b19: 生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡
T1546_.28.0262b20: 夫。亦是聖人。廣説如上。從死有至中有時。非
T1546_.28.0262b21: 色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界
T1546_.28.0262b22: 死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所
T1546_.28.0262b23: 以者何。欲界有相續。是欲界中有。從中有至
T1546_.28.0262b24: 生有時。非色界死。非色界生。所以者何。欲界
T1546_.28.0262b25: 死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界
T1546_.28.0262b26: 有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。
T1546_.28.0262b27: 欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非色
T1546_.28.0262b28: 界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界
T1546_.28.0262b29: 生所以者何。無色界生。是無色界生有。非色
T1546_.28.0262c01: 界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色
T1546_.28.0262c02: 界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是
T1546_.28.0262c03: 聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人
T1546_.28.0262c04: 生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以
T1546_.28.0262c05: 者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所
T1546_.28.0262c06: 以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有
T1546_.28.0262c07: 相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生
T1546_.28.0262c08: 有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所
T1546_.28.0262c09: 以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。
T1546_.28.0262c10: 所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相
T1546_.28.0262c11: 續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。無色
T1546_.28.0262c12: 界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。
T1546_.28.0262c13: 諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。
T1546_.28.0262c14: 頗無色界有相續。彼非無色界死。非不無色
T1546_.28.0262c15: 界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是
T1546_.28.0262c16: 凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。欲色
T1546_.28.0262c17: 界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生
T1546_.28.0262c18: 有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。還
T1546_.28.0262c19: 生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫
T1546_.28.0262c20: 聖人。色界死。還生色界。此人有三。色界凡夫
T1546_.28.0262c21: 聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人
T1546_.28.0262c22: 有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。九十八使
T1546_.28.0262c23: 所使。九結所繋。聖人十使所使。六結所繋。色
T1546_.28.0262c24: 界凡夫。六十二使所使。六結所繋。聖人六使
T1546_.28.0262c25: 所使。三結所繋。無色界凡夫。三十一使所使。
T1546_.28.0262c26: 六結所繋。聖人三使所使。三結所繋。問曰。欲
T1546_.28.0262c27: 界凡夫。不爲色無色界使所使。色界凡夫。不
T1546_.28.0262c28: 爲無色界使所使。何故説欲界凡夫九十八
T1546_.28.0262c29: 使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此
T1546_.28.0263a01: 中説得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得
T1546_.28.0263a02: 常現前生。色界凡夫1人。無色界使。得常現
T1546_.28.0263a03: 前生。復次於得不解脱故。名使所使。欲界凡
T1546_.28.0263a04: 夫。於色無色界使得。不得解脱。色界凡夫。於
T1546_.28.0263a05: 無色界使得。不得解脱。復次今得得當得得
T1546_.28.0263a06: 已得得故。作如是説。今得得是現在。當得得
T1546_.28.0263a07: 是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。作
T1546_.28.0263a08: 是説。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生
T1546_.28.0263a09: 色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界
T1546_.28.0263a10: 諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界衆生。無
T1546_.28.0263a11: 始2以來。無有不曾起色無色界使者。色界
T1546_.28.0263a12: 衆生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。
T1546_.28.0263a13: 色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起
T1546_.28.0263a14: 欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。以離
T1546_.28.0263a15: 欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫
T1546_.28.0263a16: 未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。欲界聖
T1546_.28.0263a17: 人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。
T1546_.28.0263a18: 苦法忍現在前時。成就九十八使。此中何以
T1546_.28.0263a19: 不説耶。答曰。以時少故。不久苦智生。是故不
T1546_.28.0263a20: 説。復次此中説現行煩惱人。入見道人。猶不
T1546_.28.0263a21: 能起善有漏心。何況染汚餘處。亦説現行煩
T1546_.28.0263a22: 惱人。如經説。有一婆羅門。往詣佛所。作如是
T1546_.28.0263a23: 問。汝當爲天人龍阿修羅3伽樓羅4犍闥婆
T1546_.28.0263a24: 緊那羅摩睺羅伽耶。佛言。我不當爲天乃至
T1546_.28.0263a25: 摩睺羅伽等。所以者何。婆羅門當知。以諸漏
T1546_.28.0263a26: 故。爲天乃至摩睺羅伽等。如來永斷諸漏。是
T1546_.28.0263a27: 故婆羅門。我不當爲天乃至摩睺羅伽等。或
T1546_.28.0263a28: 有説。報現前故名人。如經説偈
T1546_.28.0263a29:     佛5者是人 自調常定 行於梵道
T1546_.28.0263b01:     心6寂靜樂
T1546_.28.0263b02: 此中説身受何7果報。即名此界衆生身受欲
T1546_.28.0263b03: 界報。即名欲界衆生身受。色無色界報。即名
T1546_.28.0263b04: 色無色界衆生。佛受人報故。即名爲人。餘處
T1546_.28.0263b05: 亦説。報現前故名人。如十門中説。誰成就眼
T1546_.28.0263b06: 根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如
T1546_.28.0263b07: 是等報現前故名人。如是受欲界報者。名欲
T1546_.28.0263b08: 界衆生。受色無色界報者。名色無色界衆生。
T1546_.28.0263b09: 非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。乃
T1546_.28.0263b10: 至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前
T1546_.28.0263b11: 第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前
T1546_.28.0263b12: 第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非
T1546_.28.0263b13: 無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續
T1546_.28.0263b14: 耶。廣説如經本。非欲界死。非欲界生。此人有
T1546_.28.0263b15: 五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖
T1546_.28.0263b16: 人。問曰。應有八人。何故説五耶。如色界死。
T1546_.28.0263b17: 還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。凡夫
T1546_.28.0263b18: 聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無
T1546_.28.0263b19: 色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。如
T1546_.28.0263b20: 是等有八。何故説五。答曰。以相似故説五。亦
T1546_.28.0263b21: 色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡
T1546_.28.0263b22: 夫。此二倶是色界凡夫。色界死。生無色界。聖
T1546_.28.0263b23: 人。無色界死。生無色界。聖人。此二倶是無色
T1546_.28.0263b24: 界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生
T1546_.28.0263b25: 無色界凡夫。此二倶是。無色界凡夫。餘有欲
T1546_.28.0263b26: 界凡夫色界聖人。以相似故説五。非色界死。
T1546_.28.0263b27: 非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡
T1546_.28.0263b28: 夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。何
T1546_.28.0263b29: 故説六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲
T1546_.28.0263c01: 界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。凡
T1546_.28.0263c02: 夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。無色
T1546_.28.0263c03: 界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故説六。欲界
T1546_.28.0263c04: 死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此
T1546_.28.0263c05: 二倶是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無
T1546_.28.0263c06: 色界死。生無色界凡夫。此二倶是無色界凡
T1546_.28.0263c07: 夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。生無色
T1546_.28.0263c08: 界聖人。此二倶是無色界聖人。餘有欲界聖
T1546_.28.0263c09: 人色界凡夫聖人。以相似故説六。非無色界
T1546_.28.0263c10: 死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。色
T1546_.28.0263c11: 界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故説四耶。如
T1546_.28.0263c12: 欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。
T1546_.28.0263c13: 凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界
T1546_.28.0263c14: 死。生欲界凡夫。何故説四耶。答曰。以相似故
T1546_.28.0263c15: 説四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界
T1546_.28.0263c16: 凡夫。此二倶是欲界凡夫。欲界死。生色界凡
T1546_.28.0263c17: 夫。色界死。還生色界凡夫。此二倶是色界凡
T1546_.28.0263c18: 夫。欲界死。生色界聖人。色界死還生色界聖
T1546_.28.0263c19: 人。此二倶是色界聖人。餘有欲界聖人。以相
T1546_.28.0263c20: 似故説四。此諸人爲向所説使所使向所説
T1546_.28.0263c21: 8結所繋
T1546_.28.0263c22: 頗欲界死。不生欲界耶。如先説義。今則遮於
T1546_.28.0263c23: 生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生
T1546_.28.0263c24: 欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。餘廣説
T1546_.28.0263c25: 如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。
T1546_.28.0263c26: 於何處現在前。答曰。或有説者。在第四禪。不
T1546_.28.0263c27: 應作是説。若無色界。有方所者。此説便是。但
T1546_.28.0263c28: 無色界。無有方所。何爲遠至第四禪耶。復有
T1546_.28.0263c29: 説者。9是處所死。生無色中。即彼處所中有
T1546_.28.0264a01: 現在前。如是説者。無色界死。生無色界。是事
T1546_.28.0264a02: 不爾。評曰。應作是説。欲界色界死。生無色
T1546_.28.0264a03: 界。即彼所生處。中有現在前
T1546_.28.0264a04: 頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界
T1546_.28.0264a05: 耶。此中亦遮生有。餘廣説如經本。問曰。此中
T1546_.28.0264a06: 何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當
T1546_.28.0264a07: 知此説有餘。復次此中説死而生者。彼雖死
T1546_.28.0264a08: 而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。
T1546_.28.0264a09: 捨人名法
T1546_.28.0264a10: 頗不離欲愛死。不生欲界耶。毘婆闍婆提。於
T1546_.28.0264a11: 此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復不説
T1546_.28.0264a12: 有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。
T1546_.28.0264a13: 答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生
T1546_.28.0264a14: 欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗
T1546_.28.0264a15: 不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答
T1546_.28.0264a16: 曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲
T1546_.28.0264a17: 界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不
T1546_.28.0264a18: 生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡
T1546_.28.0264a19: 夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。
T1546_.28.0264a20: 凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界
T1546_.28.0264a21: 死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡
T1546_.28.0264a22: 夫。何故説四耶。答曰。以相似故説四。欲界
T1546_.28.0264a23: 死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二倶
T1546_.28.0264a24: 是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生
T1546_.28.0264a25: 色界凡夫。此二倶是色界凡夫。欲界死。生色
T1546_.28.0264a26: 界聖人。色界死。生色界聖人。此二倶是色界
T1546_.28.0264a27: 聖人。餘有欲界聖人。以相似故説四。未離無
T1546_.28.0264a28: 色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡
T1546_.28.0264a29: 夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界
T1546_.28.0264b01: 死。還生欲界中有。凡夫聖人。1色界死。2還生
T1546_.28.0264b02: 色界中有。凡夫聖人。色界死3生4欲界。中有
T1546_.28.0264b03: 凡夫。5無色界死。生＊色界中有凡夫。無色界
T1546_.28.0264b04: 死。生＊欲界中有凡6夫。何故説四耶。答曰。
T1546_.28.0264b05: 以相似故説四。欲界死。還生欲界中有凡夫。
T1546_.28.0264b06: 色無色界死。生欲界中有凡夫。此三倶是欲
T1546_.28.0264b07: 界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還
T1546_.28.0264b08: 生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡
T1546_.28.0264b09: 夫。此三倶是色界凡夫。欲界死。生色界中有
T1546_.28.0264b10: 聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二倶是
T1546_.28.0264b11: 色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故説四。此
T1546_.28.0264b12: 諸人爲向所説使所使向所説結所繋。中有
T1546_.28.0264b13: 爲有爲無。問曰。何故作此論。答曰。或有説無
T1546_.28.0264b14: 中有。或有説有中有。毘婆闍婆提説無中有。
T1546_.28.0264b15: 育多婆提説有中有。問曰。毘婆闍婆提。依何
T1546_.28.0264b16: 經説。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經
T1546_.28.0264b17: 説作五無間業。作已増廣。命終無間生地獄
T1546_.28.0264b18: 中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦説
T1546_.28.0264b19:     壯年便老病 當生閻羅邊
T1546_.28.0264b20:     中間無息處 亦不用資糧
T1546_.28.0264b21: 以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種
T1546_.28.0264b22: 難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。
T1546_.28.0264b23: 亦復如是。問曰。育多婆提。依何經説。信何
T1546_.28.0264b24: 事。言有中7有。答曰。彼依佛經。佛經説三事
T1546_.28.0264b25: 合故。得入母胎。一父母倶有染心。共會一處。
T1546_.28.0264b26: 二其母無病値時。三＊犍闥婆現在前。＊犍闥
T1546_.28.0264b27: 婆者即是中有。説＊犍闥婆現在前故。知有中
T1546_.28.0264b28: 有。餘經亦説。中有般涅槃。以説有中有般涅
T1546_.28.0264b29: 槃故。知有中有。餘經復説。沙門瞿曇。此身已
T1546_.28.0264c01: 滅。未生彼處。於其中間。摩摩中爲施設。有
T1546_.28.0264c02: 諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以説此
T1546_.28.0264c03: 身滅未生彼處在摩摩中故。知有中有。亦
T1546_.28.0264c04: 作種種難。若於此死。當生欝單越。此間斷滅。
T1546_.28.0264c05: 彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。
T1546_.28.0264c06: 欲令無如是過故。言有中有。問曰。毘婆闍婆
T1546_.28.0264c07: 提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所説是
T1546_.28.0264c08: 未了義。是假名有餘8意。問曰。彼以何事。爲
T1546_.28.0264c09: 未了義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經説
T1546_.28.0264c10: 三事合故。得入母胎。一父母倶有染心。共會一
T1546_.28.0264c11: 處。二其母無病値時。三＊犍闥婆現在前。不應
T1546_.28.0264c12: 言＊犍闥婆。若言＊犍闥婆。彼作樂耶。應言諸
T1546_.28.0264c13: 陰行。問曰。若説揵闥婆。若説諸陰行。倶非無
T1546_.28.0264c14: 中有。毘婆闍婆提。復作是問。汝説四生盡有
T1546_.28.0264c15: 中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二
T1546_.28.0264c16: 生不爾。答曰。若可爾便説。不可9爾不説。然
T1546_.28.0264c17: 非無中有。通第二經者。有天名中有。10於彼
T1546_.28.0264c18: 天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此
T1546_.28.0264c19: 間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未
T1546_.28.0264c20: 盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不説。佛
T1546_.28.0264c21: 經説有四天王天乃至非想非非想天。不説
T1546_.28.0264c22: 中有天。佛經亦説有生般涅槃。復有天名生。
T1546_.28.0264c23: 於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上
T1546_.28.0264c24: 流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅
T1546_.28.0264c25: 槃。言上流般涅槃耶。汝説未到諸天。壽命未
T1546_.28.0264c26: 盡。而般涅槃。衆生多壽命未盡而死。除欝單
T1546_.28.0264c27: 越人兜率天上最後身菩薩。如是等衆生。皆
T1546_.28.0264c28: 是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是
T1546_.28.0264c29: 説。摩摩是無色界天彼梵志得天眼11離色
T1546_.28.0265a01: 愛1同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲
T1546_.28.0265a02: 色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣
T1546_.28.0265a03: 佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於
T1546_.28.0265a04: 其中間。爲施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中
T1546_.28.0265a05: 間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。
T1546_.28.0265a06: 問曰。佛經説。有種種摩摩。佛經或説。色無
T1546_.28.0265a07: 色界天是摩摩。或説。劫初人是摩摩。或
T1546_.28.0265a08: 説。中有是摩摩。何以知唯無色界天是摩
T1546_.28.0265a09: 摩。彼作是説。何以復知中有是。摩摩耶。
T1546_.28.0265a10: 答曰。即以此經知。所以者何。經作是説。此身
T1546_.28.0265a11: 滅2已未生彼處。於其中間。在摩摩中。以
T1546_.28.0265a12: 是事故知。摩摩即是中有。種種難復云何
T1546_.28.0265a13: 通。答曰。彼作是説。不捨死有。乃至生有相續。
T1546_.28.0265a14: 如闍樓佉3虫。乃至前足未立。不放後足。彼
T1546_.28.0265a15: 亦如是。若作是説。人間死生地獄中未捨人。
T1546_.28.0265a16: 趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心倶壞。趣者。
T1546_.28.0265a17: 亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦
T1546_.28.0265a18: 名地獄身。二心倶者。謂死時心生時心。問曰。
T1546_.28.0265a19: 育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。答
T1546_.28.0265a20: 曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。以何
T1546_.28.0265a21: 事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。彼經
T1546_.28.0265a22: 作五無間業。作已増廣。命終無間生地獄中
T1546_.28.0265a23: 者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。4必
T1546_.28.0265a24: 生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必
T1546_.28.0265a25: 受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如
T1546_.28.0265a26: 經文不取其義者。經説作五無間業。作已増
T1546_.28.0265a27: 廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地
T1546_.28.0265a28: 獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業
T1546_.28.0265a29: 生地獄中者。經説命終無間。生地獄中。言無
T1546_.28.0265b01: 間者。於此刹那。作無間業。即此刹那。生地獄
T1546_.28.0265b02: 中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。
T1546_.28.0265b03: 是故不悉如經文。當依於義偈所説。義通亦
T1546_.28.0265b04: 如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0265b05: 所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。不
T1546_.28.0265b06: 可以世間現喩難賢聖法。賢聖法異。世間法
T1546_.28.0265b07: 異若必欲通者。有何意耶。答曰。應説喩過。若
T1546_.28.0265b08: 喩有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非衆
T1546_.28.0265b09: 生數法。死有生有。亦無根無心。非衆生數法
T1546_.28.0265b10: 耶。如光影倶生。死有生有。亦倶生耶。然此
T1546_.28.0265b11: 喩。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中
T1546_.28.0265b12: 有中有生有無間。亦復如是。如是等義。説無
T1546_.28.0265b13: 中有。如是等義。説有中有。二義之中。何者爲
T1546_.28.0265b14: 勝。説有中有者勝。然毘婆闍婆提。説無中有。
T1546_.28.0265b15: 是無明果。闇果。不懃方便果。然中有是實有
T1546_.28.0265b16: 法。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作
T1546_.28.0265b17: 此論
T1546_.28.0265b18: 問曰。中有爲是趣攝。爲非趣攝。若是趣攝。施
T1546_.28.0265b19: 設經説云何通。如説。五趣爲攝四生。四生爲
T1546_.28.0265b20: 攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不
T1546_.28.0265b21: 攝何等。不攝中有。法身經説。復云何通。如説
T1546_.28.0265b22: 云何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼
T1546_.28.0265b23: 入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。
T1546_.28.0265b24: 若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所説
T1546_.28.0265b25: 云何通。如説。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所
T1546_.28.0265b26: 攝。如稻5牙生時。即名爲稻。彼亦如是。答曰。
T1546_.28.0265b27: 應作是説。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所
T1546_.28.0265b28: 説善通施設經説云何通。答曰。施設經文。應
T1546_.28.0265b29: 如是説。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答6曰。
T1546_.28.0265c01: 展轉隨種相攝。而不説者。有何意耶。答曰。誦
T1546_.28.0265c02: 者錯謬。法身經説。復云何通。答曰。法身經
T1546_.28.0265c03: 文。應如是説。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得
T1546_.28.0265c04: 眼。不應説中有眼。而不説者。有何意耶。答
T1546_.28.0265c05: 曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別
T1546_.28.0265c06: 顯現。猶如賊帥。於賊衆中總被呵責。亦別呵
T1546_.28.0265c07: 責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。
T1546_.28.0265c08: 二以體7賤。復別呵責。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0265c09: 中有非趣所攝。施設經法身經説善通。尊者
T1546_.28.0265c10: 陀羅達多所説。復云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0265c11: 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造
T1546_.28.0265c12: 義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通
T1546_.28.0265c13: 者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是説。如
T1546_.28.0265c14: 地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有説亦如
T1546_.28.0265c15: 是。評曰。應作是説。中有非趣所攝。所以者
T1546_.28.0265c16: 何。去到彼是趣義。去未8到故非趣所攝。復
T1546_.28.0265c17: 次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。
T1546_.28.0265c18: 如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是
T1546_.28.0265c19: 細。趣是麁。麁不攝細。現見不現見了了不了
T1546_.28.0265c20: 了。説亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散
T1546_.28.0265c21: 亂不攝散亂。復次中9有是趣中間法故。非趣
T1546_.28.0265c22: 所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非
T1546_.28.0265c23: 方土村落所攝。彼亦如是10◎
T1546_.28.0265c24: ◎11問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。
T1546_.28.0265c25: 問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。
T1546_.28.0265c26: 乃至廣説。復次若處所有受二種報業。則有
T1546_.28.0265c27: 中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生
T1546_.28.0265c28: 有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生
T1546_.28.0265c29: 有報業。細果麁果業。説亦如是。復次若處所
T1546_.28.0266a01: 受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有
T1546_.28.0266a02: 中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色
T1546_.28.0266a03: 報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依
T1546_.28.0266a04: 業。有勢業。無勢業。有縁業。無縁業。説亦如
T1546_.28.0266a05: 是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有
T1546_.28.0266a06: 中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道
T1546_.28.0266a07: 處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若
T1546_.28.0266a08: 有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰
T1546_.28.0266a09: 報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有
T1546_.28.0266a10: 中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有
T1546_.28.0266a11: 來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若
T1546_.28.0266a12: 然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。衆
T1546_.28.0266a13: 生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生
T1546_.28.0266a14: 天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生
T1546_.28.0266a15: 四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般
T1546_.28.0266a16: 涅槃者。識在心邊滅。衆生多於面上生愛。若
T1546_.28.0266a17: 心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識
T1546_.28.0266a18: 從足滅。還生足中。無色界猶無是事
T1546_.28.0266a19: 問曰。中有爲有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂
T1546_.28.0266a20: 於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。
T1546_.28.0266a21: 少聞比丘因縁云何通。曾聞有族姓子。於佛
T1546_.28.0266a22: 法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因
T1546_.28.0266a23: 力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起
T1546_.28.0266a24: 世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得
T1546_.28.0266a25: 謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未
T1546_.28.0266a26: 得當得。未解當解。未證1後證。後身壞命終。
T1546_.28.0266a27: 第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。
T1546_.28.0266a28: 我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中
T1546_.28.0266a29: 有。何縁而生。定無解脱。若有解脱我應得之。
T1546_.28.0266b01: 便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即
T1546_.28.0266b02: 滅。阿毘地獄中有。而現在前。命終後生阿毘
T1546_.28.0266b03: 地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死
T1546_.28.0266b04: 時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。
T1546_.28.0266b05: 我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何縁而
T1546_.28.0266b06: 生。定無解脱。若有解脱。我應得之。便生謗涅
T1546_.28.0266b07: 槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毘地
T1546_.28.0266b08: 獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。以
T1546_.28.0266b09: 是事故。知於前有時移轉。非中有2轉。問曰。
T1546_.28.0266b10: 若中有於趣無移轉者。善行惡行因縁云何
T1546_.28.0266b11: 通。曾聞舍衞國有二人。一名善行。二名惡行。
T1546_.28.0266b12: 善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行
T1546_.28.0266b13: 者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。
T1546_.28.0266b14: 以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便
T1546_.28.0266b15: 作是念。我一生内。常行惡行。不行善行。應生
T1546_.28.0266b16: 惡趣。不應生天。今我天中有何縁而生。便作
T1546_.28.0266b17: 是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生
T1546_.28.0266b18: 謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中
T1546_.28.0266b19: 有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命3終
T1546_.28.0266b20: 時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便
T1546_.28.0266b21: 作是念。我一生内常行善行。不行惡行。應生
T1546_.28.0266b22: 善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何縁而生。
T1546_.28.0266b23: 便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。
T1546_.28.0266b24: 即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地
T1546_.28.0266b25: 獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天
T1546_.28.0266b26: 上。答曰。如此皆是前有時移轉。非中有時。一
T1546_.28.0266b27: 切衆生死時。必有好惡瑞相。4若多行善衆生。
T1546_.28.0266b28: 死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。
T1546_.28.0266b29: 多行惡衆生。死時多見火焔刀毒狼狗塚墓。
T1546_.28.0266c01: 行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在
T1546_.28.0266c02: 前。見已便作是念。我一生内。常行惡行不行
T1546_.28.0266c03: 善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何縁
T1546_.28.0266c04: 而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪
T1546_.28.0266c05: 見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行
T1546_.28.0266c06: 者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見
T1546_.28.0266c07: 已便作是念。我一生内。常行善行。不行惡行。
T1546_.28.0266c08: 應生善處。不生惡趣。今此瑞相何縁而生。定
T1546_.28.0266c09: 是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所
T1546_.28.0266c10: 行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。
T1546_.28.0266c11: 天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事
T1546_.28.0266c12: 故。此二倶是前有時移轉。非中有時。問曰。若
T1546_.28.0266c13: 中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因縁云何
T1546_.28.0266c14: 通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當
T1546_.28.0266c15: 生兜率天。經須彌山頂。見毘沙門天王所食
T1546_.28.0266c16: 之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生
T1546_.28.0266c17: 此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便
T1546_.28.0266c18: 滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答
T1546_.28.0266c19: 曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆
T1546_.28.0266c20: 娑羅王。爲假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。斷
T1546_.28.0266c21: 其飮食。以刀剥足下皮。爾時世尊。住耆闍崛
T1546_.28.0266c22: 山。以憐愍故。便放光明。從窓牖中。照其身
T1546_.28.0266c23: 上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此
T1546_.28.0266c24: 厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便
T1546_.28.0266c25: 告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。
T1546_.28.0266c26: 我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決
T1546_.28.0266c27: 定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛
T1546_.28.0266c28: 聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從
T1546_.28.0266c29: 耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻
T1546_.28.0267a01: 婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無
T1546_.28.0267a02: 有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我於大
T1546_.28.0267a03: 王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。
T1546_.28.0267a04: 如來尚不得免。作是語已。而爲説法。時頻婆
T1546_.28.0267a05: 娑羅王。以飢渇故。而不解了。便作是言。尊者
T1546_.28.0267a06: 大目揵連。何天揣食。最爲美妙。爾時尊者大
T1546_.28.0267a07: 目揵連。次第歎説四天王食。時頻婆娑羅王。
T1546_.28.0267a08: 聞已身壞命1絶。生四天王天。作毘沙門天
T1546_.28.0267a09: 王太子。名2闍那3梨沙。以是事故。知是前有
T1546_.28.0267a10: 時移轉。非中有時。譬喩者。作如是説。中有可
T1546_.28.0267a11: 移轉。彼作是説。一切諸業。皆可移轉。造五無
T1546_.28.0267a12: 間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可
T1546_.28.0267a13: 移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂
T1546_.28.0267a14: 者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是説。
T1546_.28.0267a15: 中有不可移轉
T1546_.28.0267a16: 問曰。住中有爲經幾時。答曰。經於少時不久。
T1546_.28.0267a17: 所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生
T1546_.28.0267a18: 有相續
T1546_.28.0267a19: 問曰。衆生受身法和合。速令生有相續可爾。
T1546_.28.0267a20: 若受身法不和合者。如父在罽賓。母在眞丹。
T1546_.28.0267a21: 父在眞丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。
T1546_.28.0267a22: 答曰。應觀此衆生。或於母作業可移轉。於父
T1546_.28.0267a23: 作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作
T1546_.28.0267a24: 業不可移轉。或於父母作業。倶不可移轉。或
T1546_.28.0267a25: 於父母作業。倶可移轉。若於母作業可移轉。
T1546_.28.0267a26: 於父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修
T1546_.28.0267a27: 梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令
T1546_.28.0267a28: 彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不
T1546_.28.0267a29: 可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五
T1546_.28.0267b01: 戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若
T1546_.28.0267b02: 於父母。作業倶不可移轉者。受身者雖未死。
T1546_.28.0267b03: 其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不
T1546_.28.0267b04: 能燒。4刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令
T1546_.28.0267b05: 彼生相續
T1546_.28.0267b06: 問曰。若衆生常有欲心者可爾。若衆生時有
T1546_.28.0267b07: 欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時
T1546_.28.0267b08: 有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是
T1546_.28.0267b09: 等云何可爾。答曰。以彼衆生業力故。非時亦
T1546_.28.0267b10: 生欲心。而得和合。令彼生相續。復有説者。生
T1546_.28.0267b11: 相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生
T1546_.28.0267b12: 狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。
T1546_.28.0267b13: 應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有
T1546_.28.0267b14: 欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野
T1546_.28.0267b15: 牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢
T1546_.28.0267b16: 摩達多説曰。中有衆生。壽七七日。尊者和須
T1546_.28.0267b17: 5密説曰。中有衆生。壽命七日。不過一七。所
T1546_.28.0267b18: 以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不
T1546_.28.0267b19: 和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。
T1546_.28.0267b20: 而得久住。尊者佛陀提婆説曰。中有壽命不
T1546_.28.0267b21: 定。所以者何。生處縁不定故。中有雖得和合。
T1546_.28.0267b22: 生有不和合故。令久時住
T1546_.28.0267b23: 問曰。中有形爲大小。答曰。其形如五六歳小
T1546_.28.0267b24: 兒
T1546_.28.0267b25: 問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。於母生
T1546_.28.0267b26: 愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛
T1546_.28.0267b27: 利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。
T1546_.28.0267b28: 問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少
T1546_.28.0267b29: 年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。
T1546_.28.0267c01: 純黄金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住
T1546_.28.0267c02: 6中有時。其身光明。照百億四天下
T1546_.28.0267c03: 問曰。若然者。法須菩提所説偈云何通。如説
T1546_.28.0267c04:     其形如白象 四足有六牙
T1546_.28.0267c05:     來入母胎時 如遊園觀想
T1546_.28.0267c06: 答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘
T1546_.28.0267c07: 尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無或
T1546_.28.0267c08: 無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土
T1546_.28.0267c09: 法。以是夢爲吉。是故其母夢見是事。欲令占。
T1546_.28.0267c10: 相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡
T1546_.28.0267c11: 趣。何縁作畜生形來入母胎
T1546_.28.0267c12: 問曰。中有爲具諸根。爲不具諸根。答曰。諸根
T1546_.28.0267c13: 皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。
T1546_.28.0267c14: 復有説者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。
T1546_.28.0267c15: 前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似
T1546_.28.0267c16: 印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是説。無不
T1546_.28.0267c17: 具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於
T1546_.28.0267c18: 有
T1546_.28.0267c19: 問曰。中有行時云何。答曰。衆生應生地獄者。
T1546_.28.0267c20: 行時頭下足上。如偈説
T1546_.28.0267c21:     墮於地獄者 其身皆倒懸
T1546_.28.0267c22:     誹謗於賢聖 及諸淨行故
T1546_.28.0267c23: 生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人
T1546_.28.0267c24: 飛。應生天者。頭則上向。如仰射虚空箭
T1546_.28.0267c25: 問曰。中有生時。爲有衣不。答曰。一切色界中
T1546_.28.0267c26: 有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。
T1546_.28.0267c27: 如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界衆生中有。
T1546_.28.0267c28: 多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。復有説
T1546_.28.0267c29: 者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣
T1546_.28.0268a01: 問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。
T1546_.28.0268a02: 答曰。白淨比丘尼。施四方僧。問曰。菩薩施
T1546_.28.0268a03: 四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施1疊縷。答
T1546_.28.0268a04: 曰。白淨比丘尼。施僧已。發如是願。使我生
T1546_.28.0268a05: 生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著
T1546_.28.0268a06: 衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨
T1546_.28.0268a07: 大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種
T1546_.28.0268a08: 衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣
T1546_.28.0268a09: 纒身。而闍維之。菩薩所行善法。皆爲迴向無
T1546_.28.0268a10: 上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於
T1546_.28.0268a11: 一切衆生最勝之身
T1546_.28.0268a12: 問曰。中有衆生。爲何所食。答曰。或有説者。
T1546_.28.0268a13: 有飮食處便食飮食。河池水邊。飮水自2存｣
T1546_.28.0268a14: 問曰。若然者。曾聞。如3寫嚢4米著釜中。五
T1546_.28.0268a15: 趣衆生中有。散在世間。亦復如是。一切世間
T1546_.28.0268a16: 所有飮食但狗中有食者。猶不供足。何況餘
T1546_.28.0268a17: 者。然彼身輕微。飮食麁重。若食此食。身應散
T1546_.28.0268a18: 壞。若然者。云何自活。答曰。以香爲食。若衆
T1546_.28.0268a19: 生有福徳者。食清淨飮食花果香氣。以自存
T1546_.28.0268a20: 濟。無福徳者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存
T1546_.28.0268a21: 濟
T1546_.28.0268a22: 中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩
T1546_.28.0268a23: 摩
T1546_.28.0268a24: 問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中
T1546_.28.0268a25: 有
T1546_.28.0268a26: 問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有
T1546_.28.0268a27: 耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。
T1546_.28.0268a28: 若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若
T1546_.28.0268a29: 在二有中間。微細難5明難見難了者名中有。
T1546_.28.0268b01: 餘者雖在二有中間。是麁易見易明易了。不
T1546_.28.0268b02: 名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名
T1546_.28.0268b03: 揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有
T1546_.28.0268b04: 故名求有。何故名摩摩。答曰。從意生故名
T1546_.28.0268b05: 摩摩。衆生或有從意生。或有從業生。或有
T1546_.28.0268b06: 從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色
T1546_.28.0268b07: 界諸天。及中有。從業生者。謂地獄衆生。如
T1546_.28.0268b08: 説。彼中衆生。爲業所繋。從報生者。謂飛鳥
T1546_.28.0268b09: 也。從合會生者。謂人六欲天
T1546_.28.0268b10: 佛經説。三事合故。得入母胎。一父母倶有染
T1546_.28.0268b11: 心。共會一處。二其母無病値時。三＊犍闥婆
T1546_.28.0268b12: 現在前。三事合6故。謂父母＊犍闥婆。父母有
T1546_.28.0268b13: 染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共
T1546_.28.0268b14: 合會。其母無病者。其母歡喜時。毘尼者作如
T1546_.28.0268b15: 是説。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼
T1546_.28.0268b16: 亦如是。亦無風冷熱等。諸病値時者。値女人
T1546_.28.0268b17: 經水時。若經水多薄不成胎。若經水少乾不
T1546_.28.0268b18: 成胎。因父母精血分。然後成胎。是名値時。亦
T1546_.28.0268b19: 名有身。＊犍闥婆現住前者。中有現在前。若
T1546_.28.0268b20: 起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父
T1546_.28.0268b21: 生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女
T1546_.28.0268b22: 人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。
T1546_.28.0268b23: 見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所
T1546_.28.0268b24: 有精氣。7見是8己有。見已便生喜心。生喜心
T1546_.28.0268b25: 故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移
T1546_.28.0268b26: 動。是時自見己身。在母右脇。面向母背而坐。
T1546_.28.0268b27: 若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若
T1546_.28.0268b28: 無此女人9者。當與此男子交會。是時便起如
T1546_.28.0268b29: 是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男
T1546_.28.0268c01: 子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己
T1546_.28.0268c02: 有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷
T1546_.28.0268c03: 悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在
T1546_.28.0268c04: 母左脇。面向母腹而坐。一切衆生。皆有如是
T1546_.28.0268c05: 顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知
T1546_.28.0268c06: 此是我母此是我父。於母生母想。於父生父
T1546_.28.0268c07: 想
T1546_.28.0268c08: 問曰。中有於何處入母身。答曰。或有説者。彼
T1546_.28.0268c09: 無障礙隨處得入
T1546_.28.0268c10: 問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以
T1546_.28.0268c11: 業力故。10住母身中。評曰。應作是説。中有從
T1546_.28.0268c12: 生門入母身中。以是事故。雙産者後出爲大。
T1546_.28.0268c13: 所以者何。以先入母胎故
T1546_.28.0268c14: 施設經説。父母福徳等者。乃能受胎。問曰。如
T1546_.28.0268c15: 富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男
T1546_.28.0268c16: 子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女
T1546_.28.0268c17: 人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以
T1546_.28.0268c18: 爲勝。視男爲卑。尊貴女人。近卑賤男子。以
T1546_.28.0268c19: 他爲勝。以己爲賤。彼男子見己爲勝。以他爲
T1546_.28.0268c20: 賤。是時有如是想。福徳等故。乃能受胎
T1546_.28.0268c21: 一母11胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟇等。
T1546_.28.0268c22: 問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。
T1546_.28.0268c23: 若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。
T1546_.28.0268c24: 著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。
T1546_.28.0268c25: 衆生在地獄前不必被燒。如施設經説。有時
T1546_.28.0268c26: 活地獄衆生。冷風來吹。唱如是言。諸衆生活。
T1546_.28.0268c27: 諸衆生活。是時衆生便活。以是事故。彼中有
T1546_.28.0268c28: 不必被燒
T1546_.28.0268c29: 問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。
T1546_.28.0269a01: 還於中有。爲相障礙不。答曰。或有説者。相障
T1546_.28.0269a02: 礙
T1546_.28.0269a03: 問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除
T1546_.28.0269a04: 中有。於餘無障礙。復有説者。中有於中有。還
T1546_.28.0269a05: 不相障礙。所以者何。以無言語故
T1546_.28.0269a06: 問曰。所往之處。爲中有去疾。爲神足去疾。答
T1546_.28.0269a07: 曰。或有説者。中有去疾。所以者何。業力勝神
T1546_.28.0269a08: 足力故。評曰。應作是説。神足去疾。非業力
T1546_.28.0269a09: 疾。問曰。若然者。云何説業力勝神足力。答
T1546_.28.0269a10: 曰。應知爲以何事。言業力勝佛神足力。能留
T1546_.28.0269a11: 住一1切衆生。神足力舍利弗。除佛目揵連。
T1546_.28.0269a12: 除佛舍利弗。彼中有無有衆生呪術法藥草。
T1546_.28.0269a13: 佛2離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是
T1546_.28.0269a14: 事故。説業力勝神足力
T1546_.28.0269a15: 問曰。中有爲展轉相見不。答曰。或有説者。相
T1546_.28.0269a16: 見。爲見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜
T1546_.28.0269a17: 生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有説者。
T1546_.28.0269a18: 地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見
T1546_.28.0269a19: 四趣。天見五趣。復有説者。中有非人眼境界。
T1546_.28.0269a20: 是天眼境界
T1546_.28.0269a21: 問曰。天眼爲見幾所。答曰。四天王報天眼。除
T1546_.28.0269a22: 自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下
T1546_.28.0269a23: 地。復有説者。一切欲界眼。不見中有。色界眼
T1546_.28.0269a24: 能3見
T1546_.28.0269a25: 問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得
T1546_.28.0269a26: 眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下
T1546_.28.0269a27: 地。若作是説。則無有見第四禪中有者。評曰。
T1546_.28.0269a28: 應作是説。一切報得眼。不見中有。天眼若清
T1546_.28.0269a29: 淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何
T1546_.28.0269b01: 以知之。佛經説若男子女人。破戒行惡。身壞
T1546_.28.0269b02: 命終。生如是中有。其色如黒縷毼。亦如闇夜。
T1546_.28.0269b03: 若天眼淨者。乃能見之。若4男子女人。持戒
T1546_.28.0269b04: 修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶
T1546_.28.0269b05: 如白。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見
T1546_.28.0269b06: 之
T1546_.28.0269b07: 如説5毘琉璃王6對吒惡魔提婆達多。即以
T1546_.28.0269b08: 此身。入阿毘地獄
T1546_.28.0269b09: 問曰。如是等爲有中有不耶。答曰。有在一刹
T1546_.28.0269b10: 那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生
T1546_.28.0269b11: 有。但在一刹那。如經説。帝釋説偈
T1546_.28.0269b12:     大仙應當知 我於此坐處
T1546_.28.0269b13:     還得天壽命 唯願憶持之
T1546_.28.0269b14: 問曰。如此爲有死生不。若有死生。云何受中
T1546_.28.0269b15: 有。若無死生。此偈云何通。如説。我於此坐
T1546_.28.0269b16: 處。還得天壽命。答曰。應作是説。不死不生｣
T1546_.28.0269b17: 問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡
T1546_.28.0269b18: 道因縁故。作如是説。佛爲帝釋説法。得見眞
T1546_.28.0269b19: 諦斷惡道因縁。得生人天隨意之處。欲還向
T1546_.28.0269b20: 佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃
T1546_.28.0269b21: 至廣説。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。
T1546_.28.0269b22: 其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全
T1546_.28.0269b23: 命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除
T1546_.28.0269b24: 見道所斷結病故。作如是説。佛爲帝釋説法。
T1546_.28.0269b25: 除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂
T1546_.28.0269b26: 道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T1546_.28.0269b27: 乃至廣説。猶如慈心醫師治他人病令得無病
T1546_.28.0269b28: 安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無
T1546_.28.0269b29: 汝者。我於此處。則爲永沒。彼亦如是。復次得
T1546_.28.0269c01: 神足壽命故。作如是説。如經説比丘以何爲
T1546_.28.0269c02: 壽命。謂四神足。是其壽命。佛爲彼説法。得神
T1546_.28.0269c03: 足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃
T1546_.28.0269c04: 至廣説。復次得慧命根故。作如是説。如經説
T1546_.28.0269c05: 以慧爲命者。是則最勝。佛爲説法。令其得慧
T1546_.28.0269c06: 命根。欲7還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T1546_.28.0269c07: 乃至廣説
T1546_.28.0269c08: 問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而
T1546_.28.0269c09: 是有漏。聞佛説法。見四眞諦。得無漏慧根故。
T1546_.28.0269c10: 作如是説。復次除五種似死相故。作如是説。
T1546_.28.0269c11: 諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何
T1546_.28.0269c12: 五似死相。諸天往來之時。身8上瓔珞。出五
T1546_.28.0269c13: 樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或
T1546_.28.0269c14: 有説者。是時身光減少。或有説者。身光悉滅。
T1546_.28.0269c15: 自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水
T1546_.28.0269c16: 9澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花
T1546_.28.0269c17: 葉。是時水10渧著身。諸天有種種清淨妙好境
T1546_.28.0269c18: 界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。猶如
T1546_.28.0269c19: 火輪而不11暫住。是時專住於一境界。諸天
T1546_.28.0269c20: 福徳之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經
T1546_.28.0269c21: 説。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。
T1546_.28.0269c22: 一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不
T1546_.28.0269c23: 12汗而＊汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而
T1546_.28.0269c24: 今不安。五似死相。則可除却。五死相不可除
T1546_.28.0269c25: 13却。爾時帝14檡。五似死相現。不久當五死相
T1546_.28.0269c26: 現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。
T1546_.28.0269c27: 更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即爲説法。以
T1546_.28.0269c28: 聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。
T1546_.28.0269c29: 我於此坐處。乃至廣説。若作是説。言造現法
T1546_.28.0270a01: 報業者。即於坐上。更得命等八根。復有説者。
T1546_.28.0270a02: 是時亦有死生問曰。若然者。施設經説云何
T1546_.28.0270a03: 通。如説。三十三天。若男若女。初生之時。其
T1546_.28.0270a04: 身如五歳小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時
T1546_.28.0270a05: 諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我
T1546_.28.0270a06: 女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問
T1546_.28.0270a07: 曰。爾時諸天。爲見帝釋如是相不。答曰。皆見
T1546_.28.0270a08: 而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現
T1546_.28.0270a09: 神足力。復次諸天中。有威徳者。一名因陀羅。
T1546_.28.0270a10: 二名1夏毘因陀羅。三名伊2舍那。四名波闍
T1546_.28.0270a11: 鉢哆。如是等有威徳諸天。如前有壯年時。身
T1546_.28.0270a12: 初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼
T1546_.28.0270a13: 無死生。如前説者好
T1546_.28.0270a14: 施設經説。劫初人有化爲腹行3虫人。號之爲
T1546_.28.0270a15: 腹行。化爲三手者。號之爲象。如是等身變者。
T1546_.28.0270a16: 爲有死生不。若有者彼中有云何。若無死生
T1546_.28.0270a17: 者。人即作畜生耶。答曰。應作是説。無有死
T1546_.28.0270a18: 生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非
T1546_.28.0270a19: 即作畜生。但畜生身。與人身相續。4復有説
T1546_.28.0270a20: 者。劫初時人。其形似人。後以時惡飮食惡。諂
T1546_.28.0270a21: 曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形
T1546_.28.0270a22: 是畜生。猶如呪術力呪人爲驢雖形是驢。其
T1546_.28.0270a23: 實是人。彼亦如是。復有説者。衆生從光音天
T1546_.28.0270a24: 死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡
T1546_.28.0270a25: 飮食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生。形如
T1546_.28.0270a26: 蝦蟇。前時形具。後時形具。前時形圓黒色。後
T1546_.28.0270a27: 時形方而壯。復有説者。彼有死生
T1546_.28.0270a28: 問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫
T1546_.28.0270a29: 初時人。化生無有死5生。評曰。應作是説。無
T1546_.28.0270b01: 有死生
T1546_.28.0270b02: 阿毘曇毘婆沙論卷6第三十六
T1546_.28.0270b03:
T1546_.28.0270b04:
T1546_.28.0270b05:
T1546_.28.0270b06: 阿毘曇毘婆沙論卷7第三十七
T1546_.28.0270b07: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0270b08: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0270b09: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0270b10:   使8犍度十門品第四9之一
T1546_.28.0270b11: 二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六
T1546_.28.0270b12: 界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。
T1546_.28.0270b13: 有對法。無對法。有漏法。無漏法。有爲法。無
T1546_.28.0270b14: 爲法。三法。謂過去未來現在法。善不10善無
T1546_.28.0270b15: 記法。欲色無色界繋法。學無學非學非無學
T1546_.28.0270b16: 法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。
T1546_.28.0270b17: 四無量。四無色定。八解脱。八勝處。十一切處。
T1546_.28.0270b18: 八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使
T1546_.28.0270b19: 所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所
T1546_.28.0270b20: 使。如此章及解章義。此中應廣11作優12波提
T1546_.28.0270b21: 舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意
T1546_.28.0270b22: 根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨
T1546_.28.0270b23: 根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知
T1546_.28.0270b24: 根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十
T1546_.28.0270b25: 二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是
T1546_.28.0270b26: 意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立
T1546_.28.0270b27: 二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有
T1546_.28.0270b28: 説者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。
T1546_.28.0270b29: 所以者何。佛經説二十二根。佛經是此論所
T1546_.28.0270c01: 爲根本。此論亦説二十二根。彼尊者。不能於
T1546_.28.0270c02: 二十二根減一根説二十一根。増一根説二
T1546_.28.0270c03: 十三根。所以者何。佛經不可増減。無減可増。
T1546_.28.0270c04: 無増可減故。如無増無減。無多無少。無益無
T1546_.28.0270c05: 損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊
T1546_.28.0270c06: 者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂
T1546_.28.0270c07: 深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊
T1546_.28.0270c08: 者舍利弗等百千萬億那由他論師。爲解佛
T1546_.28.0270c09: 經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能
T1546_.28.0270c10: 知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經
T1546_.28.0270c11: 説二十二根。答曰。爲受化者故。受化者聞説
T1546_.28.0270c12: 此法。則得増益。復次此經皆有所以因縁。何
T1546_.28.0270c13: 者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世
T1546_.28.0270c14: 尊。種種語已。在一面坐。而作是言。説諸根者
T1546_.28.0270c15: 多。沙門瞿曇。説有幾根耶。佛告婆羅門。我説
T1546_.28.0270c16: 二十二根。謂眼根乃至知已根。如來説二十
T1546_.28.0270c17: 二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙
T1546_.28.0270c18: 門瞿曇所説諸根。我能遮止。更説餘根。但有
T1546_.28.0270c19: 是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚
T1546_.28.0270c20: 13惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若
T1546_.28.0270c21: 不應廣問。此經所以因縁應問。婆羅門。往至
T1546_.28.0270c22: 佛所。但問二十二根。而不問陰界入眞諦沙
T1546_.28.0270c23: 門果縁起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑
T1546_.28.0270c24: 處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能
T1546_.28.0270c25: 14旋歴。喜試有所問。爲問根義故。經歴九十
T1546_.28.0270c26: 六15種爲欲知一一道爲説幾根。如尼16犍子
T1546_.28.0270c27: 説一根謂命根。是故彼不飮冷水。不斷生草。
T1546_.28.0270c28: 所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道
T1546_.28.0270c29: 於外物中。計有何根。答曰。或有説。計有意

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