阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 [行番号:無/有]   [返り点:無/有] [CITE]

則明有過去愛結恚結繋。即彼處所恚結現
在前。則明有現在恚結繋。設有過去現在恚
結繋。復有過去愛結繋耶。答曰。若前生不斷
則繋。若前不生。生者已斷則不繋。廣説如上。
若處所有過去愛結繋。復有未來現在恚結
繋耶。答曰。餘廣説如經本。作七1句如經本。
如愛結恚結。愛結愱結愛結慳結説亦如是。
此中差別者應説。欲界繋見道所斷法。前生
愛結。不斷則繋。愛結慢結愛結無明結。廣説
如經本。若處所有過去愛結繋。復有過去見
結繋耶。答曰。若不斷。云何不斷。答曰。若道
比智未生。設有過去見結繋。復有過去愛結
繋耶。答曰。若前生不斷則繋。廣説如上。若
處所有過去愛結2繋耶。答曰。若不斷。云何
不斷。答曰。道比智未生。設有未來見結繋。復
有過去愛結繋耶。答曰。廣説如經本。作七句
亦如經本。如愛結見結作七句。愛結取結愛
結疑結作七句。説亦如是。
過去愛結。過去恚結。問過去慢結。應作七句。
或有説者。七句中。初句應作七句。所以者何。
此中問七七句。答曰。七七句故。如先以過去
愛結恚結。問過去慢結。次問未來慢結。次問
現在。次問過去現在。次問未來現在。次問過
去未來。次問過去未來現在。慢結亦應如是
説。先以過去愛恚。問未來慢作初句。次問現
在。次問過去現在。次問未來現在。次問過去
未來。次問過去未來現在。次問過去。作最後
句。復以過去愛恚。問現在慢作初句。次問過
去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問
過去未來現在。次問過去。次問未來作最後
句。乃至過去愛恚。問過去未來。現在慢作初
句。乃至過去愛恚。問3過去慢作最後句。若
作是説。則有七七句。若作是説。則唐捐其功。
於文無益於義無益。亦不成七七句。若欲於
文有益於義有益。亦成七七句者。應作是説。
如先以過去愛恚。問過去慢作初句。乃至以
過去愛恚。問過去未來現在慢作最後句。應
以未來愛恚。問未來慢作初句。次問現在。次
問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。
次問過去未來現在。次問過去作最後句。復
次現在愛恚。問現在慢作初句。次問過去現
在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去
未來現在。次問過去。次問未來作最後句。乃
至以過去未來現在愛恚。問過去未來現在
慢作初句。乃至以過去未來現在愛恚。問過
去未來現在慢作最後句。若作是説。則於文
義有益。七七句成。如愛恚。問慢作七七句。愛
恚問無明亦如是。乃至問慳結作七七句亦
如是。置愛結。以恚結慢結。問無明結作七七
句。乃至問慳結。作七七句亦如是。置恚以慢
無明。問見結作七七句。乃至問慳結作七七
句亦如是。乃至最後取結。以疑結愱結。問慳
結作七七句亦如是。如以二結。問一結作七
七句。以三以四以五以六以七以八。問一結
作七七句亦如是
問曰。一行歴六小七大七。有何差別。答曰。名
即差別。復次以一行法作問。名一行。以六句
作問名歴六。以七句作問名小七。以二結問
一結。乃至以八結問一結名大七。復次問不
相似法。不以世定。名一行。問相似法。以世定
名歴六。問不相似法。以世定名小七。以二法
問一法。乃至以八法問一法。以世定名大七。
一行歴六小七大七。是名差別
阿毘曇毘婆沙論卷4第三十一



阿毘曇毘婆沙5論卷6第三十二
　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等　　　　　譯　
  使7犍度一行品8中
身見攝幾使。問曰。何故作此論。答曰。或有説
攝法攝他法不攝自法。如毘婆闍婆提。依佛
假名所説經。亦依世俗言語法。説攝法攝他
法不攝自法。何者是假名所説經。如佛説譬
如9斗受入＊子。爲＊子依。以＊斗勝
故。攝諸＊子。彼作是説。＊斗異於＊子。
而攝＊子。是故知攝法攝於他法不攝自法。
餘經亦説。10五根慧11最勝。12爲慧所攝。慧異
四13根。能攝四根。是故知攝他法。餘經亦説。
如佛問呵徳迦居士。汝云何攝眷屬。何以復
知己攝眷屬。居士答言。世尊所説四攝法。布
施愛語利益同事。14以四法攝於眷屬。亦知己
攝眷屬。彼作是説。居士眷屬。及與攝法。各各
別異。而能相攝。是故知攝他法不攝自法。餘
經復説。正見正方便正覺。是15慧身所攝。正
念正定。是定身所攝。彼作是説。正見是＊慧。
＊慧身所攝。正定定身所攝可爾。正覺正方
便。非＊慧性。正念非定性。正覺正方便。爲＊慧
身所攝。正念爲定身所攝者。故知攝法1攝於
他法。世俗言語法者。世俗亦作是説。戸攝戸
樞。縷能攝衣。索攝薪束。在家之人亦作是説。
我能攝我家資財象馬僮僕。出家之人亦作
是説。我攝衣鉢。及攝沙門所用之物。彼以如
是假名經所説。及世俗言語所攝法故。知攝
法攝他不攝自法。亦明攝法攝於自體。若當
攝法。但攝於他不攝自體者。則一法體。與一
切法體同。若一法生一切法亦生。一法滅一
切法亦滅。復更有過。見苦所斷法。則攝修道
所斷法。見苦所斷法若斷。修道所斷法亦應
斷。若然者則後生對治。而無有用。欲令無如
是過故。説攝法攝於自性不攝他法。問曰。
若攝法。但攝自法不攝他者。毘婆闍婆提所
引經。及世俗言語法云何通。答曰。彼經是未
了義是假名。是有餘意
問曰。云何彼經是未了義是假名。是有餘意
耶。答曰。如經説。＊斗受入＊子能攝＊
子者。此中説依持是攝。所以者何。＊子依
＊斗。＊斗持＊子故。而不散壞如説。五
根中＊慧爲最勝。爲慧所攝。此中＊慧是方便
説攝。所以者何以＊慧方便故。五根能有所
行。而成大事如説。我以世尊所説四攝法。攝
於眷屬。乃至廣説。此中説不離散是攝。以四
攝方便。令眷屬不離散故。如説正覺正方便
正念。是＊慧身定身所攝者。此中説隨順是
攝。正覺正方便。隨順＊慧身。正念隨順定身
故。如説戸攝戸樞。縷能攝衣。索攝薪束。此中
説持是攝。如説在家出家人。攝田財衣鉢等。
此中説饒益是攝。攝法攝他2法者。或時攝或
時不攝。或有所以攝。或有所以不攝如偈説
    因事生於愛 因事生於恚
    世人起愛恚 無不因事者
攝法攝自法者。一切時攝皆有所以。一切時
攝者。無有不攝自相時皆有。所以者何。自體
不3待所以故攝法。若觀察自相法。還攝自
相法時。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能
修法想別想。若衆生有我想聚想。便生貪恚
癡心。生貪恚癡故。於生老病死憂悲苦惱不
能得脱。若能除去我想聚想觀色。猶如散塵。
觀無色法。前後不倶總觀。有爲法離散之相。
猶如散沙。便生空解脱門種子。若觀諸行空
而不樂生死。便生無願解脱門種子。若不樂
生死而求涅槃。便生無相解脱門種子。依下
三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上
三昧能離三界欲。觀察自相法。還攝自相法
時。有如是善利。身見攝三使。總而言之。身
見攝三使。身見在三界。欲界身見。還攝欲界
身見。乃至無色界身見。還攝無色界身見。戒
取攝六使。疑攝十二使。餘攝如經本説
問曰。云何名攝。答曰。自體於自體。是有是
實。是可得故名攝。自體於自體。非異自體。於
自體非外。自體於自體非遠。自體於自體不
相捨。自體於自體非空。自體於自體無盈長。
自體於自體。非不已有。非不今有。非不當
有。自體還攝自體故名攝。非如手把食指捻
衣名攝。以諸法還攝自體名攝。不攝於他｣
三結攝三不善根耶。三不善根攝三結耶。問
曰。何故作此論。答曰。或有説攝法攝於他不
攝自體。欲重止如是説者意故。而作此論。三
結攝三不善根。三不善根攝三結耶。答曰。各
不相攝。餘廣説如經本
身見令幾有相續。問曰。何故作此論。答曰。或
有説。不染汚心。令有相續。如毘婆闍婆提作
如是説
問曰。彼何故作此説耶。答曰。依佛經。佛經説
菩薩住正智入母胎。住正智住母胎。住正智
出母胎。爲止如是説者意。欲明4唯以染汚心
令有相續故而作此論。問曰。唯以染汚心令
有相續者。佛經云何通。答曰。此説不顛倒心
名正智。衆生皆以顛倒心入母胎唯除菩薩。
菩薩入母胎時。有如是念。此是我母。此是我
父。於母起母親愛。於父起父親敬。以不顛倒
心入母胎故名正智
復次所以作5此論者
或有6説唯以愛恚二結。令有相續。如譬喩者。
彼何故作是説耶。答曰。彼依佛經。佛經説三
事合故入母胎。一父母有染心共會一處。二
其母無病値時。三受身者現在前。當於是時。
受身者二種心。展轉現在前。若與欲倶。若與
恚倶。爲止如是説者意。亦明一切結令有相
續故。而作此論。問曰。若然者。佛經云何通。
答曰。彼説中有心。不7説有相續心。或有説。
惡道中心。以恚心令有相續。人天中心。以愛
心令有相續。爲止如是説者意。亦明欲界衆
生三十六使令有相續。色界三十一使。無色界
三十一使令有相續。爲止他義乃至廣説。而
作此論。有亦有多名。如此中説。衆生數受身
處五陰是有。如説欲界。死生欲界中。一切欲
界有相續耶。此中亦説。衆生數受身處五陰
名有。如説爲纒所纒。令地獄有相續。此中亦
説。衆生數受身處五陰名有。如説欲界有相
續時。最初得幾業報1根。此中亦説。衆生數
受身處五陰名有。如説有四有。前時有死有
中有生有。此中亦如上説。如説捨欲界有。還
令欲界有相續時。一切盡滅欲界繋法。還起
欲界繋法現在前。此中亦如上説。如説云何
有法。答言。有漏法。是此中説。一切有漏法是
有。如説沛仇當知有生時以識爲食。此中説。
生相續時心眷屬名有。如説
佛告阿難。若業能令後生相續是有。是亦名
有。此中説造未來有思名有。如説取縁有。阿
毘曇者。作如是説。此中説時五陰名有。尊者
瞿沙作如是説。造未來有業名有。如説七有。
一地獄有二畜生有三餓鬼有四天有五人有
六業有七中有。此中説五2趣因五趣向。是有
五趣有。即是五趣業有。是五趣因中。有是五
趣向。如説云何欲有。欲界繋取縁。能生未來
有業。此中説業業報。不説取縁
問曰。若此中但説業業報。不説取縁者。十門
中説。云何通。如説欲有欲界一切使所使。色
無色有。色無色界一切使所使。欲界可爾。所
以者何。欲界五種斷。業盡能生報。色無色界
修道所斷業能生報。云何可爾。答曰。十門文
應如是説。欲有欲界一切使所使。色無色有。
色無色界修道所斷使。及通一切使所使。而
不説者。有何意耶。答曰。此中五種斷心。能生
有令有相續在有分中。是有眷3屬而作是説。
復有説。十門章中。説業業報。解章義中。説業
業報。及説取縁
問曰。若然者。此云何通。如説彼尊者。何故先
立章。欲顯門義。云何立章義異。解章義異。是
故如先説者好
問曰。何故名有。答曰。生滅故名有
問曰。若然者所行道亦生滅。可是有耶。答曰。
若生滅能令有増廣者是有。聖道雖生滅。不
令有増廣。但令損4滅。復次若生滅能令有相
續増長生老病死者是有。聖道雖復生滅。能
斷有相續。不増長生老病死。復次若生滅是
苦集道迹是世間生死道迹者是有。聖道雖
復生滅。是苦集滅道迹。是世間生死滅道迹。
復次若生滅是身見體。是顛倒體。是愛體。是
使體。是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜刺雜滓。
在有墮苦集諦中者是有。聖道與此相違。不
名爲有。復次可畏義。是有義
問曰。若然者。涅槃可畏。可是有耶。如説比丘
當知。凡夫愚小。聞5説涅槃無我無彼無我所
須一切諸物。於此法中。生怖畏心。答6曰。若
畏有者。是正畏涅槃是7邪。復次可畏法。凡
夫聖人倶畏。涅槃唯凡夫所畏。非聖人所畏。
復次是苦器故名有
問曰。此亦是樂器。如説摩訶男當知。若色一
向是苦。無有樂分不生喜樂者。衆生於色。不
應染著。摩訶男。以色非一向8苦有少樂分。
能生喜樂故衆生染著。亦説。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。亦説。所須是道具。道是涅槃
具。亦説所須樂能生道樂。道樂能到涅槃。答
曰。生死雖有少樂。苦分多。以樂分少故。説名
苦分。猶毒瓶。雖一9渧蜜墮中。不以一＊渧蜜
故説名蜜瓶。以毒多故。説名毒瓶。身見少分。
令欲有相續。少分令色有相續。少分令無色
有相續。身見在三界。在欲界者。令欲有相續。
在色有者。令色有相續。在無色有者。令無色
有相續。戒取疑亦如是。餘廣説如經本。相續
有五種。一中有相續。二生有相續三時相續。
四法相續五刹那相續。中有相續者。死陰滅。
次生中陰。中陰續死陰。名中有相續。生有相
續者。中陰滅。次生生陰。生陰續中陰。名生有
相續。時相續者。迦羅羅時滅。次生阿浮陀時。
阿浮陀時。續迦羅羅時。名時相續。乃至中年
時滅次生老年時。老年時續中年時。是名時
相續。法相續者。善法後次生不善無記法。不
善無記法續善法。後不善無記説亦如是。是
名法相續。刹那相續者。前生刹那。次生後刹
那。後刹那續前刹那。是名刹那相續。此五種
相續。悉入二相續相中。謂法相續。刹那相續。
所以者何。中有相續。生有相續。時相續。盡是
法刹那相續。界中欲界有五種相續。色界有
四。除時相續。無色界有三。除中有相續時相
續。趣中地獄趣有四。除時相續。餘四趣及四
生。有五種相續。此中依二種相續而作論。謂
中有相續。生有相續。問曰。使能令有相續。非
纒是意地。非五識身。何故作如是説。睡眠掉
悔鼻觸生愛。舌觸生愛。令欲有相續。眼觸生
愛。耳觸生愛。身觸生愛。令二有相續。少入欲
有。少入色有。答曰。此文應如是説。貪欲蓋恚
蓋疑蓋。令欲有相續。意觸生愛。令三有相續。
餘蓋餘觸生愛。不能令有相續。若不如是説
者。當知此説有餘。復1次以不斷故。説名相
續。若不斷蓋不斷鼻觸生愛。舌觸生愛者。命
終還生欲界。若不斷眼觸生愛耳觸生愛身
觸生愛者。命終生欲2界。色界復有三事故。
令有相續。一不斷。二能生果。三令有相續。使
在五識身。不善者有二事。一不斷。二能生果。
不能令有相續。無記者有一事。不斷不能生
果。不能令有相續。使在意地。不善者有三事。
不斷能生果。能令有相續。無記者有二事。不
斷令有相續。不能生果。纒在意地五識身。不
善者有二事。不斷能生果。不能令有相續。無
記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續。
若有此三事者。能令有相續
身見以何三昧滅。問曰。何故作此論。答曰。欲
顯佛出世間有如是希有力故。而作此論。施
設經。作如是説。閻浮提外。有轉輪聖王道。廣
一由旬。海水覆之。若無轉輪聖王時。無有衆
生能過上者。3若轉輪聖王出時。海水減一由
旬。轉輪聖王所行道乃現。以金沙布上。栴檀
香水灑之。轉輪聖王。欲4與四種兵衆遊巡四
天下時。行此道上。如是佛不出世時。無有衆
生能行根本地。衆生雖有離欲者。依於邊道。
不得根本。若十力轉輪法王出世時。根本道
爾乃顯現。以三十七品金沙布上。以戒定慧
栴檀香水。而以灑之。世尊與無量百千萬那
由他衆生。而行其上。至無畏涅槃城。是故欲
現佛出世間有如是希有力故。而作此論
身見以何三昧滅。亦可言以何道。亦可言以
何對治。亦可言以何正觀。如是説者。皆同一
義。滅亦可言斷。亦可言無欲。亦可言盡。亦可
言解脱。如是等説。皆5同一義。昔有二大師。
一名耆婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅。作
如是説。此中説畢竟斷無餘斷。一向是聖人。
非凡夫人。以無漏道。非世俗道。七依經是此
論根本。七依經説根本地。不説邊。無有依
根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩。
作如是説。此中説畢竟斷無餘斷。亦有凡夫
人亦有聖人。亦世俗道。亦以無漏道。問曰。若
然者七依經非此論根本。七依經純説根本。
答曰。以是事故。阿毘曇照明修多羅。其猶如
燈。經中所不説者。此中説之。經中所不現者。
此中顯之。經中有餘義者。此中説之。彼二家
所説。倶得善通。三結依四依未至。依四依者。
依四禪。依未至者。依未至中間。此地名未至｣
問曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本
地未現在前。而能離欲。名未至地
問曰。未至地不名爲依。何故作是説。或依四。
或依未至。答曰。此文應如是説。若入四依。若
不入四依而滅。而不説者。有何意耶。答曰。欲
重説四依名故。如説。或入根本得滅。或不入
根本得滅。如人問他男子。汝爲入城事得成
耶。爲不入城事得成耶。三結從欲界。乃至非
想非非想處可得。欲界者依未至。初禪者。依
初依依未至。二禪者。依二依依未至。三禪者。
依三依依未至。四禪及無色。依四依依未至。
所以者何。三結是見道所斷。必以見道。而畢
竟斷。見道必在六地。謂未至中間根本四禪。
若依未至禪。得正決定三結。則以未至禪滅。
若依初禪。得正決定三結。則依初禪滅。若依
乃至第四禪。得正決定及無色三結。即依第
四禪滅。此中説第四禪及無色三結依四禪
及未至貪恚癡及欲漏依未至。所以者何。離
欲愛時此法永斷。若凡夫人斷。依未至斷。聖
人亦依未至斷。世俗道聖道。倶依未至斷。有
漏或依七。或依未至。6七依者。四禪三無色
定。未至者。未7來中間。有漏從初禪乃至非
想非非想處可得。彼非想非非想處。或依未
至。而離彼欲。或乃至依無所有處。離彼欲。爲
無所有處非想非非想處。有漏言七8地及未
至。初禪地者。或依9初依。或依未至。二禪地
者。或依二依或依未至。乃至識處。或依六依。
或依未至無所有處非想非非想處。或依七
依。或依未至。無明漏。或依七依。或依未至七
依者。四禪三無色定。未至者。未至中間禪。無
明漏。欲界乃至非想非非想處可得。彼非想
非非想處無明漏。或依七依。或依未至。總而
言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在
初禪者依初依。或依未至。乃至識處依六
10依。依未至。無所有處非想非非想處無明
漏。或依七依。或依未至。餘廣説如經本11◎
諸結過去。彼結已繋耶。答曰。若結過去。彼
結已繋諸結過去。彼得亦過去是也。頗結已
繋彼結非過去耶。答曰有。未來現在結是也。
諸未來現在結。得在過去。諸結生時或如大
牛在前而行。或如犢子隨後而行。或有倶行。
如大牛在前行者。先生結。後生得。如犢子隨
後行者。先生得。後生結。倶行者。結得倶生。
此中説犢子隨行法。諸結未來。彼結當繋耶。
答曰。或結未來。彼結不當繋1耶。乃至廣作
四句。云何結在未來。彼結不當繋耶。答曰諸
未來結。已斷已知已滅已吐。於彼斷結心。更
不退斷者。是斷智。知者是智知。滅者是數滅。
吐者斷不解脱。得解脱。得作證。於2彼斷結
心。更不退者。不退法阿羅漢。未來三界見道
修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結更不復繋。
所以者何。彼是不退法故。若是退法阿羅漢。
未來三界見道所斷結。已斷乃至已吐。彼結
更不復繋阿那含是不退法者。離無所有處
欲。未來三界見道所斷結。及修道所斷八地
結。已斷乃至已吐。彼結更不復繋。乃至離欲
界欲。未離初禪欲。三界見道所斷。欲界修道
所斷法。彼結已斷。乃至已吐。更不復繋。不退
法斯陀含。未來三界見道所斷結。及欲界修
道所斷六種結。已斷乃至已吐。更不復繋。須
陀洹未來三界見道所斷結。已斷乃至已吐。
更不復繋。不退法凡夫。如菩薩等離無所有
處欲。八地見道修道所斷結。已斷乃至已吐。
更不復繋。乃至離欲界欲。一地説亦如是。云
何結當繋。彼結不在未來耶。答曰。諸結過去
已斷已知已滅已吐。於彼斷結必退退法阿
羅漢。三界過去修道所斷結。已斷乃至已吐。
彼結當繋。退法阿那含。離無所有處欲過去
八地修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結當繋。
乃至離欲界欲。未離初禪欲。説亦如是。離無
所有處欲。退凡夫人。過去八地見道修道所
斷結。已斷乃至已吐。彼結當繋。乃至離欲界
欲。未離初禪欲。説亦如上。云何結在未來。彼
結當繋耶。答曰。諸未來結。已斷乃至已吐。彼
結必退。廣説如過去。云何結不在未來。彼結
不當繋耶。答曰。諸結過去。已斷乃至已吐。彼
結必不退。廣説如未來。諸結現在。彼結今繋
耶。答曰。若結現在彼結。今繋諸結現在。彼得
亦現在。頗結今繋。彼結非現在耶。答曰。有諸
過去未來結。諸過去未來結。得在現在。繋
過去者。如大牛行法。現在者。如犢子行法。
所可用道斷欲界結退。彼道時還得彼結得
不耶。問曰。何故作此論。答曰。或有説。無
有退法。如毘婆闍婆提。以現喩故。而作是
説。今現見瓶破。唯有3破瓦。不可還作瓶。
如是阿羅漢。以金剛喩定。破諸煩惱。令無
有餘。不可還成煩惱性。亦如燒木爲灰。更
無木用。如是阿羅漢。以智慧火。燒諸煩惱。
更無煩惱用。以是現喩故。言無退法。爲斷如
是説者意。亦明退法有實體。若言無退法。則
違佛經。佛經説有二種阿羅漢。一退法。二不
退法。復違餘經。如説有五因縁。時解脱阿羅
漢退。云何爲五。一營事。二多誦。三和鬪諍。
四遠行。五長病。復違餘經。如説。尊者瞿醯
迦。得阿羅漢。是時解脱。六反退失阿羅漢果。
第七反時。畏退此法。以刀4自害而死。欲令
無如是過故。説退法實有定體
問曰。若退法實有定體者。毘婆闍婆提。説現
喩。云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此
非修多羅毘尼阿毘曇。不可以世間現事5過
賢聖法。賢聖法異。世間法異。若欲必通。有何
意耶。答曰。應説喩過。若喩有過。義亦有過。
如瓶破時。有餘碎瓦。阿羅漢諸結斷時。爲有
餘結。爲無有耶。若有餘結。是名有結。不名阿
羅漢。若無餘結。義異喩異。猶如燒木有餘灰
在。如是阿羅漢諸結盡時爲有餘結。爲無餘
結。若有餘結。不名阿羅漢。若無餘結。義異喩
異。然木無燒義。木微塵與火微塵作因已滅。
火微塵與灰微塵作因已滅。是故作如是説。
木是灰因。灰因木生。作燒木想。燒木已有餘
灰。非無所有。是故喩不似義。如是阿羅漢煩
惱盡時。非無本性。在過去未來世中。有相有
實體。若與結相違。諸善功徳。在彼身中。未生
之時。名結不斷。若與結相違諸善功徳。在彼
身中出生之時。彼結名斷。如是修聖道時。不
令結體使無本性。如是聖道。是希有事。能令
阿羅漢斷一切結不令此結非無本性。是故
尊者瞿沙。作如是説。煩惱不在身中行故名
斷。如提婆達多。不在舍中。非無提婆達多性。
彼亦如是
問曰。毘婆闍婆提。云何通6育多婆提所引經
耶。答曰。彼作是説。阿羅漢退道不退果。所以
者何。果是無爲法故。問曰。若然者。雖不退
果。而退於道。退於道非是退耶。若退無學道
時。爲得學道。爲不得耶。若得者亦應言1退
果。若不得者。便有大過。退無學道。不得學
道。是時應是凡夫。毘婆闍婆提。復作是説。使
是纒種子。使不與心相應。纒與心相應。使能
生纒。纒若現在前名退。阿羅漢諸使已斷故。
不能生纒。云何起纒現在前而退耶。是故彼
作是説。言無退法。如是説者好。彼作是説。言
無退法者。是無知果。闇果。愚果。不勤方便
果。而退法有相有實體。是故爲止他義。乃至
欲顯己義故。而作此論
問曰。退法體性是何。答曰。是不成就性。不隱
沒無記。心不相應行陰攝。在如是法中。如説。
如是等諸法。名心不相應行。退異退法異。退
者。是不成就性。如上説。退法是不善法。及隱
沒無記法。亦如破僧異。破僧罪異。破僧是不
和合性。是不隱沒無記。心不相應行陰攝。破
僧罪是妄語僧成就不和合破僧人成就罪。
如是退異退法異。廣説如上。復有説者。若起
使若起纒現在前。是退性。若然者。退法性是
染汚。復有説者。若法隨順退法是退性。若作
是説。一切諸法。盡是退性。所以者何。一切諸
法。隨順退性故。尊者浮陀提婆。作如是説。退
無體性。所以者何。行者本有如是諸善功徳。
於彼法退失墮落。如人爲賊所劫財物。有人
問言。汝失財物。體性是何彼答2言。無有體
性。本有財物。賊劫之去。復有何性。猶如有
一人劫衣去。他人問言。汝今失衣。體性是何。
彼答言無有體性。所以者何。本有此衣。人劫
之去。當有何性。猶如有一人裂其衣。他人問
言。汝今衣裂。體性是何。彼答言無有體性。所
以者何。衣本是完。他人裂破。當有何性。彼
亦如是。評曰。應如上説。退體性是不成就
性。乃至廣説3◎
◎4問曰。爲退已煩惱現在前。爲煩惱現在前
退耶。若煩惱現在前退者。波伽羅那説云何
通。如説。以三事故。起欲愛結。一不斷不知欲
愛使。二起欲愛具現在前。三不正觀。若煩惱
現在前退者。此經云何通。如説。有五因縁。時
解脱阿羅漢退。若煩惱現在前退者。定5犍度
説云何通。如説。以非學非無學心退。生學法
得。云何是阿羅漢。起煩惱心現在前。何等心
次第起煩惱心。若當退已起煩惱者。施設經
説云何通。如説或時心遠。或時心剛強。以遠
以剛強故。或時起無色界三纒現在前。謂愛
慢無明然多起慢纒。若彼人於無色界。三纒
起一一現在前。是人名於無色界欲盡退住色
界欲盡中。識身經説復云何通。猶如有一起
無色界染汚心現在前。是時名捨何善根何善
根相續耶。答曰。捨無學善根學善根相續。退
無學心。住於學心。波伽羅那經説云何通。如
説云何退法。不善隱沒無記法。住何等6心。
煩惱現在前。答曰。應作是論。或有説者。起煩
惱現在前退。如是後説善通。波伽羅那説云
何通。答曰。此爲説煩惱不斷者。或有已斷煩
惱起煩惱現在前。或有未斷煩惱起煩惱現在
前。此中説煩惱未斷現在前者。或有染汚心
次第起煩惱現在前。或有不染汚心次第起煩
惱現在前。此中説染汚心次第起煩惱現在前
者。或有退煩惱現在前。或有不退煩惱現在
前。此中説不退煩惱現在前者。復次此中説
能起滿足煩惱者。以三事故。衆生起於煩惱。
一以因力。二以境界力。三以方便力。如説不
斷不知欲愛使者。是説因力。起欲愛具現在
前者。是説境界力。不正觀者。是説方便力。復
次不同外道故。作如是説外道説以境界故
煩惱生。若境界壞則無煩惱。爲止如是意故。
彼尊者説因不正觀故煩惱生。佛經云何通。
有五因縁。時解脱阿羅漢退。答曰。此中説退
具名退。餘經亦説。以餘法具故。説名餘法。此
亦如是。以退具故名退法。定＊犍度説云何
通。答曰。此中説根退。不説果退。云何阿羅漢
起煩惱心。答曰。阿羅漢起煩惱現在前。若起
煩惱現在前。便非阿羅漢如凡夫人。起無漏
法現在前。若起無漏法現在前。便非凡夫。學
人起無學法現在前。若起無學法現在前。便
非學人。何等心次第起煩惱心現在前。答曰。
畢竟離非想非非想處欲。還起非想非非想
處結便退。彼結次第善心後生。若非畢竟離
欲者。起非想非非想處結退。彼次第。或起善
心。或起染汚心。乃至離初禪欲。説亦如是。永
斷欲界退時。二種心次第生煩惱。謂善心不
隱沒無記心。若不都離欲界欲。三種心次第
生煩惱。謂善染汚不隱沒無記心。復有説者。
退後煩惱現在前。前所説善通。施設經識身
經説云何通。答曰。此説不知不覺。而作是説。
先退不知不覺。後煩惱起時。乃知乃覺我今
退。猶如比丘誦四阿含。不諷誦故。而便忘失。
都不覺知。後誦不得。乃知忘失。而非誦時先
忘失。誦不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽羅
那經説。復云何通。答曰。此説減損善法。遠於
善法。若煩惱數數現在前時。遠於善法。住何
等心起煩惱現在前。答曰。住不隱沒無記心。
若威儀。若工巧。非報心。所以者何。報心羸劣
故
問曰。羸劣心不能隨順退法耶。答曰。於出要
分中心羸劣。煩惱分中心熾盛。是時乃退報
心。於二種心中。倶是羸劣。評曰。住威儀1功
巧報心中盡退。謂欲界不隱沒無記心。與三
界煩惱心相妨。彼心若現在前時。三界煩惱。
不得現在前退。或有與欲色界煩惱相妨。不
與無色界煩惱相妨。彼2心現在前時。欲色界
煩惱不得現在3前。若退者。起無色界煩惱現
在前。或有與欲界煩惱相妨。不與色無色界
煩惱相妨。彼心若現在前。欲界煩惱。不得現
在前退。若退者起色無色界煩惱乃退。或有
不與三界煩惱相妨者。彼心若現在前時。三
界煩惱。展轉現在前。若不得淨禪淨無色得
者。謂現前行得。彼不能以色無色界煩惱現
前退。若退者起欲界煩惱退。若得淨禪得者。
謂現前行得。不得淨無色定。彼不能起無色
界煩惱退。若退者起欲界煩惱退。若得淨禪
淨無色。4若得者。謂現前行得。若退者。能起
三界煩惱。展轉現在前
問曰。退時爲住意地退。爲住五識身退耶。答
曰。住意地退。非五識身。問曰。若住意地非五
識身者。優陀延王因縁云何通。曾聞。優陀延
王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。除却男
子。純與女人五樂自娯。其音清妙。燒衆名香。
時諸婇女或有裸形而起舞者。爾時有五百
仙人。以神足力。飛騰虚空。經過彼處。時諸仙
人眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。便失神足。猶無
翼鳥。墮彼林中。時王見之。而問言。汝等是
誰。諸仙答言。我是仙人。王復問言。諸賢。汝
得非想非非想處定耶。答言。不得。乃至問言。
汝得初禪耶。答言。曾得而今已失。時王瞋恚
作如是言。有欲之人。見我宮人婇女。非其所
以。便拔利劍。斷五百仙人手足。彼諸仙人。或
有住眼識退者。或有住耳識退者。或有住鼻
識退者。5憂陀羅摩子因縁。復云何通。曾聞
＊憂陀羅摩子有王。常施其食。若食時至。以
神足力。猶如鴈王。飛騰虚空。詣於王宮。時王
即6時躬自迎。抱坐金床上。以諸仙人所食之
味。而供養之。時彼仙人。飯食已竟。除器澡
漱。説偈呪願。飛空而去。是王後時以國事故。
欲詣餘處。作是念。若我行後。無人如我常法
給事仙人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或
失王位。或斷我命。便問其女。作如是言。仙人
若來如我常法。汝能供養不。女答7言能。時
王重約勅女。盡心奉養。然後乃行。營理
國事。後日食時。仙人從空飛行而來。時王
女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身
體細軟。仙人離欲。而復尠薄。相觸女時。退失
神足。飯食訖除器澡漱。説偈呪願。欲飛空去
而不能飛。時王宮中。有後園林。即入其中。欲
修神足。耳聞象馬車乘之聲而不得修。時彼
城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我
等當得親近禮足。爾時仙人。聰明黠慧。善知
方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日大
仙。當從王宮歩行而出。汝等人民。所應作者
皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告城
中人民。是時人民。即時除去城中街陌瓦礫
糞穢。懸諸幡蓋燒衆名香。散種種華。嚴飾鮮
潔。猶如天城。是時仙人歩行而出。去城不遠
入林樹間。欲修神足。聞衆鳥聲。修不能得。便
捨林樹。復詣河邊。以其本法欲修神足。復聞
水中魚鼈迴轉之聲。而不得修。便上山上作
是思惟。我今所以退失善法。皆由衆生。凡我
所有善法淨行苦行。使我當作如是衆生。能
害世間所有地行飛行水性衆生無免我者。
發是惡誓願已。離八地欲生非想非非想有頂
處。開甘露門。寂靜田中。八萬劫中。處閑靜樂。
業報盡已。還生此間答波樹林曇摩阿蘭若
處。作著翅狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十
由旬。其身量百五十由旬。以此大身。殺害空
行水陸衆生無得免者。身壞命終。生阿毘地
獄。如是等住身識時退。帝釋因縁復云何通。
曾聞佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那
仙人所聽法。帝釋後時。乘寶飾車。欲詣仙人。
是時帝釋阿修羅女。舍芝夫人。作是念。今者
帝釋。捨我欲詣。諸餘婇女即隱其形上車上。
帝釋不知乘。到仙人所。顧視見之。而問言。汝
何故來。仙人今者。不欲眼見女人。汝可還宮。
爾時舍芝不欲還去。帝釋以蓮華莖打。時舍
芝夫人。以女人軟美之音。而謝帝釋。仙人聞
已。起如是欲愛。而現在前。令其1鬚髮。即時
落地。如是等住耳識而退。若住意識。不住五
識退者。如是等諸因縁云何通。答曰。如是等
説。皆先依五識生於意識。然後乃退。尊者僧
伽婆修。作如是説。住五識身亦退。所以者何。
眼見色能生煩惱。乃至身觸觸能生煩惱。以
其對治羸劣故。眼見色便退。乃至身觸觸便
退。評曰。應作是説。住意地退。不住五識。所
以者何。意地有六事。不與五識共。一退。二離
欲。三死。四生。五斷善根。六還令相續2◎
阿毘曇毘婆沙論卷第三十二



阿毘曇毘婆沙論卷第三十三
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
  使犍度一行品下
◎3退有三種。一得退。二不得退。三不現前行
退。得退者。得諸善功徳而4退。不得退者。一
切衆生。若勤方便。皆應得聖慧眼。以貪著名
色故。不勤方便。是名不得退。如偈説
    一切天世人 皆應得慧眼
    貪著名色故 不得見眞諦
又如偈説
    愚小衆所敬 是則名失利
    亡失諸善法 是名爲頂墮
世尊爲提婆達多故。而説此偈。彼已起煖善
根不久當得頂法。於其中間。貪著利養故。於
善法退。如是名不得退。不現前行退者。已得
善法。不現前行。如佛不起佛菩提現在前。辟
支佛不起辟支佛菩提現在前。聲聞不起聲
聞菩提現在前。是名不現前行退。問曰。此三
種退。幾是佛幾是辟支佛幾是聲聞。答曰。佛
有一種退。謂不現前行退。本得善法。不現
前行故。無不得退。所以者何。於一切衆生中。
得最勝根故無得退。所以者何。非是退法故。
辟支佛有二種退。一不得退。二不現前行退。
不得退者。不得佛根故。5現前行退者。本得
善法。不現前行故無得退。非是退法故。聲聞
是非時解脱者。有二種退。一不得退。二不現
前行退。不得退者。不得佛辟支佛根故。不現
前行退者。本得善法。不現前行故。無得退
6者非退法故。時解脱阿羅漢。有三種退。得
退者。先得善法而退。不得退者。不得三種根。
＊現前行退者。先得善法。不現前行。復有説
者。佛世尊無7一種退。無得退。非是退法故。
無不得退。以住一切衆生中最勝根故。無現
前行退。所以者何。佛於無數阿僧祇劫。集諸
難行苦行。皆欲爲衆生説法故。無有少時不
爲衆生。辟支佛有一種退。先得善法。不現前
行。無得退。非退法故。無不得退。若於辟支
佛。根已定。無求佛根故。非時解脱阿羅漢。有
一種退。先得善法。不現前行。無得退。非退法
故。無不得退。若於非時解脱根已定。不求辟
支佛。佛根故。時解脱。有二種退。得退者。先
得善法而退。＊現前行退者。先得善法。不現
前行。無不得退。若於時解脱根已定。則不求
上三種根故。評曰。應作是説。佛世尊有一種
退。謂＊現前行退。辟支佛有二種退。謂＊現前
行退。不得退。非時解脱阿羅漢亦如是。時解
脱阿羅漢。有三種退。謂得退。＊現前行退。不
得退。問曰。云何知佛世尊有＊現前行退。答
曰。依佛經故。8如經説。佛告阿難。如來有四
種増上心。受現法樂。於此四心。展轉有退。如
諸弟子聚會爲説法時。若不動法心得解脱。
身作證。不説有退。問曰。此中爲説現前行退。
爲説得退。若説現前行退者。不動法心得解
脱。亦應有退。所以者何。不能一切時令不動
法常現在前。若説得退者。四種増上心。亦不
應退。所以者何。如來是不退法。應作此論。是
＊現前行退。問曰。若然者。不動法心得解脱。
亦應有退。答曰。不動法心得解脱者。以得爲
勝。若得彼法。更無所作。増上心。以現前行爲
勝。若不現在前。便言是退。復有説者。若依未
至。是説不動法。若依根本禪。是説増上心。如
來依未來現在前多。若食時若食後。爲他説
法時。説法已。欲入定時。如來雖於禪定速疾。
於未至禪速疾。勝根本禪。猶如疾行之人。於
行法疾。然近處疾。勝於遠疾。復次自利益。是
説増上心。利益他。是説不動。如來利益他多。
自利益少。復次慈悲是説不動。喜捨是説増
9上。如來多起慈悲。少起喜捨。復次大悲是
説不動。大捨是説増上心。如來多起大悲。少
起大捨。尊者瞿沙説曰。永斷一切結。是説不
動。如來一切時。彼得現在前。問曰。若佛世

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 [行番号:無/有]   [返り点:無/有] [CITE]