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色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復次蓋
能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙
四沙門果。復次蓋能爲定作留難。色無色界
煩惱。不爲定作留難。復次蓋能障礙三道。謂
見道修道無學道。色無色界煩惱。不障礙三
道。復次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。
已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根
三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三
淨。當知亦如是。復次蓋一向不善。色無色界
煩惱非不善。如是因論生論。何故唯立不善
爲蓋。答曰。以對善法聚故。世尊獨立不善
爲蓋。如經説。比丘何等是善法聚。應答四念
處是。若問誰是其對。應答不善法聚是。若問
何者是不善法聚。應答五蓋是。是故尊者瞿
沙。作如是説。欲界衆生。數數行此煩惱行時。
微細不覺是過。是故爲於衆生。説名不善
佛經説。無明覆。愛結縛。愚者所行。聰明亦
然。問曰。如無明亦能覆。亦能繋愛。亦能覆。
亦能繋。何故説無明能覆。不説繋。説愛能繋。
不説覆。答曰。應説而不説者。當知此是如來
有餘之説。復次欲以種種説種種文莊嚴於
義。若以種種説種種文莊嚴於義。義則易解。
復次欲現二門。如説無明是覆。愛亦是覆。
如是愛是繋。無明亦是繋。是故欲現二門。
乃至廣説。復次先作是説。障義是蓋義。更無
有使障衆生慧眼與無明等。繋義是結義。更
無有使繋於衆生如愛結者。如衆生爲無明
所盲愛結所繋。以盲以繋故。不能得趣涅槃。
此中應説二賊喩。是故尊者瞿沙。作如是説。
無明盲衆生。愛能繋。是以不善法得生。是
中應説二賊喩。復次從多分故。無明多覆衆
生。愛多繋衆生。復次無明覆義多。愛繋義
多◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
使揵度不善品之三
◎五結愛結。恚結。慢結。嫉結。慳結。問曰。此
五結體性是何。答曰。有三十七種。愛結三界
有十五種。慢亦如是。恚結有五種。嫉結慳結。
欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結
體。乃至廣説。已説體性。所以今當説。何故名
結。結有何義。答曰。繋義是結義。廣説如三結
處五下分結欲愛結恚結身見戒取疑。問曰。
五下分結體性是何。答曰。有三十一種。欲愛
結有五種。通六識身。恚結有五種。通六識身。
身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦
見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷
有十二種。此三十一種。是五下分結體。乃至
廣説。已説體性。所以今當説。何故名下分結。
下分結有何義。答曰。下界所行故名下。復次
下界所結。能令下生相續。能生下報果依
果。以是事故。名下分結。下界者是欲界。問
曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。
是下界所斷。三十六是欲界繋。二十八是非
想非非想處繋。三十六能令下界生相續。三
十四能生下界依果報果。二唯生依果。如是
等煩惱。皆有下分義。何故世尊唯説五結是
下分結。尊者波奢説曰。佛世尊決定知法相。
亦知勢用。餘人所不知。乃至廣説。尊者瞿沙
説曰。佛知此五下分結速疾偏重親近下界
所行。下界中斷令下界生相續。能生下界依
果報果。非餘煩惱。是故説下分結。復次有二
種下。一界下。二衆生下。界下者是欲界。衆生
下者是凡夫分。衆生所以不能出下界者。爲
是何過。皆是欲愛結恚結過。衆生所以不能
過下凡夫分者。皆是身見戒取疑過。如説下
界下地亦如是。復次此五下分結。於欲界衆
生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛結恚結猶如獄
卒。身見戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。
閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺
捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財。若以
傷害獄卒。而走出者。乃至遠去。汝等三人。必
當將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。
二獄卒如欲愛結恚結。身見戒取疑如三伺
捕人。或有衆生。以不淨觀。傷害欲愛結。慈觀
傷害恚結。離欲界欲乃至無所有處欲。生非
想非非想處。身見戒取疑。還復將來閉在欲
界獄中。是故尊者瞿沙。作如是説。若不斷二
法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者
婆摩勒説曰。以爲二種結所縛故。不出欲界。
不斷三結故。必還生欲界。復次此是現門現
略現始入。此諸煩惱。或一種斷。或二種斷。或
四種斷。或五種斷。若説身見。當知已説一種
斷者。若説戒取。當知已説二種斷者。若説疑。
當知已説四種斷者。若説愛恚。當知已説五
種斷者。若問愛恚。何以立下分結中。應答如
不善根中。若問何以説三結立下分結中。應
答如三結中
佛告諸比丘。汝等受持我所説五下分結耶。
爾時長老摩勒迦子。在會中坐。即從座起。偏
袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所
説五下分結。佛問摩勒迦子。汝云何受持我
所説五下分結耶。彼答言世尊説欲愛是下
分結。我受持之。説恚身見戒取疑是下分結
我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我
所説者。外道異學。當呵責汝。如嬰孩小兒仰
臥床中尚無欲心。況爲欲蓋所覆。雖不爲欲
蓋所覆。亦不得言不爲欲使所使。廣説如經。
彼嬰孩小兒。於色不識欲心。乃至不識法。可
言無有使耶。問曰。佛經説五下分結。彼亦如
是受持。何故呵責摩勒迦子耶。答曰。不以文
故。以不解義故。責其義。不責其文。長老摩勒
迦子。作如是説。煩惱若行。是下分結。煩惱若
不行者。非下分結。世尊説。使若不斷。是下分
結。不必行與不行。復次摩勒迦子説。使若現
前行是五下分結。佛説若成就則是在於三
世。不必現在。復次長老摩勒迦子説。使沒溺
於心是結。佛説有諸使得是結。如説若不善
知見。斷欲愛所起之處。不名無使恚。乃至疑
説亦如是
五上分結。色愛無色愛掉慢無明。問曰。五上
分結體性是何。答曰。有八種。色愛色界修道
所斷有一種。無色愛無色界修道所斷有一
種。掉慢無明。是色無色界修道所斷有六種。
此八種是色無色界修道所斷。乃至廣説。已
説體性。所以今當説。何故名上分結。上分結
有何義。答曰起上義是上分結義。向上義是
上分結義。令上生相續義是上分結義。問
曰。若趣上義。向上義。令上生相續義。是上分
結義者。彼諸煩惱。不應立流。所以者何。漂義
流下義是流義。漂諸衆生諸界諸趣諸生生
死中故。答曰。流義異上分結義異。亦以界故。
立上分結。此諸煩惱。令衆生趣上向上。令上
生相續。以無解脱正智無漏聖道善法故立
流。此諸煩惱衆生。雖生有頂。猶爲流所漂。不
至解脱正智無漏聖道善法中故。是故尊者
瞿沙。作如是説。衆生雖久生在上。猶爲流所
漂。問曰。愛何故立二上分結。掉慢無明各
立一耶。答曰。掉慢無明。亦應説如愛立二上
分結。而不説者。當知此説有餘。復次欲以種
種文種種説莊嚴於義。若以種種文種種説
莊嚴於義。義則易解。復次欲現二種門。如愛
立二種。掉慢無明。亦應立二種。如掉慢無
明立一種。愛亦應説一種。如是上分結體或
四或八。如二門二倶通亦如是。復次以愛故。
界別地別種別。能生諸煩惱。廣説如解愛
處
此上分結修道所斷。問曰。何故上分結。＊唯
修道所斷。答曰。上分結。能令趣上不墮下。見
道所斷煩惱。能令衆生趣上。亦令墮下。復次
上分結。是聖人所行。非凡夫所行。聖人中是
阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。如是因
論生論。問曰。何故上分結阿那含所行。非斯
陀含須陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。
斯陀含須陀洹。亦上生亦下生故。復次若出
界得果者。此身中則行上分結。須陀洹斯陀
含。雖得果不出界。復次若出界永斷不善結
者。則行上分結須陀洹斯陀含。亦不出界。亦
不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者。
彼身中則行上分結。須陀洹斯陀含。不出界
亦不永斷下分結。復次此煩惱立各別異。若
身中立上分結。則不立下分結。若身中立下
分結。則不立上分結。復次更不復行凡夫所
行法故。立上分結。須陀洹斯陀含。猶行凡夫
所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣
憍奢耶衣著華鬘。以栴檀種種香塗身。畜金
銀。受用金銀器。驅使奴婢僮僕。亦以手搏頂
頭。以瑣鞭人。起如是等身業。共妻婦寢宿。摩
觸骨人生細滑想。如是等凡夫所行法。復次
更不入母胎流血中生。不住生藏熟＊藏。如
是身中立上分結。如經説。質多居士。語諸親
里。汝等當知。我更不入母胎。廣説如上。是故
尊者瞿沙。作如是説。若解脱欲恚。則解脱入
母胎。問曰。上分結中掉體。爲是結非結。若
是結者。波伽羅那所説云何通。如説云何結
法。答言九結是。云何非結法。答言除九結餘。
法是也。若非結者。此經云何通。如説云何上
分結。答言。色愛無色愛。掉慢無明。答曰。應
作是説是結。問曰。若然者此經善通。波伽羅
那所説云何通。答曰。西方沙門。誦持波伽羅
那經。作如是説。云何結法。答言。九結及五上
分結中掉是也。云何非結法。答言。除九結及
五上分結中掉。餘法是也。罽賓沙門。非如是
説。問曰。何故罽賓沙門。非如是説。答曰。罽
賓沙門。應如西方沙門所説。而不説者。有何
意耶。答曰。以掉是壞想。或少分是結。少分
非結。或於一人是結。或於一人非結。或時
是結。或時非結。少分是結少分非結者。色
無色界是結。欲界非結。或於一人是結。或於
一人非結者。於聖人是結。於凡夫人非結。或
時是結或時非結者。聖人未離欲界欲非結。
離欲界欲是結。以有如是壞相故。罽賓沙
門。所以不説。如是因論生論。何故色無色界
掉立結。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非
修地。非離欲地。此中無如是定爲掉所亂。是
故欲界掉不立於結。色無色界。是定界是修
地是離欲地。彼中四枝五枝定。爲掉所亂。是
故立結。如村落中。若村落邊住處。雖有大聲。
不能作患。阿練若住處。雖復小聲。猶以爲患。
彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱。如恨
佷誑諂高害。如是等煩惱。障覆於掉。不得
明了。是故欲界掉不立是結。色無色界無非
法想煩惱。彼中掉明了。是故立結。如村落中。
村落邊住處。多諸行惡比丘。而不可識。若至
阿練若住處。遠來可識◎
◎問曰。如掉睡倶在三界。五種所斷。通六識
身。一切染汚心中可得。何以立掉。爲上分
結。不立睡耶。答曰。以掉是大過重患多過。以
是大過重患多過故。世尊立上分結。波伽羅
那經説。是不善大地。以其多過故。作如是説。
云何結法。答言。九結及五上分結中掉是也。
以其多過故。波伽羅那。復作是説。云何不共
無明。云何不共掉纒。以其多過故。施設經。復
作是説。凡夫人若生欲愛。則起五法。一欲愛。
二欲愛生相。三無明使。四無明使生相。五掉。
睡無如是大過重患多故。不立上分結中。復
次以掉黠慧所行猛利能亂四枝五枝定。是
故立上分結中。睡性愚不黠慧猛利。隨順於
定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不
立上分結中。復次以睡覆於無明。無明立上
分結。若當立睡爲上分結。則爲無明所覆
五見。身見邊見邪見見取戒取。問曰。五見體
性是何。答曰。有三十六種。身見三界見苦所
斷有三種。邊見亦爾。邪見三界見苦集滅道
所斷。有十二種。見取亦爾。戒取三界見苦見
道所斷有六種。此三十六使。是五見體。乃至
廣説。已説體性。所以今當説。何故名見。見是
何義。答曰。以四事故名見。一能視。二轉行。
三所取堅牢。四入縁中猛利。視者能看。問曰。
此是邪見。所視顛倒。何所看耶。答曰。所視
雖邪顛倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人
雖看不明了亦復名見。轉行者。問曰。一刹那
頃。有何轉行耶。答曰。以其性猛利故名轉行。
所取堅牢者。此諸見於縁妄取堅牢。非無漏
道力無由可斷。若佛佛弟子出世。以無漏道
力。乃能截諸見。牙如大海中虫名失獸摩羅。
彼所嚙若草若木。非刀不解捨。彼亦如是如
偈説。愚人所受持。鱣魚所銜物。失獸摩羅嚙。
非斧不能解。入縁猛利者。諸見入縁猛利。如
針墮泥中。復次以二事故名見。一以能觀。二
以轉行。復次以三事故名見。一與相相應。二
成其事。三不害所縁。復次以三事故名見。一
有期心。二堅著。三轉行。復次以三事故名見。
一以期心。二以方便。三以無知。期心者。壞於
期心。方便者。壞於方便。無知者。壞期心方便
故。復次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行
慧者。無知者。從他邊有所聞。謬見法相
已總説諸見。所以今當別説。一一所以何故
名身見。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身
見。問曰。餘見亦盡從自身生。可是身見耶。答
曰。若見從自身生。不從他身生。不從無身生。
此見是身見。餘見或從自身生。或從他身生。
或從無身生。自身生者。謂縁自界。他身生
者。謂縁他界。無身生者。謂縁無漏。問曰。如
邊見不從他身生。亦不從無身生。何故不名
身見。答曰。身見以先受名故。更以餘事。立邊
見名。以見二邊故。復次若見從自身生。染著
我我所。説身見。餘見雖有從自身生者。而不
染著我我所故。如我見我所見。已見已所見
亦如是。復次若見從自身生。不違戒施修。
説身見。餘見雖從自身生。無如是事。復次若
見從自身生。信所作受。是身見。餘見雖從自
身生。無有是事。尊者和須蜜説曰。自身名五
受陰。此見從自身生。故名身見。問曰何故説
五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。復次作
故。亦是自煩惱業果故。問曰。何故名邊見。答
曰。此見受二邊。若斷若常。故名邊見。如經
説。迦旃延。若以正智。如實知見世間集。則不
言無世間。言無世間者。是斷見。若見未來陰
生。作如是念。是衆生死此生彼而不斷。若以
正智。如實知見世間滅。則不言有世間。言有
世間者。是常見。若見陰界入相續生。彼作是
念。此是滅法非常。復次此是外道邊故説邊
見。外道計我是可呵責下賤之法。況復計我
是斷常者。而不是邊下賤法耶。復次外道計
我。是名取邊。是名妄取於縁。是名所取愚癡。
何況計我。有斷有常。而非邊耶。復次此見行
斷常二行故名邊見。佛經説。比丘當知我不
與世間諍。世間與我諍。問曰。佛何故不與世
間諍。尊者和須蜜説曰。佛説有因果故。若與
常見外道。共集一處。外道計有果無因。所以
者何。無因故常。佛作是説。汝等有者。我亦有
之。汝言無者。是愚癡故。若與斷見外道。集在
一處。彼斷見外道。説有因無果。所以者何。斷
果故。佛作是説。汝等有者我亦有之。汝言無
者是愚癡故。佛於一邊取因。於一邊取果。離
於斷常。而説中道。以是事故。佛不與世間
諍。世間與佛諍。復次佛是法論。世間是非法
論。法論者不與非法論者諍。復次佛以制法
隨順世間。世間以實法不隨順佛。復次佛是
善除鬪諍根本。愛之與見。是鬪諍根本。佛善
除之。世人不除。是故作如是説。我不與世間
諍。世間與我諍。尊者佛陀提婆説曰。佛則正
論。世間不正論。正論不與不正論者諍。如
一馬行於邪道言行惡道。如是外道行邪道
故。言行諍道。復次佛見義見法見善見好。是
故不與世間諍。問曰。何故名邪見。答曰。行邪
行故説邪見。問曰。五見盡行邪行。皆是邪見
耶。答曰。以名以行故。若五見不立名立行者。
五見盡是邪見。所以者何。行邪行故。若五見
立名立行。此見名邪見行。無所有行。是名
邪見。復次行邪行壞前法是邪見。餘見雖行
邪行。無如是事。復次若邪行謗一切因果。是
名邪見。餘見雖行邪行。無如是事。復次行於
邪行。與施戒修相違。餘見雖行邪行。無如是
事。復次若行邪行。謗過去未來現在等正覺
道及三漏處。是名邪見。餘見雖行邪行。無如
是事。復次若行邪行。謗二種恩。謂法恩衆生
恩。謗法恩者。言無施無祠祀無善惡業果報
無今世後世。謗衆生恩者。言無父無母無化
生衆生。言世無阿羅漢無趣正道。乃至廣説。
餘見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。能
起二種無恩。謂法無恩衆生無恩。起法無恩
者。言無施。乃至廣説。起衆生無恩者。言無父
母。乃至廣説。是名邪見。餘見雖行邪行。無如
是事。復次邪見若行邪行。壞現見事。如人墮
火坑中。欲令世人生希有想。而作是説。我今
快樂。如是衆生墮熾然陰界入中。以邪見故。
言無有苦。餘見雖行邪行。無如是事。復次若
行邪行。説名是惡。如説比丘當知。若人邪見。
所有身口意業。及迴轉法。其所願求。盡生不
愛不好不妙法。所以者何。比丘當知。以見惡
故。餘見雖行邪行。無如是事。不名邪見。問曰。
何故名見取。答曰。取見故名見取。問曰。此見
亦取五陰。何以但説見取耶。答曰。因見故取
五陰。復次若取見。若取五陰。計第一者。是
名見取。問曰。何故名戒取。答曰此見取戒。故
名戒取。問曰。此盡取五陰。何以但説取戒耶。
答曰。因戒故取五陰。復次以所行故。若取戒。
若取陰。以所行淨者名戒取。問曰。何故名取。
答曰。取他見故名取。如身見計我所。邊見
計斷常。邪見謗言無。見取取此諸見。以爲第
一。戒取取此諸見。以爲淨。是故取他見名爲
取
六愛身。眼觸生愛。取鼻舌身意觸生愛。應
説一愛。如九結中。三界愛立一愛結。應説
二愛。如七使中。欲界愛説欲愛使。色無色
界愛。説有愛使。應説三愛。如經説。比丘當
知。愛説有三。謂欲愛色愛。無色愛。應説四
愛。如經説。愛從四事生。若比丘比丘尼因衣
服生愛。生便生。成立便成立。善便善。因食生
愛。因臥具生愛。因有生愛。若比丘比丘尼。生
如是愛。廣説如上。應説五愛。謂因苦斷愛。乃
至修道斷愛。應説九愛。如上上乃至下下愛。
應説十八愛。如説十八意行。應説三十六
愛。如説三十六愛行。應説百八愛。如説百八
愛行。若以在身。若以刹那。則有無量無邊愛。
問曰。以何等故。世尊廣一愛説六愛。略無量
愛説六愛身。答曰。以所依故。若一若無量愛。
盡依此六。依六泉六道六識身相應而生。問
曰。恚無明。亦依此六。依乃至與六識相應而
生。何故＊唯説六愛身。不説六恚身六無明
身。答曰。應説而不説者。當知此説有餘。復
次若説愛身。當知亦説恚身無明身。復次以
愛在三界通五識身。能自成立。恚雖通五識
身。自成立不在三界。無明雖在三界。不通五
識身。能自成立。復次愛界別地別種別。廣説
如解愛處。問曰。何故名身。答曰。以多故説
身。不以刹那頃眼觸生愛名身。乃至多刹那
眼觸生愛名身。不以一象名爲象軍。乃以多
象故。名爲象軍。車馬歩軍。亦復如是。乃至意
觸生多愛。名爲愛身。七使。欲愛使。恚使。有
愛使。慢使。無明使。見使。疑使。問曰。七使體
性是何。答曰。有九十八種。欲愛使欲界五種。
愛通六識身。恚使有五種。通六識身。有愛使。
色無色界愛。有十種。慢使三界有十五種。在
意地。無明使三界有十五種。見使欲界有十
二。色界有十二。無色界有十二。合三十六種。
疑使三界四種所斷。有十二種。此九十八。是
七使體。乃至廣説
已説體性。所以今當説。何故名使。使是何
義。答曰。微義是使義。堅著義是使義。相逐義
是使義。微義是使義者。微名細。如七微塵成
一細。堅著義是使義者。乃至一刹那頃。使
一微塵亦生於著。相逐義是使義者。如空行
水行衆生逐影法。空行者是鳥。水行者是水
中虫。鳥以翅力。欲度大海。海水中虫。取其
相已。而作是念。無有飛鳥能過大海。除金翅
鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水。虫便呑之。如
是諸使得一切時常住身中。若不正思惟。則
生依果報果
復次微者是體。著者是所作。相逐者是得。復
次微者是過去使。著是現在使。相逐者是未
來使。復次微義著義是相應使義。相逐義是
心不相應使義。問曰。無有不相應使。答曰。此
中説使得是使。外國法師。説四種義。微義是
使義。著義是使義。遍義是使義。相逐義是使
義。微義是使義者。此使自性微細。所行亦微
細。著義是使義者。彼使於此義堅著。猶如
小兒堅著於乳。遍義是使義者。彼使遍在身
中。如油在麻中膩在揣中。相逐義是使義者。
如空行水行虫逐影法。復次微義是使義者。
是使自體。著義是使義者。是所行。遍義是使
義者。是相應。相逐義是使義者。是諸得。應以
三事知使。一以自體。二以果。三以人。以自體
者。欲愛使如食興渠。恚使如食苦蔘子。有
愛使如乳母染汚衣。慢使如憍人。無明使如
盲人。見使如失道疑使如臨岐路人。果者修
行廣布欲愛使。生雀鴛鴦鴿中。修行廣布恚
使。生毒蛇中。修行廣布有愛使。生色無色界
中。修行廣布慢使。生卑賤中。修行廣布無明
使。生盲闇中。修行廣布見使。生外道中。修行
廣布疑使。生於邊地。以人者。欲愛使以難陀
等知。恚使以氣嘘指鬘等知。有愛使以阿私
陀阿羅吒優陀迦等知。慢使以摩那答陀等
知。無明使以優樓頻螺迦葉等知。疑使以摩
勒迦子等知
問曰。何故嫉慳不立使耶。答曰。無使相故不
立使。復次嫉慳是麁煩惱。微細是使。嫉慳性
重。使性輕。嫉慳性遲。使性捷疾。復次嫉慳
習氣不牢固。使性習氣牢固。習氣牢固者立
使。不牢固者不立。如燒草燒裸皮處。火滅
其地即冷。嫉慳習氣。亦復如是。如燒佉陀羅
木。火雖久滅。其地猶熱。使性習氣。當知亦如
是。九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。
疑結。嫉結。慳結。問曰。九結體性是何。答曰。
有百種愛結三界有十五種。恚結有五種。慢
結三界有十五種。無明結三界有十五種。見
結有十八種。身見三界有三種。邊見亦爾。邪
見三界有十二種。取結有十八種。見取三界
有十二種。戒取三界有六種。疑結三界有十
二種嫉慳欲界修道所斷有二
已説體性。所以今當説。何故名結。結有何義。
答曰。繋義是結義。合苦義是結義。雜毒義是
結義。餘如三結處説。已總説九結所以。一
一所以今當説云何愛結。答曰。三界愛立愛
結。欲界愛立欲愛使。色無色界愛立有愛使。
經説有三愛。欲愛。色愛。無色愛。此三種有
何差別。答曰。受佛化者有三種。利根中根鈍
根。爲利根者説愛結。中根者説欲愛使有愛
使鈍根者説三愛。如利根中根鈍根。久行已
行初行。樂略樂廣樂略。廣説亦如是。復次同
苦繋義故。欲界愛亦同苦繋。色無色界愛亦
同苦繋故。云何恚結。害衆生者是也。問曰。如
於非衆生法中。亦起於害何故但説害衆生
耶。答曰。於衆生數法中起恚多。非衆生數起
恚少。復次於衆生數起恚罪重。於非衆生數
起恚罪輕。復次因衆生數恚。亦恚非衆生數。
云何慢結。答曰。七種慢。是慢使。一慢。二大
慢。三慢大慢。四我慢五増上慢。六如慢。七
邪慢。廣説如雜揵度。云何無明結。答曰。三界
無知。如是説者好。若作是説。縁三界無知者。
則不攝無漏縁使。云何見結。答曰。三見是
也。謂身見。邊見。邪見。云何取結。答曰。二取
是也。謂見取。戒取。廣説如波那羅經。問曰。
何故五見三見立見結。二見立取結耶。答曰。
同苦繋義故。身見名女聲。是苦繋義非樂。如
身見。邊見邪見亦如是。見取戒取名男聲。是

苦繋義非樂

天竺聲論法有男聲
女聲非男非女聲

復次此二結體等

攝使亦等。體等者見結體有十八。取結體亦
十八。攝亦如是。復次若見行邪行。非取是見
結。若見行邪行取。非見是取結。云何疑結。於
諦猶豫。何以作此論耶。答曰。欲令疑意得決
定故。若遠見高物。疑爲是人耶爲是杌耶。若
知是人。疑爲是男耶爲是女耶。見二道疑爲
是所趣道。爲非所趣道耶。見二衣二鉢。疑爲
是我衣鉢耶。爲非我衣鉢耶。人謂如此是實
疑結。欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪
智。若疑爲有苦集滅道。爲無苦集滅道耶。此
是實疑。是名疑結。云何嫉結。答曰。見他善好
心不忍。云何慳結。答曰。心慳著。問曰。何故
作此論耶。答曰。欲令疑者得決定故。世人於
嫉作慳想。於慳作嫉想。若人見他好物。心生
嫉者。世人言此人慳。此非是慳乃是嫉。若人
見他牢藏己妻。世人言是嫉。而實非＊嫉乃
是慳。爲斷如是嫉是慳想慳是嫉想亦顯嫉
慳差別之相。而作此論。云何嫉結。見他善好
心不忍。爲斷如是嫉是慳意此結是不忍相。
非慳著相。若見他有好物。便生嫉心。此於我
爲好。云何慳結。答曰。心慳著。作如是説。已
斷慳作嫉想。此結是慳著相。非不忍相。善守
護己妻。不令出故
問曰。何故於十纒中嫉慳爲結。非餘纒耶。
答曰。無結相者不立。有結相者便立。復次以
現其終故。於十纒中。嫉慳是終。復次此二能
自成立。無有二相能自成立者。以自力用故
成立。無二相者。一向不善故。忿纒覆纒能
自成立。無有二相。然外國法師説。此二是使。
不説是纒故不應問。睡掉不能自成立。以因
他力故立。非不二相。以不善無記故。眠悔雖
能自成立亦非不二相。以眠有善不善無記
悔善不善故。無慚無愧。雖非二相。而自不
成立。因他力故。嫉慳非二相。亦自成立故。復
次此二結是下賤可呵責法。復次此是惡人
下人所行故。若世人供養他。何故生嫉。雖復
積聚百千財寶。不能持五錢至於後世。若當
施於他者。有何過。復次世間以此二結故。曾
多受毀辱。世人輕毀二法。謂無威勢貧窮者。
以修行廣布嫉結。令無威勢。修行廣布慳結。
令人貧窮。若人貧窮無有威勢。父母兄弟親
屬僮僕。乃至己妻。而輕賤之。復次此二結。於
欲界衆生。能爲二事。一如獄卒。二如守門人。
如人閉在牢獄。以二人守。不令出行。譬如清
淨莊嚴園林。以二人守門。不令人入惡道。當
知如牢獄嫉慳。當知如獄卒衆生。所以不能
出惡道獄者。以嫉慳所守故。人天如清淨莊
嚴園林。嫉慳如二守門者。衆生所以不得人
天中樂。以嫉慳故。以是事故。嫉慳立結。如經
説釋提桓因往至佛所而作是問。世尊人天
多行何結。阿修羅揵闥婆。乃至廣説。佛告憍
尸迦。人天多行嫉結慳結。阿修羅。龍迦樓羅。
揵闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。如是等衆生。亦多
行嫉結慳結。問曰。衆生或有九結。或有六結。
或有三結。或有無結。九結者。具縛凡夫。有六
結者。是離欲界欲凡夫。未離欲愛聖人。有三
結者。離欲聖人。無結者。是阿羅漢。無有衆生
成就二結一結者。何故世尊説。人天阿修羅
等。多成就二結。答曰。以嫉慳是富貴人所行。
帝釋於二天中尊。復次以此二結故人天阿
修羅。數數共鬪。諸天有好食。阿修羅有好女。
諸天慳惜於食。不欲令餘去。於女生嫉言。於
我等好。阿修羅於女慳惜。不欲令出。於食生
嫉言。於我等好。諸天爲女故。下詣阿修羅城。
阿修羅爲食故。上詣天城。以是事故。天阿修
羅。數數共鬪。爾時帝釋。從戰陣出。心懷恐
怖戰慄。未久之間。往詣佛所。而白佛言。天人
阿修羅等。以何結故。數數共鬪。世尊以方
便力。而作是説。帝釋當知。以嫉慳二結。爲汝
作患。生恐怖厄難。猶如重擔。以是事故。人天
阿修羅等。以此二結數數共鬪
九十八使。問曰。何故作此論。答曰。欲斷著文
沙門意故。有著文沙門所説而受持之。復作
是言。佛説七使。誰聰明過佛者。説九十八使
耶。欲斷如是説者意故。亦欲説九十八使體
相性分。以是事故。而作此論。佛經説七使。以
界以種以行。有九十八使。七使中欲愛使。於
九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中
有愛使。於九十八使中。以界故有二。以種故
有五。以界以種故有十。七使中慢使於九十
八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。
使有十五。無明使亦爾。七使中見使於九十
八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有
十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑
使於九十八使中。以界故有三。以種故有四。
以界以種故有十二◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
使揵度不善品之四
◎此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾
不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如
譬喩者。作如是説。爲斷如是意亦明煩惱是
不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩
惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無
巧便是無知持是相應。不可以自體還應自
體。復次或有説。欲界諸煩惱。盡是不善。色無
色界諸煩惱。盡是無記。爲斷如是説者意。亦
明身見邊見是無記法故。而作此論。復有説
者。所以作論。爲何義故。而作論。答曰。欲令此
義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。
彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現
問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。
一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。
答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從
無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。
身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。
不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結
不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即
如上義。復次此結不與施戒修相遠故。是無
記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令
我生天。習修欲令我得解脱。復次此結於自
體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是
念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見
色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能
知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是
可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。
復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜
説曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起
麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能
起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡増盛時能起。
復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不
善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚
愚癡増盛時。能令人墮惡道。此見増盛時。不
能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問
曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。
如佛説。比丘若起後有。乃至一刹那者。我不
稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛
陀提婆説曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應
是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊
亦説。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何
故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無
記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提
作是説。此義應解脱分明故言分別。戒取疑
若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問
曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法
是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧
生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界
煩惱。與上＊相遠故是無記。復次此煩惱不壞
期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色
界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以
不能生於報者。以爲四枝五＊枝定所制伏
故。猶如毒蛇爲呪術制伏則不能螫人。彼亦
如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。
若當色無色界能生報者。爲生何報。應生苦
受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於
欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛
倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。
有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有
少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有
能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者和
須密説曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答
曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有
不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡増盛時。能
起麁身口業。彼諸煩惱増盛時。不能起麁身
口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣◎
◎問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。
答曰。貪恚癡増盛時。能令人墮惡道。彼諸煩

Footnote:

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