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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0182a01:
T1546_.28.0182a02:
T1546_.28.0182a03: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十五
T1546_.28.0182a04:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0182a05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0182a06: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0182a07:   ◎使揵度不善品第一之一
T1546_.28.0182a08: 三結乃至九十八使。盡是佛經。唯除五結九
T1546_.28.0182a09: 十八使。此非佛經。此章中應除此二論。曾聞
T1546_.28.0182a10: 尊者瞿沙作如是説。一切阿毘曇論。盡解佛
T1546_.28.0182a11: 經。因此經故。作如是論。諸經中不説者。皆
T1546_.28.0182a12: 悉除之。此二論非經所説。是故應除五結説
T1546_.28.0182a13: 五上分結。所以者何。五上分結。是佛經故。除
T1546_.28.0182a14: 九十八使。更無所説。非佛經故。復有説者。五
T1546_.28.0182a15: 結此章中不應除。所以者何。佛於増一阿含
T1546_.28.0182a16: 五法中説。以經久故。而亡失之。尊者迦旃延
T1546_.28.0182a17: 子以願智力。觀察於阿毘曇中。還説五結。曾
T1546_.28.0182a18: 聞増一阿含。從一法至百法。而今唯有從一
T1546_.28.0182a19: 法至十法者在。餘悉亡失。從一法至十法。亡
T1546_.28.0182a20: 失甚多。在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢
T1546_.28.0182a21: 是尊者耆婆迦和上般泥洹時。是日亡失七
T1546_.28.0182a22: 萬七千本生經一萬。阿毘曇論。從是以後
T1546_.28.0182a23: 更不復行。一論師滅猶失爾所經論。何況佛
T1546_.28.0182a24: 法中多論師滅。復有説者。此二論雖非佛經。
T1546_.28.0182a25: 不應除之。問曰。若非佛經何故不除。答曰作
T1546_.28.0182a26: 經者意欲爾。隨其所欲。而造此論。亦不違
T1546_.28.0182a27: 法相。於此論中。説一切遍。説非一切遍。説一
T1546_.28.0182a28: 切遍非一切遍。一切遍者。三結是也。非一切
T1546_.28.0182a29: 遍者。五結是也。一切遍非一切遍者。九結是
T1546_.28.0182b01: 也。問曰。五結可爾。九十八使。亦非佛經。何
T1546_.28.0182b02: 故不除。答曰。一切阿毘曇廣解佛經義。若廣
T1546_.28.0182b03: 解佛經義者。是阿毘曇。佛經説七使。以界以
T1546_.28.0182b04: 種以行差別故。有九十八使。是故此二論倶
T1546_.28.0182b05: 不應除。問曰。彼尊者造論。何故先立章。答
T1546_.28.0182b06: 曰。欲顯現諸門義故。所以者何。若不先立章
T1546_.28.0182b07: 者。則門義不顯。如人不能采畫虚空。若欲
T1546_.28.0182b08: 畫時。必有所依。彼亦如是。復次欲令此論
T1546_.28.0182b09: 久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名。
T1546_.28.0182b10: 百千衆中。乃有一人能具足誦持阿毘曇者。
T1546_.28.0182b11: 何況不立章門乃至品名。而能具足誦持此
T1546_.28.0182b12: 煩亂文。欲令無如是過故。而先立章。問曰。
T1546_.28.0182b13: 彼尊者何故因佛經而立章耶。答曰。以一切
T1546_.28.0182b14: 阿毘曇盡廣解佛經義故。復次欲顯現佛經
T1546_.28.0182b15: 有無邊義故。外道書論有文無義。雖有義而
T1546_.28.0182b16: 少。如羅摩延書。其文有萬二千偈。唯明二
T1546_.28.0182b17: 事。一明羅摩延劫思陀去。二明羅摩將思陀
T1546_.28.0182b18: 羅。一切佛經皆是無量無邊。無量者有無量
T1546_.28.0182b19: 義。無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊。無
T1546_.28.0182b20: 量者謂深無量。無邊者謂廣大無邊。復次欲
T1546_.28.0182b21: 顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不
T1546_.28.0182b22: 堪問難。若其問難轉不牢固。無有義味。如
T1546_.28.0182b23: 猨猴子不耐打觸。若其打觸便失糞穢。佛經
T1546_.28.0182b24: 堪耐打觸。若打觸時則出清淨戒色及善根
T1546_.28.0182b25: 觸。亦如波羅㮈衣堪耐打觸。若加打觸光色
T1546_.28.0182b26: 轉妙出生妙觸。彼亦如是。復次欲顯現佛經
T1546_.28.0182b27: 發則妙故。佛經説有三事。覆則妙發則不妙。
T1546_.28.0182b28: 謂愚人女人婆羅門書三事。發則妙覆則不
T1546_.28.0182b29: 妙。謂智人日月佛經。復次欲顯現佛經堪耐
T1546_.28.0182c01: 思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨。外道書
T1546_.28.0182c02: 論思求之時。使慧眼不淨。如人觀月眼則明
T1546_.28.0182c03: 淨。佛法經論思求之時令慧眼明淨。復次先
T1546_.28.0182c04: 作是説。一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事
T1546_.28.0182c05: 故。如來所説。種種不相似義。立雜揵度。説
T1546_.28.0182c06: 諸結義。立結使揵度。乃至説見義。立見揵度。
T1546_.28.0182c07: 一一揵度中。分別一切法。問曰。彼尊者造論。
T1546_.28.0182c08: 何故先立章後作門。答曰。如人造舍。先平治
T1546_.28.0182c09: 地然後立舍。彼尊者亦復如是。欲造法舍如
T1546_.28.0182c10: 平地法。先立於章。如造舍法後立於門。復次
T1546_.28.0182c11: 如人種樹。先治地然後乃種。彼尊者亦復如
T1546_.28.0182c12: 是。欲種法樹如治地法。先立於章。如種樹法。
T1546_.28.0182c13: 後作於門。復次如華鬘師華鬘弟子欲造種
T1546_.28.0182c14: 種鬘時。先經其縷。然後以種種色華而莊飾
T1546_.28.0182c15: 之。彼尊者亦復如是。欲造法鬘。如經縷法。先
T1546_.28.0182c16: 立於章。如以華莊飾之。後作於門。復次如
T1546_.28.0182c17: 畫師畫弟子。欲畫之時。先摹其像。後布衆
T1546_.28.0182c18: *采彼尊者亦復如是。如摹像法。先立於章。
T1546_.28.0182c19: 如布*采法。後作於門。復次猶如工匠工匠弟
T1546_.28.0182c20: 子。先量其木。後刻支體。彼尊者亦復如是。
T1546_.28.0182c21: 如量木法。先立於章。如刻*支體法。後作於
T1546_.28.0182c22: 門。復次如行者觀法。先觀四大造色。後觀
T1546_.28.0182c23: 微塵刹那。彼尊者亦復如是。如觀四大造色
T1546_.28.0182c24: 法。先立於章。如觀微塵刹那法。後作於門。復
T1546_.28.0182c25: 次世尊説法亦爾。先説後解先説者。如説六
T1546_.28.0182c26: 界六觸十八意行四處。比丘當知。是名爲人。
T1546_.28.0182c27: 後解者此名六界乃至四處。彼尊者亦復如
T1546_.28.0182c28: 是。先立於章。後作於門。復次欲現二種善故。
T1546_.28.0182c29: 先立於章。現善於文。後作於門。現善於義。如
T1546_.28.0183a01: 善於文義。於文義有力。於法無礙。於義無礙。
T1546_.28.0183a02: 法無礙果。義無礙果。當知亦如是。復次欲現
T1546_.28.0183a03: 己知見不錯亂故。若人知見錯亂所造經論。
T1546_.28.0183a04: 亦復錯亂。不能善立章門乃至品名。若人知
T1546_.28.0183a05: 見不錯亂者。所造經論亦不錯亂。善立於章
T1546_.28.0183a06: 乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故。先立
T1546_.28.0183a07: 於章後作於門
T1546_.28.0183a08: 問曰。以何等故。彼尊者作經先立三結爲
T1546_.28.0183a09: 章。後乃至九十八使。答曰。彼作經者。有如是
T1546_.28.0183a10: 欲如是意。隨其欲意造作此論。亦不違法相。
T1546_.28.0183a11: 是故先立三結爲章。後乃至九十八使。尊者
T1546_.28.0183a12: 波奢説曰。雖一切處生疑。然不違法相。若先
T1546_.28.0183a13: 説三不善根。後乃至九十八使。亦有此疑。復
T1546_.28.0183a14: 次阿毘曇應以相求。不應以次第求。前説後
T1546_.28.0183a15: 説倶無有過。復次亦可隨義説其次第。所以
T1546_.28.0183a16: 先立三結爲章。後乃至九十八使。若一一阿
T1546_.28.0183a17: 毘曇求其次第。則經文煩亂。誰能具足受持
T1546_.28.0183a18: 阿毘曇煩亂文者。復次爲増法故。先説三結。
T1546_.28.0183a19: 後説四五六七九。至九十八使。復次爲説煩
T1546_.28.0183a20: 惱樹次第増長法故。先説三結。後説四五六
T1546_.28.0183a21: 七九。至九十八使。復次欲次第説得四沙門
T1546_.28.0183a22: 果故。若斷三結。得須陀洹果。不盡斷三不善
T1546_.28.0183a23: 根及欲漏。得斯陀含果。盡斷得阿那含果。永
T1546_.28.0183a24: 斷有漏無明漏。得阿羅漢果。餘流扼縛取蓋
T1546_.28.0183a25: 下分結上分結見身愛結使等。皆是有漏差
T1546_.28.0183a26: 別。廣分別漏。是故欲説次第得四沙門果故。
T1546_.28.0183a27: 先立三結爲章。後乃至九十八使
T1546_.28.0183a28: 三結身見戒取疑。問曰。此三結體性是何。答
T1546_.28.0183a29: 曰。體性有二十一種身見三界見苦所斷有
T1546_.28.0183b01: 三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三
T1546_.28.0183b02: 界見苦集滅道所斷有十二種。此二十一種。
T1546_.28.0183b03: 是三結體。我物相性分
T1546_.28.0183b04: 已説體性。所以今當説。何故名結。結是何義。
T1546_.28.0183b05: 答曰。縛義是結義。合苦義是結義。雜毒義是
T1546_.28.0183b06: 結義。縛義是結義者。縛即是結。何以故。知
T1546_.28.0183b07: 如經説。尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所。
T1546_.28.0183b08: 作如是問。爲色縛眼。爲眼縛色。乃至意法
T1546_.28.0183b09: 亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅。色不
T1546_.28.0183b10: 縛眼。眼不縛色。其中欲愛。是其縛也。譬如白
T1546_.28.0183b11: 牛黒牛同一。*扼靷而以繋之。尊者拘絺羅。
T1546_.28.0183b12: 於意云何。若有説言黒牛繋白牛白牛繋黒
T1546_.28.0183b13: 牛。爲是如法説不。答言。不也。然彼*扼靷是
T1546_.28.0183b14: 其縛。如是尊者拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。
T1546_.28.0183b15: 但於其中。欲愛是縛。乃至意説亦如是。以是
T1546_.28.0183b16: 事故。知結即是縛。合苦義是結義者。欲界諸
T1546_.28.0183b17: 結與欲界苦衆生合。色界諸結與色界苦衆
T1546_.28.0183b18: 生合。無色界諸結與無色界苦衆生合。欲界
T1546_.28.0183b19: 諸結與苦合相。不與樂合。色無色界諸結與
T1546_.28.0183b20: 苦合相。不與樂合。以是事故。合苦義是結義。
T1546_.28.0183b21: 雜毒義是結義者。一切受生妙有漏定。如無
T1546_.28.0183b22: 量解脱除入一切處定等。聖所遠離。以雜煩
T1546_.28.0183b23: 惱毒故。猶雜毒食。雖復美妙智人遠之。彼亦
T1546_.28.0183b24: 如是。以是事故。縛義合苦義。雜毒義是結義。
T1546_.28.0183b25: 佛經説。若斷三結。名須陀洹。不墮惡趣。決定
T1546_.28.0183b26: 入究竟道。唯受七有七生天上人中。得盡
T1546_.28.0183b27: 苦際。問曰。如阿毘曇説。斷八十八使。名須陀
T1546_.28.0183b28: 洹。如池喩經説。斷無量苦。名須陀洹。以何
T1546_.28.0183b29: 等故。世尊説。若斷三結。名須陀洹。答曰。或
T1546_.28.0183c01: 有説者。此是如來有餘説。略言要言。爲受化
T1546_.28.0183c02: 者。作如是説。復次爲人故。爲時衆故。爲受化
T1546_.28.0183c03: 者故。爲法器故。所以者何。諸佛説法。盡爲
T1546_.28.0183c04: 受化者。智有深淺。亦觀其心及與結使。
T1546_.28.0183c05: 心者。所謂善根。結使者。謂諸煩惱。觀察其
T1546_.28.0183c06: 心及煩惱已。隨其煩惱。説對治法。亦不説少。
T1546_.28.0183c07: 若説少者。則不能除煩惱之病。亦不説多。若
T1546_.28.0183c08: 説多者。則是如來無利之説。譬如醫師治病。
T1546_.28.0183c09: 先觀其病及病所因。然後投其對治之藥。亦
T1546_.28.0183c10: 不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多
T1546_.28.0183c11: 投者。唐捐其功。隨其所應。而投其藥。彼亦如
T1546_.28.0183c12: 是。復次若略説斷三結。名須陀洹。若廣説則
T1546_.28.0183c13: 斷八十八使及無量苦。名須陀洹。如略説廣
T1546_.28.0183c14: 説不分別分別頓説次第説亦如是。復次爲
T1546_.28.0183c15: 利根者。説斷三結名須陀洹。爲鈍根者。説斷
T1546_.28.0183c16: 八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根。
T1546_.28.0183c17: 因力縁力。内力外力。依内思惟力。依外説力。
T1546_.28.0183c18: 揵智遲智。説亦如是。復次欲説易行法以
T1546_.28.0183c19: 誘進受化者。如牽他手令其起故。此中應説
T1546_.28.0183c20: 跋耆子喩。曾聞有跋耆子。於佛法出家。是時
T1546_.28.0183c21: 已制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而履
T1546_.28.0183c22: 行之。彼人聞已。生憂慮心。誰能守護如此諸
T1546_.28.0183c23: 戒。便詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。制
T1546_.28.0183c24: 二百五十戒。令族姓子隨其所樂而奉行之。
T1546_.28.0183c25: 我今不堪守護此戒
T1546_.28.0183c26: 爾時世尊。示親善相而不呵責。以軟美言而
T1546_.28.0183c27: 慰喩之。善哉善哉。跋耆子。汝能善學三戒不
T1546_.28.0183c28: 耶。謂善學戒。善學心。善學慧。彼人聞已。生
T1546_.28.0183c29: 大歡喜。作如是言。我能善學此三種戒。學三
T1546_.28.0184a01: 種戒故。次第能學一切諸戒。若如來説斷見
T1546_.28.0184a02: 道所斷八十八使及無量諸苦名須陀洹者。
T1546_.28.0184a03: 則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱
T1546_.28.0184a04: 之樹。度八十八煩惱大河。乾竭八十八煩惱
T1546_.28.0184a05: 大海。摧破八十八煩惱之山。修此八十八對
T1546_.28.0184a06: 治之道。若佛説斷三結名須陀洹。諸受化者。
T1546_.28.0184a07: 生大歡喜。若斷三結。則是易事。若斷三結。則
T1546_.28.0184a08: 斷見道一切諸使。所以者何。同一對治斷故。
T1546_.28.0184a09: 以是事故。説易行法。廣説如上。復次欲説最
T1546_.28.0184a10: 勝法故。一切見道所斷結中。此三結最勝。
T1546_.28.0184a11: 是故尊者瞿沙。作如是説。此三結是一切見
T1546_.28.0184a12: 道所斷煩惱最勝。餘隨從生。如因見生愛恚
T1546_.28.0184a13: 慢等復次此三結。是一切見道所斷煩惱
T1546_.28.0184a14: 首。猶如勝軍。常在前行。以彼力故。餘煩惱
T1546_.28.0184a15: 生。復次以此三結是功徳怨家。功徳者。謂須
T1546_.28.0184a16: 陀洹果。誰是彼怨家。謂三結是也。復次此三
T1546_.28.0184a17: 結。是三三昧近對治。身見是空三昧近對治。
T1546_.28.0184a18: 戒取是無願三昧近對治。疑是無相三昧近
T1546_.28.0184a19: 治復次以此三結是近見。道人數數行故。
T1546_.28.0184a20: 如雜揵度説。行者住忍。見疑不行。設有行者。
T1546_.28.0184a21: 亦復不覺。以其智劣煩惱微細故。見者謂身
T1546_.28.0184a22: 見戒取。疑者即是疑。復次以此三結難斷難
T1546_.28.0184a23: 破難過。復次以此三結有増盛過重患多過。
T1546_.28.0184a24: 身見有何増盛過。答曰。身見是六十二見。根
T1546_.28.0184a25: 見是諸煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報
T1546_.28.0184a26: 生善不善無記法。戒取有何増盛過。答曰。從
T1546_.28.0184a27: 戒取生種種邪苦行。疑有何増盛過。答曰。疑
T1546_.28.0184a28: 者疑過去未來世。内懷猶豫。此是何。云何有
T1546_.28.0184a29: 此。誰造此。此當云何。此衆生爲從何來死至
T1546_.28.0184b01: 何所。復次以此三結雖斷雖知。阿羅漢猶行
T1546_.28.0184b02: 相似法。身見苦比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢
T1546_.28.0184b03: 猶行相似法。而作是説。此是我衣我鉢。是我
T1546_.28.0184b04: 同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中
T1546_.28.0184b05: 資生之物。似如計我戒取道比忍永斷。雖斷
T1546_.28.0184b06: 雖知。阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練
T1546_.28.0184b07: 若。但畜三衣。廣説十三清淨功徳。因此得
T1546_.28.0184b08: 竟淨想。曾聞。尊者聾摩奢恒耆迦。雖是阿羅
T1546_.28.0184b09: 漢。亦日日詣水澡浴以爲淨想。疑道比忍永
T1546_.28.0184b10: 斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。見於遠物
T1546_.28.0184b11: 疑。爲是人耶。爲是杌耶。見於二道疑爲是所
T1546_.28.0184b12: 趣道耶。非所趣道耶。見二衣二鉢疑。爲是我
T1546_.28.0184b13: 衣鉢。爲非我衣鉢耶。復次行者爲斷三結故。
T1546_.28.0184b14: 令一切見道所斷結亦盡得斷。復次行者爲斷
T1546_.28.0184b15: 三結故。亦見知覺識見道所斷結。復次以是
T1546_.28.0184b16: 三結通於三界。亦是下分。欲愛瞋。雖是下分。
T1546_.28.0184b17: 不通三界。邊見邪見見取愛慢無明。雖通三
T1546_.28.0184b18: 界而非下分。復次於七使中。永斷無餘者是
T1546_.28.0184b19: 中則説。須陀洹於七使中。永斷二使。謂見使
T1546_.28.0184b20: 疑使。復次於九結中。永斷無餘。乃至廣説。須
T1546_.28.0184b21: 陀洹於九結中。三結永斷。謂見結疑結取
T1546_.28.0184b22: 結。以是事故。尊者瞿沙作如是説。此經應
T1546_.28.0184b23: 如是説。斷三結得須陀洹。三結者。謂見結疑
T1546_.28.0184b24: 結取結。復次於十使中。永斷無餘者。乃至廣
T1546_.28.0184b25: 説。十使者。謂五見愛恚慢無明疑。須陀洹。永
T1546_.28.0184b26: 斷六使。謂五見疑。於六使中。*唯説三使。謂
T1546_.28.0184b27: 身見戒取疑。不説三使。謂邊見邪見見取。所
T1546_.28.0184b28: 以者何。此從彼生故。身見生邊見。邊見從身
T1546_.28.0184b29: 見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。
T1546_.28.0184c01: 邪見從身見生。戒取生見取。見取從戒取
T1546_.28.0184c02: 生。疑生邪見。邪見從・疑生。已説能生。當知亦
T1546_.28.0184c03: 説從生。復次此是現初門現略説現始入。此
T1546_.28.0184c04: 見道所斷結。或一種斷二種斷四種斷。若説
T1546_.28.0184c05: 身見。當知已説一種斷者。若説戒取。當知已
T1546_.28.0184c06: 説二種斷。雖更無二種。即戒取名二種。戒取
T1546_.28.0184c07: 相應共有法。亦名二種。若説疑。當知已説四
T1546_.28.0184c08: 種斷者。復次見道所斷結。或是自界一切遍。
T1546_.28.0184c09: 或他界一切遍。若説身見。當知已説自界一
T1546_.28.0184c10: 切遍。若説戒取疑。當知已説他界一切遍。問
T1546_.28.0184c11: 曰。何故自界一切遍説一結。他界一切遍説
T1546_.28.0184c12: 二結。答曰。以他界縁於有漏亦縁無漏。若説
T1546_.28.0184c13: 戒取。當知已説有漏縁使。若説疑當知已説
T1546_.28.0184c14: 無漏縁使。如自界一切遍。他界一切遍。自地
T1546_.28.0184c15: 一切遍。他地一切遍。自界縁。他界縁。自地
T1546_.28.0184c16: 縁。他地縁。當知亦如是。復次見道所斷結。或
T1546_.28.0184c17: 有漏縁。或無漏縁。若説身見戒取。當知已
T1546_.28.0184c18: 説有漏縁使。若説疑。當知已説無漏縁使。問
T1546_.28.0184c19: 曰。何故説二有漏縁。説一無漏縁。答曰。有漏
T1546_.28.0184c20: 縁者。或自界縁。或他界縁。若説身見。當知已
T1546_.28.0184c21: 説自界縁。若説戒取。當知已説他界縁。如有
T1546_.28.0184c22: 漏縁無漏縁。世縁出世縁。味縁無味縁。住縁
T1546_.28.0184c23: 出縁。繋縁不繋縁。結縁非結縁。受縁非受縁。
T1546_.28.0184c24: 纒縁非纒縁。當知亦如是。復次見道所斷結。
T1546_.28.0184c25: 或有爲縁。或無爲縁。若説身見戒取。當知已
T1546_.28.0184c26: 説有爲縁。若説疑當知已説無爲縁。如有爲
T1546_.28.0184c27: 縁無爲縁。有常縁無常縁。有恒縁無恒縁。當
T1546_.28.0184c28: 知亦如是。復次見道所斷結。或性是見。或性
T1546_.28.0184c29: 非見。若説身見戒取。當知已説見性者。若説
T1546_.28.0185a01: 疑當知已説非見性者。如見性非見性。視不
T1546_.28.0185a02: 視。轉行不轉行。求不求。轉其心不轉其心。當
T1546_.28.0185a03: 知亦如是。復次見道所斷結。或不善。或無記。
T1546_.28.0185a04: 若説戒取疑。當知已説不善。若説身見。當知
T1546_.28.0185a05: 已説無記。如不善無記。有報無報。生一果二
T1546_.28.0185a06: 果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦
T1546_.28.0185a07: 如是。復次見道所斷結。有二種。或性欣踊。或
T1546_.28.0185a08: 性憂慼。若説身見。當知已説欣踊者。若説戒
T1546_.28.0185a09: 取疑。當知已説憂慼者。復次此三結。壞三種
T1546_.28.0185a10: 身。身見壞戒身。戒取壞定身。疑壞慧身。復
T1546_.28.0185a11: 次此三結。能壞八正道。身見壞正語正業正
T1546_.28.0185a12: 命。戒取壞正念正定。疑壞正見正覺正方便。
T1546_.28.0185a13: 復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我
T1546_.28.0185a14: 所。深著吉不吉。深懷猶豫。佛言。若衆生行如
T1546_.28.0185a15: 是法者。不名須陀洹。若不行如是法者。名須
T1546_.28.0185a16: 陀洹。問曰。爲得初道名須陀洹。爲得初果名
T1546_.28.0185a17: 須陀洹。若得初道名須陀洹者。第八人。應是
T1546_.28.0185a18: 須陀洹。第八人者。名堅信堅法。所以者何。彼
T1546_.28.0185a19: 得初道故。若得初果名須陀洹者。若離多分
T1546_.28.0185a20: 欲。若離欲界欲得正決定道比智時應是須
T1546_.28.0185a21: 陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有説者。
T1546_.28.0185a22: 初得道故名須陀洹。問曰。若然者。第八人。應
T1546_.28.0185a23: 是須陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得
T1546_.28.0185a24: 道故名須陀洹。彼所得道。必縁於道者。是
T1546_.28.0185a25: 須陀洹。第八人。雖初得道。縁於苦故。不名須
T1546_.28.0185a26: 陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要是道
T1546_.28.0185a27: 比智果所攝道。是須陀洹復次初得道故。名
T1546_.28.0185a28: 須陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二捨
T1546_.28.0185a29: 曾得道。三斷結同一味。得未曾得道者。謂修
T1546_.28.0185b01: 道是也。捨曾得道者見道是也。斷結同一味
T1546_.28.0185b02: 者。見道所斷結。都同一味證。復次初得道故。
T1546_.28.0185b03: 名須陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二
T1546_.28.0185b04: 捨曾得道。三斷結同一味證。四頓得八智。五
T1546_.28.0185b05: 具修十六行。復次初得道故。名須陀洹。住彼
T1546_.28.0185b06: 道時。見道所斷結。永盡無餘。永斷縁倒結。永
T1546_.28.0185b07: 斷忍對治結。永斷邪見。復次初得道故。名
T1546_.28.0185b08: 須陀洹。住彼道時。其人可共談説。可施設有
T1546_.28.0185b09: 相。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。容
T1546_.28.0185b10: 有生死。復有説者。初得果故。名須陀洹。問
T1546_.28.0185b11: 曰。若然者。斷多分欲盡欲界結。得正決定道
T1546_.28.0185b12: 比智時。應是須陀洹。所以者何。是初得果故。
T1546_.28.0185b13: 答曰。初得果故。名須陀洹。要是順次第具縛
T1546_.28.0185b14: 非超越人。復次初得道故。名須陀洹。是初得
T1546_.28.0185b15: 解脱。是初得度。是得初果人。復次初得果
T1546_.28.0185b16: 故。名須陀洹。要不以世俗道故斷一種結。而
T1546_.28.0185b17: 得果者。復次初得果故。名須陀洹。是四沙門
T1546_.28.0185b18: 果最初果者。復次初得果故。名須陀洹。要是
T1546_.28.0185b19: 具四向四果者。復次初得果故。名須陀洹。是
T1546_.28.0185b20: 八人四雙者。復次初得果故。名須陀洹。住彼
T1546_.28.0185b21: 道時。亦不壞地。亦不壞道。斯陀含果。雖不壞
T1546_.28.0185b22: 地而壞於道。所以者何。有漏無漏道。倶能得
T1546_.28.0185b23: 故。阿那含果。亦壞於地。亦壞於道。壞地者。
T1546_.28.0185b24: 依六地而得。壞道者。有漏無漏道。倶能得故。
T1546_.28.0185b25: 阿羅漢果。雖不壞道而壞於地。所以者何。依
T1546_.28.0185b26: 九地得故。須陀洹果地。亦不壞道。亦不壞不
T1546_.28.0185b27: 壞地者。依未至地。得不壞道者。*唯以無漏
T1546_.28.0185b28: 道。不以有漏道得。復有説者。不以初得道故。
T1546_.28.0185b29: 名須陀洹。不以初得果故。名須陀洹。然以須
T1546_.28.0185c01: 陀洹果故。彼人名須陀洹。因法爲名。猶如藥
T1546_.28.0185c02: 水。以藥爲名。酥瓶油瓶。亦復如是。問曰。何
T1546_.28.0185c03: 故名須陀洹。答曰。須陀名聖道流。洹名爲入。
T1546_.28.0185c04: 入聖道流故。名須陀洹。問曰。若然者。斯陀含
T1546_.28.0185c05: 阿那含阿羅漢。亦名須陀洹。所以者何。亦入
T1546_.28.0185c06: 聖道流故。答曰。此初受名。初得道故。餘果名
T1546_.28.0185c07: 者。各自有義
T1546_.28.0185c08: 不墮惡趣者。不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿
T1546_.28.0185c09: 那含阿羅漢。亦不墮惡趣。何故獨説須陀洹
T1546_.28.0185c10: 不墮惡趣耶。答曰。亦應説而不説者。當知此
T1546_.28.0185c11: 説有餘。復次沙門果。各自有義。如須陀洹。
T1546_.28.0185c12: 不墮惡趣勝故。説不墮惡趣。斯陀含一往來
T1546_.28.0185c13: 勝故名一往來。阿那含不還欲界勝故名不
T1546_.28.0185c14: 還。阿羅漢更不受有勝故名更不受有。以沙
T1546_.28.0185c15: 門果各自有義故。隨義立名。問曰。凡夫人亦
T1546_.28.0185c16: 有不墮惡趣者。何以不説。答曰。應説而不説
T1546_.28.0185c17: 者。當知此説有餘。復次凡夫人。或墮惡趣。
T1546_.28.0185c18: 或不墮惡趣。是以不説。聖人必定不墮惡趣。
T1546_.28.0185c19: 是故説之
T1546_.28.0185c20: 決定者。住正決定聚故名決定。須陀洹義。應
T1546_.28.0185c21: 言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因縁故。
T1546_.28.0185c22: 譬如坏器。於三重屋上。投之於地未至地頃。
T1546_.28.0185c23: 當言必破。彼亦如是
T1546_.28.0185c24: 入究竟道者。盡智無生智名道。彼人有如是
T1546_.28.0185c25: 欲如是期心如是可如是樂如是意近。轉近
T1546_.28.0185c26: 彼道故。言入究竟道。*唯受七有者。問曰。應
T1546_.28.0185c27: 受十四有若二十八有。若以本有而言。人中
T1546_.28.0185c28: 有七。天中有七。應有十四。若以本有中有而
T1546_.28.0185c29: 言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。
T1546_.28.0186a01: 中有有七。應有二十八。何故但説七有。答曰。
T1546_.28.0186a02: 此是七數法。不過於七。人中亦七。天上亦七。
T1546_.28.0186a03: 本有亦七。中有亦七。餘經亦説。三説四諦。有
T1546_.28.0186a04: 十二行。一諦有十二行。四諦應有四十八行。
T1546_.28.0186a05: 三説苦諦有十二行。乃至三説道諦有十二
T1546_.28.0186a06: 行。應有四十八行。何故但説有十二行。此是
T1546_.28.0186a07: 十二數法。不離三轉十二行故。餘經亦説。比
T1546_.28.0186a08: 丘七處善。三種觀義。速於聖法。能盡有漏。彼
T1546_.28.0186a09: 不應但七。應有三十五處善若無量處善。何
T1546_.28.0186a10: 故但説七處善耶。答曰。此是七數法。不離於
T1546_.28.0186a11: 七觀。一色陰有七種。乃至識陰。亦七種故。餘
T1546_.28.0186a12: 經亦説。比丘我今當説二法。云何二法。眼色
T1546_.28.0186a13: 乃至意法。是名二法。此非一二。應是六二。但
T1546_.28.0186a14: 是二數法故。不離於二。此七數法。不離於七。
T1546_.28.0186a15: 亦復如是。廣説如上。問曰。何故須陀洹。*唯
T1546_.28.0186a16: 受七有不増減耶。尊者波奢説曰。若増若減。
T1546_.28.0186a17: 受於有者。皆亦生疑。不以疑故。違於法相。復
T1546_.28.0186a18: 次有爾許報因。還受爾許報果。復次以業力
T1546_.28.0186a19: 故。*唯受七有。以道力故。不受第八有。如人
T1546_.28.0186a20: 爲七歩蛇所螫。以四大力故能行七歩。以毒
T1546_.28.0186a21: 力故不至第八歩。復次若受第八有。彼身中
T1546_.28.0186a22: 應空無聖道。若空無聖道。先是見諦今非見
T1546_.28.0186a23: 諦。本是得正決定今不得正決定。本是聖人
T1546_.28.0186a24: 今非聖人。復次若受第八有者。則於過去恒
T1546_.28.0186a25: 沙諸佛則爲外人。非是内親。猶如世人七世
T1546_.28.0186a26: 相於有親。若至八世使爲外人。彼亦如是復
T1546_.28.0186a27: 次住増上忍時。除欲界七生分色無色界一一
T1546_.28.0186a28: 處生分。餘一切生分得非數滅。若法得非數
T1546_.28.0186a29: 滅。更不復起現在前。復次以*唯有七生處
T1546_.28.0186b01: 故*唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須
T1546_.28.0186b02: 陀洹生處。而於中生。復次彼於七有中滿修
T1546_.28.0186b03: 七種道。永斷七使。以如是事故。*唯受七有。
T1546_.28.0186b04: 不増不減。如是諸具受七有。須陀洹。天上
T1546_.28.0186b05: 七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別。或有
T1546_.28.0186b06: 天七人六天六人五。天五人四天四人三。天
T1546_.28.0186b07: 三人二天二人一。或有人七天六乃至人二
T1546_.28.0186b08: 天一。説亦如是。此中*唯説具七有者故。説
T1546_.28.0186b09: 須陀洹受於七有。問曰。具受七有須陀洹。爲
T1546_.28.0186b10: 在天上。爲在人中。受第七有耶。答曰。或有説
T1546_.28.0186b11: 者。於此生中。得須陀洹。即數此生爲七。或有
T1546_.28.0186b12: 説。不在七數者。若如數者。此説人中得道。天
T1546_.28.0186b13: 上滿七。於彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。
T1546_.28.0186b14: 即般涅槃。若不數者。人中得果。還於人中滿
T1546_.28.0186b15: 七有。即般涅槃。天中得果。還於天中滿七有。
T1546_.28.0186b16: 即般涅槃。評曰。不應數初得道生在七有中。
T1546_.28.0186b17: 所以者何。彼生中有時。是凡夫非是聖人。
T1546_.28.0186b18: 若數者*唯有二十七有。非二十八。若*唯二
T1546_.28.0186b19: 十七有。則違施設經。如説須陀洹經。二十八
T1546_.28.0186b20: 生。必盡苦際。欲令無如是過故。不説初得道
T1546_.28.0186b21: 生在七有中。問曰。受七有須陀洹。於前六生
T1546_.28.0186b22: 中。爲起聖道現在前不耶。答曰。或有説者不
T1546_.28.0186b23: 起。若當起者。應般涅槃。或有説者。起現在
T1546_.28.0186b24: 前。問曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以業
T1546_.28.0186b25: 力故不般涅槃。問曰。若滿第七有時。世無
T1546_.28.0186b26: 佛在家而得阿羅漢耶。答曰。或有説者不得。
T1546_.28.0186b27: 雖無佛法於餘法中。要當出家受其法服然
T1546_.28.0186b28: 後乃得。或有説者。在家亦得。得已不住於家。
T1546_.28.0186b29: 於餘法出家受其法服。如是比有五百辟支
T1546_.28.0186c01: 佛。住仙人山中。本是聲聞
T1546_.28.0186c02: 天上人中者。天來人中。人住天中。猶如世
T1546_.28.0186c03: 人從林至園中從園至林中。彼亦如是。生者。
T1546_.28.0186c04: 生中有本有中
T1546_.28.0186c05: 得盡苦際者。問曰。苦際爲在苦中爲在苦外。
T1546_.28.0186c06: 若在苦中。不應言苦際。若在苦外。世間現喩
T1546_.28.0186c07: 云何通。猶如金籌。初亦是金。中亦是金。後亦
T1546_.28.0186c08: 是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。後亦是
T1546_.28.0186c09: 苦。何者是苦際耶。答曰。或有説者。阿羅漢最
T1546_.28.0186c10: 後陰是苦際。或有説者。滅盡涅槃是苦際。若
T1546_.28.0186c11: 作是説。阿羅漢最後陰是苦際者。不應言苦
T1546_.28.0186c12: 際。所以者何。體盡是苦故。答曰。以是事故。
T1546_.28.0186c13: 應言苦際。所以者何。更不生苦。更不與苦相
T1546_.28.0186c14: 續。更不造苦因。是故名苦際。若作是説。滅盡
T1546_.28.0186c15: 涅槃是苦際者。世間金籌現喩云何通。答曰。
T1546_.28.0186c16: 此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿
T1546_.28.0186c17: 毘曇。不可以世間現喩難賢聖法。所以者何。
T1546_.28.0186c18: 賢聖法異世間法異
T1546_.28.0186c19: 三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。問
T1546_.28.0186c20: 曰。三不善根體性是何。答曰。有十五種。貪不
T1546_.28.0186c21: 善根。欲界五行所斷愛。通六識身。恚不善根。
T1546_.28.0186c22: 五行所斷恚。通六識身。癡不善根。欲界全四
T1546_.28.0186c23: 種所斷無明。四種者。謂集滅道修道。苦諦所
T1546_.28.0186c24: 斷種當分別。苦諦斷無明有十種。謂與五見
T1546_.28.0186c25: 愛恚慢疑相應。及不共法八。是不善根。二非
T1546_.28.0186c26: 不善根。謂欲界身見邊見相應者。問曰。因是
T1546_.28.0186c27: 根義。身見邊見相應無明。是一切不善法因。
T1546_.28.0186c28: 何故不名根耶。答曰。若法體是不善。爲一切
T1546_.28.0186c29: 不善法。作因者立根。身見邊見相應無明。雖
T1546_.28.0187a01: 是一切不善法因。體非不善。是無記故。是
T1546_.28.0187a02: 故癡不善根。全是欲界四種。謂集滅道修道
T1546_.28.0187a03: 所斷。及苦諦所斷八種。通六識身無明。是此
T1546_.28.0187a04: 十五種。是三不善根體。乃至廣説
T1546_.28.0187a05: 已説體性。所以今當説。何故名不善根。不善
T1546_.28.0187a06: 根是何義。答曰。生義養義増義。是不善根
T1546_.28.0187a07: 義。充足義饒益義。滋盛義流澍不善義。是
T1546_.28.0187a08: 不善根義。尊者和須蜜説曰。云何不善根
T1546_.28.0187a09: 義。答言。不善因義是不善根義。復次不善種
T1546_.28.0187a10: 子義是不善根義復次發起不善義是不善根
T1546_.28.0187a11: 義。復次已生不善助生不善増益不善義。是
T1546_.28.0187a12: 不善根義。尊者浮陀提婆説曰。不善元本能
T1546_.28.0187a13: 生不善助生不善増益不善義。是不善根義。
T1546_.28.0187a14: 問曰。若因義是不善根義者。前生不善五陰。
T1546_.28.0187a15: 與後生不善五陰作因。前生十不善業。與後
T1546_.28.0187a16: 生十不善業作因。前生三十四不善使。與後
T1546_.28.0187a17: 生三十四不善使作因。如是等不善法。皆應
T1546_.28.0187a18: 是不善根。此三有何異相。立不善根耶。尊
T1546_.28.0187a19: 者和須蜜答曰。此是如來有餘之説。略言要
T1546_.28.0187a20: 言。爲受化者。作如是説。尊者波奢説曰。佛決
T1546_.28.0187a21: 定知法根。亦知勢用。餘人所不知。若法有不
T1546_.28.0187a22: 善根相。立不善根。無者不立。尊者瞿沙説曰。
T1546_.28.0187a23: 佛知此三法於不善法作因。速疾偏重親近。
T1546_.28.0187a24: 是故此三立不善根。餘不善法。無此三相。故
T1546_.28.0187a25: 不立根。復次此三不善根。於一切不善法爲
T1546_.28.0187a26: 元首。猶如猛將勝軍在前而行。以其威力故。
T1546_.28.0187a27: 餘不善法生。復次一切不善法中。誰爲最勝。
T1546_.28.0187a28: 此三法。於一切不善法中。名亦最勝義亦最
T1546_.28.0187a29: 勝。是故立根。復次貪不善根。是不貪善根近
T1546_.28.0187b01: 怨對法恚不善根。癡不善根。是不恚不癡善
T1546_.28.0187b02: 根近怨對*法。復次以此三法是功徳怨家。功
T1546_.28.0187b03: 徳者謂三善根。復次以此三不善根於一切
T1546_.28.0187b04: 不善法。作因作根作主作本所作。作勢力作
T1546_.28.0187b05: 縁作増益。作集作起處。作因者猶如種子。作
T1546_.28.0187b06: 根者令堅牢。餘隨相説。復次此三不善根。能
T1546_.28.0187b07: 持不善法。能使來能生能養能増故。復次以
T1546_.28.0187b08: 此三不善根。離欲界欲時。多作留難作障礙。
T1546_.28.0187b09: 如守門者不令人入。復次以此三不善根。五
T1546_.28.0187b10: 種斷。通六識身。是使性。能起身口業。斷善
T1546_.28.0187b11: 根時。有牢強方便。五種斷者。見苦斷種。乃至
T1546_.28.0187b12: 修道斷種。通六識身者。與眼識相應。乃至意
T1546_.28.0187b13: 識相應。使性者。貪是欲愛使。恚是瞋恚使。癡
T1546_.28.0187b14: 是無明使。能起身口業者。貪起從貪生身
T1546_.28.0187b15: 口業。恚起從恚生身口業。癡起從癡生身口
T1546_.28.0187b16: 業。斷善根時牢強方便者。如施設經説。斷善
T1546_.28.0187b17: 根時。云何而斷。以何事斷。答言。猶如有一貪
T1546_.28.0187b18: 欲偏重瞋恚偏重愚癡偏重者。能斷善根。所
T1546_.28.0187b19: 以説五種斷者。欲除五見及疑。所以説通六
T1546_.28.0187b20: 識身者。欲除慢。所以説使性者。欲除諸纒。問
T1546_.28.0187b21: 曰。如邪見能斷善根。何故不立不善根。答曰。
T1546_.28.0187b22: 不善根斷善根時。作方便時勢勝。事成時亦
T1546_.28.0187b23: 勝。一切善不善法。方便時勢用難。事成時勢
T1546_.28.0187b24: 用易。曾聞。菩薩見世間生老病死苦。初發不
T1546_.28.0187b25: 退轉無上道心。從此以後。於三阿僧祇劫。此
T1546_.28.0187b26: 心不住不退。無能留難障礙之者。此心甚難。
T1546_.28.0187b27: 非得盡智時三界善根於未來修者。邪見成
T1546_.28.0187b28: 時勢用勝。非方便時勝。是故不立不善根。復
T1546_.28.0187b29: 若法斷善根時。能生不善法。助生不善法
T1546_.28.0187c01: 者。立不善根。貪恚癡。能生不善法。助生不善
T1546_.28.0187c02: 法邪見雖助生不善法。不能生不善法。復有
T1546_.28.0187c03: 邪見能斷善根者。以諸不善根力故。諸不善
T1546_.28.0187c04: 根先令善根羸劣微薄。令其困無有勢力。然
T1546_.28.0187c05: 後邪見能斷善根。復次先作是説。五種斷者。
T1546_.28.0187c06: 立不善根。邪見非五種斷。不通六識身。彼
T1546_.28.0187c07: 在意地。雖是使性。不能起身口業。所以者何。
T1546_.28.0187c08: 見道所斷心。不與身口業倶起。諸不善根所
T1546_.28.0187c09: 不攝。不善五陰。無此五事。不善色陰。非五
T1546_.28.0187c10: 種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。
T1546_.28.0187c11: 斷善根時。無牢強方便。不善受陰想陰識陰。
T1546_.28.0187c12: 煩惱所不攝相應行陰。此雖五行所斷通六
T1546_.28.0187c13: 識身。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無
T1546_.28.0187c14: 牢強方便。不相應行陰。雖五種斷。不通六識
T1546_.28.0187c15: 身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢
T1546_.28.0187c16: 強方便。煩惱中五見及疑。非五種斷。不通六
T1546_.28.0187c17: 識身。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見
T1546_.28.0187c18: 道所斷心。不與身口業倶起斷善根時。無牢
T1546_.28.0187c19: 強方便。慢雖五種斷。不通六識身。雖是使性。
T1546_.28.0187c20: 能起身口業。斷善根時。無牢強方便。纒有十
T1546_.28.0187c21: 種。忿纒覆纒睡纒掉纒眠纒悔纒愱纒慳纒
T1546_.28.0187c22: 無慚纒無愧纒。睡掉無慚無愧。此四雖五種
T1546_.28.0187c23: 斷。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無
T1546_.28.0187c24: 牢強方便。眠雖五種斷。不通六識身。非是使
T1546_.28.0187c25: 性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。餘
T1546_.28.0187c26: 纒非五種斷。不通六識身。非是使性。或時起
T1546_.28.0187c27: 身口業。斷善根時。無牢強方便。恨佷諂誑憍
T1546_.28.0187c28: 害。此六是使垢。依使而生。非根本使。無上
T1546_.28.0187c29: 五事故。不立不善根。復次此三不善根。説是
T1546_.28.0188a01: 業本是業集。如説。迦藍摩當知。貪是衆生業
T1546_.28.0188a02: 本是衆生業集。恚癡亦是衆生業本。是衆生
T1546_.28.0188a03: 業集。復次此三不善根盡。業亦盡。如説貪盡
T1546_.28.0188a04: 業亦盡。恚癡盡業亦盡。復次此三不善根。展
T1546_.28.0188a05: 轉相生。展轉相助生。如説從貪生恚。從恚生
T1546_.28.0188a06: 貪。於此二中。亦生無明。復次此三不善根。能
T1546_.28.0188a07: 使三受。如説貪使樂受。恚使苦受。癡使不苦
T1546_.28.0188a08: 不樂受。問曰。如此三使盡使三受。何故作是
T1546_.28.0188a09: 説耶。答曰。從多分故。貪多使樂受。恚多使
T1546_.28.0188a10: 苦受。癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生。
T1546_.28.0188a11: 以樂受爲根本。多造惡業故。而生多苦。恚從
T1546_.28.0188a12: 苦受生。以苦受爲根本。多造惡業故。而生多
T1546_.28.0188a13: 苦。癡從不苦不樂受生。以不苦不樂受爲根
T1546_.28.0188a14: 本。多造惡業故。而生多苦。復次此三善根。
T1546_.28.0188a15: 説是愛憎。以愛憎故衆生多起諍訟。天阿修
T1546_.28.0188a16: 羅常共鬪。殺多衆生。愛者是貪。憎者是恚。問
T1546_.28.0188a17: 曰。此中何以不説癡耶。答曰。已説在此二中。
T1546_.28.0188a18: 若當衆生有智者。乃至天欲境界在前。猶不
T1546_.28.0188a19: 共諍。何況人間惡欲。復次以此現初門要略
T1546_.28.0188a20: 始入。諸煩惱。盡從三分生。或從愛分生。或從
T1546_.28.0188a21: 恚分生。或從癡分生。佛經説。婆羅門當知。若
T1546_.28.0188a22: 人以二十一煩惱。惱於心者。雖修行淨心生
T1546_.28.0188a23: 淨想。猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅。一切煩
T1546_.28.0188a24: 惱。立爲三分。謂貪恚癡分。此是貪分此是恚
T1546_.28.0188a25: 分。此是癡分。若説貪當知已説貪分。若説
T1546_.28.0188a26: 恚當知已説恚分。若説癡當知已説癡分。如
T1546_.28.0188a27: 愛恚癡分。親分怨分。不親分不怨分。有恩
T1546_.28.0188a28: 分無恩分。有適意分無適意分。不有適意
T1546_.28.0188a29: 不無適意。當知亦如是。復次以三不善根起
T1546_.28.0188b01: 十惡業故。墮十惡處。云何三不善根起十惡
T1546_.28.0188b02: 業。答曰。佛經説殺生有三種。或從貪生。或
T1546_.28.0188b03: 從恚生。或從癡生。乃至邪見。亦復如是。施設
T1546_.28.0188b04: 經亦説。三不善根十惡業因根。廣説如上。云
T1546_.28.0188b05: 何十惡業生十惡處。佛經説。修行廣布殺生
T1546_.28.0188b06: 之業。生地獄畜生餓鬼中。乃至邪見亦如是。
T1546_.28.0188b07: 施設經亦如是説。修行廣布増上殺生之業
T1546_.28.0188b08: 生阿毘地獄。小輕者生大熱地獄。轉輕者生
T1546_.28.0188b09: 熱地獄。轉輕者生大叫喚地獄。轉輕者生叫
T1546_.28.0188b10: 喚地獄。轉輕者生衆合地獄。轉輕者生黒繩
T1546_.28.0188b11: 地獄。轉輕者生活地獄。轉輕者生畜生。轉輕
T1546_.28.0188b12: 者生餓鬼。乃至邪見。説亦如是。是名行十惡
T1546_.28.0188b13: 業生十惡處。復次此三不善根。説是内垢。如
T1546_.28.0188b14: 説貪爲内垢。恚爲内垢。癡爲内垢。如内垢。内
T1546_.28.0188b15: 怨内嫌當知亦如是。復次此三不善根。亦名
T1546_.28.0188b16: 爲増。亦名爲減。如説云何貪増。云何恚増。云
T1546_.28.0188b17: 何癡増。云何貪減。云何恚減。云何癡減。復次
T1546_.28.0188b18: 此三不善根。能爲退者。作重因重縁。如説若
T1546_.28.0188b19: 比丘比丘尼。自知欲心熾盛恚心熾盛癡心
T1546_.28.0188b20: 熾盛。不能自制。比丘比丘尼當知。我於善法。
T1546_.28.0188b21: 便爲衰退。復次此三不善根。説是煩惱障。如
T1546_.28.0188b22: 説。云何煩惱障。答曰。猶如有貪偏重恚
T1546_.28.0188b23: 偏重癡偏重。是名煩惱障。復次此三不善根。
T1546_.28.0188b24: 説名爲塵。如説是貪塵恚塵癡塵。如塵穢垢。
T1546_.28.0188b25: 箭火刺刀毒病。當知亦如是。問曰。此三不善
T1546_.28.0188b26: 根。云何行耶。答曰。若心有貪。是心無恚。
T1546_.28.0188b27: 心有恚。是心無貪。癡則倶有。所以者何。所行
T1546_.28.0188b28: 各異故。貪行欣踊。恚行憂慼。復次欲心盛時。
T1546_.28.0188b29: 令身柔軟潤益。恚心盛時。令身麁強損減。復
T1546_.28.0188c01: 次欲令身柔軟不害前縁。恚令身麁強能害
T1546_.28.0188c02: 前縁。云何欲令身柔軟。答曰。欲心現在前時。
T1546_.28.0188c03: 自身柔軟。云何不害前縁。答曰。若於前人生
T1546_.28.0188c04: 愛心者。晝夜觀之。無有厭足。云何恚心令身
T1546_.28.0188c05: 麁強。答曰。恚心現在前時。令自身麁強。云何
T1546_.28.0188c06: 能害前縁。答曰。若於前人生恚心者。乃至不
T1546_.28.0188c07: 欲以眼視之
T1546_.28.0188c08: 此三不善根。是五種斷。通六識身。何故五種
T1546_.28.0188c09: 斷。若當見道斷非修道斷者。修道所斷心。便
T1546_.28.0188c10: 爲無根。若當修道所斷非見道斷者。見道所
T1546_.28.0188c11: 斷心。便爲無根。何故通六識身。若在意地不
T1546_.28.0188c12: 在五識身者。此五識心。便爲無根。若在五識
T1546_.28.0188c13: 身不在意地者。此意地心。便爲無根。一切不
T1546_.28.0188c14: 善心。以此爲根。與不善欲倶心。有二種根。
T1546_.28.0188c15: 謂貪及相應無明。恚倶亦如是。癡倶心。及餘
T1546_.28.0188c16: 煩惱倶心。有一根。有一根謂無明也
T1546_.28.0188c17: 問曰。根有多名。或説身見是根。或説世尊是
T1546_.28.0188c18: 根。或説欲是根。或説不放逸是根。或説自體
T1546_.28.0188c19: 是根。此諸根名。有何差別。答曰。身見是根
T1546_.28.0188c20: 者。以是見計我我所。便生諸見。世尊是根
T1546_.28.0188c21: 者。以所説故。雖此煩惱出要縛解増長寂滅。
T1546_.28.0188c22: 如是等法。皆從佛出。是故爲根。欲是根者。以
T1546_.28.0188c23: 能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。
T1546_.28.0188c24: 若無欲心。不能集善法。是故以欲爲根。不放
T1546_.28.0188c25: 逸是根者。以能守護善法。若放逸者。不能守
T1546_.28.0188c26: 護善法。若不放逸。則能守護善法。是故不放
T1546_.28.0188c27: 逸爲根。自體是根者。以自體不捨自性。是故
T1546_.28.0188c28: 自體爲根。問曰。若然者。無爲法亦是自體根。
T1546_.28.0188c29: 所以者何。不捨自性故。答曰。若以此義。不捨
T1546_.28.0189a01: 自性爲根者。無爲法亦不捨自體爲根。復有
T1546_.28.0189a02: 何過復有欲去如是過而作是説。自體是根
T1546_.28.0189a03: 者。以相似因是自體根。能生他故。問曰。若然
T1546_.28.0189a04: 者。苦法忍及眷屬。便爲無根。所以者何。無相
T1546_.28.0189a05: 似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作
T1546_.28.0189a06: 相似因。無爲法亦不從相似因生。亦不能與
T1546_.28.0189a07: 他作相似因。評曰。應作是説。以不捨自性故。
T1546_.28.0189a08: 名自性根。身見根。乃至自體根。是名差別
T1546_.28.0189a09: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十五
T1546_.28.0189a10:
T1546_.28.0189a11:
T1546_.28.0189a12:
T1546_.28.0189a13: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十六
T1546_.28.0189a14:  *迦旃延子造 *五百羅漢釋
T1546_.28.0189a15: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0189a16: 共道泰*等     譯 
T1546_.28.0189a17:   使揵度不善品第一之
T1546_.28.0189a18: 三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是
T1546_.28.0189a19: 何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛
T1546_.28.0189a20: 有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑
T1546_.28.0189a21: 有四種纒有十種。此四十一種。是欲漏體。有
T1546_.28.0189a22: 漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八
T1546_.28.0189a23: 種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無
T1546_.28.0189a24: 明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有
T1546_.28.0189a25: 五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。
T1546_.28.0189a26: 此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅
T1546_.28.0189a27: 那經亦説。云何欲漏。答言。除欲界繋無明。
T1546_.28.0189a28: 諸餘欲界繋結縛使垢纒。是名欲漏。云何有
T1546_.28.0189a29: 漏。除色無色界繋無明。諸餘色無色界繋結
T1546_.28.0189b01: 縛使垢纒。是名有漏。云何無明漏。答言。三界
T1546_.28.0189b02: 無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是
T1546_.28.0189b03: 説者好。若作是説。云何無明漏。答言。縁三界
T1546_.28.0189b04: 無知。作是説者。則不攝無漏縁使。所以者何。
T1546_.28.0189b05: 無漏縁使。不縁在三界法。問曰。身口惡行。爲
T1546_.28.0189b06: 是煩惱。爲非煩惱。若是煩惱。此中何故不説。
T1546_.28.0189b07: 若非煩惱。識身經説云何通。如説身口惡行。
T1546_.28.0189b08: 是不善法結非使非縛是煩惱非纒。應捨應
T1546_.28.0189b09: 斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱
T1546_.28.0189b10: 體。若然者。識身。經説善通。此中何以不説。答
T1546_.28.0189b11: 曰。應説身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三
T1546_.28.0189b12: 種。而不説者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱
T1546_.28.0189b13: 體亦是纒。説在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。
T1546_.28.0189b14: 而體非纒。是故不説在欲漏中。復有説者。身
T1546_.28.0189b15: 口惡行。體非煩惱。是以不説在欲漏中。問曰。
T1546_.28.0189b16: 若然者。識身經説云何通。答曰。識身經文應
T1546_.28.0189b17: 如是説。身口惡行。是不善非結非縛非使非
T1546_.28.0189b18: 煩惱非纒。應捨應斷應知。生苦報故。而不説
T1546_.28.0189b19: 者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。爲煩
T1546_.28.0189b20: 惱所惱故。説是煩惱。問曰。若非煩惱。爲煩惱
T1546_.28.0189b21: 所惱。説是煩惱者。非結爲結所繋。何故不説
T1546_.28.0189b22: 是結。非縛爲縛所縛。何故不説是縛。非使
T1546_.28.0189b23: 爲使所使。何故不説是使。非纒爲纒所纒。何
T1546_.28.0189b24: 故不説是纒耶。答曰。應説而不説者。當知此
T1546_.28.0189b25: 説有餘。復次欲現種種説種種文。若以種種
T1546_.28.0189b26: 説種種文莊嚴於義。義則易解。復次爲現二
T1546_.28.0189b27: 種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種
T1546_.28.0189b28: 文影二種倶通故。如非煩惱爲煩惱所惱。説
T1546_.28.0189b29: 是煩惱。非結爲結所繋。説是結。乃至非纒爲
T1546_.28.0189c01: 纒所纒。説是纒。如非結爲結所繋。不説是結。
T1546_.28.0189c02: 乃至非纒爲纒所纒。不説是纒。如是非煩惱
T1546_.28.0189c03: 爲煩惱所惱。應説非煩惱。是故現二種門。乃
T1546_.28.0189c04: 至現二種倶通。此是漏體。乃至廣説
T1546_.28.0189c05: 已説體性。所以今當説。何故名漏。漏是何義。
T1546_.28.0189c06: 答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義
T1546_.28.0189c07: 是漏義。持義是漏義。在内義是漏義。醉義
T1546_.28.0189c08: 是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰
T1546_.28.0189c09: 令衆生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬
T1546_.28.0189c10: 義是漏義者。如於糟中浸漬種子其牙便
T1546_.28.0189c11: 生。如是衆生以業種子。浸漬煩惱*糟中。便
T1546_.28.0189c12: 生未來有*牙。流出義是漏義者。如泉出水乳
T1546_.28.0189c13: 房出乳。如是衆生於六入門。流出諸漏。持義
T1546_.28.0189c14: 是漏義者。如人爲他人所持。則不能隨意遊
T1546_.28.0189c15: 行四方。如是衆生爲煩惱所持。於諸界諸趣
T1546_.28.0189c16: 諸生生死法中。不能自出。在内義是漏義者。
T1546_.28.0189c17: 如人鬼在身内故。不應説而説。不應作而作。
T1546_.28.0189c18: 不應取而取。不應觸而觸。衆生亦爾。煩惱鬼
T1546_.28.0189c19: 在内。不應説而説。不應作而作。不應觸而觸。
T1546_.28.0189c20: 醉義是漏義者。如人飮根莖枝葉花菓等酒
T1546_.28.0189c21: 則便醉亂無所覺知。衆生亦爾。飮煩惱酒。便
T1546_.28.0189c22: 無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。
T1546_.28.0189c23: 乃至放逸義是漏義。聲論者説曰。漏名阿羅
T1546_.28.0189c24: 婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如説。天雨分
T1546_.28.0189c25: 齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是
T1546_.28.0189c26: 有漏分齊。至於有頂。問曰若留住義是漏義
T1546_.28.0189c27: 者。業亦令衆生留住生死。如説二因二縁而
T1546_.28.0189c28: 有生死。亦令増長。謂業煩惱。業與煩惱爲生
T1546_.28.0189c29: 死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人
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