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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0160a01: 快意。時王疲厭而便眠臥。時諸*伎女。爲花
T1546_.28.0160a02: 果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住
T1546_.28.0160a03: 處。閑靜禪思。時諸*伎女。遙見仙人。即詣其
T1546_.28.0160a04: 所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。爲諸*伎
T1546_.28.0160a05: 女。説欲過患。時王眠覺。四方觀視。不見侍
T1546_.28.0160a06: 人。作是思惟。將無有人將我*伎女去耶。其
T1546_.28.0160a07: 王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸
T1546_.28.0160a08: *伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我
T1546_.28.0160a09: 伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是
T1546_.28.0160a10: 仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人
T1546_.28.0160a11: 答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自
T1546_.28.0160a12: 稱忍辱。我今當試爲實爾不。復更問言。汝得
T1546_.28.0160a13: 初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定
T1546_.28.0160a14: 耶。答言不得。其王聞已。瞋恚轉増。語仙人
T1546_.28.0160a15: 言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何
T1546_.28.0160a16: 人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦
T1546_.28.0160a17: 斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使爲七分。復問
T1546_.28.0160a18: 之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語
T1546_.28.0160a19: 王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令
T1546_.28.0160a20: 如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復
T1546_.28.0160a21: 作是念。如彼今日斷我身體使爲七分。我得
T1546_.28.0160a22: 阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修
T1546_.28.0160a23: 七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。
T1546_.28.0160a24: 忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見眞諦已。
T1546_.28.0160a25: 佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。
T1546_.28.0160a26: 使爲七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。
T1546_.28.0160a27: 非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即
T1546_.28.0160a28: 從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。
T1546_.28.0160a29: 遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願
T1546_.28.0160b01: 滿故。三問阿若憍陳如
T1546_.28.0160b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
T1546_.28.0160b03:
T1546_.28.0160b04:
T1546_.28.0160b05:
T1546_.28.0160b06: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
T1546_.28.0160b07:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0160b08: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0160b09: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0160b10:   雜揵度無義品第七下
T1546_.28.0160b11: 地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣説。
T1546_.28.0160b12: 問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨
T1546_.28.0160b13: 言地神唱耶。答曰。或有説者。地神隨從世尊。
T1546_.28.0160b14: 欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。
T1546_.28.0160b15: 無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心
T1546_.28.0160b16: 生歡喜。是以高聲先唱。復有説者。時會雖有
T1546_.28.0160b17: 餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大衆集
T1546_.28.0160b18: 處性輕躁者。毎喜高聲先唱。彼亦如是。復有
T1546_.28.0160b19: 説者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有説者。
T1546_.28.0160b20: 是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。
T1546_.28.0160b21: 經刹那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲
T1546_.28.0160b22: 即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉
T1546_.28.0160b23: 轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵
T1546_.28.0160b24: 世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是
T1546_.28.0160b25: 問曰。如天亦解法。何故言爲人轉法輪。答曰。
T1546_.28.0160b26: 或有説者。以人先見諦天在後故。復有説者。
T1546_.28.0160b27: 人是現見。天非現見故。復有説者。以人爲證。
T1546_.28.0160b28: 不以天爲證故。復有説者。佛所行事業。與人
T1546_.28.0160b29: 同故。天則不同。復有説者。諸天亦從人中得
T1546_.28.0160c01: 善利故。復有説者。人中有四衆故。復有説者。
T1546_.28.0160c02: 若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天
T1546_.28.0160c03: 宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。
T1546_.28.0160c04: 乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若
T1546_.28.0160c05: 轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如
T1546_.28.0160c06: 等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉
T1546_.28.0160c07: 輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。
T1546_.28.0160c08: 佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有説者。衆生造業。
T1546_.28.0160c09: 有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業
T1546_.28.0160c10: 者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復
T1546_.28.0160c11: 有説者。衆生造名譽業。有下中上。造下業者。
T1546_.28.0160c12: 聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業
T1546_.28.0160c13: 者。聲徹阿迦膩吒。復有説者。衆生讃歎父母
T1546_.28.0160c14: 師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹
T1546_.28.0160c15: 自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩
T1546_.28.0160c16: 吒。復有説者。若轉輪聖王出世。則以十善教
T1546_.28.0160c17: 化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。
T1546_.28.0160c18: 諸天歡喜。我受樂親屬。今已増多。以轉輪聖
T1546_.28.0160c19: 王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵
T1546_.28.0160c20: 天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺
T1546_.28.0160c21: 悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出
T1546_.28.0160c22: 於世。聲徹阿迦膩吒。復有説者。轉輪聖王。是
T1546_.28.0160c23: 愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑
T1546_.28.0160c24: 上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱
T1546_.28.0160c25: 故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂衆生有耳識者。
T1546_.28.0160c26: 世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。
T1546_.28.0160c27: 問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世
T1546_.28.0160c28: 是一切人所尊重處。復有説者。以梵世作三
T1546_.28.0160c29: 千大千世界分齊故。復有説者。以梵世有尊
T1546_.28.0161a01: 卑上下故。復有説者。以彼地有言語根本
T1546_.28.0161a02: 覺觀法故。如説以覺觀心故。而有言語。復
T1546_.28.0161a03: 有説者。以彼有自地善染汚不隱沒無記
T1546_.28.0161a04: 耳識故。復有説者。以彼有自地善染汚不
T1546_.28.0161a05: 隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵
T1546_.28.0161a06:
T1546_.28.0161a07: 問曰。諸佛所説法。盡是法輪耶。答曰不也。説
T1546_.28.0161a08: 見道者。是名法輪。問曰。聞佛説法。入見道者
T1546_.28.0161a09: 多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不
T1546_.28.0161a10: 在初。初入法者得名法輪。最後入法。如須
T1546_.28.0161a11: 跋陀羅者。亦名法輪
T1546_.28.0161a12: 問曰。一切諸佛。盡在波羅㮈國。轉於法輪。
T1546_.28.0161a13: 此處定不耶。若定者。此説云何通。如説燃燈
T1546_.28.0161a14: 佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提
T1546_.28.0161a15: 所説偈云何通。如偈説
T1546_.28.0161a16:     應念過去佛所依 迦耶大城施鹿林
T1546_.28.0161a17:     皆於此處善分別 清淨妙法無有上
T1546_.28.0161a18: 答曰。或有説者。應作是論有四處定。菩提
T1546_.28.0161a19: 樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以
T1546_.28.0161a20: 知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種
T1546_.28.0161a21: 兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得
T1546_.28.0161a22: 前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王
T1546_.28.0161a23: 位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。
T1546_.28.0161a24: 不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此
T1546_.28.0161a25: 中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。
T1546_.28.0161a26: 王欲過者。可避此處。從餘道往。時王便下。
T1546_.28.0161a27: 種種供養菩提樹已。從餘道去。以是事故。知
T1546_.28.0161a28: 菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。
T1546_.28.0161a29: 知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去
T1546_.28.0161b01: 世後。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。捨之而
T1546_.28.0161b02: 去。外道異學。來居其中。後諸比丘。還來其
T1546_.28.0161b03: 處。語外道言。此是我師天上來處。外道
T1546_.28.0161b04: 言。是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸
T1546_.28.0161b05: 比丘。語外道言。今當倶立誠言。應屬誰者。
T1546_.28.0161b06: 當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便
T1546_.28.0161b07: 立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛爲
T1546_.28.0161b08: 母説法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大
T1546_.28.0161b09: 石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷
T1546_.28.0161b10: 怖懅。捨之而去。口中又出衆寶華鬘。繞此石
T1546_.28.0161b11: 柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處
T1546_.28.0161b12: 定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外
T1546_.28.0161b13: 道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現
T1546_.28.0161b14: 神變。還舍衞國。乃現神變。以是事故。知現大
T1546_.28.0161b15: 神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛於
T1546_.28.0161b16: 燈光城。轉于法輪。此説云何通。答曰。今此波
T1546_.28.0161b17: 羅㮈國。即是昔日燈光城。復有説者。有三處
T1546_.28.0161b18: 定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三
T1546_.28.0161b19: 處定。如上所説。三處不定。轉法輪處。生處。
T1546_.28.0161b20: 般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅欝
T1546_.28.0161b21: 陀迦子。不命終者。佛不往其所而爲説法。從
T1546_.28.0161b22: 摩伽陀。將至波羅㮈國耶。問曰。若轉法輪處
T1546_.28.0161b23: 不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必
T1546_.28.0161b24: 須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。此
T1546_.28.0161b25: 是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲
T1546_.28.0161b26: 通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛於彼處
T1546_.28.0161b27: 轉法輪。是以作如是説。波羅㮈是何義耶。答
T1546_.28.0161b28: 曰。有河名波羅㮈。去其不遠。造立王城。故名
T1546_.28.0161b29: 波羅㮈。何以名仙人論處。答曰。若作是説。一
T1546_.28.0161c01: 切諸佛。皆於波羅㮈國轉法輪者。諸佛是最
T1546_.28.0161c02: 勝仙人。始初於彼轉法輪故。名仙人論處。若
T1546_.28.0161c03: 作是説。諸佛不必於彼處轉法輪者。佛出世
T1546_.28.0161c04: 時有阿羅漢大仙。於彼處已住今住當住。若
T1546_.28.0161c05: 佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通
T1546_.28.0161c06: 仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。
T1546_.28.0161c07: 施鹿林有何義。衆鹿於中遊行。名曰鹿林。復
T1546_.28.0161c08: 次梵摩達王。以此樹林。施與衆鹿。名施鹿
T1546_.28.0161c09:
T1546_.28.0161c10: 又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃
T1546_.28.0161c11: 至廣説。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹
T1546_.28.0161c12: 喩經。是此論所爲根本。或謂三十三天有現
T1546_.28.0161c13: 前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定
T1546_.28.0161c14: 説三十三天無現前了了智。是比相智。所以者
T1546_.28.0161c15: 何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。
T1546_.28.0161c16: 問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云
T1546_.28.0161c17: 何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。
T1546_.28.0161c18: 問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意
T1546_.28.0161c19: 故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世
T1546_.28.0161c20: 尊亦説。比丘若起少分未來有者。我不稱讃
T1546_.28.0161c21: 是人。乃至廣説。彼比丘斷未來有。適世尊意
T1546_.28.0161c22: 故。起世俗心。復有説者。欲令得他心智者知
T1546_.28.0161c23: 故以口言告他。二告他。告他義如先説。三彼
T1546_.28.0161c24: 尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗
T1546_.28.0161c25: 心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已
T1546_.28.0161c26: 得冷。捨熾然諸入。得清涼諸入。捨煩惱衆生。
T1546_.28.0161c27: 住清淨衆生中。捨染汚陰重檐得清淨陰。生
T1546_.28.0161c28: 歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼
T1546_.28.0161c29: 尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。
T1546_.28.0162a01: 令施主施飮食衣服床坐臥具病痩醫藥。
T1546_.28.0162a02: 生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。
T1546_.28.0162a03: 五從大威徳天聞。問曰。何者是大威徳天耶。
T1546_.28.0162a04: 答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知
T1546_.28.0162a05: 耶。答曰。若根等者知。問曰。其餘天亦稱歎此
T1546_.28.0162a06: 法不耶。答曰。亦稱歎。問曰。若然者。此中何
T1546_.28.0162a07: 故不説耶。答曰。或有説者。若諸天數數集會
T1546_.28.0162a08: 者。此中説之。三十三天。八日。十四日。十五
T1546_.28.0162a09: 日。思念人天有行善法者不。復有説者。彼三
T1546_.28.0162a10: 十三天中。或有以波利質多羅樹喩阿羅漢
T1546_.28.0162a11: 者。是以稱歎。復有説者。三十三天。若聞人多
T1546_.28.0162a12: 行善者。天則歡喜。是以稱歎。復有説者。三十
T1546_.28.0162a13: 三天。常伺察人有行善者。爲作擁護。是故稱
T1546_.28.0162a14: 歎。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱歎。如經
T1546_.28.0162a15: 説。若世間人。孝事父母。諸天稱歎。何況學
T1546_.28.0162a16: 人。問曰。若然者何以但説漏盡者。不説學人
T1546_.28.0162a17: 耶。答曰。以最勝故。乃至廣説。復有説者。以
T1546_.28.0162a18: 波利質多羅樹極盛時開敷爲喩。復有説者。
T1546_.28.0162a19: 以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎
T1546_.28.0162a20: 故。無嫌恨故。是以稱歎。復有説者。若世有
T1546_.28.0162a21: 阿羅漢。諸天増多。惡道減少。是以稱歎。猶如
T1546_.28.0162a22: 明王治國以正人民増益。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162a23: 者。若世有阿羅漢。諸人増多。阿修羅衆減
T1546_.28.0162a24: 少。如月滿時大海水増。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162a25: 若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如
T1546_.28.0162a26: 見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162a27: 者。若世有阿羅漢。後生諸天威徳。勝前生諸
T1546_.28.0162a28: 天故。是以稱歎。如以米泔施勝於四衢施
T1546_.28.0162a29: 者。彼亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。以少
T1546_.28.0162b01: 食施。得生天上故。是以稱歎。如摩訶迦葉以
T1546_.28.0162b02: 一器&T032352;子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如
T1546_.28.0162b03: 是。復有説者。若世有阿羅漢。見者能生
T1546_.28.0162b04: 敬心。得生天上故。是以稱歎。如蝦蟇惡狗氣
T1546_.28.0162b05: 嘘旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。
T1546_.28.0162b06: 復有説者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大
T1546_.28.0162b07: 赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162b08: 若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日
T1546_.28.0162b09: 出時則見平坦嶮難之道。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162b10: 者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還
T1546_.28.0162b11: 得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有説者。若
T1546_.28.0162b12: 世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。
T1546_.28.0162b13: 猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼
T1546_.28.0162b14: 亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。雖有天樂。
T1546_.28.0162b15: 而能捨離。思得閑靜。如帝釋轉輪聖王閻羅
T1546_.28.0162b16: 王思得出家。彼亦如是。復有説者。若世有阿
T1546_.28.0162b17: 羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如
T1546_.28.0162b18: 海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162b19: 若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼
T1546_.28.0162b20: 亦如是。問曰。爲稱歎一切阿羅漢不耶。答曰。
T1546_.28.0162b21: 或有説者。皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸
T1546_.28.0162b22: 天常好歎説人善。一切事辦者。甚爲希有。是
T1546_.28.0162b23: 故皆歎。復有説者。不必稱歎一切阿羅漢。
T1546_.28.0162b24: 作阿羅漢作名譽業。亦令増益者則稱歎。若
T1546_.28.0162b25: 不作名譽業。雖有作不令増益者。隣比猶無
T1546_.28.0162b26: 知者。何況諸天。復有説者。若豪貴出家。如釋
T1546_.28.0162b27: 婆陀王等。則稱歎之。復有説者。如經中所
T1546_.28.0162b28: 説阿羅漢者。則稱歎之。復有説者。若有大智。
T1546_.28.0162b29: 有大福報者。若能令諸天衆増惡道減少。則
T1546_.28.0162c01: 稱歎之。復有説者。若饒益他。不生疲厭。如舍
T1546_.28.0162c02: 利弗等。則稱歎之。復有説者。若能護持佛法。
T1546_.28.0162c03: 世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天爲知増上
T1546_.28.0162c04: 慢者不耶。答曰。若有増上慢。自言是阿羅漢
T1546_.28.0162c05: 者。諸天不知。若無増上慢。自言得阿羅漢者。
T1546_.28.0162c06: 諸天則知。復有説者。若有深厚善根。起増上
T1546_.28.0162c07: 慢者則不知。若起欲界繋不淨觀。生増上慢
T1546_.28.0162c08: 者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無
T1546_.28.0162c09: 事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚
T1546_.28.0162c10: 爾。何況餘天而不知也。問曰。復知犯戒者不
T1546_.28.0162c11: 耶。答曰。若犯麁戒則知。細者不知
T1546_.28.0162c12: 又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至
T1546_.28.0162c13: 廣説。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。
T1546_.28.0162c14: 是此論所爲根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。
T1546_.28.0162c15: 當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多
T1546_.28.0162c16: 有死者。復有説者。阿闍世王。殺父王時。亦殺
T1546_.28.0162c17: 父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。爲我
T1546_.28.0162c18: 問佛。於處處村落。如信樂佛者。命終之後。世
T1546_.28.0162c19: 尊常悉説其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命
T1546_.28.0162c20: 終之者。不説生處。汝當爲我請問世尊。此諸
T1546_.28.0162c21: 人等。命終之者。爲生何處。爾時阿難。以親愛
T1546_.28.0162c22: 故。許作方便。詣世尊所。而白佛言餘者人
T1546_.28.0162c23: 民。有命終者。世尊常説其生處。摩伽陀國輔
T1546_.28.0162c24: 佐命終。不説生處。以佛不説其生處故。彼諸
T1546_.28.0162c25: 親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。説其生
T1546_.28.0162c26: 處。世尊於摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅
T1546_.28.0162c27: 王。深心信佛。得究竟法。敬事衆僧。以是事
T1546_.28.0162c28: 故。應説摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時
T1546_.28.0162c29: 世尊。默然許之。即持衣鉢。入那提揵城乞食。
T1546_.28.0163a01: 食已便還精舍。洗足已。於軍闍迦房内。敷床
T1546_.28.0163a02: 而坐。善攝身心。入於禪定。欲觀摩伽陀國侍
T1546_.28.0163a03: 使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應
T1546_.28.0163a04: 念即知。何以故敷床座。乃至廣説。答曰。或有
T1546_.28.0163a05: 説者。欲説甚深難知難明難見事故。所以者
T1546_.28.0163a06: 何。一切佛經所説義深遠者。莫若於業。十二
T1546_.28.0163a07: 支縁雖是甚深。莫若二*支。體是業者。信是
T1546_.28.0163a08: 甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可
T1546_.28.0163a09: 思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。
T1546_.28.0163a10: 業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣
T1546_.28.0163a11: 説。復有説者。欲待受化者集故。復有説者。禪
T1546_.28.0163a12: 那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲説是
T1546_.28.0163a13: 事。必來詣佛。復有説者。佛因是事。亦説如來
T1546_.28.0163a14: 有八如實功徳故。一明具足。二戒具足。三説
T1546_.28.0163a15: 法具足。四於現明了。五善説道。六得善伴。七
T1546_.28.0163a16: 得善眷屬。八於一切衆生有饒益心。如是廣
T1546_.28.0163a17: 如經説。復有説者。欲令阿難聞持不忘。益加
T1546_.28.0163a18: 渇仰尊重心故。復有説者。欲斷無有實徳輕
T1546_.28.0163a19: 易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。
T1546_.28.0163a20: 所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應
T1546_.28.0163a21: 念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方
T1546_.28.0163a22: 便耶。復有説者。欲現聰明人法故。世尊亦説
T1546_.28.0163a23: 聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三
T1546_.28.0163a24: 善行所行。復有説者。摩伽陀國。諸輔佐等。有
T1546_.28.0163a25: 種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生
T1546_.28.0163a26: 六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣
T1546_.28.0163a27: 説。復有説者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。
T1546_.28.0163a28: 佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日後分。從
T1546_.28.0163a29: 禪定起。於比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作
T1546_.28.0163b01: 是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知
T1546_.28.0163b02: 阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔
T1546_.28.0163b03: 佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。
T1546_.28.0163b04: 或是如法修行。斷於三結。得須陀洹道。乃至
T1546_.28.0163b05: 廣説。問曰。云何輔佐。答曰。或有説者。是頻
T1546_.28.0163b06: 婆娑羅王内眷屬故。名曰輔佐。復有説者。常
T1546_.28.0163b07: 侍三寶故。名曰輔佐。復有説者。此是前世時
T1546_.28.0163b08: 名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾爲轉輪聖王。
T1546_.28.0163b09: 與四種兵遊行虚空時。王輪寶忽然不行。廣
T1546_.28.0163b10: 説如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供
T1546_.28.0163b11: 養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪聖王者。今
T1546_.28.0163b12: 頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今
T1546_.28.0163b13: 諸輔佐是。是故知是前世時名。復有説者。此
T1546_.28.0163b14: 諸輔佐。助王治於二國。使國豐盛。命終之後。
T1546_.28.0163b15: 二國空虚。故名輔佐。佛經中説。是諸輔佐。有
T1546_.28.0163b16: 是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。
T1546_.28.0163b17: 是此論所爲根本。諸經中所不説者。今欲説
T1546_.28.0163b18: 故。而作此論
T1546_.28.0163b19: 云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有説
T1546_.28.0163b20: 者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人
T1546_.28.0163b21: 身見法者名如法修行。復有説者。諸摩竭輔
T1546_.28.0163b22: 佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。
T1546_.28.0163b23: 名如法修行。復有説者。若於此種善根。亦令
T1546_.28.0163b24: 成熟。於彼得解脱者。名化法調伏。於此三事
T1546_.28.0163b25: 得具足者。名如法修行。如是於此中種達分
T1546_.28.0163b26: 善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入
T1546_.28.0163b27: 見道。此中受假名戒。彼中得眞實戒。此中得
T1546_.28.0163b28: 逮解脱戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心
T1546_.28.0163b29: 善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中
T1546_.28.0163c01: 得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。
T1546_.28.0163c02: 彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。於此
T1546_.28.0163c03: 中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦
T1546_.28.0163c04: 善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假
T1546_.28.0163c05: 名戒。即此中得眞實戒。此中得逮解脱戒禪
T1546_.28.0163c06: 戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即
T1546_.28.0163c07: 此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀
T1546_.28.0163c08: 洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中
T1546_.28.0163c09: 得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是
T1546_.28.0163c10: 如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調
T1546_.28.0163c11: 伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學
T1546_.28.0163c12: 故。聖道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜
T1546_.28.0163c13: 後夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時
T1546_.28.0163c14: 至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住於山窟
T1546_.28.0163c15: 巖石之間。頂安禪鎭行禪毱法杖。作如是等
T1546_.28.0163c16: 精進已。然後聖道乃現在前。天中無有是事
T1546_.28.0163c17: 故。若於此間。修如是等方便。後生彼中。不多
T1546_.28.0163c18: 用功。聖道現在前。是故名化法調伏。若於人
T1546_.28.0163c19: 中。修如是等法。聖道現在前者。名如法修
T1546_.28.0163c20:
T1546_.28.0163c21: 云何多欲。云何不知足。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0163c22: 作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。
T1546_.28.0163c23: 世人言是人不知足。有人性不知足。世人言
T1546_.28.0163c24: 是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲
T1546_.28.0163c25: 説其體性亦説差別故。而作此論
T1546_.28.0163c26: 云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此説在家
T1546_.28.0163c27: 人。衣服飮食床敷臥具。此説出家人。若欲常
T1546_.28.0163c28: 欲極欲。乃至廣説。在家者。求色等境界。四方
T1546_.28.0163c29: 馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種穀
T1546_.28.0164a01: 麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬
T1546_.28.0164a02: 金銀琉璃等寶。出家人求衣鉢等所須之物。
T1546_.28.0164a03: 及房舍弟子徒衆等。是名多欲。不知足者。已
T1546_.28.0164a04: 色聲香味觸。此説在家人。已得衣服飮食
T1546_.28.0164a05: 床敷臥具。是説出家人。不知足者不可適所
T1546_.28.0164a06: 得。乃至廣説。在家不知足者。若於一田地不
T1546_.28.0164a07: 知足。復求二田地。於二田地不知足。乃至求
T1546_.28.0164a08: 多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。
T1546_.28.0164a09: 説亦如是。富貴者於一王位不知足。求二王
T1546_.28.0164a10: 位。於二王位不知足。乃至求多王位。乃至求
T1546_.28.0164a11: 多珍寶。説亦如是。出家人於一衣鉢不知足。
T1546_.28.0164a12: 求於二三。乃至多求不知足。乃至資生之具
T1546_.28.0164a13: 不知足。説亦如是
T1546_.28.0164a14: 多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。
T1546_.28.0164a15: 答曰。此法相似。雖説體性。猶應説差別。云
T1546_.28.0164a16: 何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香
T1546_.28.0164a17: 味觸。乃至廣説。何以知是多欲耶。答曰。以所
T1546_.28.0164a18: 求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方
T1546_.28.0164a19: 便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足
T1546_.28.0164a20: 者。已得色聲香味觸。乃至廣説。復欲復求何
T1546_.28.0164a21: 以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數
T1546_.28.0164a22: 數多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是
T1546_.28.0164a23: 數多求因。復有説者。不知足是因。多欲
T1546_.28.0164a24: 是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果
T1546_.28.0164a25: 顯因。此二法倶是貪不善根。復有説者。多欲
T1546_.28.0164a26: 在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識
T1546_.28.0164a27: 縁現在法。多欲縁未來。評曰。此二法倶在六
T1546_.28.0164a28: 識身。倶是欲界法。如是説者好
T1546_.28.0164a29: 云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0164b01: 曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。
T1546_.28.0164b02: 有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。
T1546_.28.0164b03: 世人謂是一。今欲説其體性亦説差別故。而
T1546_.28.0164b04: 作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣
T1546_.28.0164b05: 説。此在家人。未得衣服飮食。乃至廣説。此
T1546_.28.0164b06: 説出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣説。
T1546_.28.0164b07: 在家佃種者。不求田地等。乃至廣説。富貴者
T1546_.28.0164b08: 不求王位等。乃至廣説。出家者不求衣鉢等。
T1546_.28.0164b09: 乃至廣説。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。
T1546_.28.0164b10: 乃至廣説。是説在家人。已得衣服飮食等。乃
T1546_.28.0164b11: 至廣説。是説出家人。知足者可適所得。乃至
T1546_.28.0164b12: 廣説。在家知足者於一田地知足。不求二田
T1546_.28.0164b13: 地。乃至於一資生具知足。不求二。乃至廣説。
T1546_.28.0164b14: 富貴者。於一王位知足。不求二王位。於二王
T1546_.28.0164b15: 位知足。不求多王位。乃至廣説。出家者於一
T1546_.28.0164b16: 衣鉢知足。不求於二。乃至於資生之具。不求
T1546_.28.0164b17: 多。乃至廣説。少欲知足。有何差別。問曰。何
T1546_.28.0164b18: 故復作此論。答曰。此法相似。雖説體性。猶應
T1546_.28.0164b19: 説差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣
T1546_.28.0164b20: 説。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不
T1546_.28.0164b21: 求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃
T1546_.28.0164b22: 至廣説。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。
T1546_.28.0164b23: 不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差
T1546_.28.0164b24: 別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。
T1546_.28.0164b25: 少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲
T1546_.28.0164b26: 於二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。
T1546_.28.0164b27: 如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是
T1546_.28.0164b28: 名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有
T1546_.28.0164b29: 多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。
T1546_.28.0164c01: 足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多
T1546_.28.0164c02: 求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更
T1546_.28.0164c03: 求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲
T1546_.28.0164c04: 耶。如説不欲不常欲不極欲。答曰。資生之
T1546_.28.0164c05: 物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不
T1546_.28.0164c06: 如法者不欲。復有説者。資生之物有二種。一
T1546_.28.0164c07: 是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不
T1546_.28.0164c08: 欲。復有説者。受他物有二種。一以愚故。二
T1546_.28.0164c09: 爲止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有説者。於
T1546_.28.0164c10: 財不欲。於無漏道欲。復有説者。一切阿羅漢。
T1546_.28.0164c11: 永斷欲心。憐愍衆生故。受他所須云何難滿。
T1546_.28.0164c12: 云何難養。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰
T1546_.28.0164c13: 此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是
T1546_.28.0164c14: 人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此
T1546_.28.0164c15: 二法相似故。世人謂是一。今欲説其體性亦
T1546_.28.0164c16: 説差別故。而作此論
T1546_.28.0164c17: 云何難滿。答曰。多飮多食是也。云何難養。答
T1546_.28.0164c18: 曰。若數數飮食是也。問曰。此二何以不問其
T1546_.28.0164c19: 差別耶。答曰。應問。應作是説。難滿難養。有
T1546_.28.0164c20: 何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而
T1546_.28.0164c21: 不問者。當知此説有餘。乃至廣説
T1546_.28.0164c22: 云何易滿。云何易養。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0164c23: 此論。答曰。應如上難滿難養。所以中説
T1546_.28.0164c24: 云何易滿。答曰。不多食不多飮是也。云何易
T1546_.28.0164c25: 養。答曰。不數數食是也。問曰。此中云何不
T1546_.28.0164c26: 問差別耶。答曰。應問如上所説。或有少食而
T1546_.28.0164c27: 是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。
T1546_.28.0164c28: 應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多
T1546_.28.0164c29: 食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不
T1546_.28.0165a01: 食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨
T1546_.28.0165a02: 茶。載佛舍利。來入罽賓國以此善根故。於罽
T1546_.28.0165a03: 賓國。死生人中。其後出家。得阿羅漢果。日食
T1546_.28.0165a04: 飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等
T1546_.28.0165a05: 集會。我當自説所得勝法。諸比丘尼。不信其
T1546_.28.0165a06: 言。作如是説。汝是易滿人。云何不自説得勝
T1546_.28.0165a07: 法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已
T1546_.28.0165a08: 來常是易滿。亦説前世因縁我本爲牸象。捨
T1546_.28.0165a09: 彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食
T1546_.28.0165a10: 一斛。乃至廣説。如是等。雖是多食。而是易
T1546_.28.0165a11: 滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飮漿二斛。
T1546_.28.0165a12: 是彼功徳因縁故。因一根粳米一莖甘蔗。日
T1546_.28.0165a13: 日長生。爾許飮食故。身體肥大。以此大身。往
T1546_.28.0165a14: 詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲
T1546_.28.0165a15: 耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛説。爾時世
T1546_.28.0165a16: 尊便説此偈
T1546_.28.0165a17:     人當有正念 於食知止足
T1546_.28.0165a18:     亦不遭苦受 易消而増壽
T1546_.28.0165a19: 時波斯匿王。聞佛所説漸自減食。乃至後時。
T1546_.28.0165a20: 唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿。或選
T1546_.28.0165a21: 擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇
T1546_.28.0165a22: 食是難養者。麁食足供身。而選擇好食是也。
T1546_.28.0165a23: 選擇食是易養者。麁食不能供身。不選擇好
T1546_.28.0165a24: 食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有
T1546_.28.0165a25: 所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味
T1546_.28.0165a26: 數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句
T1546_.28.0165a27: 烏等是也第二句者象馬等是也。*第三
T1546_.28.0165a28: 句者狼狗狸猫等是也。*第四句者除上爾所
T1546_.28.0165a29: 事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。
T1546_.28.0165b01: 如前説。難滿者所食多。難養者選擇食。復有
T1546_.28.0165b02: 説者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二
T1546_.28.0165b03: 法。倶是欲界法。倶是貪不善根。通六識身。易
T1546_.28.0165b04: 滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。
T1546_.28.0165b05: 答曰。體性即是差別。如前説。所食不多是易
T1546_.28.0165b06: 滿不選擇食是易養。復有説者。易滿是少欲。
T1546_.28.0165b07: 易養是知足。此二法。倶是三界法。是不貪善
T1546_.28.0165b08: 根。對於貪故。通六識身
T1546_.28.0165b09: 佛經説。有四聖種。乃至廣説。問曰。世尊何
T1546_.28.0165b10: 故説此經耶。答曰。爲止四種業行故而説此
T1546_.28.0165b11: 經。四種業者。或以佃種爲業。或以販賣爲業。
T1546_.28.0165b12: 或以事官爲業。或以尊貴爲業。一種業者。以
T1546_.28.0165b13: 乞求爲業。爲止四種業行一種業故。世尊説
T1546_.28.0165b14: 此經。復欲顯現業及所應作故。業者應乞
T1546_.28.0165b15: 求衣服飮食床臥敷具。以自存活。所應作者。
T1546_.28.0165b16: 應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。
T1546_.28.0165b17: 無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道
T1546_.28.0165b18: 業所應作。説亦如是。復次欲現聖道及聖道
T1546_.28.0165b19: 具故。聖道者。謂樂斷樂修者是也。聖道具
T1546_.28.0165b20: 者。謂飮食衣服床敷等是也。沙門果沙門果
T1546_.28.0165b21: 具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。
T1546_.28.0165b22: 佛説此經
T1546_.28.0165b23: 問曰。聖種體性是何。答曰。對貪故名無貪善
T1546_.28.0165b24: 根。若取相應共有是四陰五陰性。復有説者。
T1546_.28.0165b25: 性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是
T1546_.28.0165b26: 精進。評曰。不應作是説。如前説者好。所以者
T1546_.28.0165b27: 何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云
T1546_.28.0165b28: 何有四。答曰。爲斷生四種愛故有四。爲斷
T1546_.28.0165b29: 因衣生愛。説於衣知足聖種。爲食説食知足。
T1546_.28.0165c01: 爲房舍敷具。説房舍敷具知足。爲増長有故。
T1546_.28.0165c02: 説樂斷樂修知足聖種。是故爲止四種愛故。
T1546_.28.0165c03: 説四聖種。此是聖種體性。乃至廣説
T1546_.28.0165c04: 已説體性。所以今當説。何故名聖種。云何爲
T1546_.28.0165c05: 聖。以善故説聖。以無漏故説聖。復有説者。聖
T1546_.28.0165c06: 人行此法故説聖。復有説者。能生妙好適意
T1546_.28.0165c07: 果故説聖。此説是依果。復有説。報果者能生
T1546_.28.0165c08: 妙好適意報果故説聖。云何名種。過去恒河
T1546_.28.0165c09: 沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。
T1546_.28.0165c10: 復有説者。能令佛法久住故説種。所以者
T1546_.28.0165c11: 何。佛般涅槃後。道法千年。而不壞者。是聖
T1546_.28.0165c12: 種力。如樑椽持舍使不散壞。彼亦如是。復
T1546_.28.0165c13: 有説者。相續義。是種義。佛涅槃後。使佛法相
T1546_.28.0165c14: 續不斷。是種義。有如是聖。有如是種。故名聖
T1546_.28.0165c15:
T1546_.28.0165c16: 界者有漏是三界繋。無漏是不繋。問曰。如欲
T1546_.28.0165c17: 界有四種可爾。以有衣服飮食床敷臥具故。
T1546_.28.0165c18: 色界無飮食。無色界無衣服飮食床敷臥具。
T1546_.28.0165c19: 云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功
T1546_.28.0165c20: 徳。復有説者。此間修衣服飮食床敷臥具知
T1546_.28.0165c21: 足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜説
T1546_.28.0165c22: 曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。
T1546_.28.0165c23: 有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對
T1546_.28.0165c24: 治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持
T1546_.28.0165c25: 對治。遠分對治。尊者佛陀提婆説曰。無無漏
T1546_.28.0165c26: 衣服飮食床敷臥具。而有無漏聖種。彼雖無
T1546_.28.0165c27: 衣服飮食床敷臥具等。而有聖種。地者有漏
T1546_.28.0165c28: 在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者
T1546_.28.0165c29: 依欲界。行者行十六行。亦行餘行。縁者縁一
T1546_.28.0166a01: 切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定
T1546_.28.0166a02: 者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂捨
T1546_.28.0166a03: 根。世者。在三世。縁者。縁過去未來現在。亦
T1546_.28.0166a04: 縁非世法。善不善無記者。是善縁善。不善無
T1546_.28.0166a05: 記者。縁三種。三界繋者如先説。有漏是三界
T1546_.28.0166a06: 繋。無漏是不繋。縁三界繋及不繋者。縁三界
T1546_.28.0166a07: 繋。亦縁不繋。是學無學非學非無學者。是三
T1546_.28.0166a08: 種。縁學無學非學非無學者。三種盡縁。見道
T1546_.28.0166a09: 斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。縁見道修
T1546_.28.0166a10: 道無斷者。縁三種。縁自身他身非身法者。縁
T1546_.28.0166a11: 三種。縁名縁義者。縁名縁義。問曰。爲是意
T1546_.28.0166a12: 地。爲是六識身。答曰。是意地非五識身。所
T1546_.28.0166a13: 以者何。五識身是生得法故。復有説者。是
T1546_.28.0166a14: 識身。所以者何。一切善心。是聖種故。評曰。
T1546_.28.0166a15: 不應作是説。如前説者好。爲是生得善。爲是
T1546_.28.0166a16: 方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。
T1546_.28.0166a17: 一切聞思修善。皆爲解脱。故是聖種。復有説
T1546_.28.0166a18: 者。是生得善。評曰。不應作是説。所以者何。
T1546_.28.0166a19: 乃至蟻子。有生得善。可是聖種耶。問曰。若是
T1546_.28.0166a20: 方便者。外道禪解脱勝處。一切處。爲是聖種
T1546_.28.0166a21: 不耶。答曰不是。所以者何。如先説。聞思修善
T1546_.28.0166a22: 爲解脱。故是聖種。外道不知足。爲増長有及
T1546_.28.0166a23: 有具。故非聖種。問曰。一切善心中盡有少欲
T1546_.28.0166a24: 知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以説
T1546_.28.0166a25: 知足是聖種。不説少欲耶。答曰。或有説者。少
T1546_.28.0166a26: 欲猶是欲名。又是無所欲異名。若説少欲
T1546_.28.0166a27: 時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦
T1546_.28.0166a28: 無異名。故説是聖種。復有説者。少欲於未得
T1546_.28.0166a29: 少欲於未來。知足者知足於已得知足於現
T1546_.28.0166b01: 在。若於現在所得少物能知足者。是爲甚難。
T1546_.28.0166b02: 於未得未來轉輪聖王位少欲者。未足爲難。
T1546_.28.0166b03: 以知足難故。説是聖種。復有説者。少欲是欲
T1546_.28.0166b04: 界。知足是三界。復有説者。少欲是三界繋非
T1546_.28.0166b05: 不繋。知足是三界繋亦是不繋。評曰。不應作
T1546_.28.0166b06: 是説。此二法。倶是三界繋。亦是不繋。問曰。
T1546_.28.0166b07: 若然者。復還生疑。何故説知足是聖種。不説
T1546_.28.0166b08: 少欲耶。答曰。爲異於外道知故。不説少欲是
T1546_.28.0166b09: 聖種。若説少欲是聖種者。諸外道。當作是言。
T1546_.28.0166b10: 我等亦是行聖種者。所以者何。汝等猶著糞
T1546_.28.0166b11: 掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我
T1546_.28.0166b12: 等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常擧手
T1546_.28.0166b13: 翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是
T1546_.28.0166b14: 聖種耶。外道梵志。雖行此法。於有有具。而不
T1546_.28.0166b15: 知足。是故異外道。故不説少欲是聖種
T1546_.28.0166b16: 問曰。何故隨病藥。聖種中不説耶。答曰。或有
T1546_.28.0166b17: 説者。此法以入上所説中。所以者何。隨病藥
T1546_.28.0166b18: 有二種。一是可食。二不可食。可食者在飮食
T1546_.28.0166b19: 中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有
T1546_.28.0166b20: 説者。若一切人。一切時所用者。説是聖種。隨
T1546_.28.0166b21: 病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所
T1546_.28.0166b22: 説。我於佛法中出家。過八十年。不憶此身有
T1546_.28.0166b23: 病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一
T1546_.28.0166b24: 梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病
T1546_.28.0166b25: 藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。
T1546_.28.0166b26: 若能捨者。是名聖種。隨病藥不能令人放逸
T1546_.28.0166b27: 故。不説是聖種
T1546_.28.0166b28: 問曰。何故逮解脱戒無作。説是聖種。不説有
T1546_.28.0166b29: 作是耶。答曰。或有説者。有作隨刹那滅。無作
T1546_.28.0166c01: 是相續不斷。不斷義是聖種。復有説者。無作
T1546_.28.0166c02: 與無漏道倶得。有作不爾。是故無作是聖種。
T1546_.28.0166c03: 在家人有四聖種。出家人亦有四。在家者有
T1546_.28.0166c04: 期心。而不能行。曾聞帝釋坐衆華座。有千二
T1546_.28.0166c05: 百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娯樂
T1546_.28.0166c06: 之。而彼帝釋。常有期心聖種。而不受用。出家
T1546_.28.0166c07: 者亦有期心。亦行聖種。出家者或有隨得於
T1546_.28.0166c08: 衣服飮食等。而不知足。是行聖種。曾聞有一
T1546_.28.0166c09: 比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。
T1546_.28.0166c10: 爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾
T1546_.28.0166c11: 時比丘語阿難言。大徳嚴淨此房。除去瓦石
T1546_.28.0166c12: 糞掃之等。懸繒幡&T011491;。散種種華。燒上妙香。
T1546_.28.0166c13: 敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事
T1546_.28.0166c14: 往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡爲辦
T1546_.28.0166c15: 具。是時阿難。悉爲具之。時彼比丘。即入房
T1546_.28.0166c16: 中。坐其床座。於夜初分。起淨解脱。次第起
T1546_.28.0166c17: 餘解脱。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。於
T1546_.28.0166c18: 日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾
T1546_.28.0166c19: 時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見
T1546_.28.0166c20: 比丘。即往白佛。具説是事。佛告阿難。汝於此
T1546_.28.0166c21: 比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起淨解
T1546_.28.0166c22: 脱。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難
T1546_.28.0166c23: 彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。
T1546_.28.0166c24: 若汝不爲辦具如是鮮好房舍臥具等者。而
T1546_.28.0166c25: 彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖
T1546_.28.0166c26: 於衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然
T1546_.28.0166c27: 能行聖種。過去諸佛。皆稱歎糞掃衣而不聽
T1546_.28.0166c28: 著。今佛稱歎糞掃衣而聽著。問曰。何故過去
T1546_.28.0166c29: 諸佛稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎而聽
T1546_.28.0167a01: 著耶。答曰。或有説者。古昔時人。性不貪愛。
T1546_.28.0167a02: 雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人
T1546_.28.0167a03: 惜著凡衣。復有説者。古昔時人。饒財多寶。若
T1546_.28.0167a04: 求百千兩金衣。未足爲難。如今世人財寶儉
T1546_.28.0167a05: 少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金
T1546_.28.0167a06: 衣。復有説者。古昔時人。心好鮮淨。於麁弊物
T1546_.28.0167a07: 不生敬心。是以讃歎而不聽用。今世時人。性
T1546_.28.0167a08: 好麁弊。於受用麁弊物者。能生信敬心。是以
T1546_.28.0167a09: 讃歎亦聽受用。復有説者。古昔時人。身體細
T1546_.28.0167a10: 軟。若受用麁弊物者。不能自存。是以讃歎不
T1546_.28.0167a11: 聽受用。今世時人。身體麁強。受用麁弊。能自
T1546_.28.0167a12: 存身。是以讃歎亦聽受用。尊者佛陀提婆説
T1546_.28.0167a13: 曰。古昔諸物。若讃歎時。亦聽受用。所以者何。
T1546_.28.0167a14: 佛不無事有所讃歎糞掃衣。輕賤易得。求時
T1546_.28.0167a15: 無過耶。答曰。或有説者。糞掃衣。無多人著故
T1546_.28.0167a16: 輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛
T1546_.28.0167a17: 所聽故求時無過。復次此業無過故。求時無
T1546_.28.0167a18: 過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提
T1546_.28.0167a19: 婆説曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無
T1546_.28.0167a20: 生故求時無過
T1546_.28.0167a21: 佛以二事故。於知足。説是聖種。一爲斷貪
T1546_.28.0167a22: 著衣心。如難陀等。二爲讃歎於衣知足。如摩
T1546_.28.0167a23: 訶迦葉等。以二事故。於食知足。説是聖種。一
T1546_.28.0167a24: 爲斷貪食心。如婆陀利等。二爲讃歎於食知
T1546_.28.0167a25: 足。如婆拘羅等。以二事故。於床座知足。説
T1546_.28.0167a26: 是聖種。一爲斷貪著床坐心。如愚王比丘等。
T1546_.28.0167a27: 如説愚王比丘白佛。唯願世尊。觀我床座麁
T1546_.28.0167a28: 弊如是。二爲讃歎床座知足。如離婆多等。
T1546_.28.0167a29: 以二事故。説樂斷樂修是聖種。一爲除懈慢
T1546_.28.0167b01: 者心。如闡陀等。二爲讃歎勤行精進。如
T1546_.28.0167b02: 耳等。以四事故。當知是人住聖種者。一不樂
T1546_.28.0167b03: 談得利養。二不樂近貪美食人。三不多用資
T1546_.28.0167b04: 生之物。其所用者。皆是清淨。四於諸利養。得
T1546_.28.0167b05: 與不得。不生憎愛。佛經説此四聖種。是最勝
T1546_.28.0167b06: 是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆
T1546_.28.0167b07: 羅門。若天魔梵。無能如法説其過者。問曰。
T1546_.28.0167b08: 云何是最勝。答曰。或有説者。若行此法。
T1546_.28.0167b09: 最勝人中。如佛説。我五百弟子。各有最勝之
T1546_.28.0167b10: 事。若於資生之物。而知足者。佛亦讃歎。此人
T1546_.28.0167b11: 是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最
T1546_.28.0167b12: 勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最
T1546_.28.0167b13: 勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行聖種。
T1546_.28.0167b14: 及修聖道者。復次此法於一切滿意善根中最
T1546_.28.0167b15: 勝。故言最勝。所以者何。一切衆生。多不意滿
T1546_.28.0167b16: 足而死。若住聖種者。命終之時。其意滿足。此
T1546_.28.0167b17: 法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去
T1546_.28.0167b18: 積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者
T1546_.28.0167b19: 不積聚。若住聖種者。於諸所須。而不積聚。轉
T1546_.28.0167b20: 輪聖王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住聖
T1546_.28.0167b21: 種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能
T1546_.28.0167b22: 到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。
T1546_.28.0167b23: 如先説。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從
T1546_.28.0167b24: 是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續
T1546_.28.0167b25: 不斷。故名種性。復有説者。此法能知種性故
T1546_.28.0167b26: 名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故
T1546_.28.0167b27: 名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂
T1546_.28.0167b28: 此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。
T1546_.28.0167b29: 所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日
T1546_.28.0167c01: 沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能
T1546_.28.0167c02: 知可樂法。故名可樂。復次能入聖法胎。故名
T1546_.28.0167c03: 最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能
T1546_.28.0167c04: 知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不
T1546_.28.0167c05: 雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此
T1546_.28.0167c06: 業淳善功徳。故名不雜。沙門婆羅門等。不能
T1546_.28.0167c07: 如法説其過者。不雜過患。不逼切他人故。如
T1546_.28.0167c08: 經説比丘當知。我聖弟子。心無憎愛。云何無
T1546_.28.0167c09: 憎愛。愛名愛恚。聖弟子。降伏愛恚。不爲愛恚
T1546_.28.0167c10: 所伏故。名無憎愛。此經亦説。有樂斷樂修。此
T1546_.28.0167c11: 二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脱道是
T1546_.28.0167c12: 樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。如見
T1546_.28.0167c13: 道修道忍知未知欲知根知根見地修地。説
T1546_.28.0167c14: 亦如是
T1546_.28.0167c15: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
T1546_.28.0167c16:
T1546_.28.0167c17: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三
T1546_.28.0167c18:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0167c19: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0167c20: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0167c21:   雜揵度思品第八
T1546_.28.0167c22: 云何爲思。云何爲憶乃至廣説。如此章及解
T1546_.28.0167c23: 章義。此中應説憂波提舍。問曰。何故作此
T1546_.28.0167c24: 論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言
T1546_.28.0167c25: 是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲
T1546_.28.0167c26: 説其體性亦説差別故。或有説。此二法是一。
T1546_.28.0167c27: 所以者何。聲論者説。思之與憶。應是一字。
T1546_.28.0167c28: 唯長一點此是天
竺書法
爲止如是意欲説差別。復
T1546_.28.0167c29: 有説者。此是心之異名。如譬喩者説。思之與
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