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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0152a01: 問曰。如有爲法有三有爲相。無爲法有三無
T1546_.28.0152a02: 爲相不耶。若有者。云何無爲法非是聚法耶。
T1546_.28.0152a03: 若無者。波伽羅那經所説云何通。如説。云何
T1546_.28.0152a04: 不生法。答曰。無爲法。以無生相故。云何不住
T1546_.28.0152a05: 法。答曰。無爲法。以無住相故。云何不滅法。
T1546_.28.0152a06: 答曰。無爲法。以無滅相故。答曰。應作是説。
T1546_.28.0152a07: 無爲法無無爲法相。問曰。若然者。波伽羅那
T1546_.28.0152a08: 經所説云何通。答曰。對有爲法故。如有爲法
T1546_.28.0152a09: 有生住滅。無爲法無生住滅故。作如是説
T1546_.28.0152a10: 佛經説。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。
T1546_.28.0152a11: 問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別
T1546_.28.0152a12: 耶。答曰。或有説者。無有差別。所以者何。出
T1546_.28.0152a13: 現即生沒即死。同是刹那性故。尊者波奢説
T1546_.28.0152a14: 曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。
T1546_.28.0152a15: 壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵
T1546_.28.0152a16: 生胎生濕生衆生。受身時是出現。所以者何。
T1546_.28.0152a17: 眼等諸根。漸出現故。化生衆生。受身是生。所
T1546_.28.0152a18: 以者何。頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生衆生
T1546_.28.0152a19: 身。是名死。所以者何。有死屍故。捨化生衆
T1546_.28.0152a20: 生身。是名沒。所以者何。以無死屍故。尊者和
T1546_.28.0152a21: 須蜜説曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代
T1546_.28.0152a22: 謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提
T1546_.28.0152a23: 婆説曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸
T1546_.28.0152a24: 陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。捨命
T1546_.28.0152a25: 根時陰是名死
T1546_.28.0152a26: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十
T1546_.28.0152a27:
T1546_.28.0152a28:
T1546_.28.0152a29:
T1546_.28.0152b01:
T1546_.28.0152b02:
T1546_.28.0152b03: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
T1546_.28.0152b04:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0152b05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0152b06: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0152b07: 揵度無義品第七
T1546_.28.0152b08:     諸他修苦行 當知無義倶
T1546_.28.0152b09:     畢竟無有利 如陸地船&T034103;
T1546_.28.0152b10: 如此章及解章義。此中應廣説優波提舍。問
T1546_.28.0152b11: 曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆説
T1546_.28.0152b12: 佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經
T1546_.28.0152b13: 爲論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中
T1546_.28.0152b14: 説。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。
T1546_.28.0152b15: 成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。
T1546_.28.0152b16: 於此苦行。快得解脱。以自願力故。今得第一
T1546_.28.0152b17: 菩提。時諸比丘。聞佛所説。深生愛樂。一心不
T1546_.28.0152b18: 亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門
T1546_.28.0152b19: 瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹
T1546_.28.0152b20: 下。坐爲弟子説法。乃至攝耳聽法。我今應往
T1546_.28.0152b21: 爲作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。
T1546_.28.0152b22: 往詣佛所。到已説如是偈言
T1546_.28.0152b23:     汝今捨苦行 衆生清淨道
T1546_.28.0152b24:     若更行餘道 畢竟無有淨
T1546_.28.0152b25: 此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古先苦行
T1546_.28.0152b26: 之道所依耶。不能令人淨而生淨想。魔以無
T1546_.28.0152b27: 是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能
T1546_.28.0152b28: 行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷
T1546_.28.0152b29: 煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而説
T1546_.28.0152c01: 此偈
T1546_.28.0152c02:     諸他修苦行 當知無義倶
T1546_.28.0152c03:     畢竟無有利 如陸地船*&T034103;
T1546_.28.0152c04: 諸修苦行。有何義耶。答曰。或有説者。此法之
T1546_.28.0152c05: 外所行。盡言爲他説法者。謂八道。及
T1546_.28.0152c06: 方便。除此餘是也。以道是邪道故。與無義
T1546_.28.0152c07: 倶。以是事故説。諸他修苦行當知無義倶。復
T1546_.28.0152c08: 有説者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所
T1546_.28.0152c09: 行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故
T1546_.28.0152c10: 説諸修苦行當知無義倶。復有説者。他言不
T1546_.28.0152c11: 死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死者。諸
T1546_.28.0152c12: 他修苦行當知無義倶。復有説者。諸爲生天
T1546_.28.0152c13: 修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。
T1546_.28.0152c14: 而作是説。諸他修苦行當知無義倶。必竟無
T1546_.28.0152c15: 有利如陸地船*&T034103;。無用邪見所行苦行。不能
T1546_.28.0152c16: 斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦
T1546_.28.0152c17: 行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。
T1546_.28.0152c18: 即説此偈
T1546_.28.0152c19:     我修戒定慧 如是究竟道
T1546_.28.0152c20:     今已逮清淨 無有上菩提
T1546_.28.0152c21: 佛經雖作是説。而不廣分別。此論即是佛經
T1546_.28.0152c22: 優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不
T1546_.28.0152c23: 説者。今欲説故。而作此論
T1546_.28.0152c24: 問曰。世尊何故説諸他修苦行當知無義倶。
T1546_.28.0152c25: 答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不
T1546_.28.0152c26: 能以是法得盡老死道。所以者何。衆生欲度
T1546_.28.0152c27: 老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令
T1546_.28.0152c28: 衆生沒老死海。尊者瞿沙説曰。一切増長法
T1546_.28.0152c29: 是無義。一切寂滅法是有義。邪見苦行苦
T1546_.28.0153a01: 行。是隨順増長法。以隨順増長故。不能生寂
T1546_.28.0153a02: 滅法。衆生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦
T1546_.28.0153a03: 行。必令衆生墮老死海。所以者何。以行邪方
T1546_.28.0153a04: 便。邪方便者。爲生天故。行此苦行。是故言墮
T1546_.28.0153a05: 老死海中
T1546_.28.0153a06: 又世尊言。正身結跏趺坐。繋念在前。乃
T1546_.28.0153a07: 至廣説。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但
T1546_.28.0153a08: 説結*跏趺坐。答曰。或有説者。此是舊所行
T1546_.28.0153a09: 法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡
T1546_.28.0153a10: 行此法。復有説者。能生他人恭敬心故。若
T1546_.28.0153a11: 結*跏趺坐起於惡覺猶生他人恭敬之心。是
T1546_.28.0153a12: 故欲生他人恭敬心故。復有説者。此法非是
T1546_.28.0153a13: 世俗愛欲法故。餘威儀者。世俗用之。復次
T1546_.28.0153a14: 此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩
T1546_.28.0153a15: 提。不以餘威儀得。但以是得。復次此法行道
T1546_.28.0153a16: 時。隨順安隱。非餘威儀故。復次此法能壞魔
T1546_.28.0153a17: 軍。如佛世尊結*跏趺坐能破煩惱及天魔軍。
T1546_.28.0153a18: 復次此法能適可天人心故。復次此法不與
T1546_.28.0153a19: 外道共故。餘威儀與外道共。云何名結*跏趺
T1546_.28.0153a20: 坐。尊者波奢説曰。*跏趺坐者。累兩足正觀
T1546_.28.0153a21: 境界。則得隨順定。*跏趺坐。云何繋念在前。
T1546_.28.0153a22: 面上故名繋念在前。復次背煩惱在後。正觀
T1546_.28.0153a23: 寂滅在前。故名繋念在前。復次背生死在後。
T1546_.28.0153a24: 正觀涅槃在前。故名繋念在前。復次背色等
T1546_.28.0153a25: 境界在後。正觀所縁在前。故名繋念在前。復
T1546_.28.0153a26: 次繋念在眼中間。故名繋念在前。復次以勝
T1546_.28.0153a27: 慧力。正觀境界。念念不散故名繋念在前。
T1546_.28.0153a28: 復次念與不貪。倶縁於境界。故名繋念在前。
T1546_.28.0153a29: 復次繋念在眉中間。故名繋念在前
T1546_.28.0153b01: 觀青想等。乃至廣説。問曰。何故繋念在面上
T1546_.28.0153b02: 耶。答曰。無始以來。男於女身起欲心。女於男
T1546_.28.0153b03: 身起欲心。多因於面。復有説者。以面是七入
T1546_.28.0153b04: 所依處。行者欲觀察諸入故。復有説者。面是
T1546_.28.0153b05: 隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不
T1546_.28.0153b06: 淨。以此處多出不淨故。行者偏觀。復有説
T1546_.28.0153b07: 者。非因照不於自面而生於愛。以不生愛故。
T1546_.28.0153b08: 繋念在面。復次以面上能生猗樂。然後遍身。
T1546_.28.0153b09: 猶如受欲時。男女根邊生樂。然後遍身。復
T1546_.28.0153b10: 次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相
T1546_.28.0153b11: 即生欲心。問曰。繋念在面者。爲是初行。爲
T1546_.28.0153b12: 是已行。爲是久行人耶。答曰。是久行人。行人
T1546_.28.0153b13: 有三種。謂初行已行久行。初行者。往至塚間。
T1546_.28.0153b14: 善取死屍相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若
T1546_.28.0153b15: 瑣。若骨*瑣。善取如是相已。復觀脚骨踝骨
T1546_.28.0153b16: 膞骨膝骨腦骨&T038710;骨腰骨脊骨臂骨手骨腕
T1546_.28.0153b17: 骨肩骨項骨額骨齒骨髑髏骨。於塚間。善取
T1546_.28.0153b18: 如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床
T1546_.28.0153b19: 上若草敷上。憶念所見死屍。我身亦爾。如是
T1546_.28.0153b20: 名爲初行。行者於所觀境界。能令廣亦能令
T1546_.28.0153b21: 略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復是
T1546_.28.0153b22: 骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍村落田地
T1546_.28.0153b23: 所有國土人民乃至大海内所有大地。皆觀
T1546_.28.0153b24: 是骨。是名爲廣。云何爲略。捨大海内所有骨。
T1546_.28.0153b25: 觀一國土所有骨。捨國土内骨。乃至捨觀
T1546_.28.0153b26: 骨。唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已
T1546_.28.0153b27: 行。捨自脚骨。觀自踝骨。捨踝骨。乃至觀髑髏
T1546_.28.0153b28: 骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若捨左分。觀
T1546_.28.0153b29: 於右分。若捨右分。觀於左分。捨於二分。繋念
T1546_.28.0153c01: 眉間。是名久行。是時名爲始入。身念處觀。
T1546_.28.0153c02: 不淨觀。或有縁少自在多。或有自在少縁多。
T1546_.28.0153c03: 或有縁少自在少。或有縁多自在多。初句者。
T1546_.28.0153c04: 謂能數數觀自身。於所觀境界。不能令轉
T1546_.28.0153c05: 廣。第二句者。謂能觀大海内骨。不能令此觀
T1546_.28.0153c06: 數數現在前。第三句者。謂*唯觀自身。不能
T1546_.28.0153c07: 令此觀數數現在前。第四句者。謂能觀大海
T1546_.28.0153c08: 内骨。復令此觀數數現在前。不淨觀。或有縁
T1546_.28.0153c09: 無量非自在無量。或有自在無量非縁無量。
T1546_.28.0153c10: 或有縁亦無量自在亦無量。或有縁亦非無
T1546_.28.0153c11: 量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海
T1546_.28.0153c12: 内骨。不能令此觀數數現在前。第二句者。謂
T1546_.28.0153c13: 能觀自身骨。數數現在前。不能令此觀廣。第
T1546_.28.0153c14: 三句者。能觀大海内骨。數數現在前。第四
T1546_.28.0153c15: 句者。能觀自身骨。不能令此觀數數現在前。
T1546_.28.0153c16: 是名行者觀於骨想。云何觀揣食。不淨想行
T1546_.28.0153c17: 者。觀手中若器中食。此食爲從何處來。知從
T1546_.28.0153c18: 倉中種種穀中來。觀倉中穀。復從何來。知從
T1546_.28.0153c19: 田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知
T1546_.28.0153c20: 以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。
T1546_.28.0153c21: 如是觀時。見不淨物。還増益不淨物。行者或
T1546_.28.0153c22: 時入村乞食。或在僧中。欲入村時。所受用水。
T1546_.28.0153c23: 而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人
T1546_.28.0153c24: 肉想。帶作腸想。鉢作髑髏想。杖作髀骨想。
T1546_.28.0153c25: 行石道上時。作髑髏骨想。若至村時。見牆壁
T1546_.28.0153c26: 屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所
T1546_.28.0153c27: 得食麨。作骨麨想。鹽作碎齒想。種種菜。作髮
T1546_.28.0153c28: 想。&MT02990;作皮想。飯作虫想。羹作膿糞穢想。生
T1546_.28.0153c29: 酥乳酪作腦想。*酥油蜜石蜜。作人肪想。
T1546_.28.0154a01: 桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時。所受
T1546_.28.0154a02: 淨草。作人髮想。得麨等。作骨麨想。餘如前
T1546_.28.0154a03: 説。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者
T1546_.28.0154a04: 作是念。無始已來。不淨爲淨念。應觀此物。
T1546_.28.0154a05: 不淨即作不淨想。能作如是想者。能對治欲
T1546_.28.0154a06: 愛。復次欲對治欲愛故。作如是觀。義言。行者
T1546_.28.0154a07: 作師子吼。語不淨分。我無始已來。取汝淨
T1546_.28.0154a08: 相。今欲廣取汝不淨相
T1546_.28.0154a09: 問曰。何以説不淨觀繋念在前。不説阿那波
T1546_.28.0154a10: 那念觀界方便耶。答曰。或有説者此説初起
T1546_.28.0154a11: 方便。如説不淨觀繋念在前。亦應説阿那波
T1546_.28.0154a12: 那念觀界方便。而不説者。當知此説有餘。復
T1546_.28.0154a13: 有説者。隨多分故。諸比丘。多修不淨觀。少有
T1546_.28.0154a14: 修阿那波那念者。是故説不淨觀。不説阿那
T1546_.28.0154a15: 波那念。尊者瞿沙説曰。隨其入法時。所用繋
T1546_.28.0154a16: 念在前。不必以不淨觀也。尊者迦旃延子。解
T1546_.28.0154a17: 佛經故。佛經説。正心繋念在前。除世貪心住
T1546_.28.0154a18: 無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何
T1546_.28.0154a19: 者最重。謂貪欲蓋。不淨觀。是貪欲蓋近對治。
T1546_.28.0154a20: 不淨觀。次第亦能斷餘蓋。亦能起禪。是故以
T1546_.28.0154a21: 不淨想繋念在前。問曰。不淨觀體性是何。答
T1546_.28.0154a22: 曰。是無貪。若取其想應共有。則體是五陰。
T1546_.28.0154a23: 諸阿練若。説體是慧。所以者何。佛經説若能
T1546_.28.0154a24: 善攝諸根。是名見不淨觀。復有説者。不淨觀
T1546_.28.0154a25: 體。是厭厭名*想。應心數法在如是等。是名
T1546_.28.0154a26: 心數法中。評曰。不應作是説。説是不貪者好。
T1546_.28.0154a27: 若取相應共有體。是四陰五陰
T1546_.28.0154a28: 界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪
T1546_.28.0154a29: 根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六
T1546_.28.0154b01: 行別行不淨行。縁者縁欲界色入。問曰。此爲
T1546_.28.0154b02: 縁欲界一切色入不。答曰。盡縁。問曰。若然者。
T1546_.28.0154b03: 何以尊者阿尼盧頭。不能於快意天身作不
T1546_.28.0154b04: 淨觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。於一林中。跏趺
T1546_.28.0154b05: 坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來
T1546_.28.0154b06: 詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧
T1546_.28.0154b07: 頭。我是快意天。能於四處。自在變化。若欲見
T1546_.28.0154b08: 我身何色者。我悉能現。以娯樂之。是時阿尼
T1546_.28.0154b09: 盧頭。作是思惟。我今應當作不淨觀。即起初
T1546_.28.0154b10: 禪不淨觀。而不能令此觀現在前。乃至欲起
T1546_.28.0154b11: 第四禪不淨觀。亦復不能。復作是念。彼是種
T1546_.28.0154b12: 種色。若當純是一色。我則能起。即語天女言。
T1546_.28.0154b13: 諸姊妹。盡作青色。是時天女。即作青色。復作
T1546_.28.0154b14: 不淨觀。猶故不能。復作是言。諸姊妹。盡作黄
T1546_.28.0154b15: 色。是時天女。即作黄色。復起不淨觀。猶故不
T1546_.28.0154b16: 能。復語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時天女。即
T1546_.28.0154b17: 作赤色。復起不淨觀。猶故不能。問曰。尊者阿
T1546_.28.0154b18: 尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼
T1546_.28.0154b19: 作是念。移轉其色。我或能起不淨觀。復次欲
T1546_.28.0154b20: 觀彼色好不好相故。如是語。復作是念。白色
T1546_.28.0154b21: 隨順骨相。彼若作白色者。我能作不淨觀。即
T1546_.28.0154b22: 語言。姊妹。汝作白色。是時天女。即作白色。
T1546_.28.0154b23: 起不淨觀。猶故不能。復作是念。此諸天女。端
T1546_.28.0154b24: 正殊妙。即時默然。閉目不看。是時天女。忽然
T1546_.28.0154b25: 不現。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧
T1546_.28.0154b26: 頭。雖不能觀。餘利根者能。如尊者目*犍連
T1546_.28.0154b27: 舍利弗辟支佛佛。問曰。有能於佛身作不淨
T1546_.28.0154b28: 觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能
T1546_.28.0154b29: 作不淨想。所以者何。佛身極明淨。極妙極勝。
T1546_.28.0154c01: 無諸過咎。衆生樂見故。是故一切聲聞辟支
T1546_.28.0154c02: 佛。不能作不淨觀。*唯佛能觀。復有説者。聲
T1546_.28.0154c03: 聞亦能觀。所以者何。不淨有二種。一是色過
T1546_.28.0154c04: 患。二是色縁起。不能觀色過患。而能觀色縁
T1546_.28.0154c05: 起。不淨觀。復有二種。一是總相。二是別相。
T1546_.28.0154c06: 能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非
T1546_.28.0154c07: 念處方便而言。是身念處智者。與等智相應。
T1546_.28.0154c08: 根者。總與三根相應。定者。不與定相應。過
T1546_.28.0154c09: 去未來現在者。是三世法。縁過去未來現在
T1546_.28.0154c10: 者。過去即縁過去法。現在者即縁現在法。未
T1546_.28.0154c11: 來不生者。縁三世。當生者。縁未來。善不善無
T1546_.28.0154c12: 記者是善。縁善不善無記者三種盡縁。縁無
T1546_.28.0154c13: 記法多。三界繋者欲色繋。縁三界者縁欲界。
T1546_.28.0154c14: 學無學非學非無學者。是非學非無學。縁學
T1546_.28.0154c15: 無學非學非無學者縁非學非無學。見道斷
T1546_.28.0154c16: 修道斷無斷。是修道斷。縁見道斷修道斷不
T1546_.28.0154c17: 斷者。是縁修道斷。縁自身他身者。縁自身亦
T1546_.28.0154c18: 縁他身。縁名縁義者是縁義是離欲得。方便
T1546_.28.0154c19: 得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。
T1546_.28.0154c20: 欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地
T1546_.28.0154c21: 者。最後身凡夫人人。得曾所得。亦得未曾
T1546_.28.0154c22: 得。其餘凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時得。
T1546_.28.0154c23: 後作方便。起現在前。佛不以方便起現在前。
T1546_.28.0154c24: 辟支佛起下方便。聲聞或作中方便。或作上
T1546_.28.0154c25: 方便。起現在前不淨觀。有作方便而得。後作
T1546_.28.0154c26: 方便起現在前。問曰。何等人能起不淨觀耶。
T1546_.28.0154c27: 答曰。凡夫人倶能。人者。從須陀洹。乃
T1546_.28.0154c28: 至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是説。欲界中
T1546_.28.0154c29: 是三方。非欝單越。欲界天中。不能使初行現
T1546_.28.0155a01: 在前。所以者何。以無青等死屍故。先於人中
T1546_.28.0155a02: 得。後於彼起現在前。聞思修者。是三種。欲界
T1546_.28.0155a03: 者是聞思修。色界者是聞修。問曰。觀一切
T1546_.28.0155a04: 是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。
T1546_.28.0155a05: 能斷結故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀
T1546_.28.0155a06: 何所縁耶。答曰。或有説者。縁本所見塚間骨
T1546_.28.0155a07: &T027083;復有説者縁房舍中所有虚空界。評曰。此
T1546_.28.0155a08: 是虚想。觀其所觀。即縁彼法。如是説者妙。
T1546_.28.0155a09: 問曰。此不淨觀。爲在意地。爲在六識身耶。答
T1546_.28.0155a10: 曰。是意地縁於形色非五識身。問曰。若是意
T1546_.28.0155a11: 地非五識身者。此經云何通。如説。眼見色作
T1546_.28.0155a12: 不淨思惟。答曰。先眼識見色。後意地作不淨
T1546_.28.0155a13: 思惟。復有説者。從其門從其道。如六喜觀行。
T1546_.28.0155a14: 是意識地。從眼門道生。乃至身門道生。是故
T1546_.28.0155a15: 説六不淨觀。當知亦如是。問曰。從眼門道生
T1546_.28.0155a16: 不淨觀。作如是説者可爾。如彼經説。耳聞聲。
T1546_.28.0155a17: 鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不淨思惟。此云何
T1546_.28.0155a18: 通。所以者何。除色入餘入。非不淨觀境界。答
T1546_.28.0155a19: 曰。或有説者。不淨觀不縁聲等。更有勝行。能
T1546_.28.0155a20: 厭離聲等。復有説者。爲色愛所覆。修不淨觀。
T1546_.28.0155a21: 爲聲香味觸法愛所覆。亦修不淨觀。故作如
T1546_.28.0155a22: 是説。復有説者。行者觀形色是不淨。形色所
T1546_.28.0155a23: 依聲香味觸法。更以勝不淨觀厭離行觀。故
T1546_.28.0155a24: 作如是説。復有説者。行者善修不淨觀。能伏
T1546_.28.0155a25: 作色。復欲伏於聲等境界。若能伏者善。若不
T1546_.28.0155a26: 能者。還修不淨觀。猶如鬪軍時。先安營壘。然
T1546_.28.0155a27: 後出陣。與怨共鬪。若勝怨者善。若不勝者。便
T1546_.28.0155a28: 還營壘。彼亦如是。是故作如是説。經説。有
T1546_.28.0155a29: 五現見三昧。云何爲五。如説。汝等比丘。當
T1546_.28.0155b01: 如實觀察此身。從足至頂髮。種種不淨。充滿
T1546_.28.0155b02: 其中。所謂髮毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心
T1546_.28.0155b03: 肺脾腎。肝膽蔭大小腸胃。屎尿涕唾口
T1546_.28.0155b04: 中流涎。肪&MT01543;髓腦及以腦腕。膿血汗涙生藏
T1546_.28.0155b05: 熟藏。猶如有人。於門窓向觀見倉中種種雜
T1546_.28.0155b06: 穀。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘
T1546_.28.0155b07: 如實觀察此身。亦復如是。若能如是觀者。是
T1546_.28.0155b08: 名初現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃
T1546_.28.0155b09: 至廣説。除去血肉。唯觀白骨。識於中行。若
T1546_.28.0155b10: 能如是觀者。是名第二現見三昧。復次比丘。
T1546_.28.0155b11: 如實觀察此身。乃至廣説。觀於骨身。識於中
T1546_.28.0155b12: 行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名
T1546_.28.0155b13: 第三現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃
T1546_.28.0155b14: 至廣説。但觀骨身。識在中行。住於來世。不住
T1546_.28.0155b15: 今世。若能如是觀者。是名第四現見三昧。復
T1546_.28.0155b16: 次比丘。乃至觀身白骨。識在中行。不住今世。
T1546_.28.0155b17: 亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現見
T1546_.28.0155b18: 三昧。問曰。此五現見三昧。誰之所有。答曰。
T1546_.28.0155b19: 第一第二現見三昧。凡夫人所有。第三者。
T1546_.28.0155b20: 是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。
T1546_.28.0155b21: 第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是
T1546_.28.0155b22: 現見可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時。
T1546_.28.0155b23: 云何是現見。答曰。現見是其方便。從現見生
T1546_.28.0155b24: 故。亦名現見。諸法立名處多。或以自體故
T1546_.28.0155b25: 立名。或以所依故立名。或以相應故立名。或
T1546_.28.0155b26: 以對治故立名。或以行。或以縁。或以行縁故
T1546_.28.0155b27: 立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如
T1546_.28.0155b28: 陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故
T1546_.28.0155b29: 名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識故名
T1546_.28.0155c01: 識陰。所依立名者。如眼識依眼生故名眼識。
T1546_.28.0155c02: 乃至意識依意生故名意識。相應立名者。如
T1546_.28.0155c03: 意業意行。如意觸生愛。此法與意相應故立
T1546_.28.0155c04: 名。對治立名者。如法智比智。若法對治欲界。
T1546_.28.0155c05: 是名法智。若法對治色無色界。是名比智。
T1546_.28.0155c06: 行立名者。如苦智集智。所以者何。此智縁同
T1546_.28.0155c07: 行不同。縁立名者。如無相三昧。縁無十*想
T1546_.28.0155c08: 法故。名無相行。縁立名者。如滅智道智。所以
T1546_.28.0155c09: 者何。此二智行不同。縁亦不同。方便立名者。
T1546_.28.0155c10: 如他心智空處識處五現見三昧。以現見爲
T1546_.28.0155c11: 方便。生此定故。名現見三昧。問曰。不淨
T1546_.28.0155c12: 觀。何故名現見三昧耶。答曰。能生現見三昧
T1546_.28.0155c13:
T1546_.28.0155c14: 問曰。何故佛不淨觀。獨名無上耶。答曰。或有
T1546_.28.0155c15: 説者。佛不淨觀。能勝伏一切境界故。獨名無
T1546_.28.0155c16: 上。聲聞辟支佛所有不淨觀。不能勝伏一切
T1546_.28.0155c17: 境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名
T1546_.28.0155c18: 無上。復有説者。佛不淨觀是骨觀。觀骨是骨。
T1546_.28.0155c19: 觀筋肉等是筋肉。乃至廣説。評曰。若作是説
T1546_.28.0155c20: 通。佛是少境界。不淨觀者。如前説者好。能勝
T1546_.28.0155c21: 一切境界故。獨稱無上
T1546_.28.0155c22: 如佛告目揵連提舍梵天。何以不爲汝説第
T1546_.28.0155c23: 六人住無相。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0155c24: 曰。此是佛經。佛經中。佛住舍衞國祇陀林
T1546_.28.0155c25: 中給孤獨精舍。爾時有三梵天。身光明照
T1546_.28.0155c26: 曜。以夜初分。來詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。
T1546_.28.0155c27: 在一面立。時一梵天白佛言。世尊。婆翅多國。
T1546_.28.0155c28: 有衆多比丘尼命過。第二梵天。復白佛言。世
T1546_.28.0155c29: 尊。彼命過者。有是有餘涅槃者。第三梵天。復
T1546_.28.0156a01: 白佛言。世尊。彼命過者。有是無餘涅槃者。時
T1546_.28.0156a02: 諸梵天。説是語已。繞佛三匝。忽然不現。爾時
T1546_.28.0156a03: 世尊。過此夜已。使敷床坐。於僧中坐已。告諸
T1546_.28.0156a04: 比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照
T1546_.28.0156a05: 曜。來詣我所。乃至第三梵天。説是語已。繞我
T1546_.28.0156a06: 三匝。忽然不現。爾時大目揵連。在彼衆中。作
T1546_.28.0156a07: 是思惟。彼天有如是知見。言是有餘涅槃無
T1546_.28.0156a08: 餘涅槃者。是何天耶。爾時大目揵連。隨其所
T1546_.28.0156a09: 應。即入三昧。三昧力故。於祇陀林。忽然不現。
T1546_.28.0156a10: 住梵天上。去提舍梵天不遠。爾時目揵連。從
T1546_.28.0156a11: 三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。
T1546_.28.0156a12: 何等梵天。有如是知見。知是有餘涅槃。知是
T1546_.28.0156a13: 無餘涅槃。問曰。如目揵連知見。勝於梵天。百
T1546_.28.0156a14: 千萬分。何以問於梵天耶。答曰。欲顯提舍梵
T1546_.28.0156a15: 天功徳故。此天本是目揵連弟子。得阿那含
T1546_.28.0156a16: 果。有大功徳。彼諸梵天。無有識者。欲顯彼功
T1546_.28.0156a17: 徳令諸梵衆恭敬尊重故。是以問之。時提舍
T1546_.28.0156a18: 梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見。
T1546_.28.0156a19: 能知有餘涅槃者。爾時目揵連。問提舍梵天。
T1546_.28.0156a20: 一切梵身諸天。盡有此知見。知有餘涅槃無
T1546_.28.0156a21: 餘涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身
T1546_.28.0156a22: 天有如是知見。乃至廣説。此諸梵天。雖有天
T1546_.28.0156a23: 壽妙色名譽。而不知足。不知如實最上遠離
T1546_.28.0156a24: 法者。無是知見。若諸梵天。有壽色名譽。而行
T1546_.28.0156a25: 知足。能知如實最上遠離法者。有如是知見。
T1546_.28.0156a26: 尊者目揵連。復問提舍梵天。此諸梵天云何
T1546_.28.0156a27: 能知。提舍言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿
T1546_.28.0156a28: 羅漢道是倶解脱。是諸梵天。作是思惟。若此
T1546_.28.0156a29: 大徳有身之時。人天皆見。若身壞命終。人天
T1546_.28.0156b01: 更不復見。不但倶解脱。若比丘得阿羅漢。是
T1546_.28.0156b02: 慧解脱。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅
T1546_.28.0156b03: 漢是慧解脱。此大徳有身之時。人天皆見。乃
T1546_.28.0156b04: 至廣説。不但慧解脱也。若比丘是身證。此大
T1546_.28.0156b05: 徳亦能勝進。得無學根見到信解脱語亦如
T1546_.28.0156b06: 是。問曰。彼諸梵天。何以不説堅信堅法耶。答
T1546_.28.0156b07: 曰。或有説者。若是彼天境界者則説。堅信堅
T1546_.28.0156b08: 法。非其境界。是故不説。復有説者。若是諸梵
T1546_.28.0156b09: 所行法者則説。此法非其所行。是故不説。爾
T1546_.28.0156b10: 時目揵連。聞提舍梵天所説心生歡喜。隨
T1546_.28.0156b11: 其所應。即入三昧。以三昧力。從梵天沒。到祇
T1546_.28.0156b12: 陀林。爾時尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。
T1546_.28.0156b13: 頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論説
T1546_.28.0156b14: 事。具以白佛。爾時世尊。告目揵連言。提舍梵
T1546_.28.0156b15: 天。不説第六人行無相耶。爾時大目揵連。即
T1546_.28.0156b16: 從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時。
T1546_.28.0156b17: 唯願世尊説第六人行無相。若諸比丘聞已。
T1546_.28.0156b18: 當奉行之。佛告目揵連。諦聽善思念之。我今
T1546_.28.0156b19: 當説。目連當知。若比丘。不觀一切相入心無
T1546_.28.0156b20: 相三昧。是名第六人行無相。佛經雖作是説。
T1546_.28.0156b21: 而不分別。佛經是此論所爲根本。此論是佛
T1546_.28.0156b22: 經優波提舍。諸經所不説。今欲説故而作此
T1546_.28.0156b23:
T1546_.28.0156b24: 云何第六人行無相。答曰。堅信堅法。是第六
T1546_.28.0156b25: 人行無相人。所以者何。七種人。攝一切
T1546_.28.0156b26: 人。提舍梵天。已説五種。不説此二種。是以知
T1546_.28.0156b27: 之。問曰。此二人。何以説行無相者耶。答曰。
T1546_.28.0156b28: 彼尊者不可施設立名。在此在彼。乃至廣説。
T1546_.28.0156b29: 問曰。此是二人。何以説一耶。答曰。即如文
T1546_.28.0156c01: 説。此二倶不可施設立名。在此在彼。以義同
T1546_.28.0156c02: 故。説名爲一。復有説者。此二倶不起不相似
T1546_.28.0156c03: 心。復有説者。此二所行心等。倶有十五心故。
T1546_.28.0156c04: 復有説者。此二倶不起期心故。復有説者。此
T1546_.28.0156c05: 二倶是不可施設。倶是無言説。倶是速疾道。
T1546_.28.0156c06: 以是義故。二人爲第六人。問曰。彼五人是行
T1546_.28.0156c07: 無相人耶。何以説此行無相者。名第六行無
T1546_.28.0156c08: 相人。答曰。彼五人者。非行無相人。唯此名
T1546_.28.0156c09: 行無相人。問曰。若然者。何以説此是第六行
T1546_.28.0156c10: 無相人。答曰。此是數法第六。非是行無相第
T1546_.28.0156c11: 六。餘處亦説已害第五常行。前四非是常。
T1546_.28.0156c12: *唯第五者是常。以數法故。第五者是常。非
T1546_.28.0156c13: 四盡是常。如説。第六増上。五亦如是。如是
T1546_.28.0156c14: 以數法故言第六。非無相故言第六也。問曰。
T1546_.28.0156c15: 此所説無相無相解脱門。不動法心解脱。亦
T1546_.28.0156c16: 説是無相。非想非非想處。亦説是無相。此四
T1546_.28.0156c17: 有何差別。答曰。此中説見道是無相。所以者
T1546_.28.0156c18: 何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不
T1546_.28.0156c19: 可施設。在此在彼。故説無相。無相解脱門。言
T1546_.28.0156c20: 無相者。以縁無十相法故言無相。不動法心
T1546_.28.0156c21: 解脱。言無相者。不爲諸煩惱相所覆蔽。亦不
T1546_.28.0156c22: 更生煩惱相。故言無相。非想非非想處。言無
T1546_.28.0156c23: 相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行以疑。
T1546_.28.0156c24: 彼無了了想相。無了了非想相。是故言無相。
T1546_.28.0156c25: 見道有十五心。第十六心倶道比智是修道。
T1546_.28.0156c26: 聲聞能知見道中二心。謂苦法忍。苦法智。若
T1546_.28.0156c27: 欲觀第三苦比忍心。是時乃知第十六道比
T1546_.28.0156c28: 智相應心。辟支佛知見道中三心。謂苦法忍。
T1546_.28.0156c29: 若法智。若欲知苦比忍時。是時乃知第八集
T1546_.28.0157a01: 比智相應心。佛世尊。知見道中所更相續心。
T1546_.28.0157a02: 問曰。何故聲聞知見道中二心。辟支佛知三
T1546_.28.0157a03: 心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不
T1546_.28.0157a04: 知不相似境界。世俗知世俗心心數法。無漏
T1546_.28.0157a05: 知無漏心心數法。法智知法智分。比智知比
T1546_.28.0157a06: 智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現在前。
T1546_.28.0157a07: 行者欲入見道。聲聞他心智現在前。是時知
T1546_.28.0157a08: 見道中二心。謂苦法忍倶心。苦法智倶心。行
T1546_.28.0157a09: 者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起
T1546_.28.0157a10: 比智分他心智現在前。欲知第三心。乃知第
T1546_.28.0157a11: 十六心。行者欲入見道。辟支佛作法智分他
T1546_.28.0157a12: 心智方便。行者入見道。辟支佛起法智分他
T1546_.28.0157a13: 心現在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入
T1546_.28.0157a14: 比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比
T1546_.28.0157a15: 智分他心智現在前。欲知第三苦比忍心。乃
T1546_.28.0157a16: 知第八集比智心。佛不作方便。他心智現在
T1546_.28.0157a17: 前。如行者起見道中一一刹那現在前。佛亦
T1546_.28.0157a18: 起他心智。知見道一一所更相續心
T1546_.28.0157a19: 問曰。有能施堅信堅法人食者不*也。答曰不
T1546_.28.0157a20: 能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。
T1546_.28.0157a21: 此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可
T1546_.28.0157a22: 施設。在此在彼。是故不能施其食。問曰。若不
T1546_.28.0157a23: 能施其食者。優伽長者經云何通。如説。居士
T1546_.28.0157a24: 此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣説。答曰。
T1546_.28.0157a25: 此是天語此天。或有説。是魔王眷屬。欲嬈亂
T1546_.28.0157a26: 居士心故。復有説者。彼天是餘鬼。欲欺誑
T1546_.28.0157a27: 居士故。作如是説。復有説者。此天是居士家
T1546_.28.0157a28: 中受記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現
T1546_.28.0157a29: 情相親近故。作如是説。復有説者。此天是彼
T1546_.28.0157b01: 居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如
T1546_.28.0157b02: 是説。問曰。天於居士。縱令極親。非其境界。
T1546_.28.0157b03: 何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假
T1546_.28.0157b04: 名。二是眞實。若眞實者。非其境界。若假名
T1546_.28.0157b05: 者。是其境界。復有説者。有能施其食者。而
T1546_.28.0157b06: 彼未食。所以者何。如行者入見道。若弟子。若
T1546_.28.0157b07: 比坐。爲其受食。若檀越以食著其草上。若衣
T1546_.28.0157b08: 裓上。如餘經説。婆陀利於意云何。若比丘
T1546_.28.0157b09: 是堅信。我語之言。汝於汚泥。以身爲橋。我欲
T1546_.28.0157b10: 從上而過。爲違我言不。答言不。此亦説假名
T1546_.28.0157b11: 須陀洹向。非是眞實。所以者何。眞實須陀洹
T1546_.28.0157b12: 向者。不起不相似心。聞佛所説故。復有説者。
T1546_.28.0157b13: 此中亦説眞實須陀洹向。問曰。彼不起不相
T1546_.28.0157b14: 似心。能聞佛所説。云何言是眞實耶。答曰。
T1546_.28.0157b15: 雖不聞佛所説。以深心敬重佛故。假令見道
T1546_.28.0157b16: 可起者。亦當隨順佛言。是故佛作是言。有如
T1546_.28.0157b17: 是功徳者。隨順我言。何況汝無功徳者也
T1546_.28.0157b18: 如説。世尊轉法輪。地神唱言。乃至廣説。問
T1546_.28.0157b19: 曰。何故作此論。答曰。爲斷疑故。人謂地神有
T1546_.28.0157b20: 現前了了智。知佛轉法輪。非是比相智。欲説
T1546_.28.0157b21: 地神無有現前了了智。有比相智。知佛轉法
T1546_.28.0157b22: 輪故。而作此論
T1546_.28.0157b23: 問曰。轉法輪非是生得智境界。地神云何
T1546_.28.0157b24: 知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故
T1546_.28.0157b25: 知。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。見三阿僧
T1546_.28.0157b26: 祇劫所行今有果報。生歡喜故。起世俗心。復
T1546_.28.0157b27: 有説者。見本所立弘誓今已果故。復有説者。
T1546_.28.0157b28: 見本所立願今已果故。復有説者。欲饒益他
T1546_.28.0157b29: 意令滿足故。以是事故。世尊欲令他知起世
T1546_.28.0157c01: 俗心。乃至畜生亦知。何況地神。世尊或起世
T1546_.28.0157c02: 俗心。舍利弗等諸大聲聞。入頂第四禪。以願
T1546_.28.0157c03: 智力。尚不能知。或時起世俗心。乃至畜生亦
T1546_.28.0157c04: 能知。二者亦告他。問曰。佛何故告他耶。答曰
T1546_.28.0157c05: 欲現善説法中所言誠諦故。復有説者。欲現
T1546_.28.0157c06: 三阿僧祇劫所行有果報故。復有説者。欲顯
T1546_.28.0157c07: 憍陳如是世良福田故。復有説者。欲令人天
T1546_.28.0157c08: 生信敬心故。復有説者。欲現非如世師悋法
T1546_.28.0157c09: 已破法悋故。復有説者。欲現己身是大人法
T1546_.28.0157c10: 故。復有説者。欲現己身是聰明人故。如説。有
T1546_.28.0157c11: 三事是聰明相。謂所思是善。所行是善。所言
T1546_.28.0157c12: 是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗
T1546_.28.0157c13: 心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊
T1546_.28.0157c14: 者令無始生死今有邊故。除無量苦。斷惡道
T1546_.28.0157c15: 因。生決定聚得見眞諦故。復有説者。見本所
T1546_.28.0157c16: 立誓本所立願本所行事今有果故。起世俗
T1546_.28.0157c17: 心。四者彼尊者亦告他。問曰。何故告他耶。答
T1546_.28.0157c18: 曰。欲現善説法中所言誠諦故。復次欲現世
T1546_.28.0157c19: 尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲現佛
T1546_.28.0157c20: 法有大威勢故。亦欲現色身爲世福田故。復
T1546_.28.0157c21: 次欲生五人等欣仰心故。復次欲顯現如來
T1546_.28.0157c22: 大功用故。復次欲現佛法是神變出離法故
T1546_.28.0157c23: 告他。五者從大威徳天邊聞。問曰。何者是大
T1546_.28.0157c24: 威徳天耶。答曰。或有説者。是淨居天。復有
T1546_.28.0157c25: 説者。是欲界天。見眞諦者。復有説者。是欲界
T1546_.28.0157c26: 天。曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛。轉法
T1546_.28.0157c27: 輪時。有如是相。今現是相。知佛欲轉法輪。即
T1546_.28.0157c28: 便告他。從彼得聞
T1546_.28.0157c29: 問曰。云何是法輪義。答曰。或有説者。法體法
T1546_.28.0158a01: 性義。是法輪義。復有説者。選擇法義。是法輪
T1546_.28.0158a02: 義。復有説者。能現見法義。是法輪義。復有説
T1546_.28.0158a03: 者。淨法眼義。是法輪義。復有説者。對治非法
T1546_.28.0158a04: 輪義。是法輪義。所以者何。如六師自言。是
T1546_.28.0158a05: 天人師。亦轉法輪。然其輪是八邪道。是故對
T1546_.28.0158a06: 非法輪。是法輪義。問曰。何等是輪義。答曰。
T1546_.28.0158a07: 速疾義。是輪義。復有説者。捨此趣彼義。是輪
T1546_.28.0158a08: 義。復次破煩惱義。是輪義
T1546_.28.0158a09: 問曰。何故此輪名梵法輪耶。答曰。以梵世在
T1546_.28.0158a10: 初具道故。名梵法輪。第二第三禪不在初。
T1546_.28.0158a11: 亦不具道。第四禪。雖是佛身初得。而不具
T1546_.28.0158a12: 道。復次梵行者。身中可得故。名梵法輪。復
T1546_.28.0158a13: 次對非梵行故。名梵法輪。復次破非梵煩惱
T1546_.28.0158a14: 故。名梵法輪。復次如來等正覺是梵。彼分別
T1546_.28.0158a15: 解説施設顯現。名梵法輪。復次以梵音説故。
T1546_.28.0158a16: 名梵法輪。復次若具有八道處。名梵法輪。
T1546_.28.0158a17: 復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可
T1546_.28.0158a18: 得處。名梵法輪。不善無記。有報無報。能生二
T1546_.28.0158a19: 果。能生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相
T1546_.28.0158a20: 應。有聚體。無聚體。忍對治。智對治。可得處。
T1546_.28.0158a21: 名梵法輪。復次若有九斷知果道。名梵法輪。
T1546_.28.0158a22: 餘三禪中。有五斷知果道。無色中。有一斷知
T1546_.28.0158a23: 果道。初禪中。倶有九斷知果道。故名梵法輪。
T1546_.28.0158a24: 亦如經説四十法。二十是不善分。二十是善
T1546_.28.0158a25: 分。若分別解此四十法。名梵法輪四十法者如
十邪道自稱
T1546_.28.0158a26: 勝有十謗十直道十
正見等十直亦如是
問曰。如善法隨順法輪。可
T1546_.28.0158a27: 是梵法輪。不善法不隨順法輪。云何言是梵
T1546_.28.0158a28: 法輪耶。答曰。不以善不善體言是法輪。以縁
T1546_.28.0158a29: 善不善智。名梵法輪。所以者何此是寂靜。無
T1546_.28.0158b01: 有過咎。不害於他。故名梵法輪
T1546_.28.0158b02: 問曰。何故説見道是法輪修道非法輪耶。答
T1546_.28.0158b03: 曰。或有説者。速疾義。是法輪義。見道是速疾
T1546_.28.0158b04: 道。不起期心道故。復有説者。捨此趣彼。是法
T1546_.28.0158b05: 輪義。見道捨苦趣集。捨集趣滅。捨滅趣道。復
T1546_.28.0158b06: 有説者。以四事故名法輪。一捨此。二趣彼。三
T1546_.28.0158b07: 未選者選。四已選者不捨。捨此者。見道中捨
T1546_.28.0158b08: 苦。趣彼者。趣集。未選擇選擇者。是集。已選擇
T1546_.28.0158b09: 不捨者。是苦。復有説者。上下義。是法輪義。
T1546_.28.0158b10: 猶如輪輻。或時在上。或時在下。見道亦爾。或
T1546_.28.0158b11: 時智忍縁欲界苦在下。或時智忍縁於有頂
T1546_.28.0158b12: 在上。縁於有頂已。復縁欲界。是故上下義。是
T1546_.28.0158b13: 法輪義。復有説者。降伏四方天下義。是法輪
T1546_.28.0158b14: 義。如轉輪王所有輪寶。則能降伏四方天下。
T1546_.28.0158b15: 行者亦爾。以見道輪降伏四諦四方天下。復
T1546_.28.0158b16: 有説者。獨如輻轂輞法。輻用持輞。轂用持輻。
T1546_.28.0158b17: 見道苦忍苦智集忍集智如輻。滅忍滅智如
T1546_.28.0158b18: 轂。道忍道智如輞。所以者何。此忍智縁一切
T1546_.28.0158b19: 道故。法智縁法智分。比智縁比智分。復有説
T1546_.28.0158b20: 者。見道所斷結。能生非法八邪法輪。見道能
T1546_.28.0158b21: 對治此法。故名法輪。尊者瞿沙説曰。八
T1546_.28.0158b22: 一時在此身中轉。故名法輪。正見正覺正精
T1546_.28.0158b23: 進正念如輻。正語正業正命如轂。正定如輞。
T1546_.28.0158b24: 此八法皆是中道中修。故名法輪
T1546_.28.0158b25: 佛在波羅㮈國。初轉法輪。問曰。菩提樹下。
T1546_.28.0158b26: 已轉法輪。何以言波羅*㮈國初轉法輪。答
T1546_.28.0158b27: 曰。轉法輪有二種。一在自身。二在他身。在菩
T1546_.28.0158b28: 提樹下。是自身轉法輪。波羅*㮈國。是他身
T1546_.28.0158b29: 轉法輪。以在波羅*㮈國他身中初轉法輪故。
T1546_.28.0158c01: 名初轉法輪。復有説者。轉法輪有二種。有
T1546_.28.0158c02: 共不共。如聲聞辟支佛。是共法輪。佛是不共
T1546_.28.0158c03: 法轉。以轉共法輪故。言初轉法輪。復有説者。
T1546_.28.0158c04: 以最初得無我證人故。言初轉法輪。復有説
T1546_.28.0158c05: 者。若是時得勝辟支佛者。言初轉法輪。所以
T1546_.28.0158c06: 者何。辟支佛亦於自身。能轉法輪。不能於他
T1546_.28.0158c07: 身而轉法輪。*唯佛能於他身而轉法輪。復有
T1546_.28.0158c08: 説者。若於三阿僧祇劫所行得其果處。名初
T1546_.28.0158c09: 轉法輪。所以者何。佛若欲於過去諸佛所般
T1546_.28.0158c10: 涅槃者。即得隨意。所以身心不解。作百
T1546_.28.0158c11: 千苦行者。但欲利益他故。若我得無上智時。
T1546_.28.0158c12: 當令無量衆生。於生死牢獄。而得解脱。如是
T1546_.28.0158c13: 願行。於波羅*㮈國。而得滿足。故名初轉法
T1546_.28.0158c14: 輪。復有説者。能降伏他故名輪。猶如國王降
T1546_.28.0158c15: 伏城村一切人民故得名爲王。不但降伏宮
T1546_.28.0158c16: 人。彼直名之爲王。如是能降伏他身。名爲
T1546_.28.0158c17: 法王。不獨己身名爲法王。問曰。若道所在
T1546_.28.0158c18: 身中。即自身名轉法輪者。何以名佛轉法輪。
T1546_.28.0158c19: 耶。答曰。或有説者。以覺悟故。言佛轉法輪
T1546_.28.0158c20: 所以者何。隨彼身中有道。若不以佛語光
T1546_.28.0158c21: 照。則道不生。若以佛語光照。則彼身中
T1546_.28.0158c22: 便生。如池水中。雖有波頭摩拘物頭分陀
T1546_.28.0158c23: 利華。若日光不照。則不開不敷不香。日光
T1546_.28.0158c24: 若照。則開敷香。彼亦如是。復有説者。雖有
T1546_.28.0158c25: 道在彼身中。若不以如來言説之手而轉
T1546_.28.0158c26: 之者。則道不生。如轉輪王。若不以金輪寶
T1546_.28.0158c27: 右手中以左手轉之。作如是言。我今輪
T1546_.28.0158c28: 寶。當有所降伏者。是時諸神則不爲轉行其
T1546_.28.0158c29: 輪。若以輪寶。置左手中。以右手旋之。是時
T1546_.28.0159a01: 諸神則爲轉行其輪。然轉其輪者是神。而王
T1546_.28.0159a02: 受其名。彼亦如是。復有説者。彼身中雖有
T1546_.28.0159a03: 道。若不得如來縁顯發者。則道不生。猶如
T1546_.28.0159a04: 倉中有諸種子。若不以縁發者。牙則不生。
T1546_.28.0159a05: 彼亦如是。復有説者。彼身中雖有道。若如
T1546_.28.0159a06: 來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者。
T1546_.28.0159a07: 道不生。若除其障礙。則道生。復有説
T1546_.28.0159a08: 者。有二因二縁。生於正見。一從他聞法。二内
T1546_.28.0159a09: 自思惟。如從他聞法。名佛轉法輪。如内自思
T1546_.28.0159a10: 惟。言身中自有道。如是得於人身。成就四
T1546_.28.0159a11: 法者。名多有所作。如近善知識。從其聞法。名
T1546_.28.0159a12: 佛轉法輪。如内自思惟。如法修行。言身中有
T1546_.28.0159a13:
T1546_.28.0159a14: 問曰。如住苦法忍時。已轉法輪。何以道比智
T1546_.28.0159a15: 時言轉法輪耶。答曰。或有説者。住苦法忍時。
T1546_.28.0159a16: 雖轉法輪。而轉義未足。道比智時。轉義乃足。
T1546_.28.0159a17: 復有説者。以道比智時有五事應。一得未曾
T1546_.28.0159a18: 得道。二捨曾得道。三斷煩惱同一味故。四頓
T1546_.28.0159a19: 得八智。五修十六行。是時名轉法輪。憍陳如
T1546_.28.0159a20: 汝解法耶。乃至廣説。問曰。此五人皆是解
T1546_.28.0159a21: 法者。何以獨問憍陳如耶。答曰。或有説者。
T1546_.28.0159a22: 以憍陳如先見諦後乃餘者。憍陳如見
T1546_.28.0159a23: 諦時。餘者方在達分善根。復有説者。以本願
T1546_.28.0159a24: 故。先告憍陳如。汝解法耶。答言已解。乃至廣
T1546_.28.0159a25: 説。問曰。世尊何故。三問憍陳如耶。答曰。或
T1546_.28.0159a26: 有説者。憍陳如見諦已。世尊起於知見。觀
T1546_.28.0159a27: 前後際。爲憍陳如應在惡道陰界入多。爲我
T1546_.28.0159a28: 於三阿僧祇劫所經刹那須臾頃多。作是觀
T1546_.28.0159a29: 時。見憍陳如應在惡道陰界入多。非我三阿
T1546_.28.0159b01: 僧祇劫所種刹那須臾頃多。佛見是已。作是
T1546_.28.0159b02: 思惟。我於三阿僧祇劫修集無量苦行。今得
T1546_.28.0159b03: 無上智。但能使憍陳如應在惡道陰界入在
T1546_.28.0159b04: 不生法中。不更爲餘事者。於我便足。是以三
T1546_.28.0159b05: 問。復有説者。憍陳如能縁縛一切衆生身。一
T1546_.28.0159b06: 切衆生。亦能縁縛憍陳如身。憍陳如見諦已。
T1546_.28.0159b07: 佛作是念。我今得阿耨多羅三藐三菩提。更
T1546_.28.0159b08: 不作餘事。但斷憍陳如及一切衆生展轉縁
T1546_.28.0159b09: 縛者。於我便足。是故三問更相呑噉。更相斷
T1546_.28.0159b10: 命。説亦如是。復有説者。爲近誹謗故。佛本爲
T1546_.28.0159b11: 菩薩時。出迦毘羅城。是時迦毘羅諸釋遣侍
T1546_.28.0159b12: 者五人。二人是母親。三人是父親。二人言受
T1546_.28.0159b13: 欲得淨。三人言苦行得淨。當於菩薩修苦行
T1546_.28.0159b14: 時。言受欲得淨者。即便捨去。言苦行得淨者。
T1546_.28.0159b15: 而故給侍菩薩。菩薩捨苦行處已。酥油塗身。
T1546_.28.0159b16: 食諸飯食。彼言苦行得淨者。心生惱亂。即便
T1546_.28.0159b17: 捨去。是時菩薩身力轉増。詣菩提樹。降伏
T1546_.28.0159b18: 衆魔。得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已。遍
T1546_.28.0159b19: 觀世間。誰先應聞法。我當爲説。見欝陀迦子。
T1546_.28.0159b20: 應先得聞。是時有天。即便白言。欝陀迦子。昨
T1546_.28.0159b21: 日命終。爾時如來亦説知見。知昨日命終。復
T1546_.28.0159b22: 作是念。誰次應聞法。我當爲説見阿蘭迦蘭。
T1546_.28.0159b23: 次應得聞。天復白言。阿蘭迦蘭喪來七日。佛
T1546_.28.0159b24: 説知見。知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念。
T1546_.28.0159b25: 阿蘭迦蘭。不聞我法。便爲大失。問曰。佛已成
T1546_.28.0159b26: 道。應爲彼人説法。而不爲説。云何不名教化
T1546_.28.0159b27: 失時。尊者瞿沙説曰。佛初成道。心愛敬法。不
T1546_.28.0159b28: 思餘食。未觀衆生誰應得度。復有説曰。如來
T1546_.28.0159b29: 大悲。未及彼人。而便命終。復有説者。佛未分
T1546_.28.0159c01: 衆生立爲三聚。復有説者。受佛化者。必須根
T1546_.28.0159c02: 熟。彼根未熟。而便命終。又諸根成熟。必由
T1546_.28.0159c03: 自心。彼人慢意行禪自稱是一切智。必須久
T1546_.28.0159c04: 時諸根乃熟。問曰。若此人根未熟者。佛何以
T1546_.28.0159c05: 言彼人不聞我法便爲大失。答曰。若彼人不
T1546_.28.0159c06: 命終者。佛能除其自稱一切智心。亦生信佛
T1546_.28.0159c07: 是一切智。心亦可先令憍陳如前諸根得熟
T1546_.28.0159c08: 得受化。若彼一人。佛得道後。四十二日。
T1546_.28.0159c09: 有餘命者。能令彼人於我法中大得利益。而
T1546_.28.0159c10: 彼命行盡故。世尊捨之。若有衆生應受化者。
T1546_.28.0159c11: 如來能自住壽。如待須跋陀羅等。若能住他
T1546_.28.0159c12: 壽命者。無有是處。復有説者。佛本爲菩薩時。
T1546_.28.0159c13: 是彼人弟子。若當彼人不命終者。當示其師
T1546_.28.0159c14: 法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所
T1546_.28.0159c15: 法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。誰次應
T1546_.28.0159c16: 聞法。天復白言。阿若憍陳如等五人。次應得
T1546_.28.0159c17: 亦起知見。知阿若憍陳如等次應聞法。
T1546_.28.0159c18: 佛復作是念。今在何所。天復白言。在波羅
T1546_.28.0159c19: *㮈國。佛亦起知見。知在波羅*㮈國。於時世
T1546_.28.0159c20: 尊。漸次向波羅*㮈國。趣彼五人。是時五人。
T1546_.28.0159c21: 見世尊來。即共立制。如修多羅廣説。憍陳如
T1546_.28.0159c22: 見眞諦已。佛告之言。汝於法解耶。乃至廣説。
T1546_.28.0159c23: 汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。於離欲法有
T1546_.28.0159c24: 退失耶。我得甘露法耶。是時憍陳如。極生慚
T1546_.28.0159c25: 愧。而答佛言。今觀世尊。無有懈慢。不行多
T1546_.28.0159c26: 法。於離欲法。亦無退失。得甘露法。我悉證
T1546_.28.0159c27: 知。以是事故。而三問之。復次欲滿本誓願故。
T1546_.28.0159c28: 曾聞此賢劫中。有王名惡行。有仙人名忍辱。
T1546_.28.0159c29: 時王除去男子。將諸伎女。遊戲林間。種種
T1546_.28.0160a01: 快意。時王疲厭而便眠臥。時諸*伎女。爲花
T1546_.28.0160a02: 果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住
T1546_.28.0160a03: 處。閑靜禪思。時諸*伎女。遙見仙人。即詣其
T1546_.28.0160a04: 所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。爲諸*伎
T1546_.28.0160a05: 女。説欲過患。時王眠覺。四方觀視。不見侍
T1546_.28.0160a06: 人。作是思惟。將無有人將我*伎女去耶。其
T1546_.28.0160a07: 王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸
T1546_.28.0160a08: *伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我
T1546_.28.0160a09: 伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是
T1546_.28.0160a10: 仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人
T1546_.28.0160a11: 答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自
T1546_.28.0160a12: 稱忍辱。我今當試爲實爾不。復更問言。汝得
T1546_.28.0160a13: 初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定
T1546_.28.0160a14: 耶。答言不得。其王聞已。瞋恚轉増。語仙人
T1546_.28.0160a15: 言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何
T1546_.28.0160a16: 人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦
T1546_.28.0160a17: 斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使爲七分。復問
T1546_.28.0160a18: 之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語
T1546_.28.0160a19: 王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令
T1546_.28.0160a20: 如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復
T1546_.28.0160a21: 作是念。如彼今日斷我身體使爲七分。我得
T1546_.28.0160a22: 阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修
T1546_.28.0160a23: 七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。
T1546_.28.0160a24: 忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見眞諦已。
T1546_.28.0160a25: 佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。
T1546_.28.0160a26: 使爲七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。
T1546_.28.0160a27: 非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即
T1546_.28.0160a28: 從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。
T1546_.28.0160a29: 遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願
T1546_.28.0160b01: 滿故。三問阿若憍陳如
T1546_.28.0160b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
T1546_.28.0160b03:
T1546_.28.0160b04:
T1546_.28.0160b05:
T1546_.28.0160b06: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
T1546_.28.0160b07:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0160b08: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0160b09: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0160b10:   雜揵度無義品第七下
T1546_.28.0160b11: 地神作如是唱。世尊轉法輪。乃至廣説。
T1546_.28.0160b12: 問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨
T1546_.28.0160b13: 言地神唱耶。答曰。或有説者。地神隨從世尊。
T1546_.28.0160b14: 欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。
T1546_.28.0160b15: 無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心
T1546_.28.0160b16: 生歡喜。是以高聲先唱。復有説者。時會雖有
T1546_.28.0160b17: 餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大衆集
T1546_.28.0160b18: 處性輕躁者。毎喜高聲先唱。彼亦如是。復有
T1546_.28.0160b19: 説者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有説者。
T1546_.28.0160b20: 是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。
T1546_.28.0160b21: 經刹那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲
T1546_.28.0160b22: 即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉
T1546_.28.0160b23: 轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵
T1546_.28.0160b24: 世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是
T1546_.28.0160b25: 問曰。如天亦解法。何故言爲人轉法輪。答曰。
T1546_.28.0160b26: 或有説者。以人先見諦天在後故。復有説者。
T1546_.28.0160b27: 人是現見。天非現見故。復有説者。以人爲證。
T1546_.28.0160b28: 不以天爲證故。復有説者。佛所行事業。與人
T1546_.28.0160b29: 同故。天則不同。復有説者。諸天亦從人中得
T1546_.28.0160c01: 善利故。復有説者。人中有四衆故。復有説者。
T1546_.28.0160c02: 若於此處滅。亦於此處生。雖有人滿諸天
T1546_.28.0160c03: 宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。
T1546_.28.0160c04: 乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若
T1546_.28.0160c05: 轉輪王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如
T1546_.28.0160c06: 等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉
T1546_.28.0160c07: 王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。
T1546_.28.0160c08: 佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有説者。衆生造業。
T1546_.28.0160c09: 有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業
T1546_.28.0160c10: 者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復
T1546_.28.0160c11: 有説者。衆生造名譽業。有下中上。造下業者。
T1546_.28.0160c12: 聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業
T1546_.28.0160c13: 者。聲徹阿迦膩吒。復有説者。衆生讃歎父母
T1546_.28.0160c14: 師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹
T1546_.28.0160c15: 自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩
T1546_.28.0160c16: 吒。復有説者。若轉輪王出世。則以十善教
T1546_.28.0160c17: 化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。
T1546_.28.0160c18: 諸天歡喜。我受樂親屬。今已増多。以轉輪
T1546_.28.0160c19: 王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵
T1546_.28.0160c20: 天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺
T1546_.28.0160c21: 悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出
T1546_.28.0160c22: 於世。聲徹阿迦膩吒。復有説者。轉輪王。是
T1546_.28.0160c23: 愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑
T1546_.28.0160c24: 上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱
T1546_.28.0160c25: 故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂衆生有耳識者。
T1546_.28.0160c26: 世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。
T1546_.28.0160c27: 問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世
T1546_.28.0160c28: 是一切人所尊重處。復有説者。以梵世作三
T1546_.28.0160c29: 千大千世界分齊故。復有説者。以梵世有尊
T1546_.28.0161a01: 卑上下故。復有説者。以彼地有言語根本
T1546_.28.0161a02: 覺觀法故。如説以覺觀心故。而有言語。復
T1546_.28.0161a03: 有説者。以彼有自地善染汚不隱沒無記
T1546_.28.0161a04: 耳識故。復有説者。以彼有自地善染汚不
T1546_.28.0161a05: 隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵
T1546_.28.0161a06:
T1546_.28.0161a07: 問曰。諸佛所説法。盡是法輪耶。答曰不也。説
T1546_.28.0161a08: 見道者。是名法輪。問曰。聞佛説法。入見道者
T1546_.28.0161a09: 多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不
T1546_.28.0161a10: 在初。初入法者得名法輪。最後入法。如須
T1546_.28.0161a11: 跋陀羅者。亦名法輪
T1546_.28.0161a12: 問曰。一切諸佛。盡在波羅㮈國。轉於法輪。
T1546_.28.0161a13: 此處定不耶。若定者。此説云何通。如説燃燈
T1546_.28.0161a14: 佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提
T1546_.28.0161a15: 所説偈云何通。如偈説
T1546_.28.0161a16:     應念過去佛所依 迦耶大城施鹿林
T1546_.28.0161a17:     皆於此處善分別 清淨妙法無有上
T1546_.28.0161a18: 答曰。或有説者。應作是論有四處定。菩提
T1546_.28.0161a19: 樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以
T1546_.28.0161a20: 知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種
T1546_.28.0161a21: 兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得
T1546_.28.0161a22: 前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王
T1546_.28.0161a23: 位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。
T1546_.28.0161a24: 不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此
T1546_.28.0161a25: 中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。
T1546_.28.0161a26: 王欲過者。可避此處。從餘道往。時王便下。
T1546_.28.0161a27: 種種供養菩提樹已。從餘道去。以是事故。知
T1546_.28.0161a28: 菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。
T1546_.28.0161a29: 知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去
T1546_.28.0161b01: 世後。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。捨之而
T1546_.28.0161b02: 去。外道異學。來居其中。後諸比丘。還來其
T1546_.28.0161b03: 處。語外道言。此是我師天上來處。外道
T1546_.28.0161b04: 言。是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸
T1546_.28.0161b05: 比丘。語外道言。今當倶立誠言。應屬誰者。
T1546_.28.0161b06: 當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便
T1546_.28.0161b07: 立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛爲
T1546_.28.0161b08: 母説法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大
T1546_.28.0161b09: 石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷
T1546_.28.0161b10: 怖懅。捨之而去。口中又出衆寶華鬘。繞此石
T1546_.28.0161b11: 柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處
T1546_.28.0161b12: 定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外
T1546_.28.0161b13: 道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現
T1546_.28.0161b14: 神變。還舍衞國。乃現神變。以是事故。知現大
T1546_.28.0161b15: 神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛於
T1546_.28.0161b16: 燈光城。轉于法輪。此説云何通。答曰。今此波
T1546_.28.0161b17: 羅㮈國。即是昔日燈光城。復有説者。有三處
T1546_.28.0161b18: 定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三
T1546_.28.0161b19: 處定。如上所説。三處不定。轉法輪處。生處。
T1546_.28.0161b20: 般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅欝
T1546_.28.0161b21: 陀迦子。不命終者。佛不往其所而爲説法。從
T1546_.28.0161b22: 摩伽陀。將至波羅㮈國耶。問曰。若轉法輪處
T1546_.28.0161b23: 不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必
T1546_.28.0161b24: 須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。此
T1546_.28.0161b25: 是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲
T1546_.28.0161b26: 通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛於彼處
T1546_.28.0161b27: 轉法輪。是以作如是説。波羅㮈是何義耶。答
T1546_.28.0161b28: 曰。有河名波羅㮈。去其不遠。造立王城。故名
T1546_.28.0161b29: 波羅㮈。何以名仙人論處。答曰。若作是説。一
T1546_.28.0161c01: 切諸佛。皆於波羅㮈國轉法輪者。諸佛是最
T1546_.28.0161c02: 勝仙人。始初於彼轉法輪故。名仙人論處。若
T1546_.28.0161c03: 作是説。諸佛不必於彼處轉法輪者。佛出世
T1546_.28.0161c04: 時有阿羅漢大仙。於彼處已住今住當住。若
T1546_.28.0161c05: 佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通
T1546_.28.0161c06: 仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。
T1546_.28.0161c07: 施鹿林有何義。衆鹿於中遊行。名曰鹿林。復
T1546_.28.0161c08: 次梵摩達王。以此樹林。施與衆鹿。名施鹿
T1546_.28.0161c09:
T1546_.28.0161c10: 又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃
T1546_.28.0161c11: 至廣説。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹
T1546_.28.0161c12: 喩經。是此論所爲根本。或謂三十三天有現
T1546_.28.0161c13: 前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定
T1546_.28.0161c14: 説三十三天無現前了了智。是比相智。所以者
T1546_.28.0161c15: 何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。
T1546_.28.0161c16: 問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云
T1546_.28.0161c17: 何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。
T1546_.28.0161c18: 問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意
T1546_.28.0161c19: 故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世
T1546_.28.0161c20: 尊亦説。比丘若起少分未來有者。我不稱讃
T1546_.28.0161c21: 是人。乃至廣説。彼比丘斷未來有。適世尊意
T1546_.28.0161c22: 故。起世俗心。復有説者。欲令得他心智者知
T1546_.28.0161c23: 故以口言告他。二告他。告他義如先説。三彼
T1546_.28.0161c24: 尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗
T1546_.28.0161c25: 心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已
T1546_.28.0161c26: 得冷。捨熾然諸入。得清涼諸入。捨煩惱衆生。
T1546_.28.0161c27: 住清淨衆生中。捨染汚陰重檐得清淨陰。生
T1546_.28.0161c28: 歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼
T1546_.28.0161c29: 尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。
T1546_.28.0162a01: 令施主施飮食衣服床坐臥具病痩醫藥。
T1546_.28.0162a02: 生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。
T1546_.28.0162a03: 五從大威徳天聞。問曰。何者是大威徳天耶。
T1546_.28.0162a04: 答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知
T1546_.28.0162a05: 耶。答曰。若根等者知。問曰。其餘天亦稱歎此
T1546_.28.0162a06: 法不耶。答曰。亦稱歎。問曰。若然者。此中何
T1546_.28.0162a07: 故不説耶。答曰。或有説者。若諸天數數集會
T1546_.28.0162a08: 者。此中説之。三十三天。八日。十四日。十五
T1546_.28.0162a09: 日。思念人天有行善法者不。復有説者。彼三
T1546_.28.0162a10: 十三天中。或有以波利質多羅樹喩阿羅漢
T1546_.28.0162a11: 者。是以稱歎。復有説者。三十三天。若聞人多
T1546_.28.0162a12: 行善者。天則歡喜。是以稱歎。復有説者。三十
T1546_.28.0162a13: 三天。常伺察人有行善者。爲作擁護。是故稱
T1546_.28.0162a14: 歎。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱歎。如經
T1546_.28.0162a15: 説。若世間人。孝事父母。諸天稱歎。何況學
T1546_.28.0162a16: 人。問曰。若然者何以但説漏盡者。不説學人
T1546_.28.0162a17: 耶。答曰。以最勝故。乃至廣説。復有説者。以
T1546_.28.0162a18: 波利質多羅樹極盛時開敷爲喩。復有説者。
T1546_.28.0162a19: 以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎
T1546_.28.0162a20: 故。無嫌恨故。是以稱歎。復有説者。若世有
T1546_.28.0162a21: 阿羅漢。諸天増多。惡道減少。是以稱歎。猶如
T1546_.28.0162a22: 明王治國以正人民増益。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162a23: 者。若世有阿羅漢。諸人増多。阿修羅衆減
T1546_.28.0162a24: 少。如月滿時大海水増。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162a25: 若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如
T1546_.28.0162a26: 見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162a27: 者。若世有阿羅漢。後生諸天威徳。勝前生諸
T1546_.28.0162a28: 天故。是以稱歎。如以米泔施勝於四衢施
T1546_.28.0162a29: 者。彼亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。以少
T1546_.28.0162b01: 食施。得生天上故。是以稱歎。如摩訶迦葉以
T1546_.28.0162b02: 一器&T032352;子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如
T1546_.28.0162b03: 是。復有説者。若世有阿羅漢。見者能生
T1546_.28.0162b04: 敬心。得生天上故。是以稱歎。如蝦蟇惡狗氣
T1546_.28.0162b05: 嘘旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。
T1546_.28.0162b06: 復有説者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大
T1546_.28.0162b07: 赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162b08: 若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日
T1546_.28.0162b09: 出時則見平坦嶮難之道。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162b10: 者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還
T1546_.28.0162b11: 得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有説者。若
T1546_.28.0162b12: 世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。
T1546_.28.0162b13: 猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼
T1546_.28.0162b14: 亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。雖有天樂。
T1546_.28.0162b15: 而能捨離。思得閑靜。如帝釋轉輪王閻羅
T1546_.28.0162b16: 王思得出家。彼亦如是。復有説者。若世有阿
T1546_.28.0162b17: 羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如
T1546_.28.0162b18: 海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162b19: 若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼
T1546_.28.0162b20: 亦如是。問曰。爲稱歎一切阿羅漢不耶。答曰。
T1546_.28.0162b21: 或有説者。皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸
T1546_.28.0162b22: 天常好歎説人善。一切事辦者。甚爲希有。是
T1546_.28.0162b23: 故皆歎。復有説者。不必稱歎一切阿羅漢。
T1546_.28.0162b24: 作阿羅漢作名譽業。亦令増益者則稱歎。若
T1546_.28.0162b25: 不作名譽業。雖有作不令増益者。隣比猶無
T1546_.28.0162b26: 知者。何況諸天。復有説者。若豪貴出家。如釋
T1546_.28.0162b27: 婆陀王等。則稱歎之。復有説者。如經中所
T1546_.28.0162b28: 説阿羅漢者。則稱歎之。復有説者。若有大智。
T1546_.28.0162b29: 有大福報者。若能令諸天衆増惡道減少。則
T1546_.28.0162c01: 稱歎之。復有説者。若饒益他。不生疲厭。如舍
T1546_.28.0162c02: 利弗等。則稱歎之。復有説者。若能護持佛法。
T1546_.28.0162c03: 世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天爲知増上
T1546_.28.0162c04: 慢者不耶。答曰。若有増上慢。自言是阿羅漢
T1546_.28.0162c05: 者。諸天不知。若無増上慢。自言得阿羅漢者。
T1546_.28.0162c06: 諸天則知。復有説者。若有深厚善根。起増上
T1546_.28.0162c07: 慢者則不知。若起欲界繋不淨觀。生増上慢
T1546_.28.0162c08: 者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無
T1546_.28.0162c09: 事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚
T1546_.28.0162c10: 爾。何況餘天而不知也。問曰。復知犯戒者不
T1546_.28.0162c11: 耶。答曰。若犯麁戒則知。細者不知
T1546_.28.0162c12: 又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至
T1546_.28.0162c13: 廣説。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。
T1546_.28.0162c14: 是此論所爲根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。
T1546_.28.0162c15: 當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多
T1546_.28.0162c16: 有死者。復有説者。阿闍世王。殺父王時。亦殺
T1546_.28.0162c17: 父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。爲我
T1546_.28.0162c18: 問佛。於處處村落。如信樂佛者。命終之後。世
T1546_.28.0162c19: 尊常悉説其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命
T1546_.28.0162c20: 終之者。不説生處。汝當爲我請問世尊。此諸
T1546_.28.0162c21: 人等。命終之者。爲生何處。爾時阿難。以親愛
T1546_.28.0162c22: 故。許作方便。詣世尊所。而白佛言餘者人
T1546_.28.0162c23: 民。有命終者。世尊常説其生處。摩伽陀國輔
T1546_.28.0162c24: 佐命終。不説生處。以佛不説其生處故。彼諸
T1546_.28.0162c25: 親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。説其生
T1546_.28.0162c26: 處。世尊於摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅
T1546_.28.0162c27: 王。深心信佛。得究竟法。敬事衆僧。以是事
T1546_.28.0162c28: 故。應説摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時
T1546_.28.0162c29: 世尊。默然許之。即持衣鉢。入那提揵城乞食。
T1546_.28.0163a01: 食已便還精舍。洗足已。於軍闍迦房内。敷床
T1546_.28.0163a02: 而坐。善攝身心。入於禪定。欲觀摩伽陀國侍
T1546_.28.0163a03: 使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應
T1546_.28.0163a04: 念即知。何以故敷床座。乃至廣説。答曰。或有
T1546_.28.0163a05: 説者。欲説甚深難知難明難見事故。所以者
T1546_.28.0163a06: 何。一切佛經所説義深遠者。莫若於業。十二
T1546_.28.0163a07: 支縁雖是甚深。莫若二*支。體是業者。信是
T1546_.28.0163a08: 甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可
T1546_.28.0163a09: 思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。
T1546_.28.0163a10: 業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣
T1546_.28.0163a11: 説。復有説者。欲待受化者集故。復有説者。禪
T1546_.28.0163a12: 那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲説是
T1546_.28.0163a13: 事。必來詣佛。復有説者。佛因是事。亦説如來
T1546_.28.0163a14: 有八如實功徳故。一明具足。二戒具足。三説
T1546_.28.0163a15: 法具足。四於現明了。五善説道。六得善伴。七
T1546_.28.0163a16: 得善眷屬。八於一切衆生有饒益心。如是廣
T1546_.28.0163a17: 如經説。復有説者。欲令阿難聞持不忘。益加
T1546_.28.0163a18: 渇仰尊重心故。復有説者。欲斷無有實徳輕
T1546_.28.0163a19: 易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。
T1546_.28.0163a20: 所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應
T1546_.28.0163a21: 念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方
T1546_.28.0163a22: 便耶。復有説者。欲現聰明人法故。世尊亦説
T1546_.28.0163a23: 聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三
T1546_.28.0163a24: 善行所行。復有説者。摩伽陀國。諸輔佐等。有
T1546_.28.0163a25: 種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生
T1546_.28.0163a26: 六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣
T1546_.28.0163a27: 説。復有説者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。
T1546_.28.0163a28: 佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日後分。從
T1546_.28.0163a29: 禪定起。於比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作
T1546_.28.0163b01: 是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知
T1546_.28.0163b02: 阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔
T1546_.28.0163b03: 佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。
T1546_.28.0163b04: 或是如法修行。斷於三結。得須陀洹道。乃至
T1546_.28.0163b05: 廣説。問曰。云何輔佐。答曰。或有説者。是頻
T1546_.28.0163b06: 婆娑羅王内眷屬故。名曰輔佐。復有説者。常
T1546_.28.0163b07: 侍三寶故。名曰輔佐。復有説者。此是前世時
T1546_.28.0163b08: 名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾爲轉輪王。
T1546_.28.0163b09: 與四種兵遊行虚空時。王輪寶忽然不行。廣
T1546_.28.0163b10: 説如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供
T1546_.28.0163b11: 養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪王者。今
T1546_.28.0163b12: 頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今
T1546_.28.0163b13: 諸輔佐是。是故知是前世時名。復有説者。此
T1546_.28.0163b14: 諸輔佐。助王治於二國。使國豐盛。命終之後。
T1546_.28.0163b15: 二國空虚。故名輔佐。佛經中説。是諸輔佐。有
T1546_.28.0163b16: 是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。
T1546_.28.0163b17: 是此論所爲根本。諸經中所不説者。今欲説
T1546_.28.0163b18: 故。而作此論
T1546_.28.0163b19: 云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有説
T1546_.28.0163b20: 者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人
T1546_.28.0163b21: 身見法者名如法修行。復有説者。諸摩竭輔
T1546_.28.0163b22: 佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。
T1546_.28.0163b23: 名如法修行。復有説者。若於此種善根。亦令
T1546_.28.0163b24: 成熟。於彼得解脱者。名化法調伏。於此三事
T1546_.28.0163b25: 得具足者。名如法修行。如是於此中種達分
T1546_.28.0163b26: 善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入
T1546_.28.0163b27: 見道。此中受假名戒。彼中得眞實戒。此中得
T1546_.28.0163b28: 逮解脱戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心
T1546_.28.0163b29: 善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中
T1546_.28.0163c01: 得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。
T1546_.28.0163c02: 彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。於此
T1546_.28.0163c03: 中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦
T1546_.28.0163c04: 善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假
T1546_.28.0163c05: 名戒。即此中得眞實戒。此中得逮解脱戒禪
T1546_.28.0163c06: 戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即
T1546_.28.0163c07: 此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀
T1546_.28.0163c08: 洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中
T1546_.28.0163c09: 得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是
T1546_.28.0163c10: 如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調
T1546_.28.0163c11: 伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學
T1546_.28.0163c12: 故。道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜
T1546_.28.0163c13: 後夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時
T1546_.28.0163c14: 至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住於山窟
T1546_.28.0163c15: 巖石之間。頂安禪鎭行禪毱法杖。作如是等
T1546_.28.0163c16: 精進已。然後道乃現在前。天中無有是事
T1546_.28.0163c17: 故。若於此間。修如是等方便。後生彼中。不多
T1546_.28.0163c18: 用功。道現在前。是故名化法調伏。若於人
T1546_.28.0163c19: 中。修如是等法。道現在前者。名如法修
T1546_.28.0163c20:
T1546_.28.0163c21: 云何多欲。云何不知足。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0163c22: 作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。
T1546_.28.0163c23: 世人言是人不知足。有人性不知足。世人言
T1546_.28.0163c24: 是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲
T1546_.28.0163c25: 説其體性亦説差別故。而作此論
T1546_.28.0163c26: 云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此説在家
T1546_.28.0163c27: 人。衣服飮食床敷臥具。此説出家人。若欲常
T1546_.28.0163c28: 欲極欲。乃至廣説。在家者。求色等境界。四方
T1546_.28.0163c29: 馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種穀
T1546_.28.0164a01: 麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬
T1546_.28.0164a02: 金銀琉璃等寶。出家人求衣鉢等所須之物。
T1546_.28.0164a03: 及房舍弟子徒衆等。是名多欲。不知足者。已
T1546_.28.0164a04: 色聲香味觸。此説在家人。已得衣服飮食
T1546_.28.0164a05: 床敷臥具。是説出家人。不知足者不可適所
T1546_.28.0164a06: 得。乃至廣説。在家不知足者。若於一田地不
T1546_.28.0164a07: 知足。復求二田地。於二田地不知足。乃至求
T1546_.28.0164a08: 多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。
T1546_.28.0164a09: 説亦如是。富貴者於一王位不知足。求二王
T1546_.28.0164a10: 位。於二王位不知足。乃至求多王位。乃至求
T1546_.28.0164a11: 多珍寶。説亦如是。出家人於一衣鉢不知足。
T1546_.28.0164a12: 求於二三。乃至多求不知足。乃至資生之具
T1546_.28.0164a13: 不知足。説亦如是
T1546_.28.0164a14: 多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。
T1546_.28.0164a15: 答曰。此法相似。雖説體性。猶應説差別。云
T1546_.28.0164a16: 何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香
T1546_.28.0164a17: 味觸。乃至廣説。何以知是多欲耶。答曰。以所
T1546_.28.0164a18: 求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方
T1546_.28.0164a19: 便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足
T1546_.28.0164a20: 者。已得色聲香味觸。乃至廣説。復欲復求何
T1546_.28.0164a21: 以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數
T1546_.28.0164a22: 數多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是
T1546_.28.0164a23: 數多求因。復有説者。不知足是因。多欲
T1546_.28.0164a24: 是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果
T1546_.28.0164a25: 顯因。此二法倶是貪不善根。復有説者。多欲
T1546_.28.0164a26: 在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識
T1546_.28.0164a27: 縁現在法。多欲縁未來。評曰。此二法倶在六
T1546_.28.0164a28: 識身。倶是欲界法。如是説者好
T1546_.28.0164a29: 云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0164b01: 曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。
T1546_.28.0164b02: 有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。
T1546_.28.0164b03: 世人謂是一。今欲説其體性亦説差別故。而
T1546_.28.0164b04: 作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣
T1546_.28.0164b05: 説。此在家人。未得衣服飮食。乃至廣説。此
T1546_.28.0164b06: 説出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣説。
T1546_.28.0164b07: 在家佃種者。不求田地等。乃至廣説。富貴者
T1546_.28.0164b08: 不求王位等。乃至廣説。出家者不求衣鉢等。
T1546_.28.0164b09: 乃至廣説。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。
T1546_.28.0164b10: 乃至廣説。是説在家人。已得衣服飮食等。乃
T1546_.28.0164b11: 至廣説。是説出家人。知足者可適所得。乃至
T1546_.28.0164b12: 廣説。在家知足者於一田地知足。不求二田
T1546_.28.0164b13: 地。乃至於一資生具知足。不求二。乃至廣説。
T1546_.28.0164b14: 富貴者。於一王位知足。不求二王位。於二王
T1546_.28.0164b15: 位知足。不求多王位。乃至廣説。出家者於一
T1546_.28.0164b16: 衣鉢知足。不求於二。乃至於資生之具。不求
T1546_.28.0164b17: 多。乃至廣説。少欲知足。有何差別。問曰。何
T1546_.28.0164b18: 故復作此論。答曰。此法相似。雖説體性。猶應
T1546_.28.0164b19: 説差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣
T1546_.28.0164b20: 説。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不
T1546_.28.0164b21: 求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃
T1546_.28.0164b22: 至廣説。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。
T1546_.28.0164b23: 不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差
T1546_.28.0164b24: 別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。
T1546_.28.0164b25: 少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲
T1546_.28.0164b26: 於二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。
T1546_.28.0164b27: 如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是
T1546_.28.0164b28: 名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有
T1546_.28.0164b29: 多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。
T1546_.28.0164c01: 足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多
T1546_.28.0164c02: 求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更
T1546_.28.0164c03: 求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲
T1546_.28.0164c04: 耶。如説不欲不常欲不極欲。答曰。資生之
T1546_.28.0164c05: 物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不
T1546_.28.0164c06: 如法者不欲。復有説者。資生之物有二種。一
T1546_.28.0164c07: 是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不
T1546_.28.0164c08: 欲。復有説者。受他物有二種。一以愚故。二
T1546_.28.0164c09: 爲止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有説者。於
T1546_.28.0164c10: 財不欲。於無漏道欲。復有説者。一切阿羅漢。
T1546_.28.0164c11: 永斷欲心。憐愍衆生故。受他所須云何難滿。
T1546_.28.0164c12: 云何難養。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰
T1546_.28.0164c13: 此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是
T1546_.28.0164c14: 人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此
T1546_.28.0164c15: 二法相似故。世人謂是一。今欲説其體性亦
T1546_.28.0164c16: 説差別故。而作此論
T1546_.28.0164c17: 云何難滿。答曰。多飮多食是也。云何難養。答
T1546_.28.0164c18: 曰。若數數飮食是也。問曰。此二何以不問其
T1546_.28.0164c19: 差別耶。答曰。應問。應作是説。難滿難養。有
T1546_.28.0164c20: 何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而
T1546_.28.0164c21: 不問者。當知此説有餘。乃至廣説
T1546_.28.0164c22: 云何易滿。云何易養。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0164c23: 此論。答曰。應如上難滿難養。所以中説
T1546_.28.0164c24: 云何易滿。答曰。不多食不多飮是也。云何易
T1546_.28.0164c25: 養。答曰。不數數食是也。問曰。此中云何不
T1546_.28.0164c26: 問差別耶。答曰。應問如上所説。或有少食而
T1546_.28.0164c27: 是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。
T1546_.28.0164c28: 應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多
T1546_.28.0164c29: 食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不
T1546_.28.0165a01: 食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨
T1546_.28.0165a02: 茶。載佛舍利。來入罽賓國以此善根故。於罽
T1546_.28.0165a03: 賓國。死生人中。其後出家。得阿羅漢果。日食
T1546_.28.0165a04: 飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等
T1546_.28.0165a05: 集會。我當自説所得勝法。諸比丘尼。不信其
T1546_.28.0165a06: 言。作如是説。汝是易滿人。云何不自説得勝
T1546_.28.0165a07: 法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已
T1546_.28.0165a08: 來常是易滿。亦説前世因縁我本爲牸象。捨
T1546_.28.0165a09: 彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食
T1546_.28.0165a10: 一斛。乃至廣説。如是等。雖是多食。而是易
T1546_.28.0165a11: 滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飮漿二斛。
T1546_.28.0165a12: 是彼功徳因縁故。因一根粳米一莖甘蔗。日
T1546_.28.0165a13: 日長生。爾許飮食故。身體肥大。以此大身。往
T1546_.28.0165a14: 詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲
T1546_.28.0165a15: 耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛説。爾時世
T1546_.28.0165a16: 尊便説此偈
T1546_.28.0165a17:     人當有正念 於食知止足
T1546_.28.0165a18:     亦不遭苦受 易消而増壽
T1546_.28.0165a19: 時波斯匿王。聞佛所説漸自減食。乃至後時。
T1546_.28.0165a20: 唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿。或選
T1546_.28.0165a21: 擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇
T1546_.28.0165a22: 食是難養者。麁食足供身。而選擇好食是也。
T1546_.28.0165a23: 選擇食是易養者。麁食不能供身。不選擇好
T1546_.28.0165a24: 食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有
T1546_.28.0165a25: 所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味
T1546_.28.0165a26: 數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句
T1546_.28.0165a27: 烏等是也第二句者象馬等是也。*第三
T1546_.28.0165a28: 句者狼狗狸猫等是也。*第四句者除上爾所
T1546_.28.0165a29: 事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。
T1546_.28.0165b01: 如前説。難滿者所食多。難養者選擇食。復有
T1546_.28.0165b02: 説者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二
T1546_.28.0165b03: 法。倶是欲界法。倶是貪不善根。通六識身。易
T1546_.28.0165b04: 滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。
T1546_.28.0165b05: 答曰。體性即是差別。如前説。所食不多是易
T1546_.28.0165b06: 滿不選擇食是易養。復有説者。易滿是少欲。
T1546_.28.0165b07: 易養是知足。此二法。倶是三界法。是不貪善
T1546_.28.0165b08: 根。對於貪故。通六識身
T1546_.28.0165b09: 佛經説。有四種。乃至廣説。問曰。世尊何
T1546_.28.0165b10: 故説此經耶。答曰。爲止四種業行故而説此
T1546_.28.0165b11: 經。四種業者。或以佃種爲業。或以販賣爲業。
T1546_.28.0165b12: 或以事官爲業。或以尊貴爲業。一種業者。以
T1546_.28.0165b13: 乞求爲業。爲止四種業行一種業故。世尊説
T1546_.28.0165b14: 此經。復欲顯現業及所應作故。業者應乞
T1546_.28.0165b15: 求衣服飮食床臥敷具。以自存活。所應作者。
T1546_.28.0165b16: 應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。
T1546_.28.0165b17: 無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道
T1546_.28.0165b18: 業所應作。説亦如是。復次欲現道及
T1546_.28.0165b19: 具故。道者。謂樂斷樂修者是也。道具
T1546_.28.0165b20: 者。謂飮食衣服床敷等是也。沙門果沙門果
T1546_.28.0165b21: 具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。
T1546_.28.0165b22: 佛説此經
T1546_.28.0165b23: 問曰。種體性是何。答曰。對貪故名無貪善
T1546_.28.0165b24: 根。若取相應共有是四陰五陰性。復有説者。
T1546_.28.0165b25: 性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是
T1546_.28.0165b26: 精進。評曰。不應作是説。如前説者好。所以者
T1546_.28.0165b27: 何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云
T1546_.28.0165b28: 何有四。答曰。爲斷生四種愛故有四。爲斷
T1546_.28.0165b29: 因衣生愛。説於衣知足種。爲食説食知足。
T1546_.28.0165c01: 爲房舍敷具。説房舍敷具知足。爲増長有故。
T1546_.28.0165c02: 説樂斷樂修知足種。是故爲止四種愛故。
T1546_.28.0165c03: 説四種。此是種體性。乃至廣説
T1546_.28.0165c04: 已説體性。所以今當説。何故名種。云何爲
T1546_.28.0165c05: 。以善故説。以無漏故説。復有説者。
T1546_.28.0165c06: 人行此法故説。復有説者。能生妙好適意
T1546_.28.0165c07: 果故説。此説是依果。復有説。報果者能生
T1546_.28.0165c08: 妙好適意報果故説。云何名種。過去恒河
T1546_.28.0165c09: 沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。
T1546_.28.0165c10: 復有説者。能令佛法久住故説種。所以者
T1546_.28.0165c11: 何。佛般涅槃後。道法千年。而不壞者。是
T1546_.28.0165c12: 種力。如樑椽持舍使不散壞。彼亦如是。復
T1546_.28.0165c13: 有説者。相續義。是種義。佛涅槃後。使佛法相
T1546_.28.0165c14: 續不斷。是種義。有如是。有如是種。故名
T1546_.28.0165c15:
T1546_.28.0165c16: 界者有漏是三界繋。無漏是不繋。問曰。如欲
T1546_.28.0165c17: 界有四種可爾。以有衣服飮食床敷臥具故。
T1546_.28.0165c18: 色界無飮食。無色界無衣服飮食床敷臥具。
T1546_.28.0165c19: 云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功
T1546_.28.0165c20: 徳。復有説者。此間修衣服飮食床敷臥具知
T1546_.28.0165c21: 足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜説
T1546_.28.0165c22: 曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。
T1546_.28.0165c23: 有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對
T1546_.28.0165c24: 治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持
T1546_.28.0165c25: 對治。遠分對治。尊者佛陀提婆説曰。無無漏
T1546_.28.0165c26: 衣服飮食床敷臥具。而有無漏種。彼雖無
T1546_.28.0165c27: 衣服飮食床敷臥具等。而有種。地者有漏
T1546_.28.0165c28: 在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者
T1546_.28.0165c29: 依欲界。行者行十六行。亦行餘行。縁者縁一
T1546_.28.0166a01: 切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定
T1546_.28.0166a02: 者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂捨
T1546_.28.0166a03: 根。世者。在三世。縁者。縁過去未來現在。亦
T1546_.28.0166a04: 縁非世法。善不善無記者。是善縁善。不善無
T1546_.28.0166a05: 記者。縁三種。三界繋者如先説。有漏是三界
T1546_.28.0166a06: 繋。無漏是不繋。縁三界繋及不繋者。縁三界
T1546_.28.0166a07: 繋。亦縁不繋。是學無學非學非無學者。是三
T1546_.28.0166a08: 種。縁學無學非學非無學者。三種盡縁。見道
T1546_.28.0166a09: 斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。縁見道修
T1546_.28.0166a10: 道無斷者。縁三種。縁自身他身非身法者。縁
T1546_.28.0166a11: 三種。縁名縁義者。縁名縁義。問曰。爲是意
T1546_.28.0166a12: 地。爲是六識身。答曰。是意地非五識身。所
T1546_.28.0166a13: 以者何。五識身是生得法故。復有説者。是
T1546_.28.0166a14: 識身。所以者何。一切善心。是種故。評曰。
T1546_.28.0166a15: 不應作是説。如前説者好。爲是生得善。爲是
T1546_.28.0166a16: 方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。
T1546_.28.0166a17: 一切聞思修善。皆爲解脱。故是種。復有説
T1546_.28.0166a18: 者。是生得善。評曰。不應作是説。所以者何。
T1546_.28.0166a19: 乃至蟻子。有生得善。可是種耶。問曰。若是
T1546_.28.0166a20: 方便者。外道禪解脱勝處。一切處。爲是
T1546_.28.0166a21: 不耶。答曰不是。所以者何。如先説。聞思修善
T1546_.28.0166a22: 爲解脱。故是種。外道不知足。爲増長有及
T1546_.28.0166a23: 有具。故非種。問曰。一切善心中盡有少欲
T1546_.28.0166a24: 知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以説
T1546_.28.0166a25: 知足是種。不説少欲耶。答曰。或有説者。少
T1546_.28.0166a26: 欲猶是欲名。又是無所欲異名。若説少欲
T1546_.28.0166a27: 時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦
T1546_.28.0166a28: 無異名。故説是種。復有説者。少欲於未得
T1546_.28.0166a29: 少欲於未來。知足者知足於已得知足於現
T1546_.28.0166b01: 在。若於現在所得少物能知足者。是爲甚難。
T1546_.28.0166b02: 於未得未來轉輪王位少欲者。未足爲難。
T1546_.28.0166b03: 以知足難故。説是種。復有説者。少欲是欲
T1546_.28.0166b04: 界。知足是三界。復有説者。少欲是三界繋非
T1546_.28.0166b05: 不繋。知足是三界繋亦是不繋。評曰。不應作
T1546_.28.0166b06: 是説。此二法。倶是三界繋。亦是不繋。問曰。
T1546_.28.0166b07: 若然者。復還生疑。何故説知足是種。不説
T1546_.28.0166b08: 少欲耶。答曰。爲異於外道知故。不説少欲是
T1546_.28.0166b09: 種。若説少欲是種者。諸外道。當作是言。
T1546_.28.0166b10: 我等亦是行種者。所以者何。汝等猶著糞
T1546_.28.0166b11: 掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我
T1546_.28.0166b12: 等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常擧手
T1546_.28.0166b13: 翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是
T1546_.28.0166b14: 種耶。外道梵志。雖行此法。於有有具。而不
T1546_.28.0166b15: 知足。是故異外道。故不説少欲是
T1546_.28.0166b16: 問曰。何故隨病藥。種中不説耶。答曰。或有
T1546_.28.0166b17: 説者。此法以入上所説中。所以者何。隨病藥
T1546_.28.0166b18: 有二種。一是可食。二不可食。可食者在飮食
T1546_.28.0166b19: 中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有
T1546_.28.0166b20: 説者。若一切人。一切時所用者。説是種。隨
T1546_.28.0166b21: 病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所
T1546_.28.0166b22: 説。我於佛法中出家。過八十年。不憶此身有
T1546_.28.0166b23: 病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一
T1546_.28.0166b24: 梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病
T1546_.28.0166b25: 藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。
T1546_.28.0166b26: 若能捨者。是名種。隨病藥不能令人放逸
T1546_.28.0166b27: 故。不説是
T1546_.28.0166b28: 問曰。何故逮解脱戒無作。説是種。不説有
T1546_.28.0166b29: 作是耶。答曰。或有説者。有作隨刹那滅。無作
T1546_.28.0166c01: 是相續不斷。不斷義是種。復有説者。無作
T1546_.28.0166c02: 與無漏道倶得。有作不爾。是故無作是種。
T1546_.28.0166c03: 在家人有四種。出家人亦有四。在家者有
T1546_.28.0166c04: 期心。而不能行。曾聞帝釋坐衆華座。有千二
T1546_.28.0166c05: 百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娯樂
T1546_.28.0166c06: 之。而彼帝釋。常有期心種。而不受用。出家
T1546_.28.0166c07: 者亦有期心。亦行種。出家者或有隨得於
T1546_.28.0166c08: 衣服飮食等。而不知足。是行種。曾聞有一
T1546_.28.0166c09: 比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。
T1546_.28.0166c10: 爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾
T1546_.28.0166c11: 時比丘語阿難言。大徳嚴淨此房。除去瓦石
T1546_.28.0166c12: 糞掃之等。懸繒幡&T011491;。散種種華。燒上妙香。
T1546_.28.0166c13: 敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事
T1546_.28.0166c14: 往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡爲辦
T1546_.28.0166c15: 具。是時阿難。悉爲具之。時彼比丘。即入房
T1546_.28.0166c16: 中。坐其床座。於夜初分。起淨解脱。次第起
T1546_.28.0166c17: 餘解脱。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。於
T1546_.28.0166c18: 日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾
T1546_.28.0166c19: 時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見
T1546_.28.0166c20: 比丘。即往白佛。具説是事。佛告阿難。汝於此
T1546_.28.0166c21: 比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起淨解
T1546_.28.0166c22: 脱。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難
T1546_.28.0166c23: 彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。
T1546_.28.0166c24: 若汝不爲辦具如是鮮好房舍臥具等者。而
T1546_.28.0166c25: 彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖
T1546_.28.0166c26: 於衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然
T1546_.28.0166c27: 能行種。過去諸佛。皆稱歎糞掃衣而不聽
T1546_.28.0166c28: 著。今佛稱歎糞掃衣而聽著。問曰。何故過去
T1546_.28.0166c29: 諸佛稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎而聽
T1546_.28.0167a01: 著耶。答曰。或有説者。古昔時人。性不貪愛。
T1546_.28.0167a02: 雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人
T1546_.28.0167a03: 惜著凡衣。復有説者。古昔時人。饒財多寶。若
T1546_.28.0167a04: 求百千兩金衣。未足爲難。如今世人財寶儉
T1546_.28.0167a05: 少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金
T1546_.28.0167a06: 衣。復有説者。古昔時人。心好鮮淨。於麁弊物
T1546_.28.0167a07: 不生敬心。是以讃歎而不聽用。今世時人。性
T1546_.28.0167a08: 好麁弊。於受用麁弊物者。能生信敬心。是以
T1546_.28.0167a09: 讃歎亦聽受用。復有説者。古昔時人。身體細
T1546_.28.0167a10: 軟。若受用麁弊物者。不能自存。是以讃歎不
T1546_.28.0167a11: 聽受用。今世時人。身體麁強。受用麁弊。能自
T1546_.28.0167a12: 存身。是以讃歎亦聽受用。尊者佛陀提婆説
T1546_.28.0167a13: 曰。古昔諸物。若讃歎時。亦聽受用。所以者何。
T1546_.28.0167a14: 佛不無事有所讃歎糞掃衣。輕賤易得。求時
T1546_.28.0167a15: 無過耶。答曰。或有説者。糞掃衣。無多人著故
T1546_.28.0167a16: 輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛
T1546_.28.0167a17: 所聽故求時無過。復次此業無過故。求時無
T1546_.28.0167a18: 過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提
T1546_.28.0167a19: 婆説曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無
T1546_.28.0167a20: 生故求時無過
T1546_.28.0167a21: 佛以二事故。於知足。説是種。一爲斷貪
T1546_.28.0167a22: 著衣心。如難陀等。二爲讃歎於衣知足。如摩
T1546_.28.0167a23: 訶迦葉等。以二事故。於食知足。説是種。一
T1546_.28.0167a24: 爲斷貪食心。如婆陀利等。二爲讃歎於食知
T1546_.28.0167a25: 足。如婆拘羅等。以二事故。於床座知足。説
T1546_.28.0167a26: 種。一爲斷貪著床坐心。如愚王比丘等。
T1546_.28.0167a27: 如説愚王比丘白佛。唯願世尊。觀我床座麁
T1546_.28.0167a28: 弊如是。二爲讃歎床座知足。如離婆多等。
T1546_.28.0167a29: 以二事故。説樂斷樂修是種。一爲除懈慢
T1546_.28.0167b01: 者心。如闡陀等。二爲讃歎勤行精進。如
T1546_.28.0167b02: 耳等。以四事故。當知是人住種者。一不樂
T1546_.28.0167b03: 談得利養。二不樂近貪美食人。三不多用資
T1546_.28.0167b04: 生之物。其所用者。皆是清淨。四於諸利養。得
T1546_.28.0167b05: 與不得。不生憎愛。佛經説此四種。是最勝
T1546_.28.0167b06: 是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆
T1546_.28.0167b07: 羅門。若天魔梵。無能如法説其過者。問曰。
T1546_.28.0167b08: 云何是最勝。答曰。或有説者。若行此法。
T1546_.28.0167b09: 最勝人中。如佛説。我五百弟子。各有最勝之
T1546_.28.0167b10: 事。若於資生之物。而知足者。佛亦讃歎。此人
T1546_.28.0167b11: 是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最
T1546_.28.0167b12: 勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最
T1546_.28.0167b13: 勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行種。
T1546_.28.0167b14: 及修道者。復次此法於一切滿意善根中最
T1546_.28.0167b15: 勝。故言最勝。所以者何。一切衆生。多不意滿
T1546_.28.0167b16: 足而死。若住種者。命終之時。其意滿足。此
T1546_.28.0167b17: 法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去
T1546_.28.0167b18: 積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者
T1546_.28.0167b19: 不積聚。若住種者。於諸所須。而不積聚。轉
T1546_.28.0167b20: 王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住
T1546_.28.0167b21: 種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能
T1546_.28.0167b22: 到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。
T1546_.28.0167b23: 如先説。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從
T1546_.28.0167b24: 是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續
T1546_.28.0167b25: 不斷。故名種性。復有説者。此法能知種性故
T1546_.28.0167b26: 名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故
T1546_.28.0167b27: 名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂
T1546_.28.0167b28: 此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。
T1546_.28.0167b29: 所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日
T1546_.28.0167c01: 沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能
T1546_.28.0167c02: 知可樂法。故名可樂。復次能入法胎。故名
T1546_.28.0167c03: 最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能
T1546_.28.0167c04: 知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不
T1546_.28.0167c05: 雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此
T1546_.28.0167c06: 業淳善功徳。故名不雜。沙門婆羅門等。不能
T1546_.28.0167c07: 如法説其過者。不雜過患。不逼切他人故。如
T1546_.28.0167c08: 經説比丘當知。我弟子。心無憎愛。云何無
T1546_.28.0167c09: 憎愛。愛名愛恚。弟子。降伏愛恚。不爲愛恚
T1546_.28.0167c10: 所伏故。名無憎愛。此經亦説。有樂斷樂修。此
T1546_.28.0167c11: 二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脱道是
T1546_.28.0167c12: 樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。如見
T1546_.28.0167c13: 道修道忍知未知欲知根知根見地修地。説
T1546_.28.0167c14: 亦如是
T1546_.28.0167c15: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
T1546_.28.0167c16:
T1546_.28.0167c17: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三
T1546_.28.0167c18:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0167c19: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0167c20: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0167c21:   雜揵度思品第八
T1546_.28.0167c22: 云何爲思。云何爲憶乃至廣説。如此章及解
T1546_.28.0167c23: 章義。此中應説憂波提舍。問曰。何故作此
T1546_.28.0167c24: 論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言
T1546_.28.0167c25: 是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲
T1546_.28.0167c26: 説其體性亦説差別故。或有説。此二法是一。
T1546_.28.0167c27: 所以者何。聲論者説。思之與憶。應是一字。
T1546_.28.0167c28: 唯長一點此是天
竺書法
爲止如是意欲説差別。復
T1546_.28.0167c29: 有説者。此是心之異名。如譬喩者説。思之與
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