阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0143a01: 所以者何。若於境界生愛。所有心心數法馳
T1546_.28.0143a02: 騁縁中。是時此身猶無情物。若於境界生恚。
T1546_.28.0143a03: 猶不能以面向之。何況正視。復有説者。此二
T1546_.28.0143a04: 能變身。能變生處。欲心能變身者。或有衆生。
T1546_.28.0143a05: 起貪欲纒。能變男形使滅。女形1使生。或有
T1546_.28.0143a06: 衆生。起瞋恚纒。能使人身滅。使成蛇身。此中
T1546_.28.0143a07: 應説外道來作比丘喩。曾聞有尼揵子。來詣
T1546_.28.0143a08: 佛法出家時。諸比丘在其人前。説惡2法中種
T1546_.28.0143a09: 種過患。其人聞已。於佛法生大瞋恚。以瞋恚
T1546_.28.0143a10: 故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。
T1546_.28.0143a11: 如世尊説。告諸比丘。有遊戲失念天。彼天若
T1546_.28.0143a12: 快意遊戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以
T1546_.28.0143a13: 失念故於彼命終。云何恚變生處。世尊亦説。
T1546_.28.0143a14: 有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。
T1546_.28.0143a15: 惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。於彼命
T1546_.28.0143a16: 終。瞋恚復能變生處。如以恚心打他他人即
T1546_.28.0143a17: 死。復有説者。欲能變時。恚能變形。欲變時
T1546_.28.0143a18: 者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變
T1546_.28.0143a19: 形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以
T1546_.28.0143a20: 此二法能壞時壞形故。是以説之。復有説者。
T1546_.28.0143a21: 以此二法能生憎愛種種過患故。是以説之。
T1546_.28.0143a22: 復有説者。此二法。速能3令身色變異。是以
T1546_.28.0143a23: 説之
T1546_.28.0143a24: 4若心有染一切彼心變易耶。乃至廣説。問
T1546_.28.0143a25: 曰。何故作此論。答曰。先説婬欲心變易。或謂
T1546_.28.0143a26: 唯婬欲心是變易非餘。今説三界欲心盡是
T1546_.28.0143a27: 變易故。而作此論
T1546_.28.0143a28: 若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。
T1546_.28.0143a29: 一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未
T1546_.28.0143b01: 來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易
T1546_.28.0143b02: 彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若
T1546_.28.0143b03: 染汚。有二種變易。不染汚一種。謂隨世變易。
T1546_.28.0143b04: 未來現在恚相應心。如説。伺賊以鋸截汝身
T1546_.28.0143b05: 體。乃至廣説。如是心。是法變易非有染。問
T1546_.28.0143b06: 曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何
T1546_.28.0143b07: 以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故
T1546_.28.0143b08: 名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故
T1546_.28.0143b09: 不名變易。復有説者。若所作變易。隨世變易。
T1546_.28.0143b10: 是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變
T1546_.28.0143b11: 易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去
T1546_.28.0143b12: 世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。
T1546_.28.0143b13: 夜則偸劫。問曰。何故以鋸爲喩耶。答曰。以刀
T1546_.28.0143b14: 截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不
T1546_.28.0143b15: 痛。以鋸截人。出入倶痛。是以爲喩。若心有恚
T1546_.28.0143b16: 一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心
T1546_.28.0143b17: 變易。如前所説。盡應説之。頗變易一切彼心
T1546_.28.0143b18: 非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現
T1546_.28.0143b19: 在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應
T1546_.28.0143b20: 説
T1546_.28.0143b21: 阿毘曇毘婆沙論卷5第十九
T1546_.28.0143b22:
T1546_.28.0143b23:
T1546_.28.0143b24: 阿毘曇毘婆沙論卷6第二十
T1546_.28.0143b25: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0143b26: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0143b27: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0143b28:   雜7揵度無慚愧品8下
T1546_.28.0143b29: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0143c01: 此論。答曰。世尊説掉與悔作一蓋。或謂掉外
T1546_.28.0143c02: 無悔悔外無掉。欲説悔外有掉掉外有悔。決
T1546_.28.0143c03: 定義故。而作此論
T1546_.28.0143c04: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説作四句。云何
T1546_.28.0143c05: 掉不與悔相應。答曰。非悔時心不休不息。乃
T1546_.28.0143c06: 至廣説。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲
T1546_.28.0143c07: 界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意
T1546_.28.0143c08: 識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔
T1546_.28.0143c09: 相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與
T1546_.28.0143c10: 掉相應。答曰。不染汚心悔。乃至廣説。彼是
T1546_.28.0143c11: 何耶。如比丘畏戒故悔。若不自擧。若使人擧。
T1546_.28.0143c12: 露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若
T1546_.28.0143c13: 爲作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。
T1546_.28.0143c14: 有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因
T1546_.28.0143c15: 不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作
T1546_.28.0143c16: 惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善
T1546_.28.0143c17: 者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如
T1546_.28.0143c18: 彼居士施辟支佛食。後9便悔言。我寧以此食
T1546_.28.0143c19: 與奴婢作人何用施是人爲。有悔因善悔亦善
T1546_.28.0143c20: 者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當
T1546_.28.0143c21: 益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此
T1546_.28.0143c22: 大徳有如是威神者。我當益施其食。有悔善
T1546_.28.0143c23: 因不善者。猶如有一於戒10不犯我作如是事
T1546_.28.0143c24: 非是善好。如不擧露地敷具如是等戒是也。
T1546_.28.0143c25: 此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與
T1546_.28.0143c26: 掉相應。云何掉與悔相應。謂染汚心悔是也。
T1546_.28.0143c27: 乃至廣説。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉
T1546_.28.0143c28: 耶。答曰。此文應如是説。云何掉應悔。若心悔
T1546_.28.0143c29: 時。不休不息。乃至廣説。而無説者。有何意
T1546_.28.0144a01: 耶。答曰。此説染汚心悔。應於掉時。諸餘染汚
T1546_.28.0144a02: 心。1唯掉相應。不與悔相應。復有説者。悔之
T1546_.28.0144a03: 與掉。體倶是蓋。應作是問。云何掉與悔相應。
T1546_.28.0144a04: 悔云何與掉相應。云何掉不與悔相應。悔不
T1546_.28.0144a05: 與掉相應。除上爾所事。諸法已立名已稱説
T1546_.28.0144a06: 者。作第一第二第三句。未立名未稱説者。作
T1546_.28.0144a07: 第四句。一切睡眠相應耶。乃至廣説。問曰。
T1546_.28.0144a08: 何故作此論。答曰。世尊説。睡與眠作一蓋。或
T1546_.28.0144a09: 謂睡外無眠。眠外無睡。今欲説睡外有眠。眠
T1546_.28.0144a10: 外有睡。決定義故。而作此論
T1546_.28.0144a11: 一切睡眠相應耶。乃至廣作四句。云何睡不
T1546_.28.0144a12: 與眠相應。若身未動時。身重是説五識身睡。
T1546_.28.0144a13: 心重是説意識身睡。身心瞪等餘句亦如
T1546_.28.0144a14: 是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時
T1546_.28.0144a15: 睡。是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應。
T1546_.28.0144a16: 不染汚心眠夢。身動心不散心不行。五識在
T1546_.28.0144a17: 意。識中眠。不2汚染心者。善心不隱沒無記
T1546_.28.0144a18: 心。是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應。答
T1546_.28.0144a19: 曰。染汚心眠夢。乃至廣説。餘句答餘句如
T1546_.28.0144a20: 上掉悔中説
T1546_.28.0144a21: 眠當言善耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0144a22: 曰。此因論生論。先説不染汚心眠夢。乃至廣
T1546_.28.0144a23: 説。不説眠是善不善無記。彼中不説者。今欲
T1546_.28.0144a24: 説故。而作此論
T1546_.28.0144a25: 眠當言善耶。乃至廣説。答曰。眠或善不善無
T1546_.28.0144a26: 記。云何善。善心眠夢。是謂善。問曰。爲是生
T1546_.28.0144a27: 得善心眠夢。爲是方便善心眠夢耶。答曰。生
T1546_.28.0144a28: 得善。非方便善。問曰。何等衆生善心中眠耶。
T1546_.28.0144a29: 答曰。不眠時。多修行善者。以多修行善故眠
T1546_.28.0144b01: 時亦善。如行者不眠時念其境界耶。念境界
T1546_.28.0144b02: 而眠。眠中還見本境界。誦經施主亦如是。如
T1546_.28.0144b03: 是衆生善心眠。何等衆生不善心眠耶。答曰。
T1546_.28.0144b04: 不眠時多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。
T1546_.28.0144b05: 眠夢亦然。如屠獵師盜賊婬人亦如是。如是
T1546_.28.0144b06: 等衆生不善心眠。何等衆生無記心眠耶。答
T1546_.28.0144b07: 曰。不眠時。多作無記行。亦無記心眠。還見
T1546_.28.0144b08: 無記事報。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。
T1546_.28.0144b09: 還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦
T1546_.28.0144b10: 眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無
T1546_.28.0144b11: 記心而死。不眠時。多行善不善無記。眠時亦
T1546_.28.0144b12: 善不善無記心而眠
T1546_.28.0144b13: 眠中所作善増益。當言迴耶。乃至廣説。問曰。
T1546_.28.0144b14: 何故作此論。答曰。前説善心眠。乃至廣説。不
T1546_.28.0144b15: 説眠所作善増益當言迴耶不迴耶。彼中不
T1546_.28.0144b16: 説者。今欲説故而作此論
T1546_.28.0144b17: 眠中所作善増益當言迴耶。乃至廣説。或有
T1546_.28.0144b18: 説。得是増益。或有説。生是増益。云何説得是
T1546_.28.0144b19: 増益耶。如定揵度説。以何等故。凡夫人退時。
T1546_.28.0144b20: 見道修道所斷煩惱増益。世尊弟子退時。唯
T1546_.28.0144b21: 修道所斷煩惱増益。云何説生是増益。如施
T1546_.28.0144b22: 設經説。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂
T1546_.28.0144b23: 爲五。一欲界愛。二欲界愛増益。三無明。四無
T1546_.28.0144b24: 明増益。五掉。此中説善不善思。得愛不愛果。
T1546_.28.0144b25: 説名増益。彼増益。爲生愛果。爲生不愛果耶。
T1546_.28.0144b26: 答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善
T1546_.28.0144b27: 増益。如眠夢時施與。如人常行布施。彼眠夢
T1546_.28.0144b28: 時。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢時。亦行是
T1546_.28.0144b29: 事。3讀修多羅阿毘曇持戒善亦如是。若好修
T1546_.28.0144c01: 定。彼眠夢時。亦行是事。如修不淨等善眠。是
T1546_.28.0144c02: 名善増益。云何不善増益。若好惡事。彼眠夢
T1546_.28.0144c03: 時。亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事。賊取他
T1546_.28.0144c04: 財。婬人犯他女色。是名不善増益。云何非善
T1546_.28.0144c05: 増益。非不善増益。如人好行威儀工巧事。彼
T1546_.28.0144c06: 眠夢時。亦行是事。如行者夢作農夫種4植。
T1546_.28.0144c07: 如銅鐵師等夢作銅鐵等物
T1546_.28.0144c08: 問曰。若眠時所作善増益者。何以佛説愚人
T1546_.28.0144c09: 眠時無有果報。答曰。如不眠人。能作田種等
T1546_.28.0144c10: 作。以眠故不作。佛説是人言無果報。如不眠
T1546_.28.0144c11: 人。能讀誦經。能修不淨等善根。能生念處。能
T1546_.28.0144c12: 生5煖等達分善根。能得須陀洹果斯陀含阿
T1546_.28.0144c13: 那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報。是
T1546_.28.0144c14: 故佛説愚人眠時無有果報。尊者和須蜜説
T1546_.28.0144c15: 曰。以眠時得果少故。佛説無果
T1546_.28.0144c16: 佛經中説。寧當眠莫起惡覺。問曰。若眠不善
T1546_.28.0144c17: 増益者。何故佛説寧當眠不起惡覺耶。答曰。
T1546_.28.0144c18: 以不眠時數數多起惡覺故。眠時則少。以是
T1546_.28.0144c19: 事故。佛説寧當眠不起惡覺
T1546_.28.0144c20: 問曰。眠時能作生處造業不耶。答曰。或有説
T1546_.28.0144c21: 者。能作惡道生處造業。如婆羅地迦虫曲6蝉
T1546_.28.0144c22: 虫等。受此微怯弱之身是也
T1546_.28.0144c23: 夢名何法。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0144c24: 曰。先説夢所作事。未説夢體。今欲説故而作
T1546_.28.0144c25: 此論。復次佛經説。我爲菩薩時。夢見五事。波
T1546_.28.0144c26: 斯匿王夢見十事。如難陀迦母優7婆斯。白佛
T1546_.28.0144c27: 言。我夫命過。爲我現夢。餘經説偈
T1546_.28.0144c28:     夢中共人會 寤已便不見
T1546_.28.0144c29:     一切所有物 死已亦不見
T1546_.28.0145a01: 餘經亦説。汝等當捨如夢之法。云何如夢法。
T1546_.28.0145a02: 五陰是也。乃至廣説。佛經雖處處説夢而不
T1546_.28.0145a03: 分別。佛經是此論所爲根本。彼中不説者。今
T1546_.28.0145a04: 欲説故而作此論。復有説者。譬喩者説夢。非
T1546_.28.0145a05: 實有法。彼以何故。作如是説。答曰。以世現
T1546_.28.0145a06: 事故。作如是説。如人夢中飮食飽足。諸根増
T1546_.28.0145a07: 益寤已1飢渇。夢中夢作五樂。寤已都不復
T1546_.28.0145a08: 見。夢四種兵而自圍遶。寤已獨己。以是事故。
T1546_.28.0145a09: 夢非實有。爲止如是説者意亦明夢是實有
T1546_.28.0145a10: 法故。而作此論
T1546_.28.0145a11: 夢名何法。答曰。眠時心心數法。隨其所縁。寤
T1546_.28.0145a12: 已不忘。向他人説我夢見如是事。是名爲夢。
T1546_.28.0145a13: 問曰。如夢所見事。寤已不憶。設憶不向他人
T1546_.28.0145a14: 説。爲是夢不。答曰。此亦是夢。此中所説。是
T1546_.28.0145a15: 滿足夢。滿足夢者。夢中所見。2寤已不忘。亦
T1546_.28.0145a16: 向他人説者是也
T1546_.28.0145a17: 問曰。夢體性是何。答曰。體性是意。所以者
T1546_.28.0145a18: 何。以意力故心心數法生。復有説者。夢體性
T1546_.28.0145a19: 是心心數法。所以者何。如經本説。心心數法
T1546_.28.0145a20: 隨其所縁。復有説者。心心數法境。是夢體性。
T1546_.28.0145a21: 所以者何。如經本説。心心數法隨其所縁。復
T1546_.28.0145a22: 有説者。夢體性是五陰
T1546_.28.0145a23: 問曰。何處有夢耶。答曰。欲界非色無色界。或
T1546_.28.0145a24: 有説者。欲界不盡有夢。如地獄衆生。所以者
T1546_.28.0145a25: 何。以苦痛所逼故不得眠。復有説者。地獄亦
T1546_.28.0145a26: 有眠時。所以者何。如説活地獄中。或時有冷
T1546_.28.0145a27: 風來。如是唱言。衆生活。衆生活。時諸衆生即
T1546_.28.0145a28: 便還活。冷風吹故暫時得眠。以是事故。知地
T1546_.28.0145a29: 獄中亦有眠夢。畜生餓鬼人亦有眠夢。問曰。
T1546_.28.0145b01: 何等人有夢耶。答曰。凡夫聖人倶夢。聖人從
T1546_.28.0145b02: 須陀洹至辟支佛盡夢。唯有諸佛不夢。所以
T1546_.28.0145b03: 者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便
T1546_.28.0145b04: 習氣故。問曰。夢中所見。爲是所更事爲非所
T1546_.28.0145b05: 更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。
T1546_.28.0145b06: 若然者。夢見人有角。何處曾見有角人耶。答
T1546_.28.0145b07: 曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想
T1546_.28.0145b08: 故。言是一處見人有角。復有説者。大海中有
T1546_.28.0145b09: 人形虫。頭上有角。以曾見故。今亦夢見。問
T1546_.28.0145b10: 曰。如菩薩夢見五事。爲於何處曾見是事耶。
T1546_.28.0145b11: 答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩
T1546_.28.0145b12: 薩所夢是曾聞。於何處聞。過去諸佛。爲諸弟
T1546_.28.0145b13: 子説此五夢。菩薩於彼而得聞之。以曾聞故
T1546_.28.0145b14: 今亦夢見。問曰。誰現此夢耶。答曰。或有説
T1546_.28.0145b15: 者。是諸鬼神。爲現吉不吉事。尊者和須蜜説
T1546_.28.0145b16: 曰。以五事故現夢。如偈説
T1546_.28.0145b17:     以疑心分別 覺習因現事
T1546_.28.0145b18:     非人來相語 因此五見夢
T1546_.28.0145b19: 醫方説。有七事故夢。如偈説
T1546_.28.0145b20:     或所更聞見 所求亦分別
T1546_.28.0145b21:     覺習及諸患 因此七見夢
T1546_.28.0145b22: 問曰。如現在意識不能見色等。云何言夢是
T1546_.28.0145b23: 意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故
T1546_.28.0145b24: 言見。諸仙人説夢亦如是。尊者佛陀提婆説
T1546_.28.0145b25: 曰。眠時五識不現在前。不能見色等。如難陀
T1546_.28.0145b26: 迦母優＊婆斯所夢。以眠勢衰微。是以能見色
T1546_.28.0145b27: 等。問曰。夢所念事多。第四禪地宿命智所念
T1546_.28.0145b28: 事多耶。答曰。夢所念事多。非第四禪地宿命
T1546_.28.0145b29: 智所念事多。以是事故。而作是説。頗不入禪。
T1546_.28.0145c01: 不起通現在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰
T1546_.28.0145c02: 有。謂夢中所念是也
T1546_.28.0145c03: 仙人所説夢書。若人夢見如是事。當有如是
T1546_.28.0145c04: 果。問曰。如知未來世事。是願智境界。彼不
T1546_.28.0145c05: 得願智。何由能知耶。答曰。以過去現在事。比
T1546_.28.0145c06: 未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢有如
T1546_.28.0145c07: 是果。今有如是夢。亦當有如是果。如此皆以
T1546_.28.0145c08: 比相故知
T1546_.28.0145c09: 如經説。當捨如夢等法。云何是如夢等法。答
T1546_.28.0145c10: 曰。五陰等是也。問曰。以何等故。説五陰如
T1546_.28.0145c11: 夢。答曰。以不適人意。暫有不經久故。説陰如
T1546_.28.0145c12: 夢。問曰。於何處眠耶。答曰。如經先説。五道
T1546_.28.0145c13: 中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。
T1546_.28.0145c14: 乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所説。若
T1546_.28.0145c15: 人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云
T1546_.28.0145c16: 何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠
T1546_.28.0145c17: 非蓋。眠非蓋者。佛起現在前。欲調適身故。眠
T1546_.28.0145c18: 是蓋者。佛不起現在前。所以者何。已離一切
T1546_.28.0145c19: 愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣説。問
T1546_.28.0145c20: 曰。何故作此論。答曰。佛經説五蓋。或謂唯五
T1546_.28.0145c21: 蓋更無餘蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而
T1546_.28.0145c22: 作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答
T1546_.28.0145c23: 曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣
T1546_.28.0145c24: 説。五蓋者所説者是也。一切蓋者第六無明
T1546_.28.0145c25: 蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝
T1546_.28.0145c26: 一切。以有餘故。如以大器覆小器則遍。小器
T1546_.28.0145c27: 覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝
T1546_.28.0145c28: 一切。不攝何等。謂無明蓋
T1546_.28.0145c29: 佛説無明覆愛結繋愚小得此身聰明亦然。
T1546_.28.0146a01: 問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。
T1546_.28.0146a02: 何以唯説無明覆不説愛覆耶。答曰。或有説
T1546_.28.0146a03: 者。欲現種種文種種説故。若有種種文義則
T1546_.28.0146a04: 易解。復有説者。蓋義是覆義。更無有結覆衆
T1546_.28.0146a05: 生慧眼如無明者。繋義是結義。更無有結繋
T1546_.28.0146a06: 於衆生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛
T1546_.28.0146a07: 其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能
T1546_.28.0146a08: 有所至。如是無明覆衆生慧眼。愛結繋之。不
T1546_.28.0146a09: 能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是説。
T1546_.28.0146a10: 以無明覆愛結繋故。不善法得生。是中應説。
T1546_.28.0146a11: 一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測
T1546_.28.0146a12: 説曰。此現二門。乃至廣説。如説。無明覆愛結
T1546_.28.0146a13: 繋。説愛結覆無明繋亦如是。以是故。欲現
T1546_.28.0146a14: 二門義。乃至廣説。問曰。以何等故。不説無明
T1546_.28.0146a15: 蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆
T1546_.28.0146a16: 勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢
T1546_.28.0146a17: 用勝於五蓋所覆勢用。復有説者。以無明體
T1546_.28.0146a18: 重故不立無明蓋。在五蓋中
T1546_.28.0146a19: 諸蓋盡覆耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0146a20: 曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲説阿
T1546_.28.0146a21: 毘曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩
T1546_.28.0146a22: 惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦1旃延子。
T1546_.28.0146a23: 作如是問。諸2蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是
T1546_.28.0146a24: 蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是
T1546_.28.0146a25: 蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作
T1546_.28.0146a26: 未生。故不名爲覆。云何覆非蓋。除五蓋諸餘
T1546_.28.0146a27: 煩惱現在前。何者是3耶謂色無色界一切結。
T1546_.28.0146a28: 欲界繋諸見慢無明蓋所不攝。諸纒現在前
T1546_.28.0146a29: 時是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不
T1546_.28.0146b01: 眠欲愛蓋現在前時。三蓋現在前。謂欲愛睡
T1546_.28.0146b02: 掉蓋。眠時有四。即増眠蓋。瞋恚4癡悔説亦
T1546_.28.0146b03: 如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡
T1546_.28.0146b04: 掉蓋。眠時三蓋現在前。即増眠是也。云何非
T1546_.28.0146b05: 蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱説者。
T1546_.28.0146b06: 作第一第二第三句。未立名未稱説者作第
T1546_.28.0146b07: 四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現
T1546_.28.0146b08: 在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二
T1546_.28.0146b09: 第三句。諸餘相應不相應行陰全四陰無爲
T1546_.28.0146b10: 法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆
T1546_.28.0146b11: 過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現
T1546_.28.0146b12: 在法。何以故但説現在煩惱是覆。不説過去
T1546_.28.0146b13: 未來耶。答曰。或有説者。若説現在。當知亦説
T1546_.28.0146b14: 過去未來。復有説者。現在煩惱。能障聖道。過
T1546_.28.0146b15: 去未來煩惱。不能障聖道。復有説者。現在煩
T1546_.28.0146b16: 惱。能取依果報果。非過去未來。復有説者。現
T1546_.28.0146b17: 在煩惱能取果與果。非過去未來。復有説者。
T1546_.28.0146b18: 現在煩惱5現呵責。染汚此身墮不是處。非過
T1546_.28.0146b19: 去未來。復有説者。現在煩惱能生世愚及縁
T1546_.28.0146b20: 中愚。復有説者。現在煩惱。6有所作。復有説
T1546_.28.0146b21: 者。現在煩惱障礙所依所行所縁。復有説者。
T1546_.28.0146b22: 或有爲法。或有爲人。若爲法而言。過去法爲
T1546_.28.0146b23: 過去煩惱所覆。未來現在法爲未來現在煩
T1546_.28.0146b24: 惱所覆。若爲人而言。則現在煩惱名覆人。如
T1546_.28.0146b25: 世人言。誰爲煩惱所覆。謂不得解脱人爲煩
T1546_.28.0146b26: 惱所覆。現在陰界入假名爲人。過去未來陰
T1546_.28.0146b27: 界入假名爲法。以是事故。現在煩惱名覆。非
T1546_.28.0146b28: 過去未來也
T1546_.28.0146b29: 一切欲界繋無明使。盡不善耶。乃至廣説。問
T1546_.28.0146c01: 曰。何故作此論。答曰。或有説。一切結使盡是
T1546_.28.0146c02: 不善。如譬喩者作如是説。一切煩惱盡是不
T1546_.28.0146c03: 善。所以者何。無巧便故。欲止如是説者意。亦
T1546_.28.0146c04: 欲説欲界身見邊見及相應無明色無色界一
T1546_.28.0146c05: 切結盡是無記故。復有説者。一切欲界煩惱。
T1546_.28.0146c06: 盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。
T1546_.28.0146c07: 今欲7現欲界身見邊見及相應無明亦是無
T1546_.28.0146c08: 記。以是事故。欲止他義顯於己義。亦欲説法
T1546_.28.0146c09: 相相應義故。而作此論
T1546_.28.0146c10: 一切欲界繋無明使盡不善耶。答曰。諸不善
T1546_.28.0146c11: 者。盡欲界繋無明使。頗有欲界無明使非不
T1546_.28.0146c12: 善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是
T1546_.28.0146c13: 也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不
T1546_.28.0146c14: 善耶。答曰若體是無慚無愧。與無慚無愧相
T1546_.28.0146c15: 應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不
T1546_.28.0146c16: 善。彼與此相違故非不善。復次此法非一向
T1546_.28.0146c17: 壞於期心。云何非一向壞於期心耶。答曰。體
T1546_.28.0146c18: 非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修
T1546_.28.0146c19: 定等故。所以者何。計我見者。爲我樂故行於
T1546_.28.0146c20: 布施。爲我生善道故行於持戒。爲我得解脱
T1546_.28.0146c21: 故而修於定。邊見隨身見後生。彼相應無明
T1546_.28.0146c22: 亦爾。復次此二見。於自法中愚不逼切他。所
T1546_.28.0146c23: 以者何。我見者。不如是説眼能見色是可見。
T1546_.28.0146c24: 作如是説。我能見我所是可見。乃至意知法
T1546_.28.0146c25: 説亦如是。此見未曾逼切於他。邊見隨身見
T1546_.28.0146c26: 後生故。相應無明亦爾。復次以此見不能生
T1546_.28.0146c27: 報故。尊者和須蜜作如是説。何故身見邊見
T1546_.28.0146c28: 是無記耶。答8曰。以不能生身口麁業故。問
T1546_.28.0146c29: 曰。不善煩惱亦有不能生身口麁業者。可是
T1546_.28.0147a01: 無記耶。答曰。現在雖不起後増益時。能起身
T1546_.28.0147a02: 口麁業。身見邊見終不能起。復次此見不能
T1546_.28.0147a03: 令衆生墮於惡道。問曰。不善煩惱亦有不能
T1546_.28.0147a04: 令衆生墮惡道者。可是無記耶。答曰。不善煩
T1546_.28.0147a05: 惱後増長時。能令衆生墮於惡道。身見邊見
T1546_.28.0147a06: 終不能令衆生墮惡道故。復次此見不能生
T1546_.28.0147a07: 不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛
T1546_.28.0147a08: 果。世尊亦説。比丘我不稱美乃至彈指頃生
T1546_.28.0147a09: 未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身
T1546_.28.0147a10: 見後生。相應無明亦爾。尊者佛陀提婆説曰。
T1546_.28.0147a11: 此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是
T1546_.28.0147a12: 不善。若當身見非是不善者誰是不善。世尊
T1546_.28.0147a13: 亦説。比丘若無明是不善。邊見隨身見後生。
T1546_.28.0147a14: 相應無明亦爾
T1546_.28.0147a15: 一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切
T1546_.28.0147a16: 色無色界無明使盡是無記。廣説如經本。問
T1546_.28.0147a17: 曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體
T1546_.28.0147a18: 是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不
T1546_.28.0147a19: 善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。復次
T1546_.28.0147a20: 此諸煩惱不一向壞期心。如上所説。復次以
T1546_.28.0147a21: 不能生報故。如是因論生論。以何等故。彼諸
T1546_.28.0147a22: 煩惱不能生報。答曰。此諸煩惱。爲四支五支
T1546_.28.0147a23: 三昧所制持故。猶如毒蛇爲呪所持不能螫
T1546_.28.0147a24: 人。彼亦如是。復次彼無報器故。若當色無色
T1546_.28.0147a25: 界煩惱當生報者。應生何報。必生苦報。苦報
T1546_.28.0147a26: 在欲界。不可以色無色界行欲界中受報。復
T1546_.28.0147a27: 次彼煩惱。非一向受於顛倒。亦少有所因。如
T1546_.28.0147a28: 色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝
T1546_.28.0147a29: 見取見第1一。亦有少淨戒取見淨。如色界道
T1546_.28.0147b01: 能淨欲界。色無色界道。能淨2色無色界道。能
T1546_.28.0147b02: 淨無色界。尊者和須蜜説曰。以何等故。色無
T1546_.28.0147b03: 色界煩惱是無記。3答言。不能生身口麁業。
T1546_.28.0147b04: 廣説如上。尊者佛陀提婆説曰。若當色無色
T1546_.28.0147b05: 界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦説煩
T1546_.28.0147b06: 惱生業。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
T1546_.28.0147b07: 遍耶。問曰。何故作此論。＊答應如上一切遍
T1546_.28.0147b08: 因中説。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
T1546_.28.0147b09: 遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無
T1546_.28.0147b10: 明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答
T1546_.28.0147b11: 曰有。非一切遍使相應無明。何者是耶。欲恚
T1546_.28.0147b12: 慢等相應無明。隨相而説
T1546_.28.0147b13: 云何不共無明使。答曰。不説苦於苦不忍不
T1546_.28.0147b14: 可。餘諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。
T1546_.28.0147b15: 是故説不共無明。問曰。若然者。云何非是邪
T1546_.28.0147b16: 見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如
T1546_.28.0147b17: 宿食不消4憎於乳食。彼亦如是。或有説者。
T1546_.28.0147b18: 上已説體。所行云何。答曰。無知黒闇愚癡是
T1546_.28.0147b19: 也。復有説者。先説所行。如不説苦於苦不忍
T1546_.28.0147b20: 不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經所説云
T1546_.28.0147b21: 何通。如説云何無明使所使。答5言若無知黒
T1546_.28.0147b22: 闇愚癡是也。答曰。彼説無明所行不盡有煩
T1546_.28.0147b23: 惱所行彼中不説。復有説者。不説苦等。是説
T1546_.28.0147b24: 無明所縁
T1546_.28.0147b25: 問曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如
T1546_.28.0147b26: 是説。不與縁四諦煩惱相應故名不共。復有
T1546_.28.0147b27: 説者。此使縁於四諦。6唯是凡夫所行故名不
T1546_.28.0147b28: 共。尊者婆已説曰。不共餘煩惱故名不共。所
T1546_.28.0147b29: 以者何。以遠離煩惱所行各異不待煩惱而
T1546_.28.0147c01: 生故名不共。尊者婆摩勒説曰。與煩惱別異
T1546_.28.0147c02: 不共一意故名不共。復有説者。與煩惱別異
T1546_.28.0147c03: 不共方便故名不共。問曰。不共無明。爲是五
T1546_.28.0147c04: 種所斷。爲是見道所斷耶。若是見道所斷者。
T1546_.28.0147c05: 識身經所説云何通。如説彼是修道所斷。不
T1546_.28.0147c06: 共無明相應心。若是五種者。此中何以不説
T1546_.28.0147c07: 耶。答曰。或有説者。見道所斷。問曰。若然者。識
T1546_.28.0147c08: 身經所説云何通。答曰。此文應如是説。彼是
T1546_.28.0147c09: 修道所斷。無明使相應心。應作是説。而不説
T1546_.28.0147c10: 者有何意。答曰。識身經所説。不説不共無明
T1546_.28.0147c11: 使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼
T1546_.28.0147c12: 雖不與煩惱相應。不以自功力因他而生。是
T1546_.28.0147c13: 故不是不共。復有説者是五種斷。問曰。此中
T1546_.28.0147c14: 何以不説耶。答曰。或有説者。若無明縁四諦。
T1546_.28.0147c15: 不與餘使相應故名不共。修道所斷無明。有
T1546_.28.0147c16: 不與煩惱相應者。不縁四諦。復有説者。若不
T1546_.28.0147c17: 與諸使相應。唯凡夫所行者。是中則説彼修
T1546_.28.0147c18: 道所斷。雖有不與煩惱相應。而是凡夫聖人
T1546_.28.0147c19: 所行。是故不説。問曰。修道所斷不共無明使
T1546_.28.0147c20: 何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。
T1546_.28.0147c21: 色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想
T1546_.28.0147c22: 處放逸倶者是也。問曰。於何時現在前行耶。
T1546_.28.0147c23: 答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時
T1546_.28.0147c24: 起如是等不共無明不共無明不説苦。乃至
T1546_.28.0147c25: 廣説。問曰。如一切心中盡有慧。何以説不忍
T1546_.28.0147c26: 可苦耶。答曰。爲無明所蔽故彼慧不明不了。
T1546_.28.0147c27: 頗有使不爲倶使所使耶。答曰有。縁使已斷
T1546_.28.0147c28: 不共無明使是也。頗有使不爲使所使耶。答
T1546_.28.0147c29: 曰有。即前者是也。頗有使不能7使耶。答曰
T1546_.28.0148a01: 有。無漏縁不共無明使是也。云何不共掉纒
T1546_.28.0148a02: 耶。答曰。無不共掉纒。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0148a03: 曰。爲止人疑故。如有不與煩惱相應不共無
T1546_.28.0148a04: 明使亦謂有不共掉纒爲止如是疑意故。答
T1546_.28.0148a05: 曰無不共掉纒。所以者何一切染汚心中。盡
T1546_.28.0148a06: 有無明使。復次如有不與煩惱相應不共無
T1546_.28.0148a07: 明使。亦謂有不與纒相應不共掉纒。爲斷如
T1546_.28.0148a08: 是疑意。答言。無不共掉纒。所以者何。一切
T1546_.28.0148a09: 染汚心有睡掉故。以是事故而作此論
T1546_.28.0148a10: 問曰。如睡掉通三界五種斷。六識身一切染
T1546_.28.0148a11: 汚心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有
T1546_.28.0148a12: 説者。作經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。以
T1546_.28.0148a13: 掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽
T1546_.28.0148a14: 羅那經。立掉爲煩惱大地。此經本中問。云何
T1546_.28.0148a15: 不共掉纒。亦立爲上分結。施設經亦説。凡夫
T1546_.28.0148a16: 起欲愛使時。五法現在前。謂欲愛使欲愛使
T1546_.28.0148a17: 増益。無明使。無明使増益。掉睡無如上等過
T1546_.28.0148a18: 故不問。復次掉能發動四支五支定覺心。睡
T1546_.28.0148a19: 隨順三昧。與三昧相似若睡現在前時。如入
T1546_.28.0148a20: 禪者。復次睡爲無明所蔽。似無明所行。愚小
T1546_.28.0148a21: 不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉不
T1546_.28.0148a22: 問於睡。復次睡依於無明。若説無明。當知已
T1546_.28.0148a23: 説睡復有説者。修善時掉能令遠善退失。令
T1546_.28.0148a24: 人心退故。發動睡則不爾復有説者。掉能令
T1546_.28.0148a25: 三昧中心心數法散亂。亦於所縁事移動睡
T1546_.28.0148a26: 則不爾。復有説者。亦應問睡。此文應如是説
T1546_.28.0148a27: 云何不共睡纒答1言。無不共睡纒。而不説
T1546_.28.0148a28: 者。當知此説有餘。復有説者。若説掉當知亦
T1546_.28.0148a29: 説睡。所以者何。一切處共倶故2◎
T1546_.28.0148b01:   ◎3阿毘曇毘婆沙論雜＊揵度色品第六
T1546_.28.0148b02: 色法生住老無常。當言色耶。乃至廣説。此章
T1546_.28.0148b03: 及解章義。是中應廣説優4婆提舍。問曰。何
T1546_.28.0148b04: 故作此論。答曰。此是佛經。佛經中説。告諸比
T1546_.28.0148b05: 丘。有三有爲相。不解此經義趣故。諸家作種
T1546_.28.0148b06: 種異説。其義不同。如譬喩者説。三有爲相。無
T1546_.28.0148b07: 有實體。所以者何。三有爲相。是不相應行陰
T1546_.28.0148b08: 所攝。不相應行陰。無有實體。欲止如是説者
T1546_.28.0148b09: 意。亦明三有爲相是實有法故。而作此論。復
T1546_.28.0148b10: 有説者。言此法是無爲法。如毘婆闍婆提。作
T1546_.28.0148b11: 如是説。若此法是有爲者。其性羸劣。以羸劣
T1546_.28.0148b12: 故。不能生法住法滅法。無爲有力。以有力故。
T1546_.28.0148b13: 能令法生住滅。或有説。此二法是有爲。一是
T1546_.28.0148b14: 無爲。如曇摩掘部作如是説。二是有爲謂生
T1546_.28.0148b15: 住。一是無爲謂滅。若此是有爲。其性羸劣。不
T1546_.28.0148b16: 能滅法。以是無爲故能滅法。爲止如是説者
T1546_.28.0148b17: 意。欲明此三法是有爲故。復有説者。此法是
T1546_.28.0148b18: 相應。爲止如是説者意故。復有説者。爲止即
T1546_.28.0148b19: 彼法沙門意故。5彼法沙門作如是説。色法生
T1546_.28.0148b20: 6住無常。即是色體。乃至識亦如是。爲止如
T1546_.28.0148b21: 是等説者意。欲顯己義亦欲説法相相應義
T1546_.28.0148b22: 故。而作此論
T1546_.28.0148b23: 色法生住老無常。當言色耶非色耶。答曰。當
T1546_.28.0148b24: 言非色。問曰。非色入有二種。7謂意入法入。
T1546_.28.0148b25: 爲意入所攝。爲法入所攝耶。答曰。法入所攝
T1546_.28.0148b26: 非色法。當言非色。即法入所攝。可見法。當言
T1546_.28.0148b27: 不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼
T1546_.28.0148b28: 入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當
T1546_.28.0148b29: 言不可見。即法入所攝。有對法當言無對。無
T1546_.28.0148c01: 對是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入
T1546_.28.0148c02: 所攝。無對法當言無對。即法入所攝。有漏法
T1546_.28.0148c03: 當言即有漏。從是已後還與彼法相似。無漏
T1546_.28.0148c04: 即無漏。有爲即有爲。以是義故。爲止説有爲
T1546_.28.0148c05: 相是無爲者意故。無爲法無過去未來現在
T1546_.28.0148c06: 當言即過去未來現在。問曰。何以過去法得
T1546_.28.0148c07: 通三世。生住老無常唯過去耶。答曰。過去法
T1546_.28.0148c08: 得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。於彼
T1546_.28.0148c09: 聚爲非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一
T1546_.28.0148c10: 果。乃至廣説。如過去者。未來現在説亦如是。
T1546_.28.0148c11: 善不善無記。當言即善不善無記。三界繋不
T1546_.28.0148c12: 繋。學無學非學非無學。見道所斷。修道所斷
T1546_.28.0148c13: 不斷。説亦如是
T1546_.28.0148c14: 云何老云何死云何無常。問曰。何故作此論。
T1546_.28.0148c15: 答曰。先説眞實義有爲相。今欲説假名有爲
T1546_.28.0148c16: 相故。復有説者。先説刹那無常。今欲説一世
T1546_.28.0148c17: 無常故作此論。云何爲老。乃至廣説。問曰。此
T1546_.28.0148c18: 中何故不問生耶。答曰。或有説者。彼作經者
T1546_.28.0148c19: 意欲爾。乃至廣説。復有説者。若法於彼法無
T1546_.28.0148c20: 増益。令彼法散壞者。是中則問。生於彼法。能
T1546_.28.0148c21: 令増益熾盛。是故不問。復有8説。若法能令
T1546_.28.0148c22: 彼法相離相遠。此中則問。生能令彼法相近
T1546_.28.0148c23: 相隨。是故不問。云何爲老。答曰。髮白零落身
T1546_.28.0148c24: 體皮皺轉轉損減身形曲9膢。氣息損少。身生
T1546_.28.0148c25: 黒點猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行歩遲
T1546_.28.0148c26: 微諸根漸損。轉轉衰熟擧身戰掉是爲老。云
T1546_.28.0148c27: 何爲死。答曰。諸行散滅是名爲死。如説若死
T1546_.28.0148c28: 即無常耶。云何死是無常。云何無常非死。答
T1546_.28.0148c29: 曰。或有説者。最後命根滅一刹那。是名爲死。
T1546_.28.0149a01: 亦名無常餘。時陰散滅。是名無常。不名爲死。
T1546_.28.0149a02: 復有説者。與最後命根倶滅五陰。是名爲死。
T1546_.28.0149a03: 亦名無常。餘時陰散滅。是名無常。不名爲死。
T1546_.28.0149a04: 復有説者。一生中命根散滅。是名爲死。亦名
T1546_.28.0149a05: 無常。餘陰散滅。是名無常。不名爲死。復有
T1546_.28.0149a06: 説者。一生中與命根倶五陰散失。是名爲死。
T1546_.28.0149a07: 亦名無常。餘陰散失。是名無常。不名爲死。復
T1546_.28.0149a08: 有説者。衆生數陰散失。是名爲死。亦名無常。
T1546_.28.0149a09: 非衆生數陰散失。是名無常。不名爲死。問曰。
T1546_.28.0149a10: 業力強無常力強耶。答曰。業力強非無常。業
T1546_.28.0149a11: 是聖道。無常即無常。世尊。或説道是受。或説
T1546_.28.0149a12: 是想。或説是思。或説是意。或説是燈明。或説
T1546_.28.0149a13: 是信進念定慧。或説是栰是石是水是花。或
T1546_.28.0149a14: 説是慈悲喜捨何處説道是受。如説我實覺
T1546_.28.0149a15: 苦聖諦。何處説道是想。如説比丘修行廣布
T1546_.28.0149a16: 無常想能斷欲愛。乃至廣説。何處説是思。如
T1546_.28.0149a17: 説有業無黒報無白報能盡業。何處説是意。
T1546_.28.0149a18: 如偈説
T1546_.28.0149a19:     意能燒屋宅 亦不染於縁
T1546_.28.0149a20:     謂佛天人師 應受一切供
T1546_.28.0149a21: 何處説是燈明。如偈説
T1546_.28.0149a22:     汝起莫放逸 以戒自調伏
T1546_.28.0149a23:     如是等燈明 馳流不能滅
T1546_.28.0149a24: 何處説是信。如偈説
T1546_.28.0149a25:     信能度大河 不放逸亦然
T1546_.28.0149a26:     精進除衆苦 慧能到解脱
T1546_.28.0149a27: 何處説精進。如説佛告阿難。精進能増長菩
T1546_.28.0149a28: 提。何處説是念。如説佛告比丘。我説念過一
T1546_.28.0149a29: 切處。我聖弟子。具足念力。守護。根門。則離
T1546_.28.0149b01: 不善法。能修善法。何處説是定。如説有定是
T1546_.28.0149b02: 正道無定是邪道。有定心得解脱。非不定。如
T1546_.28.0149b03: 是等是也。何處説是慧。如偈説
T1546_.28.0149b04:     慧爲世間上 趣向於至眞
T1546_.28.0149b05:     若能正知此 必盡於老死
T1546_.28.0149b06: 何處説是栰。如説比丘當知。栰者即八聖道。
T1546_.28.0149b07: 何處説是石。如説比丘當知。此是正見大石
T1546_.28.0149b08: 山。何處説是水。如説比丘當知。此八聖道。是
T1546_.28.0149b09: 八味水。何處説是花。如説此七覺意花。何處
T1546_.28.0149b10: 説是慈悲喜捨。如説修慈心三昧。得阿那含
T1546_.28.0149b11: 果。悲喜捨亦如是。此中説道是業。是故説業
T1546_.28.0149b12: 力彊非無常。業能滅過去未來現在行。其滅
T1546_.28.0149b13: 是數滅。無常滅現在行。其滅是無常滅。或有
T1546_.28.0149b14: 説無常力彊非業力。所以者何。業能滅過去
T1546_.28.0149b15: 未來行。無常能滅彼業。若人能殺千人敵者。
T1546_.28.0149b16: 是人名爲二千人敵。彼亦如是是故無常力
T1546_.28.0149b17: 強非業力。如我義者。業力彊非無常力。所以
T1546_.28.0149b18: 者何。業能令過去未來現在行不行境界。無
T1546_.28.0149b19: 常何所滅耶。復有説者。業名和合。無常名壞
T1546_.28.0149b20: 和合。爲業力強。無常力強。答曰。業力強非無
T1546_.28.0149b21: 常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復有説
T1546_.28.0149b22: 者。無常力強非業力。所以者何。彼和合者。必
T1546_.28.0149b23: 有別離。如我義。業力強非無常力。所以者何。
T1546_.28.0149b24: 和合事難。壞和合易。如人作瓶時難壞瓶時
T1546_.28.0149b25: 易。復有説者。若業能作五道受生處造業。是
T1546_.28.0149b26: 業力強。非無常力。復有説者。無常力強非業
T1546_.28.0149b27: 力。所以者何。彼業亦爲無常所壞。如我義。業
T1546_.28.0149b28: 力強非無常力。所以者何。法造時難壞時易。
T1546_.28.0149b29: 此中亦應説瓶喩
T1546_.28.0149c01: 世尊説三有爲相。問曰。何故作此論。答曰。爲
T1546_.28.0149c02: 止他義故。如譬喩者。不欲令一刹那中有三
T1546_.28.0149c03: 有爲相。彼作是説。若一刹那中。有三有爲相
T1546_.28.0149c04: 者。則一法一時。即生即老。即無常。問曰。若
T1546_.28.0149c05: 然者。其義云何。答＊言。法初時名生。後時名
T1546_.28.0149c06: 無常。此二中間名老。如是説者。則一刹那中。
T1546_.28.0149c07: 無三有爲相。此説不如實分別。所以者何。説
T1546_.28.0149c08: 一生中相似法故。一生中。初生者名生。最後
T1546_.28.0149c09: 者名無常。此二中間名老。若作是説者。則一
T1546_.28.0149c10: 法無三相。爲止如是説者意。亦明一法有三
T1546_.28.0149c11: 相故。問曰。若一法有三相者。云何不一法一
T1546_.28.0149c12: 時即生即老即無常耶。答曰。所作異故。所以
T1546_.28.0149c13: 者何。法生時。生有所作。法滅時。老無常有所
T1546_.28.0149c14: 作。以所作次第各異故。而無有過。是故爲止
T1546_.28.0149c15: 他義。欲顯己義亦欲説法相相應義故。而作
T1546_.28.0149c16: 此論。此三有爲相。有爲法。有生有滅有住變。
T1546_.28.0149c17: 云何有爲法一刹那中。有生有滅有住變耶。
T1546_.28.0149c18: 答曰。法起時生。生彼法。法滅時滅。滅彼法。
T1546_.28.0149c19: 住變是老。老能熟彼法。問曰。若然者。法體是
T1546_.28.0149c20: 變異者。云何法不捨自體耶。若不變異者。何
T1546_.28.0149c21: 以説住變是老。答曰。應作是説。法體無變異。
T1546_.28.0149c22: 問曰。何以説住變是老耶。答曰。此是老名老。
T1546_.28.0149c23: 名爲老亦名住變。復有説者。以其體不異故。
T1546_.28.0149c24: 名不變異。所作異故。名爲變異。所以者何。法
T1546_.28.0149c25: 生時所作異。滅時所作異。云何生時所作異。
T1546_.28.0149c26: 滅時所作異。答曰。法生時有力。有功能。有所
T1546_.28.0149c27: 作法滅時。衰退散壞。以是義故。言有變異。復
T1546_.28.0149c28: 有説者。法迅速故生。1迅速遲微故滅。濕潤
T1546_.28.0149c29: 故生。萎枯故滅。復有説者。以經三世故變異。
T1546_.28.0150a01: 所以者何。過去法異未來現在法
T1546_.28.0150a02: 問曰。此相爲是總相。爲是別相耶。若是別相
T1546_.28.0150a03: 者。云何一法而有四相若是總相者。諸法各
T1546_.28.0150a04: 自有相。云何是總相耶。答曰。或有説者。此
T1546_.28.0150a05: 相是別相。問曰。若然者。云何一法而有四相。
T1546_.28.0150a06: 答曰。此説自相。非如火熱。是自相如受自有
T1546_.28.0150a07: 生住滅受生住滅不能生乃至識。是故言自
T1546_.28.0150a08: 相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如
T1546_.28.0150a09: 病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。
T1546_.28.0150a10: 一者舊相。二是客相。生等於彼法。是客相非
T1546_.28.0150a11: 是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復有
T1546_.28.0150a12: 説者。是總相。問曰。若然者。諸法各自相。云
T1546_.28.0150a13: 何是總相耶。答曰。相似1相。如一法有三相。
T1546_.28.0150a14: 一切法亦有三相。復有説者。非別相亦非總
T1546_.28.0150a15: 相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非
T1546_.28.0150a16: 總相。問曰。若此非總相非別相者。當言是何
T1546_.28.0150a17: 法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是
T1546_.28.0150a18: 有爲。無印幟者是無爲。如大人相非大人體。
T1546_.28.0150a19: 若有此相者。名爲大人。若無此相者。不名大
T1546_.28.0150a20: 人。彼亦如是。評曰。不應作此説。説總相者
T1546_.28.0150a21: 好
T1546_.28.0150a22: 問曰。法生時。除其自體。餘一切法。能生此法。
T1546_.28.0150a23: 何故唯説2能生生此法耶。答曰。法生時。餘
T1546_.28.0150a24: 法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人産
T1546_.28.0150a25: 時。諸餘女人。雖復佐助。不名爲産。唯母名産。
T1546_.28.0150a26: 彼亦如是。尊者和須蜜説曰。唯生能生彼法。
T1546_.28.0150a27: 非餘法。所以者何。若無生者。則彼法不生。
T1546_.28.0150a28: 3問曰。若無餘法。彼法亦不生。復次若有生
T1546_.28.0150a29: 彼法。生非無生。問曰。亦有餘法作縁使此法
T1546_.28.0150b01: 生非無餘法縁。尊者佛陀提婆説曰。法生時。
T1546_.28.0150b02: 生勢最勝故生得其名。餘法不爾。如作伎書
T1546_.28.0150b03: 畫染法。作伎時。非無伎子毘頭梢等而伎得
T1546_.28.0150b04: 成。然彼伎成師得其名。如4畫非不因筆墨紙
T1546_.28.0150b05: 等。而人受其名。畫時非不因衆5彩。而人受
T1546_.28.0150b06: 其名。染時非不因瓫水等。而染者得名。彼亦
T1546_.28.0150b07: 如是
T1546_.28.0150b08: 問曰。生相爲有生相不。若有者云何非無窮。
T1546_.28.0150b09: 彼生復有生故。若無者誰生此生。答曰。應作
T1546_.28.0150b10: 是説。生相復有生相。問曰若然者。云何非無
T1546_.28.0150b11: 窮。答曰。無窮有何過。未來世寛。無住處耶。
T1546_.28.0150b12: 又生死是無窮法。以是事故。難除難過。能生
T1546_.28.0150b13: 衆生無量連6瑣之苦。復次此二同在一刹那
T1546_.28.0150b14: 中。故非無窮。彼一刹那中。生生二法。一生法。
T1546_.28.0150b15: 二生生生。生生唯生生問曰。何故生生二法。
T1546_.28.0150b16: 生生唯生生。答曰。如是亦無有過。猶如女人
T1546_.28.0150b17: 有生一子者有雙生者。復有説者。生相生八
T1546_.28.0150b18: 法。謂彼法生生老後老住後住無常後無常
T1546_.28.0150b19: 生生生一法。謂生。問曰。何故生生八法。生生
T1546_.28.0150b20: 唯生生。答曰。是亦無過。猶如猪犬7狼犲等。
T1546_.28.0150b21: 或生一子或生多子
T1546_.28.0150b22: 問曰。諸行爲有住相不。若有者有爲相中。何
T1546_.28.0150b23: 以不説。此經復云何通。如説。諸行不住。猶如
T1546_.28.0150b24: 壽行。乃至廣説。若無者此文云何通。如説色
T1546_.28.0150b25: 法生老住無常。當言色耶。乃至廣説。波伽羅
T1546_.28.0150b26: 那經亦説。云何住諸行生不散壞。答曰。應作
T1546_.28.0150b27: 是説。諸行有住相。問曰。諸行有住相者。有爲
T1546_.28.0150b28: 相中。何以不説耶。答曰。應説有爲法有四相。
T1546_.28.0150b29: 若不説者。當知此義有餘復次住相似無爲
T1546_.28.0150c01: 法故。不説是有爲相。復次若相能令諸行歴
T1546_.28.0150c02: 世者。是有爲相。如生移未來行8現在世。老
T1546_.28.0150c03: 無常移現在行在過去世。住與彼法相著無
T1546_.28.0150c04: 捨離時。復次分別諸相時。三相墮有爲部中。
T1546_.28.0150c05: 住相墮無爲部中。復次若相能令諸行9不増
T1546_.28.0150c06: 益散壞者。説是有爲相。住能令諸行増益不
T1546_.28.0150c07: 散壞。不説是有爲相。問曰。若然者。生能令諸
T1546_.28.0150c08: 行増益不散壞。何以説是有爲相耶。答曰。生
T1546_.28.0150c09: 能令諸行増益散壞10其於老無常。所以者何。
T1546_.28.0150c10: 若生不生諸行。在現在者。則老無常不能散
T1546_.28.0150c11: 壞以生生諸行在現在世故。老令衰微。無常
T1546_.28.0150c12: 能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一
T1546_.28.0150c13: 於牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三於
T1546_.28.0150c14: 彼人倶作不饒益事。若一人不於牢固之處
T1546_.28.0150c15: 挽出者。則二人無由斷其人命。彼亦如是問
T1546_.28.0150c16: 曰。若諸行有住相者。佛經云何通耶。答曰。佛
T1546_.28.0150c17: 經説不住。無有久住相。非謂一刹那。如命根
T1546_.28.0150c18: 等。復次言無住者。無長久時住。住相謂少時
T1546_.28.0150c19: 住。復次刹那中。住相微細。唯佛所知。所以者
T1546_.28.0150c20: 何。如以神足屈申臂頃。從此間沒。住須彌山
T1546_.28.0150c21: 頂。於其中間。衆多刹那相續。非不相續。是故
T1546_.28.0150c22: 言從此至彼。如是等11相。唯佛境界。非餘所
T1546_.28.0150c23: 知。是故經説無有住相。復有説者。雖有少時
T1546_.28.0150c24: 住。速爲老所衰無常所滅。是故住相有如是
T1546_.28.0150c25: 過患故佛經不説。復有説者。諸行無住相。是
T1546_.28.0150c26: 以有爲相中不説。佛經善通。此文云何通。如
T1546_.28.0150c27: 説。色法生老住無常。乃至廣説。答曰。此文應
T1546_.28.0150c28: 如是説。色法生老無常。乃至廣説。不應言住
T1546_.28.0150c29: 若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如
T1546_.28.0151a01: 生名生亦名出現。無常名無常。亦名滅盡。老
T1546_.28.0151a02: 名老。亦名住。評曰。應作是説。諸行有住相。
T1546_.28.0151a03: 若諸行無住相者。不能有所縁。欲令無如是
T1546_.28.0151a04: 過故。説諸行有住相
T1546_.28.0151a05: 問曰。何者是變異。爲以滅故壞故1以爲變易
T1546_.28.0151a06: 故言變異耶。2答以滅故言變異者。變異與滅。
T1546_.28.0151a07: 則是一體。有爲法。唯有二相。若以壞者。則法
T1546_.28.0151a08: 捨自相。若以變易者。云何不助成外道。作如
T1546_.28.0151a09: 是説。諸法變易。答曰。應作是説。勢衰故言變
T1546_.28.0151a10: 3易。所以者何。諸行勢盛故生。勢衰故言變
T1546_.28.0151a11: 異。復次諸行有力故生。衰劣故變異。復次諸
T1546_.28.0151a12: 行未熟名生。已熟名變異。復次諸行漸羸故
T1546_.28.0151a13: 變異。復次諸行新故名生舊故名變異。問曰。
T1546_.28.0151a14: 若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續
T1546_.28.0151a15: 不住。外道計有住時。住滅言是變。如乳作酪。
T1546_.28.0151a16: 如薪作灰。不説刹那勢衰故變異。此説刹那
T1546_.28.0151a17: 勢衰變異。不説住時變異。問曰。此有爲相與
T1546_.28.0151a18: 所相。爲一爲異耶。若一者。云何一法不爲多
T1546_.28.0151a19: 法耶。若異者。相與所相則4異者。何故不以餘
T1546_.28.0151a20: 相爲相。答曰。應作是説相所相不一。是故一
T1546_.28.0151a21: 不爲三。三不爲一。問曰。若然者。云何不以餘
T1546_.28.0151a22: 相爲相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故
T1546_.28.0151a23: 無過。復次相與所相。常不相離。若相離者。可
T1546_.28.0151a24: 以餘相爲相。以相所相不相離故。無如是過。
T1546_.28.0151a25: 如是5雜合不相離共説亦如是。復次相從所
T1546_.28.0151a26: 相生。生所生異。如烟雖從火生烟火各異。彼
T1546_.28.0151a27: 亦如是。復次相是所相過患。如病是人之過
T1546_.28.0151a28: 患。人異病。若當不異者。人病愈時。應當無
T1546_.28.0151a29: 人。餘亦如是。復次佛説此相是有爲相。以是
T1546_.28.0151b01: 言故。當知相異所相。如言此人舍亦如是
T1546_.28.0151b02: 問曰。一切刹那中。盡有老者。何以不一切時
T1546_.28.0151b03: 頭生白髮耶。答曰。不應作如是問有白髮無
T1546_.28.0151b04: 白髮。然老與壯年。或有相妨。或不相妨。相妨
T1546_.28.0151b05: 者。不生白髮。不相妨者。頭生白髮。復次或有
T1546_.28.0151b06: 羸弱四大多強盛四大少。或強盛四大多羸
T1546_.28.0151b07: 弱四大少。若羸弱四大多。強盛四大少。頭生
T1546_.28.0151b08: 白髮。若強盛四大多。羸弱四大少。不生白髮。
T1546_.28.0151b09: 多力少力亦如是。復有説者。白髮非老。白髮
T1546_.28.0151b10: 是色。老是非色。但此身後時。生如是報滓不
T1546_.28.0151b11: 好之法。猶如麻油。亦如6木酒。後欲盡時。必
T1546_.28.0151b12: 生濁滓。彼亦如是。問曰。何處有此白髮。答
T1546_.28.0151b13: 曰。界者欲界中。有非色無色界。趣者人畜生
T1546_.28.0151b14: 餓鬼中。有方者三方有。非欝單7曰。所以者
T1546_.28.0151b15: 何。白髮是罪報。彼方非受罪報處。問曰。誰有
T1546_.28.0151b16: 此白髮耶。答曰。凡夫聖人倶有。聖人從須陀
T1546_.28.0151b17: 洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊
T1546_.28.0151b18: 無髮白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時無解
T1546_.28.0151b19: 支節。痛心不錯亂。根不漸滅。一時而滅。此
T1546_.28.0151b20: 是佛身之法。問曰。以何等故佛世尊。無白髮
T1546_.28.0151b21: 漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永
T1546_.28.0151b22: 離惡色故。問曰。佛作何業。無如是報耶。答
T1546_.28.0151b23: 曰。佛世尊。本爲菩薩時。修行善法。信心堅
T1546_.28.0151b24: 固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似
T1546_.28.0151b25: 果。以是事故。無白髮漸落皮緩面皺
T1546_.28.0151b26: 問曰。若一切刹那中。盡是無常者。何以不一
T1546_.28.0151b27: 切時有死屍現耶。答曰。不應問此事有死屍
T1546_.28.0151b28: 無死屍。所以者何。有8相有＊相法異。無＊相
T1546_.28.0151b29: 無＊相法異。有心無心説亦如是。復有説者。
T1546_.28.0151c01: 以根法滅生有根法。所以無死屍。有根法滅。
T1546_.28.0151c02: 生無根法。所以有死屍。有心無心。衆生數非
T1546_.28.0151c03: 衆生數。内法外法。説亦如是。復有説者。衆生
T1546_.28.0151c04: 業力故所以有。衆生業力故所以無。衆生業
T1546_.28.0151c05: 力故所以有者。衆生須皮肉筋骨齒爪毛角
T1546_.28.0151c06: 等。以爲資生具。所以便有。衆生業力故所以
T1546_.28.0151c07: 無者。一日9夜。二十不滿。有六十五百千刹
T1546_.28.0151c08: 那。一一刹那。有五陰生滅。若當一一刹那有
T1546_.28.0151c09: 死屍者。則一衆生死屍。滿於世間。以衆生業
T1546_.28.0151c10: 報。所以無。問曰。化生衆生。何以無死屍耶。
T1546_.28.0151c11: 答曰。或有説者。以生時頓得諸根死時頓捨
T1546_.28.0151c12: 諸根故。如人水中暫出暫沒不知沒至何所
T1546_.28.0151c13: 出從何來。復有説者。化生衆生。其身輕漂。猶
T1546_.28.0151c14: 如火焔。風吹至空。不知去處。雲霧電光。亦復
T1546_.28.0151c15: 如是。復有説者。四大多者有死屍。彼造色多
T1546_.28.0151c16: 故無死屍。復有説者。受身非根法多者有死
T1546_.28.0151c17: 屍。受身非根法少者無死屍。復有説者。受身
T1546_.28.0151c18: 可捨法多者有死屍。受身可捨法少者無死
T1546_.28.0151c19: 屍。可捨法。謂髮毛爪齒等也
T1546_.28.0151c20: 問曰。有爲法。爲體是生故生。爲與生合故生
T1546_.28.0151c21: 耶。若體是生者。生相何所作。若與生10合生
T1546_.28.0151c22: 者。何故不與無爲法合而使無爲法生耶。答
T1546_.28.0151c23: 曰。應作是説。體是生相。問曰。若然者。生相
T1546_.28.0151c24: 何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發。猶
T1546_.28.0151c25: 如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發。不從燈生
T1546_.28.0151c26: 彼亦如是。復有説者。與生合故生。問曰。若
T1546_.28.0151c27: 然者。何以不與無生法合。令使無爲法生耶。
T1546_.28.0151c28: 答曰。以無合義故。若有者亦應生。無常説亦
T1546_.28.0151c29: 如是
T1546_.28.0152a01: 問曰。如有爲法有三有爲相。無爲法有三無
T1546_.28.0152a02: 爲相不耶。若有者。云何無爲法非是聚法耶。
T1546_.28.0152a03: 若無者。波伽羅那經所説云何通。如説。云何
T1546_.28.0152a04: 不生法。答曰。無爲法。以無生相故。云何不住
T1546_.28.0152a05: 法。答曰。無爲法。以無住相故。云何不滅法。
T1546_.28.0152a06: 答曰。無爲法。以無滅相故。答曰。應作是説。
T1546_.28.0152a07: 無爲法無無爲法相。問曰。若然者。波伽羅那
T1546_.28.0152a08: 經所説云何通。答曰。對有爲法故。如有爲法
T1546_.28.0152a09: 有生住滅。無爲法無生住滅故。作如是説
T1546_.28.0152a10: 佛經説。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。
T1546_.28.0152a11: 問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別
T1546_.28.0152a12: 耶。答曰。或有説者。無有差別。所以者何。出
T1546_.28.0152a13: 現即生沒即死。同是刹那性故。尊者波奢説
T1546_.28.0152a14: 曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。
T1546_.28.0152a15: 壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵
T1546_.28.0152a16: 生胎生濕生衆生。受身時是出現。所以者何。
T1546_.28.0152a17: 眼等諸根。漸出現故。化生衆生。受身是生。所
T1546_.28.0152a18: 以者何。頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生衆生
T1546_.28.0152a19: 身。是名死。所以者何。有死屍故。捨化生衆
T1546_.28.0152a20: 生身。是名沒。所以者何。以無死屍故。尊者和
T1546_.28.0152a21: 須蜜説曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代
T1546_.28.0152a22: 謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提
T1546_.28.0152a23: 婆説曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸
T1546_.28.0152a24: 陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。捨命
T1546_.28.0152a25: 根時陰是名死1◎
T1546_.28.0152a26: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十
T1546_.28.0152a27:
T1546_.28.0152a28:
T1546_.28.0152a29:
T1546_.28.0152b01:
T1546_.28.0152b02:
T1546_.28.0152b03: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
T1546_.28.0152b04: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0152b05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0152b06: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0152b07: ◎2雜3揵度無義品第七4上
T1546_.28.0152b08:     諸他修苦行 當知無義倶
T1546_.28.0152b09:     畢竟無有利 如陸地船5
T1546_.28.0152b10: 如此章及解章義。此中應廣説優波提舍。問
T1546_.28.0152b11: 曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆説
T1546_.28.0152b12: 佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經
T1546_.28.0152b13: 爲論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中
T1546_.28.0152b14: 説。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。
T1546_.28.0152b15: 成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。
T1546_.28.0152b16: 於此苦行。快得解脱。以自願力故。今得第一
T1546_.28.0152b17: 菩提。時諸比丘。聞佛所説。深生愛樂。一心不
T1546_.28.0152b18: 亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門
T1546_.28.0152b19: 瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹
T1546_.28.0152b20: 下。坐爲弟子説法。乃至攝耳聽法。我今應往
T1546_.28.0152b21: 爲作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。
T1546_.28.0152b22: 往詣佛所。到已説如是偈言
T1546_.28.0152b23:     汝今捨苦行 衆生清淨道
T1546_.28.0152b24:     若更行餘道 畢竟無有淨
T1546_.28.0152b25: 此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古6先苦行
T1546_.28.0152b26: 之道所依7耶。不能令人淨而生淨想。魔以無
T1546_.28.0152b27: 是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能
T1546_.28.0152b28: 行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷
T1546_.28.0152b29: 煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而説
T1546_.28.0152c01: 此偈
T1546_.28.0152c02:     諸他修苦行 當知無義倶
T1546_.28.0152c03:     畢竟無有利 如陸地船＊
T1546_.28.0152c04: 諸修苦行。有何義耶。答曰。或有説者。此法之
T1546_.28.0152c05: 外所行。盡言爲他説法者。謂八聖道。及聖道
T1546_.28.0152c06: 方便。除此餘是8也。以道是邪道故。與無義
T1546_.28.0152c07: 倶。以是事故説。諸他修苦行當知無義倶。復
T1546_.28.0152c08: 有説者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所
T1546_.28.0152c09: 行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故
T1546_.28.0152c10: 説諸修苦行當知無義倶。復有説者。他言不
T1546_.28.0152c11: 死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死9者。諸
T1546_.28.0152c12: 他修苦行當知無義倶。復有説者。諸爲生天
T1546_.28.0152c13: 修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。
T1546_.28.0152c14: 而作是説。諸他修苦行當知無義倶。10必竟無
T1546_.28.0152c15: 有利如陸地船＊。無用邪見所行苦行。不能
T1546_.28.0152c16: 斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦
T1546_.28.0152c17: 行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。
T1546_.28.0152c18: 即説此偈
T1546_.28.0152c19:     我修戒定慧 如是究竟道
T1546_.28.0152c20:     今已逮清淨 無有上菩提
T1546_.28.0152c21: 佛經雖作是説。而不廣分別。此論即是佛經
T1546_.28.0152c22: 優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不
T1546_.28.0152c23: 説者。今欲説故。而作此論
T1546_.28.0152c24: 問曰。世尊何故説諸他修苦行當知無義倶。
T1546_.28.0152c25: 答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不
T1546_.28.0152c26: 能以是法得盡老死道。所以者何。衆生欲度
T1546_.28.0152c27: 老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令
T1546_.28.0152c28: 衆生沒老死海。尊者瞿沙説曰。一切増長法
T1546_.28.0152c29: 是無義。一切寂滅法是有義。邪見11苦行苦
T1546_.28.0153a01: 行。是隨順増長法。以隨順増長故。不能生寂
T1546_.28.0153a02: 滅法。衆生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦
T1546_.28.0153a03: 行。必令衆生墮老死海。所以者何。以行邪方
T1546_.28.0153a04: 便。邪方便者。爲生天故。行此苦行。是故言墮
T1546_.28.0153a05: 老死海中1◎
T1546_.28.0153a06: ◎2又世尊言。正身結3跏趺坐。繋念在前。乃
T1546_.28.0153a07: 至廣説。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但
T1546_.28.0153a08: 説結＊跏趺坐。答曰。或有説者。此是舊所行
T1546_.28.0153a09: 法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡
T1546_.28.0153a10: 行此法。復有説者。能生他人恭敬心故。若
T1546_.28.0153a11: 結＊跏趺坐起於惡覺猶生他人恭敬之心。是
T1546_.28.0153a12: 故欲生他人恭敬心故。復有説者。此法非是
T1546_.28.0153a13: 世俗愛欲法故。餘威儀者。世俗用之。復次
T1546_.28.0153a14: 此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩
T1546_.28.0153a15: 提。不以餘威儀得。但以是得。復次此法行道
T1546_.28.0153a16: 時。隨順安隱。非餘威儀故。復次此法能壞魔
T1546_.28.0153a17: 軍。如佛世尊結＊跏趺坐能破煩惱及天魔軍。
T1546_.28.0153a18: 復次此法能適可4天人心故。復次此法不與
T1546_.28.0153a19: 外道共故。餘威儀與外道共。云何名結＊跏趺
T1546_.28.0153a20: 坐。尊者波奢説曰。＊跏趺坐者。累兩足正觀
T1546_.28.0153a21: 境界。則得隨順5定。＊跏趺坐。云何繋念在前。
T1546_.28.0153a22: 面上故名繋念在前。復次背煩惱在後。正觀
T1546_.28.0153a23: 寂滅在前。故名繋念在前。復次背生死在後。
T1546_.28.0153a24: 正觀涅槃在前。故名繋念在前。復次背色等
T1546_.28.0153a25: 境界在後。正觀所縁在前。故名繋念在前。復
T1546_.28.0153a26: 次繋念在眼中間。故名繋念在前。復次以勝
T1546_.28.0153a27: 慧力。正觀境界。念6念不散故名繋念在前。
T1546_.28.0153a28: 復次念與不貪。倶縁於境界。故名繋念在前。
T1546_.28.0153a29: 復次繋念在眉中間。故名繋念在前
T1546_.28.0153b01: 觀青想等。乃至廣説。問曰。何故繋念在面上
T1546_.28.0153b02: 耶。答曰。無始以來。男於女身起欲心。女於男
T1546_.28.0153b03: 身起欲心。多因於面。復有説者。以面是七入
T1546_.28.0153b04: 所依處。行者欲觀察諸入故。復有説者。面是
T1546_.28.0153b05: 隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不
T1546_.28.0153b06: 淨。以此處多出不淨故。行者7偏觀。復有説
T1546_.28.0153b07: 者。非因照不於自面而生於愛。以不生愛故。
T1546_.28.0153b08: 繋念在面。復次以面上能生猗樂。然後遍身。
T1546_.28.0153b09: 猶如受欲時。男女根邊生樂。然後遍身。復
T1546_.28.0153b10: 次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相
T1546_.28.0153b11: 即生欲心。問曰。繋念在面者。爲是初行。爲
T1546_.28.0153b12: 是已行。爲是久行人耶。答曰。是久行人。行人
T1546_.28.0153b13: 有三種。謂初行已行久行。初行者。往至塚間。
T1546_.28.0153b14: 善取死屍相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若
T1546_.28.0153b15: 8瑣。若骨＊瑣。善取如是相已。復觀脚骨踝骨
T1546_.28.0153b16: 9膞骨膝骨10腦骨骨腰骨脊骨臂骨手骨腕
T1546_.28.0153b17: 骨肩骨項骨11額骨齒骨髑髏骨。於塚間。善取
T1546_.28.0153b18: 如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床
T1546_.28.0153b19: 上若草敷上。憶念所見死屍。我身亦爾。如是
T1546_.28.0153b20: 名爲初行。行者於所觀境界。能令廣亦能令
T1546_.28.0153b21: 略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復是
T1546_.28.0153b22: 骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿12藍村落田地
T1546_.28.0153b23: 所有國土人民乃至大海内所有大地。皆觀
T1546_.28.0153b24: 是骨。是名爲廣。云何爲略。捨大海内所有骨。
T1546_.28.0153b25: 觀一國土所有骨。捨國土内骨。乃至捨觀13外
T1546_.28.0153b26: 骨。14唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已
T1546_.28.0153b27: 行。捨自脚骨。觀自踝骨。捨踝骨。乃至觀髑髏
T1546_.28.0153b28: 骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若捨左分。觀
T1546_.28.0153b29: 於右分。若捨右分。觀於左分。捨於二分。繋念
T1546_.28.0153c01: 眉間。是名久行。是時名爲始入。身念處觀。
T1546_.28.0153c02: 不淨觀。或有縁少自在多。或有自在少縁多。
T1546_.28.0153c03: 或有縁少自在少。或有縁多自在多。初句者。
T1546_.28.0153c04: 15謂能數數觀自身。於所觀境界。不能令轉
T1546_.28.0153c05: 廣。第二句者。謂能觀大海内骨。不能令此觀
T1546_.28.0153c06: 數數現在前。第三句者。謂＊唯觀自身。不能
T1546_.28.0153c07: 令此觀數數現在前。第四句者。謂能觀大海
T1546_.28.0153c08: 内骨。復令此觀數數現在前。不淨觀。或有縁
T1546_.28.0153c09: 無量非自在無量。或有自在無量非縁無量。
T1546_.28.0153c10: 或有縁亦無量自在亦無量。或有縁亦非無
T1546_.28.0153c11: 量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海
T1546_.28.0153c12: 内骨。不能令此觀數數現在前。第二句者。謂
T1546_.28.0153c13: 能觀自身骨。數數現在前。不能令此觀廣。第
T1546_.28.0153c14: 16三句者。能觀大海内骨。數數現在前。第四
T1546_.28.0153c15: 句者。能觀自身骨。不能令此觀數數現在前。
T1546_.28.0153c16: 是名行者觀於骨想。云何觀揣食。不淨想行
T1546_.28.0153c17: 者。觀手中若器中食。此食爲從何處來。知從
T1546_.28.0153c18: 倉中種種穀中來。觀倉中穀。復從何來。知從
T1546_.28.0153c19: 田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知
T1546_.28.0153c20: 以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。
T1546_.28.0153c21: 如是觀時。見不淨物。還増益不淨物。行者或
T1546_.28.0153c22: 時入村乞食。或在僧中。欲入村時。所受用水。
T1546_.28.0153c23: 而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人
T1546_.28.0153c24: 17肉想。帶作腸想。鉢作髑髏想。18杖作髀骨想。
T1546_.28.0153c25: 行石道上時。作髑髏骨想。若至村時。見牆壁
T1546_.28.0153c26: 屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所
T1546_.28.0153c27: 得食麨。作骨麨想。鹽作碎齒想。種種菜。作髮
T1546_.28.0153c28: 想。作皮想。飯作19虫想。羹作膿糞穢想。生
T1546_.28.0153c29: 20酥乳酪作腦想。＊酥油蜜石蜜。作人肪想。21蒱
T1546_.28.0154a01: 桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時。所受
T1546_.28.0154a02: 淨草。作人髮想。得麨等。作骨麨想。餘如前
T1546_.28.0154a03: 説。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者
T1546_.28.0154a04: 作是念。無始已來。不淨爲淨1念。應觀此物。
T1546_.28.0154a05: 不淨即作不淨想。能作如是想者。能對治欲
T1546_.28.0154a06: 愛。復次欲對治欲愛故。作如是觀。義言。行者
T1546_.28.0154a07: 作師子吼。語不淨分。我無始2已來。取汝淨
T1546_.28.0154a08: 相。今欲廣取汝不淨相
T1546_.28.0154a09: 問曰。何以説不淨觀繋念在前。不説阿那波
T1546_.28.0154a10: 那念觀界方便耶。答曰。或有説者此説初起
T1546_.28.0154a11: 方便。如説不淨觀繋念在前。亦應説阿那波
T1546_.28.0154a12: 那念觀界方便。而不説者。當知此説有3餘。復
T1546_.28.0154a13: 有説者。隨多分故。諸比丘。多修不淨觀。少有
T1546_.28.0154a14: 修阿那波那念者。是故説不淨觀。不説阿那
T1546_.28.0154a15: 波那念。尊者瞿沙説曰。隨其入法時。所用繋
T1546_.28.0154a16: 念在前。不必以不淨觀也。尊者迦旃延子。解
T1546_.28.0154a17: 佛經故。佛經説。正心繋念在前。除世貪心住
T1546_.28.0154a18: 無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何
T1546_.28.0154a19: 者最重。謂貪欲蓋。不淨觀。是貪欲蓋近對治。
T1546_.28.0154a20: 不淨觀。次第亦能斷餘蓋。亦能起禪。是故以
T1546_.28.0154a21: 不淨想繋念在前。問曰。不淨觀體性是何。答
T1546_.28.0154a22: 曰。是無貪。若取其4想應共有。則體是五陰。
T1546_.28.0154a23: 諸阿練若。説體是慧。所以者何。佛經説若能
T1546_.28.0154a24: 善攝諸根。是名見不淨觀。復有説者。不淨觀
T1546_.28.0154a25: 體。是厭厭名＊想。應心數法在如是等。是名
T1546_.28.0154a26: 心數法中。評曰。不應作是説。説是不貪者好。
T1546_.28.0154a27: 若取相應共有體。是四陰五陰
T1546_.28.0154a28: 界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪
T1546_.28.0154a29: 根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六
T1546_.28.0154b01: 行別行不淨行。縁者縁欲界色入。問曰。此爲
T1546_.28.0154b02: 縁欲界一切色入不。答曰。盡縁。問曰。若然者。
T1546_.28.0154b03: 何以尊者阿尼盧頭。不能於快意天身作不
T1546_.28.0154b04: 淨觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。於一林中。跏趺
T1546_.28.0154b05: 坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來
T1546_.28.0154b06: 詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧
T1546_.28.0154b07: 頭。我是快意天。能於四處。自在變化。若欲見
T1546_.28.0154b08: 我身何色者。我悉能現。以娯樂之。是時阿尼
T1546_.28.0154b09: 盧頭。作是思惟。我今應當作不淨觀。即起初
T1546_.28.0154b10: 禪不淨觀。而不能令此觀現在前。乃至欲起
T1546_.28.0154b11: 第四禪不淨觀。亦復不能。復作是念。彼是種
T1546_.28.0154b12: 種色。若當純是一色。我則能起。即語天女言。
T1546_.28.0154b13: 諸姊妹。盡作青色。是時天女。即作青色。復作
T1546_.28.0154b14: 不淨觀。猶故不能。復作是言。諸姊妹。盡作黄
T1546_.28.0154b15: 色。是時天女。即作黄色。復起不淨觀。猶故不
T1546_.28.0154b16: 能。復語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時天女。即
T1546_.28.0154b17: 作赤色。復起不淨觀。猶故不能。問曰。尊者阿
T1546_.28.0154b18: 尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼
T1546_.28.0154b19: 作是念。移轉其色。我或能起不淨觀。復次欲
T1546_.28.0154b20: 觀彼色好不好相故。如是語。復作是念。白色
T1546_.28.0154b21: 隨順骨相。彼若作白色者。我能作不淨觀。即
T1546_.28.0154b22: 語言。姊妹。汝作白色。是時天女。即作白色。
T1546_.28.0154b23: 起不淨觀。猶故不能。復作是念。此諸天女。端
T1546_.28.0154b24: 正殊妙。即時默然。閉目不看。是時天女。忽然
T1546_.28.0154b25: 不現。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧
T1546_.28.0154b26: 頭。雖不能觀。餘利根者能。如尊者目＊犍連
T1546_.28.0154b27: 舍利弗辟支佛佛。問曰。有能於佛身作不淨
T1546_.28.0154b28: 觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能
T1546_.28.0154b29: 作不淨想。所以者何。佛身極明淨。極妙極勝。
T1546_.28.0154c01: 無諸過咎。衆生樂見故。是故一切聲聞辟支
T1546_.28.0154c02: 佛。不能作不淨觀。＊唯佛能觀。復有説者。聲
T1546_.28.0154c03: 聞亦能觀。所以者何。不淨有二種。一是色過
T1546_.28.0154c04: 患。二是色縁起。不能觀色過患。而能觀色縁
T1546_.28.0154c05: 起。不淨觀。復有二種。一是總相。二是別相。
T1546_.28.0154c06: 能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非
T1546_.28.0154c07: 念處方便而言。是身念處智者。與等智相應。
T1546_.28.0154c08: 根者。總與三根相應。定者。不與定相應。過
T1546_.28.0154c09: 去未來現在者。是三世法。縁過去未來現在
T1546_.28.0154c10: 者。過去即縁過去法。現在者即縁現在法。未
T1546_.28.0154c11: 來不生者。縁三世。當生者。縁未來。善不善無
T1546_.28.0154c12: 記者是善。縁善不善無記者三種盡縁。縁無
T1546_.28.0154c13: 記法多。三界繋者欲色繋。縁三界者縁欲界。
T1546_.28.0154c14: 學無學非學非無學者。是非學非無學。縁學
T1546_.28.0154c15: 無學非學非無學者縁非學非無學。見道斷
T1546_.28.0154c16: 修道斷無5斷。是修道斷。縁見道斷修道斷不
T1546_.28.0154c17: 斷者。是縁修道斷。縁自身他身者。縁自身亦
T1546_.28.0154c18: 縁他身。縁名縁義者是縁義是離欲得。方便
T1546_.28.0154c19: 得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。
T1546_.28.0154c20: 欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地
T1546_.28.0154c21: 者。最後身凡夫人聖人。得曾所得。亦得未曾
T1546_.28.0154c22: 得。其餘凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時得。
T1546_.28.0154c23: 後作方便。起現在前。佛不以方便起現在前。
T1546_.28.0154c24: 辟支佛起下方便。聲聞或作中方便。或作上
T1546_.28.0154c25: 方便。起現在前不淨觀。有作方便而得。後作
T1546_.28.0154c26: 方便起現在前。問曰。何等人能起不淨觀耶。
T1546_.28.0154c27: 答曰。凡夫聖人倶能。聖人者。從須陀洹。乃
T1546_.28.0154c28: 至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是説。欲界中
T1546_.28.0154c29: 是三方。非欝單越。欲界天中。不能使初行現
T1546_.28.0155a01: 在前。所以者何。以無青等死屍故。先於人中
T1546_.28.0155a02: 得。後於彼起現在前。聞思修者。是三種。欲界
T1546_.28.0155a03: 者是聞思1修。色界者是聞修。問曰。觀一切
T1546_.28.0155a04: 是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。
T1546_.28.0155a05: 能斷結故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀
T1546_.28.0155a06: 何所縁耶。答曰。或有説者。縁本所見塚間骨
T1546_.28.0155a07: ＊復有説者縁房舍中所有虚空界。評曰。此
T1546_.28.0155a08: 是虚想。觀其所觀。即縁彼法。如是説者2妙。
T1546_.28.0155a09: 問曰。此不淨觀。爲在意地。爲在六識身耶。答
T1546_.28.0155a10: 曰。是意地縁於形色非五識身。問曰。若是意
T1546_.28.0155a11: 地非五識身者。此經云何通。如説。眼見色作
T1546_.28.0155a12: 不淨思惟。答曰。先眼識見色。後意地作不淨
T1546_.28.0155a13: 思惟。復有説者。從其門從其道。如六喜觀行。
T1546_.28.0155a14: 是意識地。從眼門道生。乃至身門道生。是故
T1546_.28.0155a15: 説六不淨觀。當知亦如是。問曰。從眼門道生
T1546_.28.0155a16: 不淨觀。作如是説者可爾。如彼經説。耳聞聲。
T1546_.28.0155a17: 鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不淨思惟。此云何
T1546_.28.0155a18: 通。所以者何。除色入餘入。非不淨觀境界。答
T1546_.28.0155a19: 曰。或有説者。不淨觀不縁聲等。更有勝行。能
T1546_.28.0155a20: 厭離聲等。復有説者。爲色愛所覆。修不淨觀。
T1546_.28.0155a21: 爲聲香味觸法愛所覆。亦修不淨觀。故作如
T1546_.28.0155a22: 是説。復有説者。行者觀形色是不淨。形色所
T1546_.28.0155a23: 依聲香味觸法。更以勝不淨觀厭離行觀。故
T1546_.28.0155a24: 作如是説。復有説者。行者善修不淨觀。能伏
T1546_.28.0155a25: 作色。復欲伏於聲等境界。若能伏者善。若不
T1546_.28.0155a26: 能者。還修不淨觀。猶如鬪軍時。先安營壘。然
T1546_.28.0155a27: 後出陣。與怨共鬪。若勝怨者善。若不勝者。便
T1546_.28.0155a28: 還營壘。彼亦如是。是故作如是説。經説。有
T1546_.28.0155a29: 五現見三昧。云何爲五。如説。汝等比丘。當
T1546_.28.0155b01: 如實觀察此身。從足至頂髮。種種不淨。充滿
T1546_.28.0155b02: 其中。所謂髮毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心
T1546_.28.0155b03: 肺脾腎。肝膽3澹4蔭大小腸胃。屎尿5涕唾口
T1546_.28.0155b04: 中流涎。肪髓腦及以腦6腕。膿血汗涙生藏
T1546_.28.0155b05: 熟藏。猶如有人。於門窓向觀見倉中種種雜
T1546_.28.0155b06: 穀。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘
T1546_.28.0155b07: 如實觀察此身。亦復如是。若能如是觀者。是
T1546_.28.0155b08: 名初現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃
T1546_.28.0155b09: 至廣説。除去血肉。7唯觀白骨。識於中行。若
T1546_.28.0155b10: 能如是觀者。是名第二現見三昧。復次比丘。
T1546_.28.0155b11: 如實觀察此身。乃至廣説。觀8於骨身。識於中
T1546_.28.0155b12: 行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名
T1546_.28.0155b13: 第三現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃
T1546_.28.0155b14: 至廣説。但觀骨身。識在中行。住於來世。不住
T1546_.28.0155b15: 今世。若能如是觀者。是名第四現見三昧。復
T1546_.28.0155b16: 次比丘。乃至觀身白骨。識在中行。不住今世。
T1546_.28.0155b17: 亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現見
T1546_.28.0155b18: 三昧。問曰。此五現見三昧。誰之所有。答曰。
T1546_.28.0155b19: 第一第二現見三昧。凡夫聖人所有。第三者。
T1546_.28.0155b20: 是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。
T1546_.28.0155b21: 第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是
T1546_.28.0155b22: 現見可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時。
T1546_.28.0155b23: 云何是現見。答曰。現見是其方便。從現見生
T1546_.28.0155b24: 故。亦名現見。諸法立名處多。或以自體故
T1546_.28.0155b25: 立名。或以所依故立名。或以相應故立名。或
T1546_.28.0155b26: 以對治故立名。或以行。或以縁。或以行縁故
T1546_.28.0155b27: 立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如
T1546_.28.0155b28: 陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故
T1546_.28.0155b29: 名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識故名
T1546_.28.0155c01: 識陰。所依立名者。如眼識依眼生故名眼識。
T1546_.28.0155c02: 乃至意識依意生故名意識。相應立名者。如
T1546_.28.0155c03: 意業意行。如意觸生愛。此法與意相應故立
T1546_.28.0155c04: 名。對治立名者。如法智比智。若法對治欲界。
T1546_.28.0155c05: 是名法智。若法對治色無色界。是名比智。
T1546_.28.0155c06: 行立名者。如苦智集智。所以者何。此智縁同
T1546_.28.0155c07: 行不同。縁立名者。如無相三昧。縁無十＊想
T1546_.28.0155c08: 法故。名無相行。縁立名者。如滅智道智。所以
T1546_.28.0155c09: 者何。此二智行不同。縁亦不同。方便立名者。
T1546_.28.0155c10: 如他心智空處識處五現見三昧。以現見爲
T1546_.28.0155c11: 方便。生此定故。名現見三昧。問曰。不淨
T1546_.28.0155c12: 觀。何故名現見三昧耶。答曰。能生現見三昧
T1546_.28.0155c13: 故
T1546_.28.0155c14: 問曰。何故佛不淨觀。獨名無上耶。答曰。或有
T1546_.28.0155c15: 説者。佛不淨觀。能勝伏一切境界故。獨名無
T1546_.28.0155c16: 上。聲聞辟支佛所有不淨觀。不能勝伏一切
T1546_.28.0155c17: 境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名
T1546_.28.0155c18: 無上。復有説者。佛不淨觀是骨觀。觀骨是骨。
T1546_.28.0155c19: 觀筋肉等是筋肉。乃至廣説。評曰。若作是説
T1546_.28.0155c20: 通。佛是少境界。不淨觀者。如前説者好。能勝
T1546_.28.0155c21: 一切境界故。獨稱無上
T1546_.28.0155c22: 如佛告目揵連提舍梵天。何以不爲汝説第
T1546_.28.0155c23: 六人住無相。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0155c24: 曰。此是佛經。佛經9中。佛住舍衞國祇陀林
T1546_.28.0155c25: 中給孤獨精舍。爾時有三梵10天。身光明照
T1546_.28.0155c26: 曜。以夜初分。來詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。
T1546_.28.0155c27: 在一面立。時一梵天白佛言。世尊。婆翅多國。
T1546_.28.0155c28: 有衆多比丘尼命過。第二梵天。復白佛言。世
T1546_.28.0155c29: 尊。彼命過者。有是有餘涅槃者。第三梵天。復
T1546_.28.0156a01: 白佛言。世尊。彼命過者。有是無餘涅槃者。時
T1546_.28.0156a02: 諸梵天。説是語已。繞佛三匝。忽然不現。爾時
T1546_.28.0156a03: 世尊。過此夜已。使敷床坐。於僧中坐已。告諸
T1546_.28.0156a04: 比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照
T1546_.28.0156a05: 曜。來詣我所。乃至第三梵天。説是語已。繞我
T1546_.28.0156a06: 三匝。忽然不現。爾時大目揵連。在彼衆中。作
T1546_.28.0156a07: 是思惟。彼天有如是知見。言是有餘涅槃無
T1546_.28.0156a08: 餘涅槃者。是何天耶。爾時大目揵連。隨其所
T1546_.28.0156a09: 應。即入三昧。三昧力故。於祇陀林。忽然不現。
T1546_.28.0156a10: 住梵天上。去提舍梵天不遠。爾時目揵連。從
T1546_.28.0156a11: 三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。
T1546_.28.0156a12: 何等梵天。有如是知見。知是有餘涅槃。知是
T1546_.28.0156a13: 無餘涅槃。問曰。如目揵連知見。勝於梵天。百
T1546_.28.0156a14: 千萬分。何以問於梵天耶。答曰。欲顯提舍梵
T1546_.28.0156a15: 天功徳故。此天本是目揵連弟子。得阿那含
T1546_.28.0156a16: 果。有大功徳。彼諸梵天。無有識者。欲顯彼功
T1546_.28.0156a17: 徳令諸梵衆恭敬尊重故。是以問之。時提舍
T1546_.28.0156a18: 梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見。
T1546_.28.0156a19: 能知有餘涅槃者。爾時目揵連。問提舍梵天。
T1546_.28.0156a20: 一切梵身諸天。盡有此知見。知有餘涅槃無
T1546_.28.0156a21: 餘涅槃不1也。提舍梵天答2曰。非一切梵身
T1546_.28.0156a22: 天有如是知見。乃至廣説。此諸梵天。雖有天
T1546_.28.0156a23: 壽妙色名譽。而不知足。不知如實最上遠離
T1546_.28.0156a24: 法者。無是知見。若諸梵天。有壽色名譽。而行
T1546_.28.0156a25: 知足。能知如實最上遠離法者。有如是知見。
T1546_.28.0156a26: 尊者目揵連。復問提舍梵天。此諸梵天云何
T1546_.28.0156a27: 能知。提舍3言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿
T1546_.28.0156a28: 羅漢道是倶解脱。是諸梵天。作是思惟。若此
T1546_.28.0156a29: 大徳有身之時。人天皆見。若身壞命終。人天
T1546_.28.0156b01: 更不復見。不但倶解脱。若比丘得阿羅漢。是
T1546_.28.0156b02: 慧解脱。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅
T1546_.28.0156b03: 漢是慧解脱。此大徳有身之時。人天皆見。乃
T1546_.28.0156b04: 至廣説。不但慧解脱也。若比丘是身證。此大
T1546_.28.0156b05: 徳亦能勝進。得無學根見到信解脱4語亦如
T1546_.28.0156b06: 是。問曰。彼諸梵天。何以不説堅信堅法耶。答
T1546_.28.0156b07: 曰。或有説者。若是彼天境界者則説。堅信堅
T1546_.28.0156b08: 法。非其境界。是故不説。復有説者。若是諸梵
T1546_.28.0156b09: 所行法者則説。此法非其所行。是故不説。爾
T1546_.28.0156b10: 時目揵連。聞提舍梵天所説心生歡5喜。隨
T1546_.28.0156b11: 其所應。即入三昧。以三昧力。從梵天沒。到祇
T1546_.28.0156b12: 陀林。爾時尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。
T1546_.28.0156b13: 頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論説
T1546_.28.0156b14: 事。具以白佛。爾時世尊。告目揵連言。提舍梵
T1546_.28.0156b15: 天。不説第六人行無相耶。爾時大目揵連。即
T1546_.28.0156b16: 從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時。
T1546_.28.0156b17: 6唯願世尊説第六人行無相。若諸比丘聞已。
T1546_.28.0156b18: 當奉行之。佛告目揵連。諦聽善思念之。我今
T1546_.28.0156b19: 當説。目連當知。若比丘。不觀一切相入心無
T1546_.28.0156b20: 相三昧。是名第六人行無相。佛經雖作是説。
T1546_.28.0156b21: 而不分別。佛經是此論所爲根本。此論是佛
T1546_.28.0156b22: 經優波提舍。諸經所不説。今欲説故而作此
T1546_.28.0156b23: 論
T1546_.28.0156b24: 云何第六人行無相。答曰。堅信堅法。是第六
T1546_.28.0156b25: 人行無相人。所以者何。七種聖人。攝一切聖
T1546_.28.0156b26: 人。提舍梵天。已説五種。不説此二種。是以知
T1546_.28.0156b27: 之。問曰。此二人。何以説行無相者耶。答曰。
T1546_.28.0156b28: 彼尊者不可施設立名。在此在彼。乃至廣説。
T1546_.28.0156b29: 問曰。此是二人。何以説一耶。答曰。即如文
T1546_.28.0156c01: 説。此二倶不可施設立名。在此在彼。以義同
T1546_.28.0156c02: 故。説名爲一。復有説者。此二倶不起不相似
T1546_.28.0156c03: 心。復有説者。此二所行心等。倶有十五心故。
T1546_.28.0156c04: 復有説者。此二倶不起期心故。復有説者。此
T1546_.28.0156c05: 二倶是不可施設。倶是無言説。倶是速疾道。
T1546_.28.0156c06: 以是義故。二人爲第六人。問曰。彼五人是行
T1546_.28.0156c07: 無相人耶。何以説此行無相者。名第六行無
T1546_.28.0156c08: 相人。答曰。彼五人者。非行無相人。7唯此名
T1546_.28.0156c09: 行無相人。問曰。若然者。何以説此是第六行
T1546_.28.0156c10: 無相人。答曰。此是數法第六。非是行無相第
T1546_.28.0156c11: 六。餘處亦説已害第五常行。前四非是常。
T1546_.28.0156c12: ＊唯第五者是常。以數法故。第五者是常。非
T1546_.28.0156c13: 四盡是常。如説。第六増上。8五亦如是。如是
T1546_.28.0156c14: 以數法故言第六。非無相故言第六也。問曰。
T1546_.28.0156c15: 此所説無相無相解脱門。不動法心解脱。亦
T1546_.28.0156c16: 説是無相。非想非非想處。亦説是無相。此四
T1546_.28.0156c17: 有何差別。答曰。此中説見道是無相。所以者
T1546_.28.0156c18: 何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不
T1546_.28.0156c19: 可施設。在此在彼。故説無相。無相解脱門。言
T1546_.28.0156c20: 無相者。以縁無十相法故言無相。不動法心
T1546_.28.0156c21: 解脱。言無相者。不爲諸煩惱相所覆蔽。亦不
T1546_.28.0156c22: 更生煩惱相。故言無相。非想非非想處。言無
T1546_.28.0156c23: 相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行9以疑。
T1546_.28.0156c24: 彼無了了想相。無了了非想相。是故言無相。
T1546_.28.0156c25: 見道有十五心。第十六心倶道比智是修道。
T1546_.28.0156c26: 聲聞能知見道中二心。謂苦法忍。苦法智。若
T1546_.28.0156c27: 欲觀第三苦比忍心。是時乃知第十六道比
T1546_.28.0156c28: 智相應心。辟支佛知見道中三心。謂苦法忍。
T1546_.28.0156c29: 若法智。若欲知苦比忍時。是時乃知第八集
T1546_.28.0157a01: 比智相應心。佛世尊。知見道中所更相續心。
T1546_.28.0157a02: 問曰。何故聲聞知見道中二心。辟支佛知三
T1546_.28.0157a03: 心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不
T1546_.28.0157a04: 知不相似境界。世俗知世俗心心數法。無漏
T1546_.28.0157a05: 知無漏心心數法。法智知法智分。比智知比
T1546_.28.0157a06: 智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現在前。
T1546_.28.0157a07: 行者欲入見道。聲聞他心智現在前。是時知
T1546_.28.0157a08: 見道中二心。謂苦法忍倶心。苦法智倶心。行
T1546_.28.0157a09: 者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起
T1546_.28.0157a10: 比智分他心智現在前。欲知第三心。乃知第
T1546_.28.0157a11: 十六心。行者欲入見道。辟支佛作法智分他
T1546_.28.0157a12: 心智方便。行者入見道。辟支佛起法智分他
T1546_.28.0157a13: 1心現在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入
T1546_.28.0157a14: 比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比
T1546_.28.0157a15: 智分他心智現在前。欲知第三苦比忍心。乃
T1546_.28.0157a16: 知第八集比智心。佛不作方便。他心智現在
T1546_.28.0157a17: 前。如行者起見道中一一刹那現在前。佛亦
T1546_.28.0157a18: 起他心智。知見道一一所更相續心
T1546_.28.0157a19: 問曰。有能施堅信堅法人食者不＊也。答曰不
T1546_.28.0157a20: 能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。
T1546_.28.0157a21: 此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可
T1546_.28.0157a22: 施設。在此在彼。是故不能施其食。問曰。若不
T1546_.28.0157a23: 能施其食者。優伽長者經云何通。如説。居士
T1546_.28.0157a24: 此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣説。答曰。
T1546_.28.0157a25: 此是天語此天。或有説。是魔王眷屬。欲嬈亂
T1546_.28.0157a26: 居士心故。復有説者。彼天是2餘鬼。欲欺誑
T1546_.28.0157a27: 居士故。作如是説。復有説者。此天是居士家
T1546_.28.0157a28: 中受3記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現
T1546_.28.0157a29: 情相親近故。作如是説。復有説者。此天是彼
T1546_.28.0157b01: 居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如
T1546_.28.0157b02: 是説。問曰。天於居士。縱令極親。非其境界。
T1546_.28.0157b03: 何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假
T1546_.28.0157b04: 名。二是眞實。若眞實者。非其境界。若假名
T1546_.28.0157b05: 者。是其境界。復有説者。有能施其食者。而
T1546_.28.0157b06: 彼未食。所以者何。如行者入見道。若弟子。若
T1546_.28.0157b07: 比坐。爲其受食。若檀越以食著其草上。若衣
T1546_.28.0157b08: 4裓上。如餘經説。婆陀利於意云何。若比丘
T1546_.28.0157b09: 是堅信。我語之言。汝於汚泥。以身爲橋。我欲
T1546_.28.0157b10: 從上而過。爲違我言不。答言不。此亦説假名
T1546_.28.0157b11: 須陀洹向。非是眞實。所以者何。眞實須陀洹
T1546_.28.0157b12: 向者。不起不相似心。聞佛所説故。復有説者。
T1546_.28.0157b13: 此中亦説眞實須陀洹向。問曰。彼不起不相
T1546_.28.0157b14: 似心。能聞佛所説。云何言是眞實耶。答曰。
T1546_.28.0157b15: 雖不聞佛所説。以深心敬重佛故。假令見道
T1546_.28.0157b16: 可起者。亦當隨順佛言。是故佛作是言。有如
T1546_.28.0157b17: 是功徳者。隨順我言。何況汝無功徳者也
T1546_.28.0157b18: 如説。世尊轉法輪。地神唱言。乃至廣説。問
T1546_.28.0157b19: 曰。何故作此論。答曰。爲斷疑故。人謂地神有
T1546_.28.0157b20: 現前了了智。知佛轉法輪。非是比相智。欲説
T1546_.28.0157b21: 地神無有現前了了智。有比相智。知佛轉法
T1546_.28.0157b22: 輪故。而作此論5◎
T1546_.28.0157b23: ◎6問曰。轉法輪非是生得7智境界。地神云何
T1546_.28.0157b24: 知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故
T1546_.28.0157b25: 知。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。見三阿僧
T1546_.28.0157b26: 祇劫所行今有果報。生歡喜故。起世俗心。復
T1546_.28.0157b27: 有説者。見本所立弘誓今已果故。復有説者。
T1546_.28.0157b28: 見本所立願今已果故。復有説者。欲饒益他
T1546_.28.0157b29: 意令滿足故。以是事故。世尊欲令他知起世
T1546_.28.0157c01: 俗心。乃至畜生亦知。何況地神。世尊或起世
T1546_.28.0157c02: 俗心。舍利弗等諸大聲聞。入頂第四禪。以願
T1546_.28.0157c03: 智力。尚不能知。或時起世俗心。乃至畜生亦
T1546_.28.0157c04: 能知。二者亦告他。問曰。佛何故告他耶。答曰
T1546_.28.0157c05: 欲現善説法中所言誠諦故。復有説者。欲現
T1546_.28.0157c06: 三阿僧祇劫所行有果報故。復有説者。欲顯
T1546_.28.0157c07: 憍陳如是世良福田故。復有説者。欲令人天
T1546_.28.0157c08: 生信敬心故。復有説者。欲現非如世師悋法
T1546_.28.0157c09: 已破法悋故。復有説者。欲現己身是大人法
T1546_.28.0157c10: 故。復有説者。欲現己身是聰明人故。如説。有
T1546_.28.0157c11: 三事是聰明相。謂所思是善。所行是善。所言
T1546_.28.0157c12: 是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗
T1546_.28.0157c13: 心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊
T1546_.28.0157c14: 者令無始生死今有邊故。除無量苦。斷惡道
T1546_.28.0157c15: 因。生決定聚得見眞諦故。復有説者。見本所
T1546_.28.0157c16: 立誓本所立願本所行事今有果故。起世俗
T1546_.28.0157c17: 心。四者彼尊者亦告他。問曰。何故告他耶。答
T1546_.28.0157c18: 曰。欲現善説法中所言誠諦故。復次欲現世
T1546_.28.0157c19: 尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲現佛
T1546_.28.0157c20: 法有大威勢故。亦欲現8色身爲世福田故。復
T1546_.28.0157c21: 次欲生五人等欣仰心故。復次欲顯現如來
T1546_.28.0157c22: 大功用故。復次欲現佛法是神變出離法故
T1546_.28.0157c23: 告他。五者從大威徳天邊聞。問曰。何者是大
T1546_.28.0157c24: 威徳天耶。答曰。或有説者。是淨居天。復有
T1546_.28.0157c25: 説者。是欲界天。見眞諦者。復有説者。是欲界
T1546_.28.0157c26: 天。曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛。轉法
T1546_.28.0157c27: 輪時。有如是相。今現是相。知佛欲轉法輪。即
T1546_.28.0157c28: 便告他。從彼得聞
T1546_.28.0157c29: 問曰。云何是法輪義。答曰。或有説者。法體法
T1546_.28.0158a01: 性義。是法輪義。復有説者。選擇法義。是法輪
T1546_.28.0158a02: 義。復有説者。能現見法義。是法輪義。復有説
T1546_.28.0158a03: 者。淨法眼義。是法輪義。復有説者。對治非法
T1546_.28.0158a04: 輪義。是法輪義。所以者何。如六師自言。是
T1546_.28.0158a05: 天人師。亦轉法輪。然其輪是八邪道。是故對
T1546_.28.0158a06: 非法輪。是法輪義。問曰。何等是輪義。答曰。
T1546_.28.0158a07: 速疾義。是輪義。復有説者。捨此趣彼義。是輪
T1546_.28.0158a08: 義。復次破煩惱義。是輪義
T1546_.28.0158a09: 問曰。何故此輪名梵法輪耶。答曰。以梵世在
T1546_.28.0158a10: 初具聖道故。名梵法輪。第二第三禪不在初。
T1546_.28.0158a11: 亦不具聖道。第四禪。雖是佛身初得。而不具
T1546_.28.0158a12: 聖道。復次梵行者。身中可得故。名梵法輪。復
T1546_.28.0158a13: 次對非梵行故。名梵法輪。復次破非梵煩惱
T1546_.28.0158a14: 故。名梵法輪。復次如來等正覺是梵。1彼分別
T1546_.28.0158a15: 解説施設顯現。名梵法輪。復次以梵音説故。
T1546_.28.0158a16: 名梵法輪。復次若具有八聖道處。名梵法輪。
T1546_.28.0158a17: 復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可
T1546_.28.0158a18: 得處。名梵法輪。不善無記。有報無報。能生二
T1546_.28.0158a19: 果。能生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相
T1546_.28.0158a20: 應。有聚體。無聚體。忍對治。智對治。可得處。
T1546_.28.0158a21: 名梵法輪。復次若有九斷知果道。名梵法輪。
T1546_.28.0158a22: 餘三禪中。有五斷知果道。無色中。有一斷知
T1546_.28.0158a23: 果道。初禪中。倶有九斷知果道。故名梵法輪。
T1546_.28.0158a24: 亦如經説四十法。二十是不善分。二十是善

T1546_.28.0158a25:

分。若分別2解此四十法。名梵法輪

四十法者如 十邪道自稱

T1546_.28.0158a26:

勝有十3謗十直4道十 正見等十直亦如是

問曰。如善法隨順法輪。可

T1546_.28.0158a27: 是梵法輪。不善法不隨順法輪。云何言是梵
T1546_.28.0158a28: 法輪耶。答曰。不以善不善體言是法輪。以縁
T1546_.28.0158a29: 善不善智。名梵法輪。所以者何此是寂靜。無
T1546_.28.0158b01: 有過咎。不害於他。故名梵法輪
T1546_.28.0158b02: 問曰。何故説見道是法輪修道非法輪耶。答
T1546_.28.0158b03: 曰。或有説者。速疾義。是法輪義。見道是速疾
T1546_.28.0158b04: 道。不起期心道故。復有説者。捨此趣彼。是法
T1546_.28.0158b05: 輪義。見道捨苦趣集。捨集趣滅。捨滅趣道。復
T1546_.28.0158b06: 有説者。以四事故名法輪。一捨此。二趣彼。三
T1546_.28.0158b07: 未選者選。四已選者不捨。捨此者。見道中捨
T1546_.28.0158b08: 苦。趣彼者。趣集。未選擇選擇者。是集。已選擇
T1546_.28.0158b09: 不捨者。是苦。復有説者。上下義。是法輪義。
T1546_.28.0158b10: 猶如輪輻。或時在上。或時在下。見道亦爾。或
T1546_.28.0158b11: 時智忍縁欲5界苦在下。或時智忍縁於有頂
T1546_.28.0158b12: 在上。縁於有頂已。復縁欲界。是故上下義。是
T1546_.28.0158b13: 法輪義。復有説者。降伏四方天下義。是法輪
T1546_.28.0158b14: 義。如轉輪王所有輪寶。則能降伏四方天下。
T1546_.28.0158b15: 行者亦爾。以見道輪降伏四諦四方天下。復
T1546_.28.0158b16: 有説者。獨如輻轂輞法。輻用持輞。轂用持輻。
T1546_.28.0158b17: 見道苦忍苦智集忍集智如輻。滅忍滅智如
T1546_.28.0158b18: 轂。道忍道智如輞。所以者何。此忍智縁一切
T1546_.28.0158b19: 道故。法智縁法智分。比智縁比智分。復有説
T1546_.28.0158b20: 者。見道所斷結。能生非法八邪法輪。見道能
T1546_.28.0158b21: 對治此法。故名法輪。尊者瞿沙説曰。八聖道
T1546_.28.0158b22: 一時在此身中轉。故名法輪。正見正覺正精
T1546_.28.0158b23: 進正念如輻。正語正業正命如轂。正定如輞。
T1546_.28.0158b24: 此八法皆是6中道中修。故名法輪
T1546_.28.0158b25: 佛在波羅7㮈國。初轉法輪。問曰。菩提樹下。
T1546_.28.0158b26: 已轉法輪。何以言波羅＊㮈國初轉法輪。答
T1546_.28.0158b27: 曰。轉法輪有二種。一在自身。二在他身。在菩
T1546_.28.0158b28: 提樹下。是自身轉法輪。波羅＊㮈國。是他身
T1546_.28.0158b29: 轉法輪。以在波羅＊㮈國他身中初轉法輪故。
T1546_.28.0158c01: 8名初轉法輪。復有説者。轉法輪有二種。有
T1546_.28.0158c02: 共不共。如聲聞辟支佛。是共法輪。佛是不共
T1546_.28.0158c03: 法轉。以轉共法輪故。言初轉法輪。復有説者。
T1546_.28.0158c04: 以最初得無我證人故。言初轉法輪。復有説
T1546_.28.0158c05: 者。若是時得勝辟支佛者。言初轉法輪。所以
T1546_.28.0158c06: 者何。辟支佛亦於自身。能轉法輪。不能於他
T1546_.28.0158c07: 身而轉法輪。＊唯佛能於他身而轉法輪。復有
T1546_.28.0158c08: 説者。若於三阿僧祇劫所行得其果處。名初
T1546_.28.0158c09: 轉法輪。所以者何。佛若欲於過去諸佛所般
T1546_.28.0158c10: 涅槃者。即得隨意。所以身心不9解。作百
T1546_.28.0158c11: 千苦行者。但欲利益他故。若我得無上智時。
T1546_.28.0158c12: 當令無量衆生。於生死牢獄。而得解脱。如是
T1546_.28.0158c13: 願行。於波羅＊㮈國。而得滿足。故名初轉法
T1546_.28.0158c14: 輪。復有説者。能降伏他故名輪。猶如國王降
T1546_.28.0158c15: 伏城村一切人民故得名爲王。不但降伏宮
T1546_.28.0158c16: 人。10彼直名之爲王。如是能降伏他身。名爲
T1546_.28.0158c17: 法王。不獨己身名爲法王。問曰。若聖道所在
T1546_.28.0158c18: 身中。即自身名轉法輪者。何以名佛轉法輪。
T1546_.28.0158c19: 耶。答曰。或有説者。以覺悟故。言佛轉法輪
T1546_.28.0158c20: 所以者何。隨彼身中有聖道。若不以佛語光
T1546_.28.0158c21: 照。則聖道不生。若以佛語光照。則彼身中聖
T1546_.28.0158c22: 道11便生。如池水中。雖有波頭摩拘物頭分陀
T1546_.28.0158c23: 利華。若日光不照。則不開不敷不香。日光
T1546_.28.0158c24: 若照。則開敷香。彼亦如是。復有説者。雖有
T1546_.28.0158c25: 聖道在彼身中。若不以如來言説之手而轉
T1546_.28.0158c26: 之者。則聖道不生。如轉輪王。若不以金輪寶
T1546_.28.0158c27: 置12右手中以13左手轉之。作如是言。我14今輪
T1546_.28.0158c28: 寶。當有所降伏者。是時諸神則不爲轉行其
T1546_.28.0158c29: 輪。若以輪寶。置左手中。以右手旋之。是時
T1546_.28.0159a01: 諸神則爲轉行其輪。然轉其輪者是神。而王
T1546_.28.0159a02: 受其名。彼亦如是。復有説者。彼身中雖有聖
T1546_.28.0159a03: 道。若不得如來縁顯發者。則聖道不生。猶如
T1546_.28.0159a04: 倉中有諸種子。若不以縁發者。1牙則不生。
T1546_.28.0159a05: 彼亦如是。復有説者。彼身中雖有聖道。若如
T1546_.28.0159a06: 來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者。
T1546_.28.0159a07: 則聖道不生。若除其障礙。則聖道生。復有説
T1546_.28.0159a08: 者。有二因二縁。生於正見。一從他聞法。二内
T1546_.28.0159a09: 自思惟。如從他聞法。名佛轉法輪。如内自思
T1546_.28.0159a10: 惟。言身中自有聖道。如是得於人身。成就四
T1546_.28.0159a11: 法者。名多有所作。如近善知識。從其聞法。名
T1546_.28.0159a12: 佛轉法輪。如内自思惟。如法修行。言身中有
T1546_.28.0159a13: 聖道
T1546_.28.0159a14: 問曰。如住苦法忍時。已轉法輪。何以道比智
T1546_.28.0159a15: 時言轉法輪耶。答曰。或有説者。住苦法忍時。
T1546_.28.0159a16: 雖轉法輪。而轉義未足。道比智時。轉義乃足。
T1546_.28.0159a17: 復有説者。以道比智時有五事應。一得未曾
T1546_.28.0159a18: 得道。二捨曾得道。三斷煩惱同一味故。四頓
T1546_.28.0159a19: 得八智。五修十六行。是時名轉法輪。憍陳如
T1546_.28.0159a20: 汝解法耶。乃至廣説。問曰。此五人皆是解
T1546_.28.0159a21: 法者。何以獨問憍陳如耶。答曰。或有説者。
T1546_.28.0159a22: 以憍陳如先見聖諦後2乃餘者。憍陳如見聖
T1546_.28.0159a23: 諦時。餘者方在達分善根。復有説者。以本願
T1546_.28.0159a24: 故。先告憍陳如。汝解法耶。答言已解。乃至廣
T1546_.28.0159a25: 説。問曰。世尊何故。三問憍陳如耶。答曰。或
T1546_.28.0159a26: 有説者。憍陳如見聖諦已。世尊起於知見。觀
T1546_.28.0159a27: 前後際。爲憍陳如應在惡道陰界入多。爲我
T1546_.28.0159a28: 於三阿僧祇劫所經刹那須臾頃多。作是觀
T1546_.28.0159a29: 時。見憍陳如應在惡道陰界入多。非我三阿
T1546_.28.0159b01: 僧祇劫3所種刹那須臾頃多。佛見是已。作是
T1546_.28.0159b02: 思惟。我於三阿僧祇劫修集無量苦行。今得
T1546_.28.0159b03: 無上智。但能使憍陳如應在惡道陰界入在
T1546_.28.0159b04: 不生法中。不更爲餘事者。於我便足。是以三
T1546_.28.0159b05: 問。復有説者。憍陳如能縁縛一切衆生身。一
T1546_.28.0159b06: 切衆生。亦能縁縛憍陳如身。憍陳如見諦已。
T1546_.28.0159b07: 佛作是念。我今得阿耨多羅三藐三菩提。更
T1546_.28.0159b08: 不作餘事。但斷憍陳如及一切衆生展轉縁
T1546_.28.0159b09: 縛者。於我便足。是故三問更相呑噉。更相斷
T1546_.28.0159b10: 命。説亦如是。復有説者。爲近誹謗故。佛本爲
T1546_.28.0159b11: 菩薩時。出迦毘羅城。是時迦毘羅諸釋遣侍
T1546_.28.0159b12: 者五人。二人是母親。三人是父親。二人言受
T1546_.28.0159b13: 欲得淨。三人言苦行得淨。當於菩薩修苦行
T1546_.28.0159b14: 時。言受欲得淨者。即便捨去。言苦行得淨者。
T1546_.28.0159b15: 而故給侍菩薩。菩薩捨苦行處已。酥油塗身。
T1546_.28.0159b16: 食諸飯食。彼言苦行得淨者。心生惱亂。即便
T1546_.28.0159b17: 捨去。是時菩薩身力轉増。詣菩提4樹。降伏
T1546_.28.0159b18: 衆魔。得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已。遍
T1546_.28.0159b19: 觀世間。誰先應聞法。我當爲説。見欝陀迦子。
T1546_.28.0159b20: 應先得聞。是時有天。即便白言。欝陀迦子。昨
T1546_.28.0159b21: 日命終。爾時如來亦説知見。知昨日命終。復
T1546_.28.0159b22: 作是念。誰次應聞法。我當爲説見阿蘭迦蘭。
T1546_.28.0159b23: 次應得聞。天復白言。阿蘭迦蘭喪來七日。佛
T1546_.28.0159b24: 亦5説知見。知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念。
T1546_.28.0159b25: 阿蘭迦蘭。不聞我法。便爲大失。問曰。佛已成
T1546_.28.0159b26: 道。應爲彼人説法。而不爲説。云何不名教化
T1546_.28.0159b27: 失時。尊者瞿沙説曰。佛初成道。心愛敬法。不
T1546_.28.0159b28: 思餘食。未觀衆生誰應得度。復有説曰。如來
T1546_.28.0159b29: 大悲。未及彼人。而便命終。復有説者。佛未分
T1546_.28.0159c01: 衆生立爲三聚。復有説者。受佛化者。必須根
T1546_.28.0159c02: 熟。彼根未熟。而便命終。又諸根成熟。必由
T1546_.28.0159c03: 自心。彼人慢意行禪自稱是一切智。必須久
T1546_.28.0159c04: 時諸根乃熟。問曰。若此人根未熟者。佛何以
T1546_.28.0159c05: 言彼人不聞我法便爲大失。答曰。若彼人不
T1546_.28.0159c06: 命終者。佛能除其自稱一切智心。亦生信佛
T1546_.28.0159c07: 是一切智。心亦可先令憍陳如前諸根得熟
T1546_.28.0159c08: 而6得受化。若彼7一人。佛得道後。四十二日。
T1546_.28.0159c09: 有餘命者。能令彼人於我法中大得利益。而
T1546_.28.0159c10: 彼命行盡故。世尊捨之。若有衆生應受化者。
T1546_.28.0159c11: 如來能自住壽。如待須跋陀羅等。若能住他
T1546_.28.0159c12: 壽命者。無有是處。復有説者。佛本爲菩薩時。
T1546_.28.0159c13: 是彼人弟子。若當彼人不命終者。當示其師
T1546_.28.0159c14: 法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所8受
T1546_.28.0159c15: 法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。誰次應
T1546_.28.0159c16: 聞法。天復白言。阿若憍陳如等五人。次應得
T1546_.28.0159c17: 聞9亦起知見。知阿若憍陳如等次應聞法。
T1546_.28.0159c18: 佛復作是念。今在何所。天復白言。在波羅
T1546_.28.0159c19: ＊㮈國。佛亦起知見。知在波羅＊㮈國。於時世
T1546_.28.0159c20: 尊。漸次向波羅＊㮈國。趣彼五人。是時五人。
T1546_.28.0159c21: 見世尊來。即共立制。如修多羅廣説。憍陳如
T1546_.28.0159c22: 見眞諦已。佛告之言。汝於法解耶。乃至廣説。
T1546_.28.0159c23: 汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。於離欲法有
T1546_.28.0159c24: 退失耶。我得甘露法耶。是時憍陳如。極生慚
T1546_.28.0159c25: 愧。而答佛言。今觀世尊。無有懈慢。不行多
T1546_.28.0159c26: 法。於離欲法。亦無退失。得甘露法。我悉證
T1546_.28.0159c27: 知。以是事故。而三問之。復次欲滿本誓願故。
T1546_.28.0159c28: 曾聞此賢劫中。有王名惡行。有仙人名忍辱。
T1546_.28.0159c29: 時王除去男子。將諸10伎女。遊戲林間。種種
T1546_.28.0160a01: 快意。時王疲厭而便眠臥。時諸＊伎女。爲花
T1546_.28.0160a02: 果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住
T1546_.28.0160a03: 處。閑靜禪思。時諸＊伎女。遙見仙人。即詣其
T1546_.28.0160a04: 所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。爲諸＊伎
T1546_.28.0160a05: 女。説欲過患。時王眠覺。四方1觀視。不見侍
T1546_.28.0160a06: 人。作是思惟。將無有人將我＊伎女去耶。其
T1546_.28.0160a07: 王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸
T1546_.28.0160a08: ＊伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我
T1546_.28.0160a09: 2伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是
T1546_.28.0160a10: 仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人
T1546_.28.0160a11: 答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自
T1546_.28.0160a12: 稱忍辱。我今當試爲實爾不。復更問言。汝得
T1546_.28.0160a13: 初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定
T1546_.28.0160a14: 耶。答言不得。其王3聞已。瞋恚轉増。語仙人
T1546_.28.0160a15: 言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何
T1546_.28.0160a16: 人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦
T1546_.28.0160a17: 斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使爲七分。復問
T1546_.28.0160a18: 之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語
T1546_.28.0160a19: 王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令
T1546_.28.0160a20: 如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復
T1546_.28.0160a21: 作是念。如4彼今日斷我身體使爲七分。我得
T1546_.28.0160a22: 阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修
T1546_.28.0160a23: 七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。
T1546_.28.0160a24: 忍辱仙人者。今世尊是。5憍陳如見眞諦已。
T1546_.28.0160a25: 佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。
T1546_.28.0160a26: 使爲七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。
T1546_.28.0160a27: 非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即
T1546_.28.0160a28: 從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。
T1546_.28.0160a29: 遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願
T1546_.28.0160b01: 滿故。三問阿若憍陳如6◎
T1546_.28.0160b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
T1546_.28.0160b03:
T1546_.28.0160b04:
T1546_.28.0160b05:
T1546_.28.0160b06: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
T1546_.28.0160b07: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0160b08: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0160b09: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0160b10:   雜揵度無義品第七下
T1546_.28.0160b11: ◎7地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣説。
T1546_.28.0160b12: 問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨
T1546_.28.0160b13: 言地神唱耶。答曰。或有説者。地神隨從世尊。
T1546_.28.0160b14: 欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。
T1546_.28.0160b15: 無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心
T1546_.28.0160b16: 生歡喜。是以高聲先唱。復有説者。時會雖有
T1546_.28.0160b17: 餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大衆集
T1546_.28.0160b18: 處性輕躁者。毎喜高聲先唱。彼亦如是。復有
T1546_.28.0160b19: 説者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有説者。
T1546_.28.0160b20: 是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。
T1546_.28.0160b21: 經刹那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲
T1546_.28.0160b22: 即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉
T1546_.28.0160b23: 轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵
T1546_.28.0160b24: 世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是
T1546_.28.0160b25: 問曰。如天亦解法。何故言爲人轉法輪。答曰。
T1546_.28.0160b26: 或有説者。以人先見諦天在後故。復有説者。
T1546_.28.0160b27: 人是現見。天非現見故。復有説者。以人爲證。
T1546_.28.0160b28: 不以天爲證故。復有説者。佛所行事業。與人
T1546_.28.0160b29: 同故。天則不同。復有説者。諸天亦從人中得
T1546_.28.0160c01: 善利故。復有説者。人中有四衆故。復有説者。
T1546_.28.0160c02: 若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天
T1546_.28.0160c03: 宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。
T1546_.28.0160c04: 乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若
T1546_.28.0160c05: 轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如
T1546_.28.0160c06: 等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉
T1546_.28.0160c07: 輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。
T1546_.28.0160c08: 佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有説者。衆生造業。
T1546_.28.0160c09: 有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業
T1546_.28.0160c10: 者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復
T1546_.28.0160c11: 有説者。衆生造名譽業。有下中上。造下業者。
T1546_.28.0160c12: 聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業
T1546_.28.0160c13: 者。聲徹阿迦膩吒。復有説者。衆生讃歎父母
T1546_.28.0160c14: 師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹
T1546_.28.0160c15: 自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩
T1546_.28.0160c16: 吒。復有説者。若轉輪聖王出世。則以十善教
T1546_.28.0160c17: 化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。
T1546_.28.0160c18: 諸天歡喜。我受樂親屬。今已増多。以轉輪聖
T1546_.28.0160c19: 王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵
T1546_.28.0160c20: 天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺
T1546_.28.0160c21: 悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出
T1546_.28.0160c22: 於世。聲徹阿迦膩吒。復有説者。轉輪聖王。是
T1546_.28.0160c23: 愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑
T1546_.28.0160c24: 上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱
T1546_.28.0160c25: 故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂衆生有耳識者。
T1546_.28.0160c26: 世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。
T1546_.28.0160c27: 問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世
T1546_.28.0160c28: 是一切人所尊重處。復有説者。以梵世作三
T1546_.28.0160c29: 千大千世界分齊故。復有説者。以梵世有尊

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