阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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所以者何。若於境界生愛。所有心心數法馳
騁縁中。是時此身猶無情物。若於境界生恚。
猶不能以面向之。何況正視。復有説者。此二
能變身。能變生處。欲心能變身者。或有衆生。
起貪欲纒。能變男形使滅。女形1使生。或有
衆生。起瞋恚纒。能使人身滅。使成蛇身。此中
應説外道來作比丘喩。曾聞有尼揵子。來詣
佛法出家時。諸比丘在其人前。説惡2法中種
種過患。其人聞已。於佛法生大瞋恚。以瞋恚
故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。
如世尊説。告諸比丘。有遊戲失念天。彼天若
快意遊戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以
失念故於彼命終。云何恚變生處。世尊亦説。
有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。
惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。於彼命
終。瞋恚復能變生處。如以恚心打他他人即
死。復有説者。欲能變時。恚能變形。欲變時
者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變
形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以
此二法能壞時壞形故。是以説之。復有説者。
以此二法能生憎愛種種過患故。是以説之。
復有説者。此二法。速能3令身色變異。是以
説之
4若心有染一切彼心變易耶。乃至廣説。問
曰。何故作此論。答曰。先説婬欲心變易。或謂
唯婬欲心是變易非餘。今説三界欲心盡是
變易故。而作此論
若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。
一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未
來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易
彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若
染汚。有二種變易。不染汚一種。謂隨世變易。
未來現在恚相應心。如説。伺賊以鋸截汝身
體。乃至廣説。如是心。是法變易非有染。問
曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何
以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故
名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故
不名變易。復有説者。若所作變易。隨世變易。
是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變
易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去
世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。
夜則偸劫。問曰。何故以鋸爲喩耶。答曰。以刀
截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不
痛。以鋸截人。出入倶痛。是以爲喩。若心有恚
一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心
變易。如前所説。盡應説之。頗變易一切彼心
非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現
在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應
説
阿毘曇毘婆沙論卷5第十九


阿毘曇毘婆沙論卷6第二十
　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等　　　　　譯　
  雜7揵度無慚愧品8下
一切掉盡悔相應耶。乃至廣説。問曰。何故作
此論。答曰。世尊説掉與悔作一蓋。或謂掉外
無悔悔外無掉。欲説悔外有掉掉外有悔。決
定義故。而作此論
一切掉盡悔相應耶。乃至廣説作四句。云何
掉不與悔相應。答曰。非悔時心不休不息。乃
至廣説。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲
界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意
識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔
相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與
掉相應。答曰。不染汚心悔。乃至廣説。彼是
何耶。如比丘畏戒故悔。若不自擧。若使人擧。
露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若
爲作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。
有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因
不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作
惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善
者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如
彼居士施辟支佛食。後9便悔言。我寧以此食
與奴婢作人何用施是人爲。有悔因善悔亦善
者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當
益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此
大徳有如是威神者。我當益施其食。有悔善
因不善者。猶如有一於戒10不犯我作如是事
非是善好。如不擧露地敷具如是等戒是也。
此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與
掉相應。云何掉與悔相應。謂染汚心悔是也。
乃至廣説。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉
耶。答曰。此文應如是説。云何掉應悔。若心悔
時。不休不息。乃至廣説。而無説者。有何意
耶。答曰。此説染汚心悔。應於掉時。諸餘染汚
心。1唯掉相應。不與悔相應。復有説者。悔之
與掉。體倶是蓋。應作是問。云何掉與悔相應。
悔云何與掉相應。云何掉不與悔相應。悔不
與掉相應。除上爾所事。諸法已立名已稱説
者。作第一第二第三句。未立名未稱説者。作
第四句。一切睡眠相應耶。乃至廣説。問曰。
何故作此論。答曰。世尊説。睡與眠作一蓋。或
謂睡外無眠。眠外無睡。今欲説睡外有眠。眠
外有睡。決定義故。而作此論
一切睡眠相應耶。乃至廣作四句。云何睡不
與眠相應。若身未動時。身重是説五識身睡。
心重是説意識身睡。身心瞪等餘句亦如
是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時
睡。是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應。
不染汚心眠夢。身動心不散心不行。五識在
意。識中眠。不2汚染心者。善心不隱沒無記
心。是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應。答
曰。染汚心眠夢。乃至廣説。餘句答餘句如
上掉悔中説
眠當言善耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
曰。此因論生論。先説不染汚心眠夢。乃至廣
説。不説眠是善不善無記。彼中不説者。今欲
説故。而作此論
眠當言善耶。乃至廣説。答曰。眠或善不善無
記。云何善。善心眠夢。是謂善。問曰。爲是生
得善心眠夢。爲是方便善心眠夢耶。答曰。生
得善。非方便善。問曰。何等衆生善心中眠耶。
答曰。不眠時。多修行善者。以多修行善故眠
時亦善。如行者不眠時念其境界耶。念境界
而眠。眠中還見本境界。誦經施主亦如是。如
是衆生善心眠。何等衆生不善心眠耶。答曰。
不眠時多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。
眠夢亦然。如屠獵師盜賊婬人亦如是。如是
等衆生不善心眠。何等衆生無記心眠耶。答
曰。不眠時。多作無記行。亦無記心眠。還見
無記事報。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。
還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦
眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無
記心而死。不眠時。多行善不善無記。眠時亦
善不善無記心而眠
眠中所作善増益。當言迴耶。乃至廣説。問曰。
何故作此論。答曰。前説善心眠。乃至廣説。不
説眠所作善増益當言迴耶不迴耶。彼中不
説者。今欲説故而作此論
眠中所作善増益當言迴耶。乃至廣説。或有
説。得是増益。或有説。生是増益。云何説得是
増益耶。如定揵度説。以何等故。凡夫人退時。
見道修道所斷煩惱増益。世尊弟子退時。唯
修道所斷煩惱増益。云何説生是増益。如施
設經説。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂
爲五。一欲界愛。二欲界愛増益。三無明。四無
明増益。五掉。此中説善不善思。得愛不愛果。
説名増益。彼増益。爲生愛果。爲生不愛果耶。
答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善
増益。如眠夢時施與。如人常行布施。彼眠夢
時。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢時。亦行是
事。3讀修多羅阿毘曇持戒善亦如是。若好修
定。彼眠夢時。亦行是事。如修不淨等善眠。是
名善増益。云何不善増益。若好惡事。彼眠夢
時。亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事。賊取他
財。婬人犯他女色。是名不善増益。云何非善
増益。非不善増益。如人好行威儀工巧事。彼
眠夢時。亦行是事。如行者夢作農夫種4植。
如銅鐵師等夢作銅鐵等物
問曰。若眠時所作善増益者。何以佛説愚人
眠時無有果報。答曰。如不眠人。能作田種等
作。以眠故不作。佛説是人言無果報。如不眠
人。能讀誦經。能修不淨等善根。能生念處。能
生5煖等達分善根。能得須陀洹果斯陀含阿
那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報。是
故佛説愚人眠時無有果報。尊者和須蜜説
曰。以眠時得果少故。佛説無果
佛經中説。寧當眠莫起惡覺。問曰。若眠不善
増益者。何故佛説寧當眠不起惡覺耶。答曰。
以不眠時數數多起惡覺故。眠時則少。以是
事故。佛説寧當眠不起惡覺
問曰。眠時能作生處造業不耶。答曰。或有説
者。能作惡道生處造業。如婆羅地迦虫曲6蝉
虫等。受此微怯弱之身是也
夢名何法。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
曰。先説夢所作事。未説夢體。今欲説故而作
此論。復次佛經説。我爲菩薩時。夢見五事。波
斯匿王夢見十事。如難陀迦母優7婆斯。白佛
言。我夫命過。爲我現夢。餘經説偈
    夢中共人會 寤已便不見
    一切所有物 死已亦不見
餘經亦説。汝等當捨如夢之法。云何如夢法。
五陰是也。乃至廣説。佛經雖處處説夢而不
分別。佛經是此論所爲根本。彼中不説者。今
欲説故而作此論。復有説者。譬喩者説夢。非
實有法。彼以何故。作如是説。答曰。以世現
事故。作如是説。如人夢中飮食飽足。諸根増
益寤已1飢渇。夢中夢作五樂。寤已都不復
見。夢四種兵而自圍遶。寤已獨己。以是事故。
夢非實有。爲止如是説者意亦明夢是實有
法故。而作此論
夢名何法。答曰。眠時心心數法。隨其所縁。寤
已不忘。向他人説我夢見如是事。是名爲夢。
問曰。如夢所見事。寤已不憶。設憶不向他人
説。爲是夢不。答曰。此亦是夢。此中所説。是
滿足夢。滿足夢者。夢中所見。2寤已不忘。亦
向他人説者是也
問曰。夢體性是何。答曰。體性是意。所以者
何。以意力故心心數法生。復有説者。夢體性
是心心數法。所以者何。如經本説。心心數法
隨其所縁。復有説者。心心數法境。是夢體性。
所以者何。如經本説。心心數法隨其所縁。復
有説者。夢體性是五陰
問曰。何處有夢耶。答曰。欲界非色無色界。或
有説者。欲界不盡有夢。如地獄衆生。所以者
何。以苦痛所逼故不得眠。復有説者。地獄亦
有眠時。所以者何。如説活地獄中。或時有冷
風來。如是唱言。衆生活。衆生活。時諸衆生即
便還活。冷風吹故暫時得眠。以是事故。知地
獄中亦有眠夢。畜生餓鬼人亦有眠夢。問曰。
何等人有夢耶。答曰。凡夫聖人倶夢。聖人從
須陀洹至辟支佛盡夢。唯有諸佛不夢。所以
者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便
習氣故。問曰。夢中所見。爲是所更事爲非所
更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。
若然者。夢見人有角。何處曾見有角人耶。答
曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想
故。言是一處見人有角。復有説者。大海中有
人形虫。頭上有角。以曾見故。今亦夢見。問
曰。如菩薩夢見五事。爲於何處曾見是事耶。
答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩
薩所夢是曾聞。於何處聞。過去諸佛。爲諸弟
子説此五夢。菩薩於彼而得聞之。以曾聞故
今亦夢見。問曰。誰現此夢耶。答曰。或有説
者。是諸鬼神。爲現吉不吉事。尊者和須蜜説
曰。以五事故現夢。如偈説
    以疑心分別 覺習因現事
    非人來相語 因此五見夢
醫方説。有七事故夢。如偈説
    或所更聞見 所求亦分別
    覺習及諸患 因此七見夢
問曰。如現在意識不能見色等。云何言夢是
意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故
言見。諸仙人説夢亦如是。尊者佛陀提婆説
曰。眠時五識不現在前。不能見色等。如難陀
迦母優＊婆斯所夢。以眠勢衰微。是以能見色
等。問曰。夢所念事多。第四禪地宿命智所念
事多耶。答曰。夢所念事多。非第四禪地宿命
智所念事多。以是事故。而作是説。頗不入禪。
不起通現在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰
有。謂夢中所念是也
仙人所説夢書。若人夢見如是事。當有如是
果。問曰。如知未來世事。是願智境界。彼不
得願智。何由能知耶。答曰。以過去現在事。比
未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢有如
是果。今有如是夢。亦當有如是果。如此皆以
比相故知
如經説。當捨如夢等法。云何是如夢等法。答
曰。五陰等是也。問曰。以何等故。説五陰如
夢。答曰。以不適人意。暫有不經久故。説陰如
夢。問曰。於何處眠耶。答曰。如經先説。五道
中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。
乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所説。若
人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云
何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠
非蓋。眠非蓋者。佛起現在前。欲調適身故。眠
是蓋者。佛不起現在前。所以者何。已離一切
愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣説。問
曰。何故作此論。答曰。佛經説五蓋。或謂唯五
蓋更無餘蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而
作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答
曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣
説。五蓋者所説者是也。一切蓋者第六無明
蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝
一切。以有餘故。如以大器覆小器則遍。小器
覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝
一切。不攝何等。謂無明蓋
佛説無明覆愛結繋愚小得此身聰明亦然。
問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。
何以唯説無明覆不説愛覆耶。答曰。或有説
者。欲現種種文種種説故。若有種種文義則
易解。復有説者。蓋義是覆義。更無有結覆衆
生慧眼如無明者。繋義是結義。更無有結繋
於衆生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛
其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能
有所至。如是無明覆衆生慧眼。愛結繋之。不
能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是説。
以無明覆愛結繋故。不善法得生。是中應説。
一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測
説曰。此現二門。乃至廣説。如説。無明覆愛結
繋。説愛結覆無明繋亦如是。以是故。欲現
二門義。乃至廣説。問曰。以何等故。不説無明
蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆
勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢
用勝於五蓋所覆勢用。復有説者。以無明體
重故不立無明蓋。在五蓋中
諸蓋盡覆耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲説阿
毘曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩
惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦1旃延子。
作如是問。諸2蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是
蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是
蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作
未生。故不名爲覆。云何覆非蓋。除五蓋諸餘
煩惱現在前。何者是3耶謂色無色界一切結。
欲界繋諸見慢無明蓋所不攝。諸纒現在前
時是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不
眠欲愛蓋現在前時。三蓋現在前。謂欲愛睡
掉蓋。眠時有四。即増眠蓋。瞋恚4癡悔説亦
如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡
掉蓋。眠時三蓋現在前。即増眠是也。云何非
蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱説者。
作第一第二第三句。未立名未稱説者作第
四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現
在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二
第三句。諸餘相應不相應行陰全四陰無爲
法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆
過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現
在法。何以故但説現在煩惱是覆。不説過去
未來耶。答曰。或有説者。若説現在。當知亦説
過去未來。復有説者。現在煩惱。能障聖道。過
去未來煩惱。不能障聖道。復有説者。現在煩
惱。能取依果報果。非過去未來。復有説者。現
在煩惱能取果與果。非過去未來。復有説者。
現在煩惱5現呵責。染汚此身墮不是處。非過
去未來。復有説者。現在煩惱能生世愚及縁
中愚。復有説者。現在煩惱。6有所作。復有説
者。現在煩惱障礙所依所行所縁。復有説者。
或有爲法。或有爲人。若爲法而言。過去法爲
過去煩惱所覆。未來現在法爲未來現在煩
惱所覆。若爲人而言。則現在煩惱名覆人。如
世人言。誰爲煩惱所覆。謂不得解脱人爲煩
惱所覆。現在陰界入假名爲人。過去未來陰
界入假名爲法。以是事故。現在煩惱名覆。非
過去未來也
一切欲界繋無明使。盡不善耶。乃至廣説。問
曰。何故作此論。答曰。或有説。一切結使盡是
不善。如譬喩者作如是説。一切煩惱盡是不
善。所以者何。無巧便故。欲止如是説者意。亦
欲説欲界身見邊見及相應無明色無色界一
切結盡是無記故。復有説者。一切欲界煩惱。
盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。
今欲7現欲界身見邊見及相應無明亦是無
記。以是事故。欲止他義顯於己義。亦欲説法
相相應義故。而作此論
一切欲界繋無明使盡不善耶。答曰。諸不善
者。盡欲界繋無明使。頗有欲界無明使非不
善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是
也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不
善耶。答曰若體是無慚無愧。與無慚無愧相
應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不
善。彼與此相違故非不善。復次此法非一向
壞於期心。云何非一向壞於期心耶。答曰。體
非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修
定等故。所以者何。計我見者。爲我樂故行於
布施。爲我生善道故行於持戒。爲我得解脱
故而修於定。邊見隨身見後生。彼相應無明
亦爾。復次此二見。於自法中愚不逼切他。所
以者何。我見者。不如是説眼能見色是可見。
作如是説。我能見我所是可見。乃至意知法
説亦如是。此見未曾逼切於他。邊見隨身見
後生故。相應無明亦爾。復次以此見不能生
報故。尊者和須蜜作如是説。何故身見邊見
是無記耶。答8曰。以不能生身口麁業故。問
曰。不善煩惱亦有不能生身口麁業者。可是
無記耶。答曰。現在雖不起後増益時。能起身
口麁業。身見邊見終不能起。復次此見不能
令衆生墮於惡道。問曰。不善煩惱亦有不能
令衆生墮惡道者。可是無記耶。答曰。不善煩
惱後増長時。能令衆生墮於惡道。身見邊見
終不能令衆生墮惡道故。復次此見不能生
不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛
果。世尊亦説。比丘我不稱美乃至彈指頃生
未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身
見後生。相應無明亦爾。尊者佛陀提婆説曰。
此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是
不善。若當身見非是不善者誰是不善。世尊
亦説。比丘若無明是不善。邊見隨身見後生。
相應無明亦爾
一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切
色無色界無明使盡是無記。廣説如經本。問
曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體
是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不
善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。復次
此諸煩惱不一向壞期心。如上所説。復次以
不能生報故。如是因論生論。以何等故。彼諸
煩惱不能生報。答曰。此諸煩惱。爲四支五支
三昧所制持故。猶如毒蛇爲呪所持不能螫
人。彼亦如是。復次彼無報器故。若當色無色
界煩惱當生報者。應生何報。必生苦報。苦報
在欲界。不可以色無色界行欲界中受報。復
次彼煩惱。非一向受於顛倒。亦少有所因。如
色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝
見取見第1一。亦有少淨戒取見淨。如色界道
能淨欲界。色無色界道。能淨2色無色界道。能
淨無色界。尊者和須蜜説曰。以何等故。色無
色界煩惱是無記。3答言。不能生身口麁業。
廣説如上。尊者佛陀提婆説曰。若當色無色
界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦説煩
惱生業。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
遍耶。問曰。何故作此論。＊答應如上一切遍
因中説。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無
明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答
曰有。非一切遍使相應無明。何者是耶。欲恚
慢等相應無明。隨相而説
云何不共無明使。答曰。不説苦於苦不忍不
可。餘諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。
是故説不共無明。問曰。若然者。云何非是邪
見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如
宿食不消4憎於乳食。彼亦如是。或有説者。
上已説體。所行云何。答曰。無知黒闇愚癡是
也。復有説者。先説所行。如不説苦於苦不忍
不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經所説云
何通。如説云何無明使所使。答5言若無知黒
闇愚癡是也。答曰。彼説無明所行不盡有煩
惱所行彼中不説。復有説者。不説苦等。是説
無明所縁
問曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如
是説。不與縁四諦煩惱相應故名不共。復有
説者。此使縁於四諦。6唯是凡夫所行故名不
共。尊者婆已説曰。不共餘煩惱故名不共。所
以者何。以遠離煩惱所行各異不待煩惱而
生故名不共。尊者婆摩勒説曰。與煩惱別異
不共一意故名不共。復有説者。與煩惱別異
不共方便故名不共。問曰。不共無明。爲是五
種所斷。爲是見道所斷耶。若是見道所斷者。
識身經所説云何通。如説彼是修道所斷。不
共無明相應心。若是五種者。此中何以不説
耶。答曰。或有説者。見道所斷。問曰。若然者。識
身經所説云何通。答曰。此文應如是説。彼是
修道所斷。無明使相應心。應作是説。而不説
者有何意。答曰。識身經所説。不説不共無明
使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼
雖不與煩惱相應。不以自功力因他而生。是
故不是不共。復有説者是五種斷。問曰。此中
何以不説耶。答曰。或有説者。若無明縁四諦。
不與餘使相應故名不共。修道所斷無明。有
不與煩惱相應者。不縁四諦。復有説者。若不
與諸使相應。唯凡夫所行者。是中則説彼修
道所斷。雖有不與煩惱相應。而是凡夫聖人
所行。是故不説。問曰。修道所斷不共無明使
何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。
色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想
處放逸倶者是也。問曰。於何時現在前行耶。
答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時
起如是等不共無明不共無明不説苦。乃至
廣説。問曰。如一切心中盡有慧。何以説不忍
可苦耶。答曰。爲無明所蔽故彼慧不明不了。
頗有使不爲倶使所使耶。答曰有。縁使已斷
不共無明使是也。頗有使不爲使所使耶。答
曰有。即前者是也。頗有使不能7使耶。答曰
有。無漏縁不共無明使是也。云何不共掉纒
耶。答曰。無不共掉纒。問曰。何故作此論。答
曰。爲止人疑故。如有不與煩惱相應不共無
明使亦謂有不共掉纒爲止如是疑意故。答
曰無不共掉纒。所以者何一切染汚心中。盡
有無明使。復次如有不與煩惱相應不共無
明使。亦謂有不與纒相應不共掉纒。爲斷如
是疑意。答言。無不共掉纒。所以者何。一切
染汚心有睡掉故。以是事故而作此論
問曰。如睡掉通三界五種斷。六識身一切染
汚心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有
説者。作經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。以
掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽
羅那經。立掉爲煩惱大地。此經本中問。云何
不共掉纒。亦立爲上分結。施設經亦説。凡夫
起欲愛使時。五法現在前。謂欲愛使欲愛使
増益。無明使。無明使増益。掉睡無如上等過
故不問。復次掉能發動四支五支定覺心。睡
隨順三昧。與三昧相似若睡現在前時。如入
禪者。復次睡爲無明所蔽。似無明所行。愚小
不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉不
問於睡。復次睡依於無明。若説無明。當知已
説睡復有説者。修善時掉能令遠善退失。令
人心退故。發動睡則不爾復有説者。掉能令
三昧中心心數法散亂。亦於所縁事移動睡
則不爾。復有説者。亦應問睡。此文應如是説
云何不共睡纒答1言。無不共睡纒。而不説
者。當知此説有餘。復有説者。若説掉當知亦
説睡。所以者何。一切處共倶故2◎
  ◎3阿毘曇毘婆沙論雜＊揵度色品第六
色法生住老無常。當言色耶。乃至廣説。此章
及解章義。是中應廣説優4婆提舍。問曰。何
故作此論。答曰。此是佛經。佛經中説。告諸比
丘。有三有爲相。不解此經義趣故。諸家作種
種異説。其義不同。如譬喩者説。三有爲相。無
有實體。所以者何。三有爲相。是不相應行陰
所攝。不相應行陰。無有實體。欲止如是説者
意。亦明三有爲相是實有法故。而作此論。復
有説者。言此法是無爲法。如毘婆闍婆提。作
如是説。若此法是有爲者。其性羸劣。以羸劣
故。不能生法住法滅法。無爲有力。以有力故。
能令法生住滅。或有説。此二法是有爲。一是
無爲。如曇摩掘部作如是説。二是有爲謂生
住。一是無爲謂滅。若此是有爲。其性羸劣。不
能滅法。以是無爲故能滅法。爲止如是説者
意。欲明此三法是有爲故。復有説者。此法是
相應。爲止如是説者意故。復有説者。爲止即
彼法沙門意故。5彼法沙門作如是説。色法生
6住無常。即是色體。乃至識亦如是。爲止如
是等説者意。欲顯己義亦欲説法相相應義
故。而作此論
色法生住老無常。當言色耶非色耶。答曰。當
言非色。問曰。非色入有二種。7謂意入法入。
爲意入所攝。爲法入所攝耶。答曰。法入所攝
非色法。當言非色。即法入所攝。可見法。當言
不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼
入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當
言不可見。即法入所攝。有對法當言無對。無
對是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入
所攝。無對法當言無對。即法入所攝。有漏法
當言即有漏。從是已後還與彼法相似。無漏
即無漏。有爲即有爲。以是義故。爲止説有爲
相是無爲者意故。無爲法無過去未來現在
當言即過去未來現在。問曰。何以過去法得
通三世。生住老無常唯過去耶。答曰。過去法
得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。於彼
聚爲非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一
果。乃至廣説。如過去者。未來現在説亦如是。
善不善無記。當言即善不善無記。三界繋不
繋。學無學非學非無學。見道所斷。修道所斷
不斷。説亦如是
云何老云何死云何無常。問曰。何故作此論。
答曰。先説眞實義有爲相。今欲説假名有爲
相故。復有説者。先説刹那無常。今欲説一世
無常故作此論。云何爲老。乃至廣説。問曰。此
中何故不問生耶。答曰。或有説者。彼作經者
意欲爾。乃至廣説。復有説者。若法於彼法無
増益。令彼法散壞者。是中則問。生於彼法。能
令増益熾盛。是故不問。復有8説。若法能令
彼法相離相遠。此中則問。生能令彼法相近
相隨。是故不問。云何爲老。答曰。髮白零落身
體皮皺轉轉損減身形曲9膢。氣息損少。身生
黒點猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行歩遲
微諸根漸損。轉轉衰熟擧身戰掉是爲老。云
何爲死。答曰。諸行散滅是名爲死。如説若死
即無常耶。云何死是無常。云何無常非死。答
曰。或有説者。最後命根滅一刹那。是名爲死。
亦名無常餘。時陰散滅。是名無常。不名爲死。
復有説者。與最後命根倶滅五陰。是名爲死。
亦名無常。餘時陰散滅。是名無常。不名爲死。
復有説者。一生中命根散滅。是名爲死。亦名
無常。餘陰散滅。是名無常。不名爲死。復有
説者。一生中與命根倶五陰散失。是名爲死。
亦名無常。餘陰散失。是名無常。不名爲死。復
有説者。衆生數陰散失。是名爲死。亦名無常。
非衆生數陰散失。是名無常。不名爲死。問曰。
業力強無常力強耶。答曰。業力強非無常。業
是聖道。無常即無常。世尊。或説道是受。或説
是想。或説是思。或説是意。或説是燈明。或説
是信進念定慧。或説是栰是石是水是花。或
説是慈悲喜捨何處説道是受。如説我實覺
苦聖諦。何處説道是想。如説比丘修行廣布
無常想能斷欲愛。乃至廣説。何處説是思。如
説有業無黒報無白報能盡業。何處説是意。
如偈説
    意能燒屋宅 亦不染於縁
    謂佛天人師 應受一切供
何處説是燈明。如偈説
    汝起莫放逸 以戒自調伏
    如是等燈明 馳流不能滅
何處説是信。如偈説
    信能度大河 不放逸亦然
    精進除衆苦 慧能到解脱
何處説精進。如説佛告阿難。精進能増長菩
提。何處説是念。如説佛告比丘。我説念過一
切處。我聖弟子。具足念力。守護。根門。則離
不善法。能修善法。何處説是定。如説有定是
正道無定是邪道。有定心得解脱。非不定。如
是等是也。何處説是慧。如偈説
    慧爲世間上 趣向於至眞
    若能正知此 必盡於老死
何處説是栰。如説比丘當知。栰者即八聖道。
何處説是石。如説比丘當知。此是正見大石
山。何處説是水。如説比丘當知。此八聖道。是
八味水。何處説是花。如説此七覺意花。何處
説是慈悲喜捨。如説修慈心三昧。得阿那含
果。悲喜捨亦如是。此中説道是業。是故説業
力彊非無常。業能滅過去未來現在行。其滅
是數滅。無常滅現在行。其滅是無常滅。或有
説無常力彊非業力。所以者何。業能滅過去
未來行。無常能滅彼業。若人能殺千人敵者。
是人名爲二千人敵。彼亦如是是故無常力
強非業力。如我義者。業力彊非無常力。所以
者何。業能令過去未來現在行不行境界。無
常何所滅耶。復有説者。業名和合。無常名壞
和合。爲業力強。無常力強。答曰。業力強非無
常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復有説
者。無常力強非業力。所以者何。彼和合者。必
有別離。如我義。業力強非無常力。所以者何。
和合事難。壞和合易。如人作瓶時難壞瓶時
易。復有説者。若業能作五道受生處造業。是
業力強。非無常力。復有説者。無常力強非業
力。所以者何。彼業亦爲無常所壞。如我義。業
力強非無常力。所以者何。法造時難壞時易。
此中亦應説瓶喩
世尊説三有爲相。問曰。何故作此論。答曰。爲
止他義故。如譬喩者。不欲令一刹那中有三
有爲相。彼作是説。若一刹那中。有三有爲相
者。則一法一時。即生即老。即無常。問曰。若
然者。其義云何。答＊言。法初時名生。後時名
無常。此二中間名老。如是説者。則一刹那中。
無三有爲相。此説不如實分別。所以者何。説
一生中相似法故。一生中。初生者名生。最後
者名無常。此二中間名老。若作是説者。則一
法無三相。爲止如是説者意。亦明一法有三
相故。問曰。若一法有三相者。云何不一法一
時即生即老即無常耶。答曰。所作異故。所以
者何。法生時。生有所作。法滅時。老無常有所
作。以所作次第各異故。而無有過。是故爲止
他義。欲顯己義亦欲説法相相應義故。而作
此論。此三有爲相。有爲法。有生有滅有住變。
云何有爲法一刹那中。有生有滅有住變耶。
答曰。法起時生。生彼法。法滅時滅。滅彼法。
住變是老。老能熟彼法。問曰。若然者。法體是
變異者。云何法不捨自體耶。若不變異者。何
以説住變是老。答曰。應作是説。法體無變異。
問曰。何以説住變是老耶。答曰。此是老名老。
名爲老亦名住變。復有説者。以其體不異故。
名不變異。所作異故。名爲變異。所以者何。法
生時所作異。滅時所作異。云何生時所作異。
滅時所作異。答曰。法生時有力。有功能。有所
作法滅時。衰退散壞。以是義故。言有變異。復
有説者。法迅速故生。1迅速遲微故滅。濕潤
故生。萎枯故滅。復有説者。以經三世故變異。
所以者何。過去法異未來現在法
問曰。此相爲是總相。爲是別相耶。若是別相
者。云何一法而有四相若是總相者。諸法各
自有相。云何是總相耶。答曰。或有説者。此
相是別相。問曰。若然者。云何一法而有四相。
答曰。此説自相。非如火熱。是自相如受自有
生住滅受生住滅不能生乃至識。是故言自
相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如
病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。
一者舊相。二是客相。生等於彼法。是客相非
是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復有
説者。是總相。問曰。若然者。諸法各自相。云
何是總相耶。答曰。相似1相。如一法有三相。
一切法亦有三相。復有説者。非別相亦非總
相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非
總相。問曰。若此非總相非別相者。當言是何
法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是
有爲。無印幟者是無爲。如大人相非大人體。
若有此相者。名爲大人。若無此相者。不名大
人。彼亦如是。評曰。不應作此説。説總相者
好
問曰。法生時。除其自體。餘一切法。能生此法。
何故唯説2能生生此法耶。答曰。法生時。餘
法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人産
時。諸餘女人。雖復佐助。不名爲産。唯母名産。
彼亦如是。尊者和須蜜説曰。唯生能生彼法。
非餘法。所以者何。若無生者。則彼法不生。
3問曰。若無餘法。彼法亦不生。復次若有生
彼法。生非無生。問曰。亦有餘法作縁使此法
生非無餘法縁。尊者佛陀提婆説曰。法生時。
生勢最勝故生得其名。餘法不爾。如作伎書
畫染法。作伎時。非無伎子毘頭梢等而伎得
成。然彼伎成師得其名。如4畫非不因筆墨紙
等。而人受其名。畫時非不因衆5彩。而人受
其名。染時非不因瓫水等。而染者得名。彼亦
如是
問曰。生相爲有生相不。若有者云何非無窮。
彼生復有生故。若無者誰生此生。答曰。應作
是説。生相復有生相。問曰若然者。云何非無
窮。答曰。無窮有何過。未來世寛。無住處耶。
又生死是無窮法。以是事故。難除難過。能生
衆生無量連6瑣之苦。復次此二同在一刹那
中。故非無窮。彼一刹那中。生生二法。一生法。
二生生生。生生唯生生問曰。何故生生二法。
生生唯生生。答曰。如是亦無有過。猶如女人
有生一子者有雙生者。復有説者。生相生八
法。謂彼法生生老後老住後住無常後無常
生生生一法。謂生。問曰。何故生生八法。生生
唯生生。答曰。是亦無過。猶如猪犬7狼犲等。
或生一子或生多子
問曰。諸行爲有住相不。若有者有爲相中。何
以不説。此經復云何通。如説。諸行不住。猶如
壽行。乃至廣説。若無者此文云何通。如説色
法生老住無常。當言色耶。乃至廣説。波伽羅
那經亦説。云何住諸行生不散壞。答曰。應作
是説。諸行有住相。問曰。諸行有住相者。有爲
相中。何以不説耶。答曰。應説有爲法有四相。
若不説者。當知此義有餘復次住相似無爲
法故。不説是有爲相。復次若相能令諸行歴
世者。是有爲相。如生移未來行8現在世。老
無常移現在行在過去世。住與彼法相著無
捨離時。復次分別諸相時。三相墮有爲部中。
住相墮無爲部中。復次若相能令諸行9不増
益散壞者。説是有爲相。住能令諸行増益不
散壞。不説是有爲相。問曰。若然者。生能令諸
行増益不散壞。何以説是有爲相耶。答曰。生
能令諸行増益散壞10其於老無常。所以者何。
若生不生諸行。在現在者。則老無常不能散
壞以生生諸行在現在世故。老令衰微。無常
能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一
於牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三於
彼人倶作不饒益事。若一人不於牢固之處
挽出者。則二人無由斷其人命。彼亦如是問
曰。若諸行有住相者。佛經云何通耶。答曰。佛
經説不住。無有久住相。非謂一刹那。如命根
等。復次言無住者。無長久時住。住相謂少時
住。復次刹那中。住相微細。唯佛所知。所以者
何。如以神足屈申臂頃。從此間沒。住須彌山
頂。於其中間。衆多刹那相續。非不相續。是故
言從此至彼。如是等11相。唯佛境界。非餘所
知。是故經説無有住相。復有説者。雖有少時
住。速爲老所衰無常所滅。是故住相有如是
過患故佛經不説。復有説者。諸行無住相。是
以有爲相中不説。佛經善通。此文云何通。如
説。色法生老住無常。乃至廣説。答曰。此文應
如是説。色法生老無常。乃至廣説。不應言住
若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如
生名生亦名出現。無常名無常。亦名滅盡。老
名老。亦名住。評曰。應作是説。諸行有住相。
若諸行無住相者。不能有所縁。欲令無如是
過故。説諸行有住相
問曰。何者是變異。爲以滅故壞故1以爲變易
故言變異耶。2答以滅故言變異者。變異與滅。
則是一體。有爲法。唯有二相。若以壞者。則法
捨自相。若以變易者。云何不助成外道。作如
是説。諸法變易。答曰。應作是説。勢衰故言變
3易。所以者何。諸行勢盛故生。勢衰故言變
異。復次諸行有力故生。衰劣故變異。復次諸
行未熟名生。已熟名變異。復次諸行漸羸故
變異。復次諸行新故名生舊故名變異。問曰。
若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續
不住。外道計有住時。住滅言是變。如乳作酪。
如薪作灰。不説刹那勢衰故變異。此説刹那
勢衰變異。不説住時變異。問曰。此有爲相與
所相。爲一爲異耶。若一者。云何一法不爲多
法耶。若異者。相與所相則4異者。何故不以餘
相爲相。答曰。應作是説相所相不一。是故一
不爲三。三不爲一。問曰。若然者。云何不以餘
相爲相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故
無過。復次相與所相。常不相離。若相離者。可
以餘相爲相。以相所相不相離故。無如是過。
如是5雜合不相離共説亦如是。復次相從所
相生。生所生異。如烟雖從火生烟火各異。彼
亦如是。復次相是所相過患。如病是人之過
患。人異病。若當不異者。人病愈時。應當無
人。餘亦如是。復次佛説此相是有爲相。以是
言故。當知相異所相。如言此人舍亦如是
問曰。一切刹那中。盡有老者。何以不一切時
頭生白髮耶。答曰。不應作如是問有白髮無
白髮。然老與壯年。或有相妨。或不相妨。相妨
者。不生白髮。不相妨者。頭生白髮。復次或有
羸弱四大多強盛四大少。或強盛四大多羸
弱四大少。若羸弱四大多。強盛四大少。頭生
白髮。若強盛四大多。羸弱四大少。不生白髮。
多力少力亦如是。復有説者。白髮非老。白髮
是色。老是非色。但此身後時。生如是報滓不
好之法。猶如麻油。亦如6木酒。後欲盡時。必
生濁滓。彼亦如是。問曰。何處有此白髮。答
曰。界者欲界中。有非色無色界。趣者人畜生
餓鬼中。有方者三方有。非欝單7曰。所以者
何。白髮是罪報。彼方非受罪報處。問曰。誰有
此白髮耶。答曰。凡夫聖人倶有。聖人從須陀
洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊
無髮白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時無解
支節。痛心不錯亂。根不漸滅。一時而滅。此
是佛身之法。問曰。以何等故佛世尊。無白髮
漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永
離惡色故。問曰。佛作何業。無如是報耶。答
曰。佛世尊。本爲菩薩時。修行善法。信心堅
固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似
果。以是事故。無白髮漸落皮緩面皺
問曰。若一切刹那中。盡是無常者。何以不一
切時有死屍現耶。答曰。不應問此事有死屍
無死屍。所以者何。有8相有＊相法異。無＊相
無＊相法異。有心無心説亦如是。復有説者。
以根法滅生有根法。所以無死屍。有根法滅。
生無根法。所以有死屍。有心無心。衆生數非
衆生數。内法外法。説亦如是。復有説者。衆生
業力故所以有。衆生業力故所以無。衆生業
力故所以有者。衆生須皮肉筋骨齒爪毛角
等。以爲資生具。所以便有。衆生業力故所以
無者。一日9夜。二十不滿。有六十五百千刹
那。一一刹那。有五陰生滅。若當一一刹那有
死屍者。則一衆生死屍。滿於世間。以衆生業
報。所以無。問曰。化生衆生。何以無死屍耶。
答曰。或有説者。以生時頓得諸根死時頓捨
諸根故。如人水中暫出暫沒不知沒至何所
出從何來。復有説者。化生衆生。其身輕漂。猶
如火焔。風吹至空。不知去處。雲霧電光。亦復
如是。復有説者。四大多者有死屍。彼造色多
故無死屍。復有説者。受身非根法多者有死
屍。受身非根法少者無死屍。復有説者。受身
可捨法多者有死屍。受身可捨法少者無死
屍。可捨法。謂髮毛爪齒等也
問曰。有爲法。爲體是生故生。爲與生合故生
耶。若體是生者。生相何所作。若與生10合生
者。何故不與無爲法合而使無爲法生耶。答
曰。應作是説。體是生相。問曰。若然者。生相
何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發。猶
如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發。不從燈生
彼亦如是。復有説者。與生合故生。問曰。若
然者。何以不與無生法合。令使無爲法生耶。
答曰。以無合義故。若有者亦應生。無常説亦
如是
問曰。如有爲法有三有爲相。無爲法有三無
爲相不耶。若有者。云何無爲法非是聚法耶。
若無者。波伽羅那經所説云何通。如説。云何
不生法。答曰。無爲法。以無生相故。云何不住
法。答曰。無爲法。以無住相故。云何不滅法。
答曰。無爲法。以無滅相故。答曰。應作是説。
無爲法無無爲法相。問曰。若然者。波伽羅那
經所説云何通。答曰。對有爲法故。如有爲法
有生住滅。無爲法無生住滅故。作如是説
佛經説。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。
問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別
耶。答曰。或有説者。無有差別。所以者何。出
現即生沒即死。同是刹那性故。尊者波奢説
曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。
壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵
生胎生濕生衆生。受身時是出現。所以者何。
眼等諸根。漸出現故。化生衆生。受身是生。所
以者何。頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生衆生
身。是名死。所以者何。有死屍故。捨化生衆
生身。是名沒。所以者何。以無死屍故。尊者和
須蜜説曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代
謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提
婆説曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸
陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。捨命
根時陰是名死1◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十





阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
◎2雜3揵度無義品第七4上
    諸他修苦行 當知無義倶
    畢竟無有利 如陸地船5
如此章及解章義。此中應廣説優波提舍。問
曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆説
佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經
爲論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中
説。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。
成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。
於此苦行。快得解脱。以自願力故。今得第一
菩提。時諸比丘。聞佛所説。深生愛樂。一心不
亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門
瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹
下。坐爲弟子説法。乃至攝耳聽法。我今應往
爲作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。
往詣佛所。到已説如是偈言
    汝今捨苦行 衆生清淨道
    若更行餘道 畢竟無有淨
此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古6先苦行
之道所依7耶。不能令人淨而生淨想。魔以無
是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能
行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷
煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而説
此偈
    諸他修苦行 當知無義倶
    畢竟無有利 如陸地船＊
諸修苦行。有何義耶。答曰。或有説者。此法之
外所行。盡言爲他説法者。謂八聖道。及聖道
方便。除此餘是8也。以道是邪道故。與無義
倶。以是事故説。諸他修苦行當知無義倶。復
有説者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所
行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故
説諸修苦行當知無義倶。復有説者。他言不
死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死9者。諸
他修苦行當知無義倶。復有説者。諸爲生天
修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。
而作是説。諸他修苦行當知無義倶。10必竟無
有利如陸地船＊。無用邪見所行苦行。不能
斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦
行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。
即説此偈
    我修戒定慧 如是究竟道
    今已逮清淨 無有上菩提
佛經雖作是説。而不廣分別。此論即是佛經
優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不
説者。今欲説故。而作此論
問曰。世尊何故説諸他修苦行當知無義倶。
答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不
能以是法得盡老死道。所以者何。衆生欲度
老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令
衆生沒老死海。尊者瞿沙説曰。一切増長法
是無義。一切寂滅法是有義。邪見11苦行苦

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