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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜揵度智品之七
云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃
至廣説。問曰。何以作此論。答或有説者。一切
結使。盡是遍使。爲止如是意故。亦明結使是
一切遍非一切遍而作此論。復有説者。此五
種所斷結。有一切遍非一切遍。爲止如是意。
明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此
論。復有説者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅
道所斷使。盡是無漏縁。爲止如是意。明苦集
所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有
有漏縁有無漏縁故而作此論。復有説者。諸
使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。
爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切
遍而作此論。復有説者。無明有愛。是一切遍
使。如譬喩者説。彼何故作是説耶。答曰。以是
根本使故其事云何。無明是前生縁起因。有
愛是後生縁起因。爲止如是意亦明遍不遍
使故而作此論。復有説者。五結是一切遍使。
所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
説。如説偈
一切處五法 能廣生於苦
諸見愛無明 慢心是爲五
爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。
如是爲止他義欲顯己義亦現法性相應義故
而作此論
云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍
使。乃至廣説。問曰。何故不先説過去。答曰。
欲現過去世中有一切遍因故。過去法衆多。
亦有前後。若先説過去。則不現過去世一切
遍因。若先作是説。則明過去世有一切遍因。
其事云何。若作是説。過去於未來現在。現在
於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有
一切遍因。若作是説。則明過去世有一切遍
因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅
道修道所斷使。乃至廣説。問曰。自種一切
遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作
者。此中何以不説。若不作者。何以他種
作。自種不作。答曰。應作是説作。問曰。若然
者何以不説。答曰。應作如是問。前生見苦
所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。
乃至廣説。而不説者。爲有何意。答曰。欲
明不成義。自種使不説。義已成。是故欲
明不成義故是以不説。復次自種於自種。有
二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一
切遍因。無相似因故。是以不説。復次自種於
自種。有二種増長。所謂一切遍因門。相似因
門。他種唯有一切遍因門増長故。是以不説。
問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不説相
應法。後生使説相應法耶。答曰。應作是文。前
生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見
集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣説。而
不説者。當知此義是有餘説。復次爲止説相
似法沙門意故。彼作是説。使還與使作因。不
與使相應法作因。使相應法。與使相應法作
因。不與使作因。爲止如是説者意故。作如是
文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
界還與無色界作因。如説自界。自地亦爾。初
禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。
還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
至廣説。問曰。何以復作此論。答曰。爲止言無
過去未來以現在世是無爲遍於世故。而作
此論。一切遍因未分別爲分別故。説見苦所
斷相似略説故。言見集所斷亦如是
問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一
遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。
二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事
故。波伽羅那。作如是説。此九十八使。幾是一
切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五
非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是説。
二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分
別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切
遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相
應無明使。如是説者好。見苦所斷。非一切遍
使。不相應無明使。若作是説。一切遍使。相應
無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使
相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍
使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
如是説。罽賓沙門。何以不作如是説。答曰。是
文應如是説。如西方沙門。若不説當知。義則
如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明
使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見
集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種
非一切遍。以分多故。説在一切遍使分中。復
次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自
功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。若説身見是一切遍。當知相
應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取
邪見疑。若説如是等是遍。當知相應無明亦
是遍若説愛恚慢是非一切遍當知相應無明
亦非一切遍。餘所不説者是何唯。有不共無
明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。
作如是説。三十三是一切遍。六十五非一切
遍。皆是一切遍體性。乃至廣説
已説體性所以今當説。何故言一切遍。一切
遍有何義。一切縁義。是一切遍義。於縁中有
力義是一切遍義縁中有力義者。能廣縁義。
是縁中有力義。復次有三種。一切本曾起故
是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。
是一切衆生。後一切者。是一切有漏法處。問
曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如
施設經説。一切皆是苦。於是苦法中。無有一
法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨
見解脱見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
智愚闇者。如是等衆生。無有不曾起者。以
曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一刹
那。起現在前。能爲五種所斷作因。能縁五種
所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令縁
無漏縁使。於縁生愚。答曰。若計於我。則謗於
對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
於一刹那起現在前。則爲五種所斷作因。亦
能縁使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
能縁而不能使。非使性故。彼共倶生等。雖能
作因。而不能縁。亦不能使。非縁非使性故
問曰。遍使相應共有法。爲是一切遍爲非一
切遍。若是者何以但説三十三使是遍。若非
者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切
遍。答曰。應作是説。非一切遍。問曰。若然者。
何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。
答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應
作是説。是一切遍。問曰。若然者何以但説三
十三是一切遍。答曰。爲使故説。所爲有二種。
一爲法二爲使。若爲使故。説有三十三。若爲
法故。説是一切遍。復有説者。此文以彰故。
説一切遍。一以因故。二以縁故。三以使故。彼
遍使相應法。以因以縁故。名一切遍。不以
使故。一切遍使。共有法以因故。不以縁不
以使。使則以三事故而以爲文。以是事故。
使共倶生等。是一切遍。問曰。一切遍得。爲
是一切遍不。尊者僧伽婆修説曰。是一切遍。
若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一
切遍耶。此難非難。所以者何。若作是説。色
法得非色。非色是色耶。如是説者好。非是一
切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切
遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切
遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得
不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲
非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。
見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。
不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是説。此處
是一切遍使。族姓生地故。復有説者。見苦集
所斷使。同一意。同一作。以同意同＊作故。所
爲牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所
斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸
劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若
意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸
人。意不同所作不同者。則爲村主怨敵之所
降伏。彼亦如是。復有説者。見苦集所斷使。有
二種作相應使。亦作縁使。是故立一切遍。見
滅道所斷使。或作相應使縁使。或＊唯作相應
使。是故不立一切遍使。復有説者。見苦集所
斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。
見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。
即上二種使義。復有説者。見苦集所斷使。
於縁得増長。云何於縁増長。答曰。此縁有漏
法。以縁有漏法故。能自増長。如人觀月。眼得
増益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
縁不得増長。云何不得増長。以縁無漏法。若
縁無漏法。不得増長。如人觀日。眼無増長。唯
有損減。彼亦如是。復有説者一切見諦所斷
結。分爲二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一
切遍分。見滅道所斷作。有漏縁分。作無漏縁
分。復有説者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答
曰。墮在苦集中。爲苦集諦所攝故。復有説者。
以苦集所斷使能遍縁一切有調因果故。復
有説者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何
我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有増長
我見法可得。復有説者。若知見苦所斷果。若
知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以
羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼
亦如是。以如是等縁故。不立一切遍
問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不
遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有説者。此
無一切遍相故。復有説者。此是別相使。若是
總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮
爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答
曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。
乃至能取無知愚闇。復有説者。難可熾燃。是
非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾
燃。答曰。爲欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
遊戲之處。亦求妻妾侍女。爲恚故求種種鎧
仗鬪戰之具。爲慢故。見他莊嚴治身。亦莊
嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易
熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行
煩惱。不用功流行。亦復如是。復有説者。此七
使能縁四諦故。立一切遍。能縁者見疑無明。
問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
漏縁。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。
若於滅道。見第一清淨者。云何是使。以是
事故。愛等諸結非無漏縁
欲界有十一遍使。九是他界縁。二是自界縁。
自界縁者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊
見。不縁他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有説
者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰是
麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有説
者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
能縁下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。
無有結使能縁下地。答曰。若離下地欲。上地
煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不縁
下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在
前。答曰。如施設經説。有六種非戒。欲界繋有
二種。有心相應心不相應。色無色界繋。亦有
二種。有心相應不相應。若欲界繋心相應法
非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心
相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色
界心不相應。色界繋心相應非戒現在前。則
三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心
不相應。三無色界心不相應。無色界繋心相
應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色
界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒
名説。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在
前。不縁下地
問曰。以何等故。欲界諸使。能縁色無色界。色
無色界諸使。不能縁欲界。答曰。欲界是不定
界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能
縁色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。
能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能縁下地。如
人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝
伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。
復有説者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
心。彼爲是常耶非常耶。爲第一耶非第一耶。
爲淨耶爲非淨耶。以有如是疑怪故能縁。生
色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
不縁欲界。復有説者。若色無色界使。能縁欲
界者。則能縁使欲界。若使欲界者。則界壞。問
曰。如欲界諸使縁色無色界而不使。如是色
無色界諸使縁欲界而不使者。有何等過。答
曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。縁而不
使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。縁則能
使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊
勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是
問曰。如欲界有九種他界縁使。色界亦有九
種他界縁使。無色界亦有他界縁使不。答曰。
或有説者無。所以者何。以上更無界故。復有
説者有。以能縁故。不以現在前故有。評曰。不
應作是説。更無有界。彼何所縁。初禪地有九
種他地縁。一切遍使。乃至無所有處。亦有九
種。非想非非想處。爲有他地縁一切遍使不。
答曰。或有説者無。所以者何。更無上地。又不
縁下地。復有説者有以能縁故有。不以現在
前故有。評曰。不應作如是説。更無上地。彼何
所縁
欲界。邪見能縁三界苦集。非一刹那頃能謗。
先謗欲界。若苦若集。異刹那頃。謗色無色界。
問曰。以何等故。不於一刹那頃謗三界若苦
若集。答曰。欲界邪見。縁欲界亦使。縁色無色
界不使。問曰。以何等故。縁欲界使。縁色無色
界不使耶。答曰。欲界是縁處使處。縁而則使。
色無色界。是縁處。非是使處。雖縁不使。復有
説者。欲界是縁聚使聚。縁而則使。色無色界。
是縁聚非使聚縁而不使。復次欲界有五種。
一切遍果。色無色界無。故縁而不使。復次欲
界。若見苦。若見集所斷邪見縁三界。若苦若
集者。云何而縁爲如欲界縁而則使。色無色
界。亦縁而則使耶。爲如色無色界縁而不使。
欲界亦縁而不使耶。若如色無色界縁而不
使。欲界亦縁而不使者。無有自界使縁有漏
法。而不作二種使縁使相應使者。若一時能
縁三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
故。別縁欲界。若苦若集。別縁色無色界。若苦
若集。如是初禪地邪見。能縁八地。若苦若集。
非一刹那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪
地。若苦若集。異刹那頃。謗餘七地。若苦若
集。如是乃至無所有處邪見縁二地。若苦若
集。非一刹那頃能謗二地。若苦若集。先謗無
所有處。若苦若集。後異刹那頃。謗非想非非
想處。若苦若集
欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集。欲界
見滅所斷邪見。能縁欲界諸行滅。問曰。以何
等故。欲界見苦集所斷邪見。能縁三界。苦集
見道所斷邪見。唯縁欲界。斷諸行對治。尊者
婆已説曰。若爲欲愛所愛。起我我所見。此法
斷對治。爲欲界見道斷邪見所縁。彼我見法。
不能他界縁故。復次欲界見苦集所斷邪見。
所縁異對治異。欲界見道所斷邪見所縁。即
是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能縁
八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。縁初
禪地諸行滅。廣説如上。初禪地見苦集所斷
邪見。能縁八地。若苦若集。初禪地見道所斷
邪見。或有説縁斷初禪地諸行對治。或有説
縁九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
至無所有處。評曰。説縁一切比智分。此是實
義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。縁初
禪地諸行滅。見道所斷邪見。縁九地比智分。
答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
非想非非想處見苦集所斷邪見。縁非想非
非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
縁非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。縁
九地比智分。餘問答如初禪説
問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。
總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍
因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是
也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使
是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一
切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切
遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍
使非一切遍因者除上爾所事
問曰。見道所斷法。盡爲一切染汚法作因不。
若見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。斷
亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若
見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。何故
聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纒諸
慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纒慢。若見道所
斷法。盡爲一切染汚法作因者。施設經説云
何通。如説。頗法不善。以不善爲因耶。答曰。
有離欲聖人。於彼退最初染汚思現在前。若
見道所斷法。不爲一切染汚法作因者。波伽
羅那説云何通。如説何者是見道所斷作因
法。答曰。染汚法亦見道所斷法執。若見道所
斷法。不爲一切染汚法作因者。復與此經相
違。如説云何無記作因法。答曰。無記有爲法
不善法。若不作因者。復違此文。如説以身見
爲因。不爲身見作因。乃至廣説。若不作因者。
復與識身經文相違。如説頗有不善眼識。以
不善無記爲因。乃至不善意識。以不善無記
爲因耶。答言有。答曰。應作是説。見道所斷
法。盡爲一切染汚法作因。問曰。若然者諸後
所説善通。前所説者云何通。答曰。如所説斷
與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不
斷。今雖爲因已斷。是名差別。復有説者。前作
因時。則不爲對治所壞。今雖爲因。爲對治所
壞。復有説者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
今雖爲因。不障聖道。復有説者。本作因時。能
於自身。辦所作事。今雖爲因。不復能作。復次
本作因時。於自身中。能取果與果。今雖爲因。
不能取果與果。＊唯除已取果者。復次本作因
時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖爲因。
更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能
於自身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
生於諸得。如火出煙。今雖爲因。更不生得。復
次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
亦自染汚。今雖爲因。於自身中。不墮嫌責。不
墮非法。亦不染汚。斷與不斷。是名差別。何故
聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
在前。答曰。見道所斷法。或與修道染汚法。作
相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因
者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。
不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起
無有中愛現在前。答曰。彼爲斷見所長養。斷
見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
現在前。何故不起瞋恚纒現在前。答曰。彼爲
邪見所長養。邪見相續生此瞋纒。聖人已斷
邪見。故不起此瞋纒現在前。何故不起諸慢
現在前。答曰。彼爲我見所長養。我見相續生
此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。
施設經説云何通。答曰。爲不斷因故説。彼思
有二種因。有斷不斷。彼説不斷因。問曰。如聖
人未離欲時。彼思以不善爲因。何故説退時。
答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
後相續思。亦以不善爲因。何故説最初思耶。
答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續
故。復有説者。非一切見道所斷法爲一切染
汚作因。問曰。若然者。先所説善通。波伽羅那
識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。
自有染汚色。以見道所斷法爲因者。非一切
色。乃至行陰亦如是。自有染汚眼識以見道
所斷法爲因。非一切識。乃至意識亦如是。是
故應以總相通彼所説。尊者奢摩達多。立諸
使異。彼作是説。自有見苦所斷使。還以見苦
所斷使爲因。自有見苦所斷使。以見苦所斷
爲因。亦以見集所斷爲因。自有見集所斷使。
以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集
所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。彼作是説。實
無是處。以分別故説。假設聖人見苦不見集。
乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷
生。見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
説。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如
是自有見滅所斷使。＊唯以見滅所斷爲因。自
有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見苦
所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲
因。亦以見集所斷爲因。無三種因。見道所斷
亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷爲
因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以
見苦所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所
斷爲因。亦以見集所斷爲因無三種因。諸修
道所斷。唯以修道所斷爲因者。聖人起現在
前。諸修道所斷。以見苦所斷爲因。亦以見集
所斷爲因者。聖人不起現在前。所以者何。因
已斷故。尊者奢摩達多。作如是説。則爲通前
所説。彼作如是説。如聖人離欲界欲。諸修道
所斷。以修道所斷爲因者。修道所斷。以見苦
所斷爲因者。諸修道所斷。以見集所斷爲因
者。盡合集爲束。如剋契法九品斷。後於離欲
退。諸修道所斷。修道所斷爲因者。成就亦得。
諸修道所斷。見道所斷爲因者。成就而不得。
所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世
成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。
評曰。不應作是説。所以者何。同一對治斷使。
於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就
不得。如是波伽羅那識身經所説便不通。如
前説者好。見道所斷法。爲一切染汚法作因｣
問曰。如愛果斷地斷種斷他界縁使。何以不
使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。
於自界自地五種中。有依果故能使。他界他
地無依果故不使
問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉爲因
不。答曰。或有説者。一切遍使報。與不一切遍
使報爲因。非一切遍使報不與一切遍使報
作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。
彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種
不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。
不能與一切遍報作因。評曰。如是説者好。一
切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與
一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不
遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一
切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。
乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義
故其事云何。或有説者。離思更無報因離受
更無報果。如譬喩者説。思是報因。受是報果。
爲止如是意。令離思有報因離受有報果。復
有説者。報熟因則失壞。彼作是説爲因。乃至
報未熟。報熟因則失壞。如爲種乃至牙未生。
＊牙生則種失壞。爲止如是意明報熟因不失
壞故。復有説者。爲止諸外道意故。外道言善
惡諸業。無有果報。爲止是意明善惡諸業有
果報故。復有説者。爲止摩訶僧祇部意故。摩
訶僧祇部。作如是説。唯心心數法能生報。非
餘法。爲止是意明五陰是報因是報果。爲止
他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
論
云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
法心不相應行乃至廣説。色者是色陰。心者
是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在
心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣説。
問曰。如心迴轉。身口業前已説。今復言身口
業者是何。答曰。或有説者。是作無作。所以者
何。同受一果故。不應作是説言。同受一果。復
有説者。此説作即此刹那生無作。所以者何。
同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後
受。評曰。應作是説。是作無作。復次心不相應
行受報色。乃至廣説。問曰。彼法生老住無常。
已攝在彼法中。今説心不相應行。是何心不
相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報
問曰。無想定爲受何報。答曰。或有説者。受無
| 想及色命根受身處 | 此言受身處者是 舊言衆生種類 | 是第四 |
＊唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
報。餘陰是共報。復有説者。無想定受無想報。
命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有説
者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
然者。如所説云何通。一法是業報非業。答
曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是説。
一法是業。報非業。復有説者。此是世俗言
説法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
説者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有
心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
亦受色報。尊者奢摩達多説曰。無想定報。得
無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是説。
| 如是説者好。無想定不能造受身處 | 受身處有二 種一是五陰 |
| 性二是心不相應行此中言 不造者不造具五陰性者也 | 所以者何。非是業故。業 |
| 想。諸餘陰是彼報果 | 諸餘者陰五 情根餘悉是 | 問曰。滅盡定 |
受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
爲受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數
法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作
是説。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能
造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知
皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法
者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如
是説者好。得不能造受身處。所以者何。若得
同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一
果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何
所益。尊者佛陀羅又説曰。得不能造受身
處。受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法
生老住無常。還與彼法。倶共受報
問曰。已得報當得報者。爲是報因不耶。答曰。
是報因。問曰。此文何以不説。答曰。以現在顯
過去未來故。若説現在當知亦説過去未來。
復有説者。所以者施設。是地獄乃至天因。
何事故施設。答曰。以現在事故施設。如説報
現在前。是名地獄衆生。以是事故但説現在。
如波伽羅那説。云何有報法。答曰。不善法有
漏善法。問曰。彼經所説與此文説報因。有何
差別。答曰。彼經所説是了義。此文所説是不
了義。此有餘意彼無餘意。此説有餘彼説無
餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
續。復次此説生。彼説生不生。此説現在彼説
三世。此文彼説是謂差別
問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報
異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答
曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。倶同
一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作
有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老
住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴
轉五陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。
作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得
一果。得･生老住無常一陰。作報因得一果。二
禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。
無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住
無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界
善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及
滅盡定一陰。作報因得一果◎
◎有業得一入報。謂法入中命根。有業得二
入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報
眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳
鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入
法入。如身入色香味入亦如是諸作是説。一
切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相
離。若業報得眼入。爾時得七入。眼身色香味
觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六
入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味
觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八
入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多
入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不
得種種果。得種種果者得入多。不得種種果
者得入少。如小種子法。有得果多者。有得
果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。＊唯
有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世
報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生
於少果。如是有一刹那業得多刹那報。無有
多刹那業得一刹那報
問曰。爲先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
有説者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
何所滿。猶如畫師。先摸後以衆采滿之彼亦
如是。復有説者。先作滿業。後作造業。如菩薩
於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受
身處造業。評曰。應作是説不定。或有先作造
業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。
若業於此生作。亦令増益彼業。即此生中得
報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於
此生作。亦令増益彼業。次生中得報。非餘生。
是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦
令増益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有
相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善
依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
是下賤。以下賤故。名爲無報。如下賤村名爲
無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。
猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言
物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有
善。但減無増。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。
復有説者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生
報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
適。漑灌以時。亦以自力亦衆具力。然後生
＊牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
破堅實不以糞土調適。漑灌不時。無衆具力。
不能生＊牙。如種子在於倉中。如外種子。若
不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適漑
灌以時。以性羸劣。不能生＊牙如腐種子在良
田中。如外縁起法有三種。内縁起法。亦有三
種。如初種子。如是不＊善有漏法。其性不破堅
實。以愛水漑灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自
力亦衆具力。生於有＊牙。如外種子在良田中。
如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
無愛水漑灌。亦無煩惱糞土調適。無衆具力。
故不生有＊牙。如種子在於倉中。如第三種子。
如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗
壞。雖以愛水漑灌煩惱糞土調適。自性羸劣
故。不生有＊牙。如腐種子在良田中。問曰。復
以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是
行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷
諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無
漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世
俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。
若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非
欲界繋法。若在色界受。非色界繋法。若在無
色界受。非無色界繋法。除三界繋法更無報
器。復次若無漏法能生報者。則勝法爲下作
因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
是對治。若當生報。復須對治。彼對治復對
治。如是便爲無窮。若無窮者。則無解脱出要。
欲令無如是過故。説無漏法無報。何故無記
法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
爲無窮。乃至廣説。欲令無如是過故。説無記
法無報
有種種法。以報名説。或有是依。或有増益。或
有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。
如是等。以報名説。或有是依以報名説者。如
説。誰是受報。當言愛是我説愛是受報。或有
増益以報名説者。如説樂受是飮食醫藥等
報。或有豐賤飢饉之相。以報名説者。如説
日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
等報。或有梵天當來以報名説者。如説。今此
光明照曜。爲是梵天當來爲有餘事。我等更
不餘行。當待此光爲有何報。或有即報以報
名説者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
説。問曰。爲以一業造一受身處。爲以一業造
多受身處。若以一業造一受身處者。施設經
説云何通。如説。如此衆生。本爲人時。曾作大
王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子
僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
水性衆生。其形長大。所食亦多。常噉衆生。所
噉衆生。復噉其餘衆生。如是轉轉相噉。有餘
衆生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸衆生。
流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。
如説諸長老。我以一食報故。七生三十三天。
七生波羅㮈國。摩訶迦葉因縁。復云何通。
如説我以一器
越。一兩鹽喩經。復云何通。如説爾許地獄行
報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造
多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如説以此
業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施
設經復云何通。如説以業種種差別種種勢力
種種行縁。便施設諸趣。以趣種種差別種種
勢力種種行縁。施設諸生。以生種種差別種
種勢力種種行縁。施設諸根。以根種種差別
種種勢力種種行縁。施設諸人。復云何有三
業差別。現報業。生報業。後報業。施設經説復
云何通。如説修行廣布増上殺生之罪。身壞
命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣説。評
曰。應作是説。一業造一受身處。若然者後所
説善通。前所説云何通。如施設經説者。答曰。
此説別業。不説一業。餘報本造業時。造五道
業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣
業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若
取食報食則無報。所以者何。是無記法故。
以因食故。作如是説。因食故生多善思以思
多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
生於人中。復有説者。言一食施報者。取初
種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有
説彼有憶前世念。或有説有前因力。復以百
千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財
多寶。復行布施。以是事故作如是説。猶如
農夫。春時下一斗種。後所獲實。不敢食用。
而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。
其人於大衆中。作師子吼唱。如是言。我種
一＊斗子實。今得百千斛。彼人不能以一＊斗
種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是
實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
復有説者。彼以一食施。造上中下業。下者生
人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩訶迦
葉因縁。亦當如是通。一兩鹽喩經云何通者。
答曰。或有説者。彼中説二人作二業受二報。
有二人倶同殺生作地獄業。一人不修身。不
修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。
修戒。修心。修慧。得生人中。復有説者。此説
一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作
異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若
修身等得生人中。復有説者。此説一人作一
業受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業
報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人
中報住不生法中。若修身等得生人中。應生
地獄報住不生法中。彼不應作是説。若作是
説。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。
亦是惡趣。亦是善趣。應作是説。此説一人作
一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時
於佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。
以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。
尊者和須蜜。作如是説。地獄業。能於人身中
受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。
以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼
亦如是。問曰。鹽喩經文説爾許。云何名爾許。
答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。
復有説者。一業能造多受身處。問曰。若然者
前所説善通。後所説云何通。答曰。或有業別
異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉
行。則通前所説。諸不別異不轉行者。通後所
説。如是者。前後所説。倶得善通。評曰。應作
是説。一業造一受身處。若如是者。現報等三
業。則有別異。作増上不善業。生地獄中。受増
上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
餓鬼中受下報。復有説者。作増上業。生地獄
中。受増上報。中報畜生。餓鬼如前説。復有説
者。作増上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
生中受中。下報餓鬼。如前説。復有説者。増上
業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有説者。
増上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
作是説。或有上中下業。生地獄中。各受三種
報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
餓鬼中各受三種報。作欲界増上善業。生他
化自在天中。受増上善報。中業生五天中受
中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
異縁。所以者何。此身是力無畏所依故。若以
受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼
報身輕妙無垢。猶如燈焔。菩薩報身故。有糞
穢不淨。復有説者。増上善業。生他化自在天。
受三種報。五天中人中如前説。如是下中上
善業。從他化自在天。轉増乃至人中亦如前。
不善業廣分別。評曰。應作是説。或有上中下
業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中
亦如是。或有作三種業生五天及人中各受
三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。
受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天
中受下報。中業生無量光天受中報。上業生
光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
礙天中受下報。中業生受福天中受中報。増
中業生廣果天中受上報。修下薫禪。生不煩
天中受下報。修中＊薫禪。生不熱天中受中
報。修上＊薫禪。生善見天中受上報。修勝上
＊薫禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足
＊薫禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異
業。生非想非非想處。受不別異報
不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。
心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓
鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除
聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應
行者命根受身處得生等。善色有四入色香
味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
法。心不相應行者得生等。復有説者。善業不
生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
爲眷屬。善業爲眷屬。諸不善業爲眷屬者。形
色醜陋。善業爲眷屬者。彼善業力。障蔽不善
業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生
彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂
受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生等。不善報色有四入。色香
味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
行者。得生等。復有説者。不善業不生人六欲
天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
妙。答曰。或有善業。善業爲眷屬。不善業爲
眷屬。善業爲眷屬者。形色好。不善業爲眷
屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
人中有二形者。爲是善業報。爲是不善業報。
答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生
者是不善報。復有説者。諸根體。是善業報。根
處所。是不善業報
問曰。何故欲界不善業。受一劫報。善業無受
一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。
五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於
三界中受報故。自有倶勝事。所以者何。倶受
五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受
一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不
受。復有説者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復
次欲界不善根恒増長。善根恒不増長。復次
欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客
則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
根。則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅
子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受
善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金
山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四
天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
善業。能得一劫報者。何由而得。＊唯有最上善
業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造
受身處。復次先作是説。不善業於五道受報。
問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。
應如先答。欲界善根。此中＊唯有一不共答。
所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
如田惡草易長稻等難生
佛經説業是眼因。阿毘曇説四大是眼因。復
有説眼是眼因。此三所説有何差別。答曰。以
報因故。佛經説業是眼因。以生因所依因住
因増長因潤益因以生因等故。言四大是眼
因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
眼因。眼亦是眼因。何故佛經但説業是眼因。
答曰。業是衆生自業。以業故生。業是衆生取
果財處。衆生屬業。衆生以業故。有差別異。所
謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。
種種行因縁。乃至廣説。復有説者以業故壽
有増減興衰進退。復有説者。以業故有愚小
聰黠。復有説者。以業故諸界諸生諸趣受報
差別。復有説者。以業故七衆有次第別異。復
有説者。一切衆生。皆爲業所印。復次以業異
故諸根亦異。如種異故＊牙亦異
佛經説若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼
命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄
業。來生人中。得短命耶。答曰。或有説者。即
以如説。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
來生人中。壽命短促。復有説者。以殺生故
業生地獄中。以業方便。生便短命。復有説者。
以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復
有説者。殺衆生時。使他受二種苦。一者使他
受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地
獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短
命爲是善業報爲是不善業報。尊者和須蜜
説曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人
命等八根是善業報故。以善業造人中二十
年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。
＊唯壽十年。十年則斷
佛經説人壽十歳時。當生壽二十歳男女。問
曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以
故。作如是説。答曰。即彼壽十歳人。轉壽二十
歳。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙
説曰。諸業各有定報。十歳業有十歳報。乃至
八萬歳業有八萬歳報。隨修何等因。受如是
報。問曰。人壽十歳時不殺生。爲是善業道所
攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
道。所以者何。彼作是制。不應殺生。爲不作道
不爲業道。施設經説。頗不受現法報。受生報
後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報
業後報業現前與報爾時受生報。得阿羅漢
者。非不得生報後報亦如是説。問曰。如學凡
夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅
漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
説者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如
人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫
人。更受身故。當受此報。是故不説。復有説
者。若有自力能了知此業報。是故説之諸作
是説。一業歴諸趣。有餘報者。彼作是説。阿羅
漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力
故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受
者。能以如是縁。發起是報。＊唯阿羅漢能學
人。凡夫人不能。施設經説。有四種人。有壽盡
財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有
一人。作短壽業。廣令増長。廣作財業。亦令増
長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。
作少財業。廣令増長。復作壽業。亦令増長。彼
財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少
財業。作短壽業。倶令増長。彼財盡壽盡而死。
第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。倶
令増長。彼財不盡壽不盡。以餘惡縁故死。彼
尊者目揵連作如是説。明有横死是報因定。
在三世報是其果◎
阿毘曇毘婆沙論卷第十一
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之八
◎云何所作因。乃至廣説。問曰。何以作此論。
答曰。爲止諸法生時無所作者意。亦明法生
時因所作而作此論
云何所作因。眼縁色生眼識。彼識以眼作所
作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃
至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至
意識亦如是。應説如是等。不應説色法無色
法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善
説善解。應作是説。而不説者有何意。答曰。初
是廣説。後是略説。初是別説。後是總説。初是
分別。後不分別。初説是次第。後非次第。問
曰。何以不作是説。云何所作因。答曰。一切法
有自體過故。若説一切法是所作因。自體亦
在一切中。欲令無如是過故。不作是説。眼縁
色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是縁。能
生眼識。何以但言眼縁色生眼識耶。答曰。取
眼識所依。取眼識所縁故。復次以眼色與眼
識作近威勢縁故。作如是説。眼色與眼識。作
近威勢縁。勝眼識倶生生等。是故作是説。除
其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非
其田器。乃至廣説。復有説者。一切法除其自
體。於他法作縁。自體於自體。無損無益。無
増無減。無進無退。復有説者。無有差別過。
所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃
至生即生事。復次自體不能與自體作依。復
次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相
違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不
能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。復
有説者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自
體障礙有二種。一者假名。二者眞實。假名障
礙者。如人在床座上。眞實障礙者。如自體障
礙。自體復有説者。若自體作所作因者復違
佛經。如經説無明縁行乃至廣説。若自體作
所作因者。則無明縁。無明不縁行。乃至生縁。
生不縁老死。如經説眼縁色生眼識。不應眼
縁色生眼識。應縁眼識生眼識。欲令無如是
過故。自體不作所作因
所作因即是威勢縁。云何威勢縁。如説。此法
與彼法作威勢縁。或時此法不與彼法作威
勢縁耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘
一切法。是威勢縁和合。則生無有。不和合時。
何以不數數生。尊者和須蜜説曰。法生時有
一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無
多。復有説者。法生已餘生法多。彼法無力能
更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。尊
者佛陀提婆説曰。一和合能生一事。無有一事
能生二果。問曰。威勢縁體性是何。答曰。一切
法。問曰。云何是威勢縁義。答曰。多勝義。是
威勢縁義。問曰。如波伽羅那説。云何境界縁。
云何威勢縁。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。
若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以刹
那。則有多勝。若縁一切法無我。此法何所不
縁。答曰。不縁自體。自體不縁相應共有。誰
不作威勢。唯自體
威勢縁。即是所作因。云何是所作因義。答曰。
如先説。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障
礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。
餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生
處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。若如
是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如
所説故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中
陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。不障
礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。
我障礙眼處所。不障礙餘處所。使汝得生。一房
舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不
障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。
是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢縁。若
有一法不隨順者則不生。問曰。如色法生時
一切法與威勢縁。無色法生時。一切法亦與威
勢縁不。若無色法生時。一切法與威勢縁。色
法生時。一切法亦與威勢縁不。答曰。不也。若
與色法威勢縁時。與無色法威勢縁亦爾者。
一切法皆是色耶。若與無色法威勢縁時。與
色法作威勢縁亦爾者。一切法皆是無色耶｣
阿毘曇者作如是説。法生時有因故生。滅時
有因故滅。有縁故生。有縁故滅。有事故生。有
事故滅。譬喩者作如是説。法生時有因故生。
法滅時無因故滅。有縁故生。無縁故滅。有事
故生。無事故滅。我不説滅法有因縁應説。喩
如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其
因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其
因。評曰。不應作是説。如前説者好。問曰。若
然者譬喩者説喩云何通。答曰。此不必須通。
所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以
世間現喩難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若
欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何
爲因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即
是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若
無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等
餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先
用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問
曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣説。何以
生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜説曰。生時
和合異。滅時和合異。復有説者。法生時作縁
異。法滅時作縁異。云何生時異。生時作縁則
隨順。滅時作縁則不隨順。猶如外國皆夏安
居時。多持衣鉢從一寺至一寺。爾時諸賊善
取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊
親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。劫
其衣鉢而不隨順。彼亦如是
一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所
作因。問曰。一法與多法作因時。爲如一法與
耶。爲如多法與耶。多法與一法作因時。爲如
多法與耶。爲如一法與耶。若如一法與多法
作因者。云何非一因果。若如多法與一法作
因者。云何一法不作多果。多法與一法作威
勢縁時云何作。爲如多法與耶。爲如一法與
耶。若如多法與一法作威勢縁者。云何不多
因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。
評曰。應作是説。一法如多法與威勢縁。多法
如一法與威勢縁。問曰。若然者云何多不作
一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作
一。以所作因義。不以法體有異
過去法與未來現在法。作近所作因。義言過
去法語未來現在法言。若我不與汝等作所
作因者。則汝無因。一切有爲法。無有無因者。
現在法與過去未來法。作近所作因。義言現
在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作
因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有
爲法。無有無果無因者。過去法是未來現在
法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法
是過去現在法所作因。過去現在法。非未來
果。所以者何。果法若倶若在後。過去現在。於
未來法。不倶不在後。現在法與過去未來法。
作所作因。未來法作所作因。未來法與現在
法作果。過去法非果。所以者何。果法若倶若
在後。過去法於現在法。不倶不在後。色法
與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。
作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所
作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及
威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。
不可見與不可見。不可見與可見。作所作因
及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有爲
法與有爲法。作所作因及威勢果。有爲法與
無爲法。作威勢果。不作所作因。無爲法與無
爲法。不作所作因。不作威勢果。無爲法與有
爲法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有
爲法有因有縁。無爲法無因無縁。答曰。有爲
法性羸劣須因縁。無爲法性猛健不須因縁。
如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼
亦如是。復次有爲法有所作故須因縁。無爲
法無所作故不須因縁。如掘者須钁。如刈
者須鎌。彼亦如是。復次有爲法隨世行。能
取果能知縁。故須因縁。無爲法不隨世行。廣
説如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼
亦如是。復次有爲法如王及眷屬。如因陀
羅及眷屬。故須因縁。無爲法如王。不如王
眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須
因縁。問曰。有爲法不生。爲是有爲留難故不
生。爲是無爲留難故不生耶。答曰。有爲留
難故不生。非無爲法。無爲法威勢縁不與他
不生法作留難。若生隨順作縁。如潢池邊。
剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不
流時。非此口中爲作留難。自有餘縁。令水不
流。水若流時。爲作所依。彼亦如是。問曰。無
爲法與有爲法二種縁。謂境界縁。威勢縁。無
爲法與他作近威勢縁時。爲與有縁者。爲與
無縁者。答曰。或有説者。與有縁者不與無縁
者。評曰。不應作是説。應作是説。與他作威勢
縁。等無有異如小豆聚境界縁。或與或不與。
有縁法則與。無縁法則不與
善法與善法。作近所作因善法與不善法。作
近所作因。不善法與不善法。作近所作因◎
◎不善法與善法作近所作因。善法與善法
作近所作因者。以善業故生大富長者商主
家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。
是名善與善作近所作因。善與不善作近所
作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人
好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與
不善作近所作因。不善與不善作近所作因
者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸
惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善
作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭
患故修行於善。是名不善與善作近所作因｣
内法與内法作近所作因。内法與外法。外法
與外法。外法與内法。作近所作因。内法與内
法作近所作因者。如一人能供足多人。内法
與外法作近所作因者。如人種外種子。外與
外者。如糞土水等長養苗稼。外與内者。如以
飮食等長養衆生身。如是衆生數與衆生數。
衆生數與非衆生數。非衆生數與非衆生數。
非衆生數與衆生數。廣説如上
一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行
善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人
趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼
問曰。如一人殺生一切衆生盡與作所作因。
何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。
亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不
得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心
殺心。不得殺罪。問曰。如一衆生不與取一切
衆生與作所作因。何以有得不與取罪。有不
得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。
不作方便。不滿其果。不得不與取罪。復次若
以貪心取他物想。得不與取罪不者不得｣
問曰。如外物是一切衆生威勢所生。何以或
於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功
用果威勢果者。是人邊得不與取罪。＊唯有威
勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。復
次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己
有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用
果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威
勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。
食其子實者。是威勢果非功用果
問曰。如四天下須彌山等外物。是一切衆生
業威勢故生。衆生有得涅槃者。此物等何故
不減少耶。尊者和須蜜説曰。有餘世界衆生
來生此間。以其業勢力故。使不減少。復次是
一切衆生業勢力故生。設令＊唯有一衆生在。
猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中
故。何況阿僧祇那由他衆生在。如尊貴人。業
威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是衆生數
非衆生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如
是。尊者佛陀提婆説曰。以過去業故。所以不
減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自
在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問
曰。爲所作因多。爲所作因果多。答曰。所作因
多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。
所作因果是有爲法以是事故。作如是論。頗
法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有
自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有爲
於無爲。無爲於無爲
佛經説有三種威勢。所謂世威勢我威勢法
威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現在前境界
易得。爲世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶
如有一煩惱現在前境界易得。爲我不墮惡
道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現
在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令
世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何以説
名威勢。答曰。以能近生善法故。一切衆生。威
勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃
問曰。所作因爲有増減不。答曰有。如有多人
挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用
力者。如竪大塔住時。糺索其中。有急有緩。
如是等是名外法有増減。如與親里所作因
及供給所須。則勝他人。是名内法有増減
若是因縁。亦是次第縁。亦是境界縁。亦是威
勢縁。如是一一縁。應次第有四縁義。問曰。若
然者云何有四縁體。答曰。以所作故有四。非
以物體故有四。其事云何。如前刹那使後刹
那増長。名曰因縁。前作次第縁。令後者生名
次第縁。後能縁前是境界縁。不爲他作障礙
是威勢縁。因縁如種子法。次第縁是開導法。
境界縁是執杖法。威勢縁是不障礙法。總而
言之因縁有四縁義。非一一法從因縁生。盡
有四縁義
問曰。因之與縁。有何差別。尊者和須蜜説曰。
因即是縁。若有此則有是。亦是因亦是縁。世
尊亦説。阿難有如是因如是縁。如是作生。爲
老死因。問曰。若有此則有是。是因是縁者。如
人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶
是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃
生覺心。和合是覺縁非瓶。復有説者。和合是
因。和合事是縁。問曰。若一不爲因。多亦不爲
因。答曰。如一一事。不能爲因。和合衆事。則
能爲因。其事云何。如一一事不名和合。衆事
集故乃名和合。彼亦如是。復有説者。相似是
因。不相似是縁。相似者如麥似麥。如火似火。
問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。總而言之
麥是＊牙因。問曰。若然者四大因等。總而言
之亦是＊牙因耶。復有説者。近者是因遠者是
縁。問曰。若然者因之與縁。無有差別。所以者
何。如心次第生善心是因。不名爲縁耶。復
有説者。不共者是因。共者是縁。問曰。若然者
麥亦是＊牙。亦是爛壞。彼復是縁耶。如眼是
眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復
有説者。生是因隨生是縁。問曰。若然者生不
是縁。隨生不是因耶。復有説者。自體長養是
因。他體長養是縁。問曰。若然者現在善心。縁
於善法。＊唯名爲因。不名爲縁耶。尊者佛陀
提婆説曰。作是因所作是縁。復有説者。相似
是因。不相似是縁復有説者。近者是因遠者
是縁。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一
切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共
生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有
共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生
因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。
亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無
相似因者。未來世相應因。有相似因無相應
因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因
者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。
除上爾所事。若有相應因。亦有一切遍因耶。
若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四
句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。
過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應
因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因
者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因
者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若
有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相
應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無
相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報
因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾
所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相
應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。
答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦
有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。
頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共
生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若
有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切
遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生
因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共
生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無
漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。
若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共
生因耶。答曰有。無爲法所作因。若有相似因
亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有
相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。
非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若
有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相
似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無
相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因
者。過去現在報因。非相似因非報因者。除
上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。
若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相
似因耶。答曰有。未來世無爲法所作因。若有
一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切
遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因
者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未
來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍
因報因者。一切遍報因。非一切報因非報因
者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因
耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所
作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現
在非一切遍無爲法所作因。若有報因。亦有
所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有
所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因｣
問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。
謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。
相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有縁
無縁。有對無對。可見不可見。當知亦如是。
問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。
謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。
幾有爲幾無爲。答曰。五是有爲。相應因乃至
報因。一是有爲無爲。謂所作因。問曰。此六
因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現
在謂相似因一切遍因。三在三世。謂相應因共
生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。問
曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不
善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。餘
是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界繋乃至
不繋。答曰。三是三界繋。謂一切遍因報因。
餘是三界繋不繋。問曰。此六因。幾學幾無學
幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一
切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。幾見道
所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所
斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因餘
是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染汚
幾不染汚。答曰。一是染汚。謂一切遍因。餘是
染汚不染汚。如染汚不染汚。有過無過黒白。
隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六
因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。餘
是有報無報相應因共生因。現在世一刹那
頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現
在取果。過去現在與果。一刹那取果。多刹
那與果。報因現在取果。過去與果。一刹那取
果。多刹那與果。若心有使使有使心。彼使使
此心耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰。
爲止一心者論故。彼作是説。有使心無使心。
即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。
不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相
妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等
相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。
乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無
使。我人論者作如是説。人縛人解非法縛解。
尊者曇摩多羅作如是説。諸使不相應使。亦
不縁使。彼作是説。若作縁使相應使無漏法。
若作相應使。一切時恒使無不與心心數相
應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現
與法相相應義故。而作此論也
若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。
乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以
使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有
二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。
餘使無使性伴性。見集所斷心。見集所斷
使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有
使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所
斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切
遍使有使性。餘使無使性伴性。見道所斷亦
如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性
伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使
無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不
一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。
有漏縁使相應。無漏縁使相應。見道所斷亦
如是。修道所斷心。染汚不染汚。彼見苦所斷
一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二
事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所
斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦
所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二
事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使
性無伴性。餘使倶無。見集所斷亦如是。見滅
所斷有漏縁使相應心。見滅所斷有漏縁使。
有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。
有使性無伴性。餘使倶無。見滅所斷。無漏縁
使相應心。見滅所斷無漏縁使倶有。見滅所
斷有漏縁使。見苦見集所斷一切遍使。有使
性無伴性。餘使倶無。見道所斷亦如是。修道
所斷染汚心。修道所斷使倶有。見苦見集所
斷一切遍使。有使性無伴性餘使倶無。修道
所斷不染汚心。修道所斷使。見苦見集所斷
一切遍。有使性無伴性性。餘使倶無。彼見
苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。
不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二
見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅
所斷亦如是。見道所斷心有八種。謂三見相
應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修道所斷
有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染汚
善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相
應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。
見集所斷一切遍使。有使性無伴性。乃至見
苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應
心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。
餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性
無伴性。餘使倶無。見集所斷。亦應如是説。見
滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相
應無明。有二事使性伴性。見滅所斷有漏縁
使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。疑
相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。
見滅所斷見取。見取相應無明倶有。餘見滅
所斷有漏縁使。諸一切遍有使性無伴性。餘
倶無。見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所
斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使
倶有。見滅所斷有漏縁使。諸一切＊遍。有使
性無伴性。餘使倶無。見道所斷。亦應如是説。
修道所斷愛相應心。修道所斷愛。愛相應無
明倶有。餘修道所斷使。諸一切＊遍。有使性
無伴性。餘使倶無。修道所斷恚慢。當知亦如
是。修道所斷不共無明相應心。修道所斷不
共無明倶有。餘修道所斷使。諸一切遍使。有
使性無伴性。餘使倶無。修道所斷不染汚心。
修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘
使倶無。所説是集要毘婆沙。若心有使。三界
有五種。使有使心。三界亦有五種
若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或
使或不使。云何使。答曰。諸使未斷彼使使此
有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。
此有使心。所以者何。諸使未斷故使。斷故不
使
問曰。何故縁使未斷。名有使心。斷則不有。相
應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是
説。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴
性。諸縁使與心。是名使性。不名伴性。若彼
得斷。彼使性義亦斷。相應使有二事使性伴
性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。不能除心
伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜説曰。相應
使心。染汚縁使心。不染汚相應使無別異。縁
使不爾。相應使覆蔽心。縁使不爾。相應使同
一所依。同一行。同一縁。縁使不爾。相應使
與心同一生一住一滅。縁使不爾。亦同一果
一依一報。縁使不爾。相應使與心倶生。縁使
不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮｣
設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼
非異。或是彼是異。是彼非異者。或有説者。具
縛凡夫染汚心。評曰。不應作是説。所以者
何。具縛者可爾。不具亦可爾。染汚心可爾。不
染汚心亦可爾。應作是説。若心不斷。是説爲
使所使。心名有使。若不爲使所使。是説心名
無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心
見苦所斷。見集所斷縁。是彼者見集所斷使
所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以何等
故。他種説是彼自種説是異。答曰。是故先作
是説。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使
縁使故。説是彼見苦所斷不使故説是異。復
有説者。是異者置異處故。云何置異處。斷故
説置異處。復有説者。本得自在隨意所作。今
者已斷。是故説異。復有説者。今已斷故。更無
所爲。猶如死人。是故説異復有説者。聖道力
使彼異故説異。問曰。修道中亦有是彼是異
何故不説。答曰。或有説者。應説而不説者。當
知此義是有餘説。復有説者。若他種是彼自
種是異。此中説之。修道所斷自種。是彼自種
是異。是故不説。問曰云何縁使。云何相應使。
罽賓沙門作如是説。諸使隨所行。如愛於境
界愛樂可適。廣説餘使。隨所行亦爾。相應使
者。如同罪同繋。西方沙門作如是説。繋縛義。
是縁使。親近義。是相應使。尊者婆已説曰。以
四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。三如
煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一人作惡令
多人亦作。以一煩惱故。令多心心數法盡墮
惡意。如火熱者。如火燒鐵丸所著器中其器
皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙
塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆汚。如是
諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢汚。呵責者。如一
比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。
令彼心受呵責。云何相應使。答曰。如縁使所
使。相應使亦爾。問曰。相應使無縁。云何説如
縁使。答曰。相應使雖無縁。有如上四過。問
曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不
使者。無染心現在前。應是無使。人復有説
者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。
諸得亦復如是。復有説者。若不使者。則違佛
經。如經説。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事
況起欲心。然爲欲愛所使。復有説者。以五事。
故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。
三不轉其器。四不知縁。五不得對治
若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此説
縁使當斷。諸使於縁可制伏。相應使不可制
伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣説。云何
斷諸使。於縁不斷。不應作是説。諸使於縁不
斷。所以者何。先已問故。應作是説。諸使不斷
當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云
| 何斷。答曰。諸使縁斷。先已現義 | 先已現義者上 言縁使當斷者 |
| 是 也 | 今欲説文。諸使於縁生過患。是故制伏於 |
如是諸使於縁生過患。亦可制伏。如是汝語
諸使縁斷耶。此是定他之言。若不定他言。説
他過患。反生自過。彼作是説。答曰。如是若作
是説。諸使見滅見道所斷無漏縁。此使云何
斷。若言此相應使斷。先定言諸使縁斷非相
應使。若如所説諸使縁斷者。諸使於縁不生
過患應作是説。諸見滅見道有漏縁使。此使
當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等
滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問
曰。若然者。先定言諸使縁斷。今則明後縁使
斷。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使若見
所縁則斷。若作是説。諸使見滅見道有漏縁
使。此使云何斷。若見苦集斷。此使非見苦集
時斷。若見滅道斷。此使則不縁滅道應作是
説。諸見滅道無漏縁使若斷。彼使亦斷。所以
者何。有漏縁使。依無漏縁使。而得増長。若彼
無漏縁使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其
材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言
諸使見縁斷今則明縁使斷。答曰。若爾有何
過。諸使見縁則斷。何況所縁斷而彼不斷耶。
如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。彼
亦如是。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使
有縁道所斷評曰不應作是説所以者何。世
尊説。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅
盡離欲得寂滅涅槃有縁道。無縁道。倶能斷
使。尊者奢摩達多説曰。以四事故諸使斷。一
以縁斷故。二以後縁故。三以展轉相縁故。
四得對治故。以縁斷者。見滅道所斷有漏縁
使。以後縁斷者。自界使斷。他界縁使亦斷展
轉縁斷者。餘有漏縁使。得對治斷者。隨所得
對治。即以斷彼使。復有説者。以四事故諸使
斷。一知縁故斷。二斷縁。三斷後縁。四得對治
斷。亦應廣説也
設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非
異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。若心無
染。修道所斷。是彼縁使非異相應使使所使。
所以者何。以體無使故。是彼是異者染汚心。
是彼者縁使所使。是異者共住不相離。問曰。
以何等故相應使説是異。答曰。是故先作是
説。設使心當斷。彼心有此使耶。諸縁使説是
當斷。彼心説有使莫謂諸當斷者。是心有使。
諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義
故。亦説心有使。復有説者。彼相應使。雖不與
心可斷。而於縁可斷。伏復有説者。欲生論本。
故作是説。是彼者縁使。是異者相應使。頗使
斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃至廣作
四句。使斷慧不見所縁者。見諦道中。見欲界
苦集時。斷他界縁使。見滅道時。斷見滅道所
斷有漏縁使修道中。以滅道法智離欲時。斷
修道所斷使。慧見所縁使不斷者。見色無色
界苦集時。欲界他界縁使。見苦時見集所斷
自界縁使。見滅道所斷有漏縁使。修道所斷
使見集時。當知亦如是。修道中以苦智集智
等智離欲時。見道所斷有漏縁使。以滅智道
智離欲時。無漏縁使。使斷慧見所縁者。見苦
見集時。自界縁使。見滅道時。無漏縁使。修道
中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。
使不斷慧不見所縁者除上爾所事。頗一刹
那頃。使斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃
至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一品欲乃
至離多分欲。道法忍現在前時。彼斷欲界見
道所斷有漏縁使。慧見所縁使不斷者。先所
斷道諦所斷無漏縁使。使斷慧亦見所縁者。
斷見道所斷無漏縁使。使不斷慧不見所縁
者。先所斷見道有漏縁使。道比忍亦應作如
是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身
作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作
四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。見集時
斷見集所斷使。見道時斷見道所斷使。修道
中以苦智集智道智等智離欲。斷修道所斷
結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。
第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修道中以
滅智離欲。第四句者。除上爾所事。頗一刹那
頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。
乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。使
滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷
使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作
證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非
身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。
云何縁斷因識。乃至廣説。此中所説識者。所
縁斷因亦斷。諸作是説。自種不與自種。作
遍因者。此説縁斷因識因都斷。其事云何。苦
智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷
縁。此説因都斷所縁都斷縁斷因識。是時集
諦所斷心縁。集諦所斷縁滅道修道所斷。此
心因都斷所縁不斷。是時集諦所斷心縁。苦
集滅道修道所斷。此心因都斷所縁。有斷不
斷。諸作是説。自種與自種。作遍因者。是説他
種因斷縁斷因識。其事云何。苦智已生。集智
未生。若心集諦所斷苦諦所斷縁。是名縁斷
因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所縁。
彼已倶斷故。名縁斷因識。若以苦諦所斷言
之。是縁斷因識。若以集諦所斷言之。因有斷
不斷縁斷。是時集諦所斷心縁集滅道修道
所斷因有斷不斷所縁不斷。是時集諦所斷
心。縁苦所斷。乃至修道所斷因。有斷不
斷。所縁亦有斷不斷。如此現義。今當説文
縁斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。不
也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集
諦所斷苦諦所斷縁。此心爲欲界集諦所斷
七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼
識爲幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。問
曰未離欲界欲亦可爾。何以説離欲界欲耶。
答曰是中説現前行時。不説成就色界使現
在前時。要離欲界欲。非不離欲。是故説現前
行時。不説成就離色界欲未離無色界欲。評
曰。不應説未離無色界欲。所以者何。若集智
未生。當知未離無色界欲。應作是説。離色界
欲。苦智已生集智未生。乃至廣説。彼識幾使
所使。答曰。無色界集諦所斷六使。問曰修
道中亦有縁斷因識。其事云何。答曰如上上
使斷餘八種心。是縁斷因識。所以者何。彼上
上斷使。亦是因亦是所縁。乃至八種斷餘一
種未斷八種。於一種。亦是因亦是所縁。何故
不説耶。答曰應説而不説者。當知此義是有
餘説。復有説者。他種爲因他種爲縁。是他種
識。是中説之。彼三種盡在修道中。彼雖有九
種而盡在修道中。是故不説
問曰以何等故。諸因次第説使。答曰以是阿
毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十
四。六因四縁攝相應成就不成就。若了知此
十四事。名了知阿毘曇。復有説者。應以七事
了知阿毘曇。一善知因。二善知縁。三善知總
相。四善知別相。五善知攝不攝。六善知相應
不相應。七善知成就不成就。若於七法善知
者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘
曇人。非謂但誦持其文
阿毘曇毘婆沙論卷第十二
＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等 譯
雜揵度人品第三上
一人此生十二支縁。幾在過去幾在未來幾
在現在。如是章及解章義。此中應廣説優波
提舍。問曰何故作此論。答曰爲止他義故。如
毘婆闍婆提説縁起是無爲法。問曰彼以何
義故説縁起是無爲法。答曰彼依佛經。佛經
説若佛出世若不出世。法住法界。如來成等
正覺。爲他顯現乃至廣説。彼以是義故説縁
起法是無爲。爲止如是説者意故。縁起法墮
在世中。若墮在世。當知縁起法定是有爲非
是無爲。所以者何。無有無爲法墮在世中。問
曰若縁起是有爲法。彼經云何通。若佛出世。
若不出世。法住法界。乃至廣説。答曰應知彼
經意趣。問曰彼經意趣云何。答曰彼經説因
果決定義故。若佛出世若不出世。無明常是
行因。行常是無明果。如是乃至生是老死因。
老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所
解。彼經意趣。若佛出世若不出世。地常堅相。
乃至風常動相。四大可是無爲法耶。若佛出
世若不出世。色常色相。乃至識常識相。如是
諸陰。復是無爲法耶。若佛出世若不出世。訶
梨勒果迦中伽盧醯尼藥。常是苦味。復是無
爲法耶。如汝所説。若佛出世若不出世。四大
諸陰。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等。常是有
爲。如是縁起法。若佛出世若不出世。雖住法
界亦應是有爲。非是無爲。是故爲止他義欲
顯己義。亦欲現法相相應義故。而作此論｣
一人此生乃至廣説。彼尊者於此中。欲明五
種義故。一者何以唯説一人。二者爲説何等
人。三者何以説此生。四者爲説何等生。五者
説何現在。唯説一人者。欲去經文煩鬧過故。
若説一切衆生經文則煩。欲令無煩過故唯説
一人。如説一人當知一切衆生亦爾。爲説何
等人者。若人經歴十二支縁。猶如登石亦如
上梯。若過去無明行起現在前。能生現在識
名色六入觸受。若現在愛取有起現在前。能
生未來生老死者。説如此人。若過去無明行
起現在前。能生現在識名色六入觸受。若現
在愛取有不起現在前。不能生未來生老死
者。此中不説如此人。若過去無明行。乃至能
生未來生老死者。此中説之。如智揵度中所
説。學人成就八種道迹。彼中爲説何等學人。
答曰若經歴諸禪三昧。猶如登石亦如上梯
者。先入有覺有觀定。次入無覺無觀定。次入
無色定。出無色定入滅盡定。出滅盡定起世
俗心。現在前者彼中説如此人若入有覺有觀
定。從彼定起。乃至入滅盡定。從滅盡定起。無
漏心現在前者。彼中不説。若入有覺有觀定。
從彼定起。乃至入滅盡定。從滅定起。有漏心
現在前。彼中説之。亦如經説。見此姊妹形容
端正。彼於後時羸痩老劣。復於後時見病著
床席。復於後時見其已死。經一日二日乃至
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79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]