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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造浮陀跋摩譯道泰譯五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0056a01: 意猶豫。亦是決定＊邪。非疑者。一意決定。亦
T1546_.28.0056a02: 是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
T1546_.28.0056a03: 疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
T1546_.28.0056a04: 無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
T1546_.28.0056a05: 邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
T1546_.28.0056a06: 定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
T1546_.28.0056a07: 生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
T1546_.28.0056a08: 人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
T1546_.28.0056a09: 樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
T1546_.28.0056a10: 若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
T1546_.28.0056a11: 能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
T1546_.28.0056a12: 法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
T1546_.28.0056a13: 多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
T1546_.28.0056a14: 多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
T1546_.28.0056a15: 若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
T1546_.28.0056a16: 定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
T1546_.28.0056a17: 習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
T1546_.28.0056a18: 決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
T1546_.28.0056a19: 定
T1546_.28.0056a20: 有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
T1546_.28.0056a21: 來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
T1546_.28.0056a22: 冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
T1546_.28.0056a23: 與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
T1546_.28.0056a24: 説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
T1546_.28.0056a25: 有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
T1546_.28.0056a26: 必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
T1546_.28.0056a27: 身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
T1546_.28.0056a28: 定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
T1546_.28.0056a29: 冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
T1546_.28.0056b01: 世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
T1546_.28.0056b02: 冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
T1546_.28.0056b03: 不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
T1546_.28.0056b04: 如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
T1546_.28.0056b05: 復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
T1546_.28.0056b06: 諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
T1546_.28.0056b07: 説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
T1546_.28.0056b08: 世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
T1546_.28.0056b09: 於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
T1546_.28.0056b10: 尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
T1546_.28.0056b11: 細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
T1546_.28.0056b12: 如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
T1546_.28.0056b13: 爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
T1546_.28.0056b14: 不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
T1546_.28.0056b15: 於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
T1546_.28.0056b16: 行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
T1546_.28.0056b17: 名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
T1546_.28.0056b18: 性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
T1546_.28.0056b19: 恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
T1546_.28.0056b20: 事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
T1546_.28.0056b21: 心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
T1546_.28.0056b22: 疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
T1546_.28.0056b23: 者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
T1546_.28.0056b24: 者。如所説疑隱弊心。令心堅 &T057344;

&T057344;

弊惡。猶如
T1546_.28.0056b25: 良田不種植時堅＊ &T057344;

&T057344;

弊惡。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0056b26: 者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
T1546_.28.0056b27: 如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
T1546_.28.0056b28: 瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
T1546_.28.0056b29: 如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗 &T032352;

&T032352;

。猶不任
T1546_.28.0056c01: 用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
T1546_.28.0056c02: 猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
T1546_.28.0056c03: 行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
T1546_.28.0056c04: 欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
T1546_.28.0056c05: 弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
T1546_.28.0056c06: 佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
T1546_.28.0056c07: 見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
T1546_.28.0056c08: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
T1546_.28.0056c09: 説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
T1546_.28.0056c10: 於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
T1546_.28.0056c11: 可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
T1546_.28.0056c12: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
T1546_.28.0056c13: 生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
T1546_.28.0056c14: 恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
T1546_.28.0056c15: 偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
T1546_.28.0056c16: 阿毘曇毘婆沙論卷第八
T1546_.28.0056c17:
T1546_.28.0056c18:
T1546_.28.0056c19:
T1546_.28.0056c20: 阿毘曇毘婆沙論卷第九
T1546_.28.0056c21: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0056c22: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0056c23: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0056c24: 雜犍度智品之五
T1546_.28.0056c25: 云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
T1546_.28.0056c26: 曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
T1546_.28.0056c27: 至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
T1546_.28.0056c28: 中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
T1546_.28.0056c29: 義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中
T1546_.28.0057a01: 倶得自在。故作此論。復有説者。如聲論家。欲
T1546_.28.0057a02: 令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。爲斷
T1546_.28.0057a03: 如是意故。作如是説。字是心不相應行。行陰
T1546_.28.0057a04: 所攝。復有説者。此名身句身味身。能照煩惱
T1546_.28.0057a05: 出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是
T1546_.28.0057a06: 煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身
T1546_.28.0057a07: 句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。
T1546_.28.0057a08: 復有説者。以覺知名句味等法故。有三種菩
T1546_.28.0057a09: 提差別。其事云何。答曰。若増上慧。覺知名等
T1546_.28.0057a10: 法。是名爲佛。若以中慧。名辟支佛。若以下
T1546_.28.0057a11: 慧。名曰聲聞。復有説者。以覺知名等法故。名
T1546_.28.0057a12: 佛一人。爲無量説法者。復有説者。若不能觀
T1546_.28.0057a13: 察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。
T1546_.28.0057a14: 其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡
T1546_.28.0057a15: 行之河。常流不絶。如罵琉璃太子言婢子。何
T1546_.28.0057a16: 以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百
T1546_.28.0057a17: 千衆生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如
T1546_.28.0057a18: 山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是
T1546_.28.0057a19: 折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身
T1546_.28.0057a20: 等。令恚心不生。答曰。或有説者。阿拘盧奢。
T1546_.28.0057a21: 秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。
T1546_.28.0057a22: 我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字。是
T1546_.28.0057a23: 名爲罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿
T1546_.28.0057a24: 字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何爲
T1546_.28.0057a25: 生瞋恚心。復有説者。行者作如是念。若以如
T1546_.28.0057a26: 是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆
T1546_.28.0057a27: 美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異
T1546_.28.0057a28: 方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰
T1546_.28.0057a29: 有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復有
T1546_.28.0057b01: 説者。罵我者以是等字。行者作是念。讃嘆我
T1546_.28.0057b02: 者。爲以是字更有異字。諦觀察之更無異字。
T1546_.28.0057b03: 但此諸字。次第顛倒。言是罵是讃。我今何爲
T1546_.28.0057b04: 於是字中而生瞋恚。復有説者。行者作如是
T1546_.28.0057b05: 念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少
T1546_.28.0057b06: 入。餘不罵我者。十七界一界少入。十一入一
T1546_.28.0057b07: 入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵
T1546_.28.0057b08: 我者少。而我何爲生瞋恚心。復有説者。行者
T1546_.28.0057b09: 作是念。此罵名誰所成就。爲是罵者。爲是受
T1546_.28.0057b10: 罵者。推之應是罵者成就。若然者便是自罵。
T1546_.28.0057b11: 於我何爲而生瞋恚。復有説者。行者作是念。
T1546_.28.0057b12: 若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時
T1546_.28.0057b13: 稱二字者。若稱後字時。前字已滅不至後字。
T1546_.28.0057b14: 如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以
T1546_.28.0057b15: 是事故。不生瞋心。復有説者。行者作是念。
T1546_.28.0057b16: 罵者及我。一時同一刹那滅。後生諸陰。亦無
T1546_.28.0057b17: 罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚
T1546_.28.0057b18: 心。復有説者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉
T1546_.28.0057b19: 是空。所以者何。無我無人。無衆生。無壽命。
T1546_.28.0057b20: 無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是
T1546_.28.0057b21: 故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身句
T1546_.28.0057b22: 身味身。問曰。何以復依名句味身作論耶。答
T1546_.28.0057b23: 曰。欲現此經文義具足故。而作此論。復有説
T1546_.28.0057b24: 者。以依此文能顯明陰界入中衆多之義。亦
T1546_.28.0057b25: 能讃嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論

T1546_.28.0057b26:

名身胡音有三種一語名名二語名名身三
語以上名多名身一語名名者一法一名二

T1546_.28.0057b27:

語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上
名多名身句身味身亦如是此所問名身者問多語名身

T1546_.28.0057b28:

也

T1546_.28.0057b29: 問曰。何以問多語名身。不問名。不問名身耶。
T1546_.28.0057c01: 答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
T1546_.28.0057c02: 者。應問而不問者。當知此是有餘之説。復有
T1546_.28.0057c03: 説者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多
T1546_.28.0057c04: 語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種
T1546_.28.0057c05: 語増語。想數施設世所傳説是謂名。如是等
T1546_.28.0057c06: 語。盡説是名。問曰。何故問多名身。而答名
T1546_.28.0057c07: 耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿
T1546_.28.0057c08: 多名身。復次名能生多名身。多名身還生多
T1546_.28.0057c09: 名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體
T1546_.28.0057c10: 性是何。答曰。是心不相應行。已説體性。所以
T1546_.28.0057c11: 今當説。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦

T1546_.28.0057c12:

名求。亦名合

天竺名音中
含此三義

隨者。隨其所作。有

T1546_.28.0057c13: 如是名求者。以是名求有此物應。復次求者。
T1546_.28.0057c14: 四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取
T1546_.28.0057c15: 諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。
T1546_.28.0057c16: 問曰。何故名多名身。答曰。衆多名合聚故。名
T1546_.28.0057c17: 多名身。如一鳥不名多鳥身。衆多鳥名多鳥
T1546_.28.0057c18: 身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。衆
T1546_.28.0057c19: 多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。
T1546_.28.0057c20: 如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名
T1546_.28.0057c21: 二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名
T1546_.28.0057c22: 曰名身。多字名者或説三字。或説四字。名多
T1546_.28.0057c23: 名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字
T1546_.28.0057c24: 或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名
T1546_.28.0057c25: 名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者
T1546_.28.0057c26: 亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名
T1546_.28.0057c27: 多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味
T1546_.28.0057c28: 身當知亦如是

T1546_.28.0057c29:

此問多
句身

答曰。隨句義滿。現如是事。

T1546_.28.0057c30: 是名句身。所以引偈者。爲作證故。如説
T1546_.28.0058a01: 諸惡莫作諸善奉行自淨其意
T1546_.28.0058a02: 是諸佛教
T1546_.28.0058a03: 彼諸惡莫作。是初句。乃至廣説。隨句義滿者。
T1546_.28.0058a04: 滿偈義也。現如是事者。顯明如是事也。是名
T1546_.28.0058a05: 句身。此偈有説有解。如説諸惡是説。莫作是
T1546_.28.0058a06: 解。下諸句亦如是説。如説諸惡於説是足。於
T1546_.28.0058a07: 解不足。於句不足。於偈不足。莫作於説於
T1546_.28.0058a08: 解於句足。於偈不足。乃至是諸。於説於解
T1546_.28.0058a09: 於句足。於偈不足。佛教於説於解於句於偈
T1546_.28.0058a10: 足。此是偈中。不長不短。八字爲一句。三十
T1546_.28.0058a11: 二字爲一偈。此結偈法。名阿 &T072933;

&T072933;

吒闡提。是經
T1546_.28.0058a12: 論數法。亦是計書寫數法。六字爲句者。名初
T1546_.28.0058a13: 偈。二十六字爲句者。是後偈。或有減。六字爲
T1546_.28.0058a14: 句者。此偈名周利荼。若過二十六字爲句
T1546_.28.0058a15: 者。此偈名摩羅
T1546_.28.0058a16: 云何味身。答曰。字説是味身。所以引偈者。爲
T1546_.28.0058a17: 作證故。如説
T1546_.28.0058a18: 欲是偈本字即是味偈依於名
T1546_.28.0058a19: 造是偈體
T1546_.28.0058a20: 欲是偈本者。云何爲欲。答曰。欲者欲造偈。欲
T1546_.28.0058a21: 作偈。是名爲欲。本者是所起是所因。是名爲
T1546_.28.0058a22: 本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈
T1546_.28.0058a23: 依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作
T1546_.28.0058a24: 偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。
T1546_.28.0058a25: 故以爲體
T1546_.28.0058a26: 有名有名身有多名身。有句有句身有多句
T1546_.28.0058a27: 身。有味有味身有多味身。彼一字名者名
T1546_.28.0058a28: 曰名。不名名身。不名多名身。不名句不
T1546_.28.0058a29: 名句身不名多句身。是名味不名味身不名
T1546_.28.0058b01: 多味身。二字名者名曰名。不名名身不名
T1546_.28.0058b02: 多名身。不名句不名句身不名多句身。是名
T1546_.28.0058b03: 味名味身不名多味身。彼二字名。一字爲名
T1546_.28.0058b04: 者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句
T1546_.28.0058b05: 不名句身不名多句身。是名味名味身不名
T1546_.28.0058b06: 多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多
T1546_.28.0058b07: 名身。不名句不名句身不名多句身。是名味
T1546_.28.0058b08: 名味身不名多味身。彼四字名。一字爲名者。
T1546_.28.0058b09: 名曰名。二字名名身。餘二字。名多名身不名
T1546_.28.0058b10: 句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名
T1546_.28.0058b11: 多味身。以二字爲名者名曰名。名名身不名
T1546_.28.0058b12: 多名身不名句不名句身不名多句身。名味名
T1546_.28.0058b13: 味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身
T1546_.28.0058b14: 不名多名身。是名句不名句身不名多句身。
T1546_.28.0058b15: 是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字
T1546_.28.0058b16: 爲名者名曰名。名名身名多名身。名句不名
T1546_.28.0058b17: 句身不名多句身。名味名味身名多味身。以
T1546_.28.0058b18: 二字爲名亦如是。四字爲名者名曰名。名名
T1546_.28.0058b19: 身不名多名身。名句不名句身不名多句身。
T1546_.28.0058b20: 名味名味身名多味身。十六字爲名者名曰
T1546_.28.0058b21: 名。不名名身不名多名身。名句名句身不名
T1546_.28.0058b22: 多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一
T1546_.28.0058b23: 字爲名者名曰名。名名身名多名身名句名句
T1546_.28.0058b24: 身不名多句身。名味名味身名多味身。二字
T1546_.28.0058b25: 四字爲名亦如是。八字爲名者名曰名。名名
T1546_.28.0058b26: 身不名多名身。名句名句身不名多句身。名
T1546_.28.0058b27: 味名味身名多味身。三十二字爲名者名曰
T1546_.28.0058b28: 名。不名名身不名多名身。名句名句身名多
T1546_.28.0058b29: 句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一
T1546_.28.0058c01: 字爲名者。二字爲名者。四字爲名者。八字爲
T1546_.28.0058c02: 名者。如前説。十六字爲名者名曰名。名名身
T1546_.28.0058c03: 不名多名身。名句名句身名多句身。名味名
T1546_.28.0058c04: 味身名多味身。一字一名。如上廣説。一字二
T1546_.28.0058c05: 名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名
T1546_.28.0058c06: 句身不名多句身。名味名味身不名多味身。
T1546_.28.0058c07: 一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名
T1546_.28.0058c08: 句不名句身不名多句身。名味名味身名多
T1546_.28.0058c09: 味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。
T1546_.28.0058c10: 名句不名句身不名多句身。名味名味身名
T1546_.28.0058c11: 多味身。一字十六名者是名句。名句身不名
T1546_.28.0058c12: 多句身。餘如上説。一字三十二名者。説皆具
T1546_.28.0058c13: 足。二字一名如前説。二字二名者名曰名。名
T1546_.28.0058c14: 名身不名多名身。不名句不名句身不名多
T1546_.28.0058c15: 句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字
T1546_.28.0058c16: 爲名者。如前説。四字一名者。如前説。四字二
T1546_.28.0058c17: 名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名
T1546_.28.0058c18: 句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼
T1546_.28.0058c19: 四字二名。一字二字爲名者。如前説。八字一
T1546_.28.0058c20: 名者。如前説。八字二名者名曰名。名名身不
T1546_.28.0058c21: 名多名身。名句名句身不名多句身。名味名
T1546_.28.0058c22: 味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字
T1546_.28.0058c23: 爲名。如前説。十六字爲一名者。如前説。十
T1546_.28.0058c24: 六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名
T1546_.28.0058c25: 句名句身名多句身。名味名味身名多味身。
T1546_.28.0058c26: 彼十六字一名。一字二字四字八字爲名者。
T1546_.28.0058c27: 如前説
T1546_.28.0058c28: 問曰。名爲隨身處所。爲隨語處所。答曰。或有
T1546_.28.0058c29: 説者。名隨語處所。諸作是説。名隨語處所者。
T1546_.28.0059a01: 生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人
T1546_.28.0059a02: 是欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生欲界。
T1546_.28.0059a03: 作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
T1546_.28.0059a04: 欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
T1546_.28.0059a05: 作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
T1546_.28.0059a06: 初禪地。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
T1546_.28.0059a07: 作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所
T1546_.28.0059a08: 説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作初禪地
T1546_.28.0059a09: 語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。
T1546_.28.0059a10: 所説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作欲界
T1546_.28.0059a11: 語語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。
T1546_.28.0059a12: 所説義。如前説。問曰。諸作是説。名隨語處所
T1546_.28.0059a13: 者。名是欲界初禪。餘三禪地。爲有名不。答
T1546_.28.0059a14: 曰或有説者無。復有説者有。而不可説。評曰。
T1546_.28.0059a15: 不應作是説。如前説者好。復有説者。名隨人
T1546_.28.0059a16: 處若作是説。名隨人處者。生欲界中。作欲界
T1546_.28.0059a17: 語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所説義。
T1546_.28.0059a18: 如前説。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。
T1546_.28.0059a19: 名是欲界。人是欲界。所説義。如前説。生初禪
T1546_.28.0059a20: 中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初
T1546_.28.0059a21: 禪所説義。如前説。生初禪中。作欲界語。語是
T1546_.28.0059a22: 欲界。名是初禪。人是初禪所説義。如前説。生
T1546_.28.0059a23: 二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名
T1546_.28.0059a24: 之與人。即是彼地所説義。如前説。生二禪三
T1546_.28.0059a25: 禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即
T1546_.28.0059a26: 是彼地所説義。如前説。問曰若作是説。名隨
T1546_.28.0059a27: 人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界爲有
T1546_.28.0059a28: 名不。答曰或有説者無。復有説者有。而不可
T1546_.28.0059a29: 説。評曰不應作是説。如前説者好。問曰名爲
T1546_.28.0059b01: 是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。
T1546_.28.0059b02: 問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。
T1546_.28.0059b03: 一切名是依。非長養。非報問曰若名非報者
T1546_.28.0059b04: 此經云何通。如佛告阿難。我亦説名從業生。
T1546_.28.0059b05: 答曰此中説業威勢果。言從業生。如作好
T1546_.28.0059b06: 業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答
T1546_.28.0059b07: 曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是説者。
T1546_.28.0059b08: 爲是所説法耶。若是説者。斷善根人。亦説善
T1546_.28.0059b09: 法。可成就善耶。離欲人亦説不善。可成就不
T1546_.28.0059b10: 善耶。若是所説法者。非衆生數法。及無爲法。
T1546_.28.0059b11: 亦是所説法。可成就名耶。答曰應作是説。名
T1546_.28.0059b12: 是説者成就。問曰若然者。斷善根人亦説善
T1546_.28.0059b13: 法。離欲人亦説不善法。可成就善不善耶。答
T1546_.28.0059b14: 曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然
T1546_.28.0059b15: 名體是無記法
T1546_.28.0059b16: 聲聞一心。能起一語。一語不能説一字。問曰
T1546_.28.0059b17: 如説阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹
T1546_.28.0059b18: 那。世尊一心起一語。一語説一字。唯佛世
T1546_.28.0059b19: 尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一
T1546_.28.0059b20: 問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰
T1546_.28.0059b21: 有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以如是
T1546_.28.0059b22: 名。説過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。
T1546_.28.0059b23: 以如是名。説過去法。過去法有現在名者。如
T1546_.28.0059b24: 今現在。以如是名。説過去法頗未來法。有未
T1546_.28.0059b25: 來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名
T1546_.28.0059b26: 者。如彌勒佛。以如是名。説未來法。未來法有
T1546_.28.0059b27: 過去名者。如毘婆尸佛。以如是名。説未來法。
T1546_.28.0059b28: 未來法有現在名者。如今現在。以如是名。説
T1546_.28.0059b29: 未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答
T1546_.28.0059c01: 曰有現在法有現在名者。如今以如是名。説
T1546_.28.0059c02: 現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以
T1546_.28.0059c03: 如是名。説現在法。現在法有未來名者。如彌
T1546_.28.0059c04: 勒佛。以如是名。説現在法
T1546_.28.0059c05: 如語能説名名能顯義。問曰一切名盡能顯
T1546_.28.0059c06: 義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。
T1546_.28.0059c07: 以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六
T1546_.28.0059c08: 陰。第十三入。第十九界。如是等名。爲顯何
T1546_.28.0059c09: 義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想第三手
T1546_.28.0059c10: 想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如
T1546_.28.0059c11: 是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所
T1546_.28.0059c12: 不顯。答曰或有説者。不顯自體相應共有。餘
T1546_.28.0059c13: 法悉顯。復有説者。唯除自體。餘法悉顯。復
T1546_.28.0059c14: 有説者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。
T1546_.28.0059c15: 復有説者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯
T1546_.28.0059c16: 婆字娑字顯娑字
T1546_.28.0059c17: 問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有説者義
T1546_.28.0059c18: 多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一
T1546_.28.0059c19: 入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰
T1546_.28.0059c20: 少入。復有説者。名多非義多。何以故一義有
T1546_.28.0059c21: 多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千
T1546_.28.0059c22: 名。評曰如是説者好。義多非名多。所以者何。
T1546_.28.0059c23: 不須更以餘事。但以攝界等多故。義攝十七
T1546_.28.0059c24: 界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少
T1546_.28.0059c25: 入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若
T1546_.28.0059c26: 然者。應全攝陰界入。復有説者。若以説法故。
T1546_.28.0059c27: 則名多於義。所以者何世尊説法。一義以多
T1546_.28.0059c28: 名説故。若以陰界入。則義多於名
T1546_.28.0059c29: 問曰義爲可説不耶。若可説者。説火則應燒
T1546_.28.0060a01: 舌。説刀則割舌。説不淨則汚舌。若不可説。云
T1546_.28.0060a02: 何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。
T1546_.28.0060a03: 此經復云何通。如佛告比丘。我所説法。文亦
T1546_.28.0060a04: 善義亦善。答曰應作是論。義不可説。問曰若
T1546_.28.0060a05: 然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立於
T1546_.28.0060a06: 象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬
T1546_.28.0060a07: 來非象。復有説者。語能生名。名能顯義。如是
T1546_.28.0060a08: 語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經
T1546_.28.0060a09: 云何通者。尊者和須蜜答曰。説顯義文故言
T1546_.28.0060a10: 説義。復有説者。爲破外道所説法故。外道所
T1546_.28.0060a11: 説。或無義。或有少義。世尊所説。有義有多
T1546_.28.0060a12: 義。是故言説義。復有説者。外道所説。文與
T1546_.28.0060a13: 義相違。義與文相違。世尊説法。文不違義義
T1546_.28.0060a14: 不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義
T1546_.28.0060a15: 者所味。問曰彼味亦爲餘味所味。彼味亦是
T1546_.28.0060a16: 所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味
T1546_.28.0060a17: 與所味有何差別。答曰所味是十七界一界
T1546_.28.0060a18: 少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。
T1546_.28.0060a19: 味是一界一入一陰少入所攝。復有説者。義
T1546_.28.0060a20: 是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。
T1546_.28.0060a21: 有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有縁無
T1546_.28.0060a22: 縁。文是不相應。乃至是無縁。復有説者。義是
T1546_.28.0060a23: 可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文
T1546_.28.0060a24: 是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲
T1546_.28.0060a25: 無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。
T1546_.28.0060a26: 義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界繋不
T1546_.28.0060a27: 繋。文是欲色界繋。義是學無學非學非無學。
T1546_.28.0060a28: 文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。
T1546_.28.0060a29: 文是修道斷。義是染汚不染汚。文是不染汚。
T1546_.28.0060b01: 如染汚不染汚。有過無過。黒白隱沒不隱沒。
T1546_.28.0060b02: 退不退。有報無報。文是不染汚。乃至是無報。
T1546_.28.0060b03: 文義是謂差別
T1546_.28.0060b04: 如經説。云何爲名。四陰爲名。問曰如名是心
T1546_.28.0060b05: 不相應行陰所攝。以何等故。世尊説四陰非
T1546_.28.0060b06: 色陰爲名耶。答曰。佛説色法。非色法爲二分。
T1546_.28.0060b07: 諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。
T1546_.28.0060b08: 是心不相應行。陰所攝
T1546_.28.0060b09: 名有六種。所謂功徳生處時隨欲作事相。功
T1546_.28.0060b10: 徳爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毘
T1546_.28.0060b11: 尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以
T1546_.28.0060b12: 得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果
T1546_.28.0060b13: 者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中
T1546_.28.0060b14: 人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小
T1546_.28.0060b15: 兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。
T1546_.28.0060b16: 如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名

T1546_.28.0060b17:

作事名
者如能

畫故名爲畫師。能銅鐵作故名銅鐵

T1546_.28.0060b18: 師。相爲名者。如棷杖執蓋故名爲＊棷杖執
T1546_.28.0060b19: 蓋者。復有説者。有四種名。所謂一想。二枳
T1546_.28.0060b20: 互。三呾地多。四三摩娑。想爲名者。如世貴
T1546_.28.0060b21: 人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳＊互爲名
T1546_.28.0060b22: 者。能腹行故名復行虫。呾地多爲名者。如事
T1546_.28.0060b23: 毘紐天名事毘紐天者。如從婆修提婆天生
T1546_.28.0060b24: 名婆修提婆子。三摩沙爲名者。如牛駮色名
T1546_.28.0060b25: 爲駮牛。如人屬王名爲王人。復有説者。名有
T1546_.28.0060b26: 二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毘
T1546_.28.0060b27: 舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙
T1546_.28.0060b28: 門婆羅門爲作名。復有説者。生爲名者。如生
T1546_.28.0060b29: 時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲
T1546_.28.0060c01: 名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。復
T1546_.28.0060c02: 有説者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名
T1546_.28.0060c03: 者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。
T1546_.28.0060c04: 如衆生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相
T1546_.28.0060c05: 名。若佛不出世。唯無相名。復有説者。有二種
T1546_.28.0060c06: 名。所謂共不共。不共爲名者。如三寶等名。共
T1546_.28.0060c07: 爲名者。諸餘名。復有説者。一切名。盡是共。
T1546_.28.0060c08: 無不共名。所以者何一義可立一切名。一切
T1546_.28.0060c09: 義可立一名。復有説者。有二種名。所謂決定
T1546_.28.0060c10: 不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。
T1546_.28.0060c11: 此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸
T1546_.28.0060c12: 餘等名。復有説者。無決定名。所以者何。諸
T1546_.28.0060c13: 餘邊方。亦爲須彌山等。更作餘名。評曰如是
T1546_.28.0060c14: 説者好。世界初成時。名須彌山四天下大海
T1546_.28.0060c15: 名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作
T1546_.28.0060c16: 此名。答曰或有説者。是仙人入定力。復傳此
T1546_.28.0060c17: 名。復有説者。衆生有因力。能説此名。問曰諸
T1546_.28.0060c18: 名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初
T1546_.28.0060c19: 成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復
T1546_.28.0060c20: 有説者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提
T1546_.28.0060c21: 婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者
T1546_.28.0060c22: 煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答
T1546_.28.0060c23: 曰有唯佛能餘無知者。所以者何以佛能知
T1546_.28.0060c24: 一切名邊際故。名一切智
T1546_.28.0060c25: 如經説如來出世。便有名身等出現世間。問
T1546_.28.0060c26: 曰若佛出世。若不出世。常有名身等現於世
T1546_.28.0060c27: 間。何以言如來出世便有名身等出現世間。
T1546_.28.0060c28: 答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順
T1546_.28.0060c29: 無我。隨順解脱。隨順空。斷人見。生覺意。背
T1546_.28.0061a01: 煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決
T1546_.28.0061a02: 定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎内道意。爲
T1546_.28.0061a03: 説如是等名身言出現世間
T1546_.28.0061a04: 問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相
T1546_.28.0061a05: 名耶。答曰是有相名。如向所説一切顯義名
T1546_.28.0061a06: 此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡
T1546_.28.0061a07: 義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無
T1546_.28.0061a08: 相。如焔是火相言有火相
T1546_.28.0061a09: 佛經有三種名説法。謂去來今。問曰此三種
T1546_.28.0061a10: 名説法。體性是何。答曰如波伽羅那説。三種
T1546_.28.0061a11: 名説法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如
T1546_.28.0061a12: 波伽羅那説三種説法體性攝十八界十二入
T1546_.28.0061a13: 五陰。所説是語所顯。是名應是一界一入一
T1546_.28.0061a14: 陰少入。云何説攝十八界十二入五陰。答曰
T1546_.28.0061a15: 或有説者。取三種名説法及眷屬故。其事云
T1546_.28.0061a16: 何。答曰語能生名。名能顯義。故説及其眷屬。
T1546_.28.0061a17: 復有説者。爲三義説法故。言三名説法。所以
T1546_.28.0061a18: 者何。説者聽者。皆爲於義。以是事故。盡攝陰
T1546_.28.0061a19: 界入。問曰何故有爲法説是三名説法。不説
T1546_.28.0061a20: 無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲説有爲
T1546_.28.0061a21: 法。有爲法不得作第四第五説法。復有説者。
T1546_.28.0061a22: 此經爲説一切法無爲法墮現在世中。所以
T1546_.28.0061a23: 者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無
T1546_.28.0061a24: 爲法亦在三種名説法中。復有説者。若有三
T1546_.28.0061a25: 性者。説是三名説法。三性者所謂語名義。無
T1546_.28.0061a26: 爲法。雖語有義。無語無名。是故説不在三
T1546_.28.0061a27: 名説法中。問曰何故世尊説世是三名説法。
T1546_.28.0061a28: 答曰或有説者。爲止外道意故。外道於世中
T1546_.28.0061a29: 愚故。復有説者。爲壞未來世中説無過去未
T1546_.28.0061b01: 來者意故。是故説世是三種名説法。復有説
T1546_.28.0061b02: 者。外道作如是説若無我者。是人説法。終無
T1546_.28.0061b03: 所爲。爲壞如是意。而作是説雖無有我。爲世
T1546_.28.0061b04: 故説。問曰若爲過去説法。解未來現在事。若
T1546_.28.0061b05: 爲未來説法。解過去現在事。若爲現在説法。
T1546_.28.0061b06: 解未來過去事。於三種名説法中。爲是何名
T1546_.28.0061b07: 説法。答曰或有説者。如是説者。於三種名説
T1546_.28.0061b08: 法中。是異説。復有説者。若爲過去説法。解未
T1546_.28.0061b09: 來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在
T1546_.28.0061b10: 事。即未來現在世攝。乃至爲現在説。過去未
T1546_.28.0061b11: 來亦如是。復有説者。若作是説。是説三世義。
T1546_.28.0061b12: 若爲過去。是説過去義。解未來現在。是説未
T1546_.28.0061b13: 來現在義。未來現在亦如是
T1546_.28.0061b14: 如經説。有三種名説法。無第四第五。問曰若
T1546_.28.0061b15: 説三種名説法。有説有解。於義已足。何以復
T1546_.28.0061b16: 言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。
T1546_.28.0061b17: 無第五者決定此義無第五世。復有説者。無
T1546_.28.0061b18: 第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。復有
T1546_.28.0061b19: 説者。應説四種名説法。所謂四聖諦。無第五
T1546_.28.0061b20: 者無第五諦。無第六者遮虚空非數滅。復有
T1546_.28.0061b21: 説者。應有五種名説法。所謂五陰。無第六者
T1546_.28.0061b22: 無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲三世名
T1546_.28.0061b23: 説法故。無第四第五。應有一種名説法。所謂
T1546_.28.0061b24: 作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無
T1546_.28.0061b25: 第三者遮作觀所不攝法。復有説者。應有二
T1546_.28.0061b26: 種名説法。所謂定慧。無第三者無第二定若
T1546_.28.0061b27: 第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此説三
T1546_.28.0061b28: 世名説法故。無第四第五。無第四者遮第四
T1546_.28.0061b29: 世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。
T1546_.28.0061c01: 應説三解脱門。説四諦五陰六聖明分想。七
T1546_.28.0061c02: 覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十
T1546_.28.0061c03: 力。應有十種名説法。無第十一第十二。無第
T1546_.28.0061c04: 十一者無第十一力。無第十二者遮十力所
T1546_.28.0061c05: 不攝法◎
T1546_.28.0061c06: ◎即彼經説。應以四事察人是長老。爲可與
T1546_.28.0061c07: 語。爲不可與語。云何爲四。一不住是處非處。
T1546_.28.0061c08: 二不住智論。三不住分別。四不住道迹。問曰
T1546_.28.0061c09: 如此四事有何差別。答曰或有説者。不住是
T1546_.28.0061c10: 處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。
T1546_.28.0061c11: 不如實知智與不智。不住分別者。不如實知
T1546_.28.0061c12: 世諦第一義諦。不住道迹者。不如實知此身
T1546_.28.0061c13: 集道迹。不如實知此身滅道迹。復有説者。不
T1546_.28.0061c14: 住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法
T1546_.28.0061c15: 能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。
T1546_.28.0061c16: 不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不
T1546_.28.0061c17: 如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實
T1546_.28.0061c18: 知四種道迹。復有説者。不住是處非處者。不
T1546_.28.0061c19: 能自定所説是處非處。不住智論者。不能堪
T1546_.28.0061c20: 忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭
T1546_.28.0061c21: 誑眞實。不住道迹者。他如法問心不悦可復
T1546_.28.0061c22: 有説者。不住是處非處者。不別有無。不住智
T1546_.28.0061c23: 論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無
T1546_.28.0061c24: 有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。復
T1546_.28.0061c25: 有説者。不住是處非處者。於所言論不別自
T1546_.28.0061c26: 義他義。不住智論者。於先所聞。執著不捨。後
T1546_.28.0061c27: 所聞義不能觀察。不住分別者。他説正義。心
T1546_.28.0061c28: 生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不
T1546_.28.0061c29: 識他人所説次第。以前爲中。以中爲後。復有
T1546_.28.0062a01: 説者。不住是處非處者。不知現前可了不可
T1546_.28.0062a02: 了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不
T1546_.28.0062a03: 住分別者。不知前後所説次第。不住道迹者。
T1546_.28.0062a04: 不解他人所問意。尊者婆摩勒説曰。不住是
T1546_.28.0062a05: 處非處者。不能定所説。不住智論者。不知詭
T1546_.28.0062a06: 誑及與眞實。不住分別者。不堪忍分別前後
T1546_.28.0062a07: 問答。不住道迹者。他人如法論。心不悦可。尊
T1546_.28.0062a08: 者僧伽婆秀説曰。不住是處非處者。不知多
T1546_.28.0062a09: 界經所説。是處非處義。不住智論者。不知四
T1546_.28.0062a10: 十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩
T1546_.28.0062a11: 惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。復
T1546_.28.0062a12: 應以四事察人是長老。應以決定答論作決
T1546_.28.0062a13: 定答。是可與語乃至廣説。云何決定答論。如
T1546_.28.0062a14: 問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是
T1546_.28.0062a15: 善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆
T1546_.28.0062a16: 耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。
T1546_.28.0062a17: 涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答
T1546_.28.0062a18: 論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此
T1546_.28.0062a19: 問於義利益。能増長善。亦進梵行。通達覺
T1546_.28.0062a20: 意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云
T1546_.28.0062a21: 何分別答論。答曰若作是問。爲我説法。彼應
T1546_.28.0062a22: 作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無
T1546_.28.0062a23: 記。欲界繋色界繋無色界繋不繋。學無學非
T1546_.28.0062a24: 學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲
T1546_.28.0062a25: 説何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答
T1546_.28.0062a26: 論。云何反問答論。答曰如説爲我説法。應作
T1546_.28.0062a27: 是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。於此法
T1546_.28.0062a28: 中。爲説何法。是名反問答論。問曰分別答反
T1546_.28.0062a29: 問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差
T1546_.28.0062b01: 別。若以所問。應有差別。所以者何問有二種。
T1546_.28.0062b02: 有欲知義故問。爲觸惱故間。若爲知義故問。
T1546_.28.0062b03: 爲我説法者。應作是答。法亦衆多。有法過去
T1546_.28.0062b04: 乃至不斷。於此法中。爲説何法。若言爲我説
T1546_.28.0062b05: 過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善
T1546_.28.0062b06: 無記。若作是言。爲我説善法。應作是答。善法
T1546_.28.0062b07: 亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我説色法。
T1546_.28.0062b08: 應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不綺語。
T1546_.28.0062b09: 若作是言。爲我説不殺生法。應作是答。不殺
T1546_.28.0062b10: 有三種。從不貪不恚不癡生。爲説何等。若作
T1546_.28.0062b11: 是言。爲我説從不貪生者。應作是答從不貪
T1546_.28.0062b12: 生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分
T1546_.28.0062b13: 別顯説。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。
T1546_.28.0062b14: 爲説何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。
T1546_.28.0062b15: 若作是言。爲我説過去法。應作是答。過去法
T1546_.28.0062b16: 亦衆多。不應説善不善無記。若作是言。爲我
T1546_.28.0062b17: 説善法。應作是答。善法亦衆多。不應説色乃
T1546_.28.0062b18: 至識。若作是言。爲我説色。應作是答。色亦衆
T1546_.28.0062b19: 多。不應説不殺生乃至不綺語若作是言。爲
T1546_.28.0062b20: 我説不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應
T1546_.28.0062b21: 説從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我説從
T1546_.28.0062b22: 不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應
T1546_.28.0062b23: 説作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃
T1546_.28.0062b24: 至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試
T1546_.28.0062b25: 他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他
T1546_.28.0062b26: 故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情
T1546_.28.0062b27: 性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。
T1546_.28.0062b28: 應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問
T1546_.28.0062b29: 盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。
T1546_.28.0062c01: 詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無
T1546_.28.0062c02: 常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常
T1546_.28.0062c03: 佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。
T1546_.28.0062c04: 作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢
T1546_.28.0062c05: 竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問
T1546_.28.0062c06: 有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人
T1546_.28.0062c07: 問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作
T1546_.28.0062c08: 是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作
T1546_.28.0062c09: 是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石
T1546_.28.0062c10: 女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非
T1546_.28.0062c11: 是眞實。以是非有非實故。佛不答。如是有常
T1546_.28.0062c12: 無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無
T1546_.28.0062c13: 邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。
T1546_.28.0062c14: 復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應
T1546_.28.0062c15: 答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身
T1546_.28.0062c16: 是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即
T1546_.28.0062c17: 神。乃至廣説。佛作是念。有身無神若我答言
T1546_.28.0062c18: 有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答
T1546_.28.0062c19: 言神異於身。畢竟無神。云何是身是異。如
T1546_.28.0062c20: 人問他言。善男子兎角牛角。爲等相似耶。彼
T1546_.28.0062c21: 人作如是念。兎無角。牛有角。若我答言兎無
T1546_.28.0062c22: 角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等
T1546_.28.0062c23: 相似。兎無有角。云何言等相似。彼亦如是。是
T1546_.28.0062c24: 問論是有是無。是虚是實。以是問論是有是
T1546_.28.0062c25: 無是虚是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。
T1546_.28.0062c26: 復作是問。沙門瞿曇。如來死後。爲斷爲常。乃
T1546_.28.0062c27: 至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不
T1546_.28.0062c28: 答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。
T1546_.28.0062c29: 作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。
T1546_.28.0063a01: 爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本
T1546_.28.0063a02: 無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。
T1546_.28.0063a03: 以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙
T1546_.28.0063a04: 門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何
T1546_.28.0063a05: 故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊
T1546_.28.0063a06: 常説無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。
T1546_.28.0063a07: 佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸
T1546_.28.0063a08: 外道作如是説。自在天作我受。世尊常説自
T1546_.28.0063a09: 行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛
T1546_.28.0063a10: 言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外
T1546_.28.0063a11: 道作如是説。苦樂不從因生。佛常説有因有
T1546_.28.0063a12: 縁。問曰如前三答與答法相應。此云何名答
T1546_.28.0063a13: 論。乃至不論一句。答曰雖無所説。此是根
T1546_.28.0063a14: 本答論。所以者何與答理相應。乃至不説一
T1546_.28.0063a15: 句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所説
T1546_.28.0063a16: 而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓
T1546_.28.0063a17: 國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足
T1546_.28.0063a18: 三明。離三界欲。通達三藏。於内外經論無不
T1546_.28.0063a19: 究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其
T1546_.28.0063a20: 所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞
T1546_.28.0063a21: 在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當
T1546_.28.0063a22: 先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論
T1546_.28.0063a23: 門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅
T1546_.28.0063a24: 作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語
T1546_.28.0063a25: 已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言
T1546_.28.0063a26: 沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
T1546_.28.0063a27: 婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。
T1546_.28.0063a28: 自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思
T1546_.28.0063a29: 惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅
T1546_.28.0063b01: 者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有
T1546_.28.0063b02: 報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙
T1546_.28.0063b03: 門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我
T1546_.28.0063b04: 當往還歸謝之。諸弟子言於大衆中今已得
T1546_.28.0063b05: 勝。何須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不
T1546_.28.0063b06: 於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。
T1546_.28.0063b07: 汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如
T1546_.28.0063b08: 是默然而能得勝。何況所説
T1546_.28.0063b09: 如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣説。問
T1546_.28.0063b10: 曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相
T1546_.28.0063b11: 似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷
T1546_.28.0063b12: 離於憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩
T1546_.28.0063b13: 惱習。如畢陵伽婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒
T1546_.28.0063b14: 河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐
T1546_.28.0063b15: 諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習捨隨病藥
T1546_.28.0063b16: 等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一
T1546_.28.0063b17: 切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似
T1546_.28.0063b18: 言。愛相似言者。如説。善來比丘。快能出家。
T1546_.28.0063b19: 瞋恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大
T1546_.28.0063b20: 家。慢相似言者。如説我成就十力四無所畏。
T1546_.28.0063b21: 無明相似言者。如説大王從何處來。如告阿
T1546_.28.0063b22: 難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔
T1546_.28.0063b23: 習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護
T1546_.28.0063b24: 受化田故。其事云何。此中應廣説破僧因縁
T1546_.28.0063b25: 所以者何即是此經根本因縁故。諸比丘爲
T1546_.28.0063b26: 提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸
T1546_.28.0063b27: 比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達
T1546_.28.0063b28: 多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。
T1546_.28.0063b29: 爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘
T1546_.28.0063c01: 快能出家。説是語時彼諸比丘皆得除去慚
T1546_.28.0063c02: 愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者。欲破
T1546_.28.0063c03: 其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天
T1546_.28.0063c04: 上見於聖諦。所以説我成就十力四無所畏
T1546_.28.0063c05: 者。不知佛功徳者。欲令知故。所以言大王從
T1546_.28.0063c06: 何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林
T1546_.28.0063c07: 外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心
T1546_.28.0063c08: 故。以如是等衆因縁故而作此論
T1546_.28.0063c09: 何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一
T1546_.28.0063c10: 是呵責。二言是癡人。今欲説癡人義故作是
T1546_.28.0063c11: 説。云何名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。
T1546_.28.0063c12: 佛法者所謂道也。問曰云何於道＊生愚癡耶。
T1546_.28.0063c13: 答曰不能令道愚癡。但於自身。増長愚癡。復
T1546_.28.0063c14: 有説者。亦能令道愚癡所以者何。以道遠離
T1546_.28.0063c15: 故道不得自在故。復有説者。佛説斷愚癡法。
T1546_.28.0063c16: 是人於此法。不斷愚癡。反増愚癡。故作是説。
T1546_.28.0063c17: 於佛法中。生於愚癡。無生分別者。令佛功用
T1546_.28.0063c18: 方便無有果實。其事云何。如婦人不産名無
T1546_.28.0063c19: 産分。如是聞佛所説。不受聖道胎者。是人於
T1546_.28.0063c20: 佛法中。名無産分
T1546_.28.0063c21: 無果者。無依果解脱果。無得者。於佛法中。無
T1546_.28.0063c22: 所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味
T1546_.28.0063c23: 寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬
T1546_.28.0063c24: 如良醫。四方懃求種種藥草。以與病人。爲除
T1546_.28.0063c25: 病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過
T1546_.28.0063c26: 患。一自病不愈。二唐捐醫功。如是諸佛世尊。
T1546_.28.0063c27: 作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之藥。爲
T1546_.28.0063c28: 受化者。而解説之。而聞法者。不能修行。生二
T1546_.28.0063c29: 過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所
T1546_.28.0064a01: 行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
T1546_.28.0064a02: 名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
T1546_.28.0064a03: 佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
T1546_.28.0064a04: 苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
T1546_.28.0064a05: 令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
T1546_.28.0064a06: 正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
T1546_.28.0064a07: 不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
T1546_.28.0064a08: 轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
T1546_.28.0064a09: 一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
T1546_.28.0064a10: 能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
T1546_.28.0064a11: 言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
T1546_.28.0064a12: 次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
T1546_.28.0064a13: 應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
T1546_.28.0064a14: 名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
T1546_.28.0064a15: 隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
T1546_.28.0064a16: 衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
T1546_.28.0064a17: 謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
T1546_.28.0064a18: 一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
T1546_.28.0064a19: 不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
T1546_.28.0064a20: 前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
T1546_.28.0064a21: 於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
T1546_.28.0064a22: 法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
T1546_.28.0064a23: 説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
T1546_.28.0064a24: 阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
T1546_.28.0064a25: 如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
T1546_.28.0064a26: 以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
T1546_.28.0064a27: 四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
T1546_.28.0064a28: 比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
T1546_.28.0064a29: 呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
T1546_.28.0064b01: 丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
T1546_.28.0064b02: 佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
T1546_.28.0064b03: 諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
T1546_.28.0064b04: 呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
T1546_.28.0064b05: 世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
T1546_.28.0064b06: 向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
T1546_.28.0064b07: 阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
T1546_.28.0064b08: 如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
T1546_.28.0064b09: 而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
T1546_.28.0064b10: 非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
T1546_.28.0064b11: 法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
T1546_.28.0064b12: 心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
T1546_.28.0064b13: 無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
T1546_.28.0064b14: 佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
T1546_.28.0064b15: 能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
T1546_.28.0064b16: 餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
T1546_.28.0064b17: 向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
T1546_.28.0064b18: 無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
T1546_.28.0064b19: 彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
T1546_.28.0064b20: 羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
T1546_.28.0064b21: 故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
T1546_.28.0064b22: 善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
T1546_.28.0064b23: 熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
T1546_.28.0064b24: 問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
T1546_.28.0064b25: 是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
T1546_.28.0064b26: 者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
T1546_.28.0064b27: 生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
T1546_.28.0064b28: 不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
T1546_.28.0064b29: 此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
T1546_.28.0064c01: 應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
T1546_.28.0064c02: 唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
T1546_.28.0064c03: 説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
T1546_.28.0064c04: 住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
T1546_.28.0064c05: 此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
T1546_.28.0064c06: 等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
T1546_.28.0064c07: 尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
T1546_.28.0064c08: 尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
T1546_.28.0064c09: 復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
T1546_.28.0064c10: 若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
T1546_.28.0064c11: 人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
T1546_.28.0064c12: 是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
T1546_.28.0064c13: 處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
T1546_.28.0064c14: 阿毘曇毘婆沙論卷第九
T1546_.28.0064c15:
T1546_.28.0064c16:
T1546_.28.0064c17:
T1546_.28.0064c18: 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T1546_.28.0064c19: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0064c20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0064c21: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0064c22: 雜犍度智品之六
T1546_.28.0064c23: ◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
T1546_.28.0064c24: 四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
T1546_.28.0064c25: 應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
T1546_.28.0064c26: 境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
T1546_.28.0064c27: 體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
T1546_.28.0064c28: 相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
T1546_.28.0064c29: 次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
T1546_.28.0065a01: 因。縁攝因。非因攝縁。不攝何等次第縁境界
T1546_.28.0065a02: 縁。復有説者。六因亦是佛經説。如増一阿含
T1546_.28.0065a03: 六法中説。經久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
T1546_.28.0065a04: 延子。以願智力。觀佛經中説六因處。於此阿
T1546_.28.0065a05: 毘曇中。依六因而作論。曾聞増一阿含。從一
T1546_.28.0065a06: 法増乃至百法。今唯有一法増乃至十法在
T1546_.28.0065a07: 餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
T1546_.28.0065a08: 亡失亦多。曾聞有大徳阿羅漢名奢那婆數。
T1546_.28.0065a09: 是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
T1546_.28.0065a10: 日有七萬七千本生因縁。有一萬阿毘曇論。
T1546_.28.0065a11: 滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。有
T1546_.28.0065a12: 爾所經論。更不復行。何況若百若千諸論師
T1546_.28.0065a13: 滅。復有説者。雖無有經一處全説六因。處處
T1546_.28.0065a14: 經中。別説六因中一一因。問曰若然者。何經
T1546_.28.0065a15: 中説相應因。答曰如説是名見道根本信名
T1546_.28.0065a16: 不壞智相應。此經説相應因。何處説共生因
T1546_.28.0065a17: 者。如説眼縁色生眼識。亦生共生受想等。此
T1546_.28.0065a18: 經説共生因何處説相似因者。如説此人成
T1546_.28.0065a19: 就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
T1546_.28.0065a20: 更生。此經説相似因。何處説遍因者。如説比
T1546_.28.0065a21: 丘若有所思。有所分別。是名起使。何處説報
T1546_.28.0065a22: 因者。如説修行廣布殺生。身壞命終。生地獄
T1546_.28.0065a23: 中。受不善報。此經説報因。何處説所作因者。
T1546_.28.0065a24: 如説以二因二縁。生於正見。乃至廣説。此經
T1546_.28.0065a25: 説所作因。如是等經。皆説六因。此犍度分
T1546_.28.0065a26: 別因不分別縁。見犍度。分別縁不分別因。問
T1546_.28.0065a27: 曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
T1546_.28.0065a28: 斷無因惡因者意故。復有説者。彼尊者所以
T1546_.28.0065a29: 依六因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
T1546_.28.0065b01: 摩勒故。若説相應共生因。即顯現功用果。若
T1546_.28.0065b02: 説相似因遍因即顯現依果。若説報因。即顯
T1546_.28.0065b03: 現報果。若説所作因。即顯現威勢果。以是事
T1546_.28.0065b04: 故。依六因作論
T1546_.28.0065b05: 云何相應因。答曰受於受相應法相應因中
T1546_.28.0065b06: 因。受相應法於受相應因中因。問曰何故此
T1546_.28.0065b07: 法展轉爲因。答有爲法。性羸劣故。義言問受
T1546_.28.0065b08: 法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
T1546_.28.0065b09: 餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
T1546_.28.0065b10: 相長養。展轉相増益。展轉相依。而能負重。如
T1546_.28.0065b11: 二葦束相依而住。衆多亦然。如以一繩不能
T1546_.28.0065b12: 挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不説
T1546_.28.0065b13: 心耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0065b14: 廣説。復有説者。應説心心數法相應因中因。
T1546_.28.0065b15: 乃至廣説。而不説者。當知此義是有餘説。復
T1546_.28.0065b16: 有説者。此文説諸因。義不盡。若盡説者。應作
T1546_.28.0065b17: 是説。云何相應因心心數法相應因中因。云
T1546_.28.0065b18: 何共生因一切有爲法。云何相似因過去現
T1546_.28.0065b19: 在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。及
T1546_.28.0065b20: 使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
T1546_.28.0065b21: 云何所作因一切諸法。應如是説諸因。若不
T1546_.28.0065b22: 説者。當知説諸因義不盡。復有説者。已説在
T1546_.28.0065b23: 先所説受相應法中。其義云何。如説受受相
T1546_.28.0065b24: 應法相應因中因。乃至廣説。問曰若然者何
T1546_.28.0065b25: 以不即心名説耶。答曰等義是相應義。此心
T1546_.28.0065b26: 是宗主。如偈説心是第六増上王。復有説者。
T1546_.28.0065b27: 以心故名相應不相應法。如説是名心相應
T1546_.28.0065b28: 法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
T1546_.28.0065b29: 脱念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣説。
T1546_.28.0065c01: 問曰何以但説十大地數法。不説餘數法耶。
T1546_.28.0065c02: 答曰或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
T1546_.28.0065c03: 復有説者。應説而不説者。當知此義是有餘
T1546_.28.0065c04: 説。復有説者。諸界諸地諸心諸種中可得者
T1546_.28.0065c05: 説。餘數法與上相違故不説
T1546_.28.0065c06: 問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問
T1546_.28.0065c07: 曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
T1546_.28.0065c08: 少。於善心多。於染汚心少。於染汚多。於不隱
T1546_.28.0065c09: 沒無記少。於欲界繋多。於色界繋少。於色界
T1546_.28.0065c10: 繋多。於無色界繋少。於有漏多。於無漏少。如
T1546_.28.0065c11: 是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言
T1546_.28.0065c12: 等義是相應義。若當一心中有二受一想。如
T1546_.28.0065c13: 是不名爲等。非相應義。一心一受餘數法亦
T1546_.28.0065c14: 爾。以是故等義是相應義。復有説者。等不相
T1546_.28.0065c15: 離義。是相應義。復有説者。等不別異義。是相
T1546_.28.0065c16: 應義。復有説者。等同受義。是相應義。如車載
T1546_.28.0065c17: 時。諸分皆載。無不載者。如是心車受縁時。諸
T1546_.28.0065c18: 大地。於縁等受。無不受者。復有説者。等同受
T1546_.28.0065c19: 義。是相應義。非前後故。如秋時群鴿一時詣
T1546_.28.0065c20: 場一時食一時起。如是心心數法。於縁一時
T1546_.28.0065c21: 造。一時所作。一時滅復有説者。合義是相應
T1546_.28.0065c22: 義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
T1546_.28.0065c23: 不相妨故相應。復有説者。等相愛義。是相應
T1546_.28.0065c24: 義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
T1546_.28.0065c25: 法。更相隨順。言是相應。尊者婆已説曰。有
T1546_.28.0065c26: 四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
T1546_.28.0065c27: 時者同一刹那。所依者同一所依。行者同於
T1546_.28.0065c28: 一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應
T1546_.28.0065c29: 義。復有説者。葦束義是相應義。如葦二束多
T1546_.28.0066a01: 束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。一一
T1546_.28.0066a02: 不能生。不能取縁。心與十大地合。能行世能
T1546_.28.0066a03: 取果。能知境界。能有所作。復有説者。繋材義
T1546_.28.0066a04: 是相應義。如一斤麻不能繋材。若多合爲索
T1546_.28.0066a05: 則能繋材。如是心大地法。廣説如上。復有説
T1546_.28.0066a06: 者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
T1546_.28.0066a07: 手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多
T1546_.28.0066a08: 人。更相牽手。然後能＊渡。如是心與大地。廣
T1546_.28.0066a09: 説如上。復有説者。同伴義是相應義。如曠野
T1546_.28.0066a10: 道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
T1546_.28.0066a11: 展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣説如
T1546_.28.0066a12: 上。尊者和須蜜説曰。云何是相應義。相生義
T1546_.28.0066a13: 是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
T1546_.28.0066a14: 相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
T1546_.28.0066a15: 相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然
T1546_.28.0066a16: 者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有
T1546_.28.0066a17: 所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有
T1546_.28.0066a18: 所縁義是相應義。問曰若然者五識亦有所
T1546_.28.0066a19: 縁。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
T1546_.28.0066a20: 縁。是相應義。復次同一縁義。是相應義。問曰
T1546_.28.0066a21: 若然者眼識意識。同於一縁是相應耶。今現
T1546_.28.0066a22: 見多人倶共生心。同觀初月。是相應耶。答曰
T1546_.28.0066a23: 所依各異。若同所依。同於一縁。是相應義。復
T1546_.28.0066a24: 次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
T1546_.28.0066a25: 合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有
T1546_.28.0066a26: 所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是
T1546_.28.0066a27: 相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
T1546_.28.0066a28: 答曰四大無所依。若有所依。一時倶生是相
T1546_.28.0066a29: 應義。復次倶生倶住倶滅。是相應義。問曰若
T1546_.28.0066b01: 然者心迴轉。色心不相應行。倶生倶住倶滅。
T1546_.28.0066b02: 則相應耶。答曰無有所依。若有所依。倶生倶
T1546_.28.0066b03: 住倶滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同
T1546_.28.0066b04: 一所縁是相應義。問曰何以知同一所依同
T1546_.28.0066b05: 一行同一所縁是相應耶。答曰復何以知同
T1546_.28.0066b06: 一所依同一行同一所縁非是相應義耶。復
T1546_.28.0066b07: 次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智
T1546_.28.0066b08: 同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同
T1546_.28.0066b09: 時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆説
T1546_.28.0066b10: 曰。同伴義是相應義。如識隨所縁事。爲諸數
T1546_.28.0066b11: 名。離於倶生。是相應義。尊者瞿沙説曰。同一
T1546_.28.0066b12: 依同一行同一縁。是相應義。所以者何有爲
T1546_.28.0066b13: 法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨
T1546_.28.0066b14: 行世者。是故説名相應。此相應因。於三世中。
T1546_.28.0066b15: 決定能生功用果
T1546_.28.0066b16: 云何共生因。乃至廣説。問曰。相應因共生
T1546_.28.0066b17: 因有何差別。答曰。或有説者。若有相應因。
T1546_.28.0066b18: 則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
T1546_.28.0066b19: 有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問
T1546_.28.0066b20: 差別者。於一刹那中受與想有二因。所謂相
T1546_.28.0066b21: 應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相
T1546_.28.0066b22: 應因義。同一果義。是共生因義。復有説者。同
T1546_.28.0066b23: 一所依。同一行。同一縁。是相應因義。同一生
T1546_.28.0066b24: 一住一滅。是共生因義。復有説者。牽手＊渡
T1546_.28.0066b25: 河義。是相應因義。自懃力＊渡義。是共生因
T1546_.28.0066b26: 義。復有説者。共財義。是相應因義。能起義
T1546_.28.0066b27: 是共生因義。復有説者。等義是相應因義。不
T1546_.28.0066b28: 相離義。是共生因義
T1546_.28.0066b29: 云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
T1546_.28.0066c01: 乃至廣説。先不説心。今則説之。心與數法。是
T1546_.28.0066c02: 共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
T1546_.28.0066c03: 心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
T1546_.28.0066c04: 者。謂禪無漏戒。問曰何以不説心迴轉身口業
T1546_.28.0066c05: 與心是共生因中因。答曰應説而不説者。當
T1546_.28.0066c06: 知此義是有餘説。復有説者。前後廣説。中説
T1546_.28.0066c07: 則略。如所作因前後廣説中説則略。此亦復
T1546_.28.0066c08: 爾。復有説者。心於身口業與因。不隨其事。
T1546_.28.0066c09: 身口業於心隨其事。不與其因。如王於其眷
T1546_.28.0066c10: 屬。與其飮食饒益不隨其事。眷屬於王隨其
T1546_.28.0066c11: 事。不與飮食饒益。如是心身口業。乃至廣説。
T1546_.28.0066c12: 復有説者。身口業從心起屬於心。從心生故。
T1546_.28.0066c13: 是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
T1546_.28.0066c14: 從生故。非共生因。評曰不應作是説如是説
T1546_.28.0066c15: 者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
T1546_.28.0066c16: 轉身口業。與心共生因中因。所以者何同一
T1546_.28.0066c17: 果同一所作故。問曰若然者何以不説。答曰
T1546_.28.0066c18: 上已廣説故。心不相應行共生因中因。問曰
T1546_.28.0066c19: 何等是心不相應行。答曰或有説者。心自體
T1546_.28.0066c20: 生。生與心共生因中因。復有説者。心與自體
T1546_.28.0066c21: 生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
T1546_.28.0066c22: 非老住滅。所以者何増長義是因義。彼是散
T1546_.28.0066c23: 壞義。復有説者。心與生等生等與心共生因
T1546_.28.0066c24: 中因。復有説者。心與心數法。生等共生因中
T1546_.28.0066c25: 因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
T1546_.28.0066c26: 説。如是説者好。心與心數法。生等共生因中
T1546_.28.0066c27: 因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
T1546_.28.0066c28: 者此説云何通。如説除身見生老住滅。諸餘
T1546_.28.0066c29: 苦諦。於身見非共生因。答曰應作是説。除身
T1546_.28.0067a01: 見相應法生老住滅。諸餘苦諦。於身見非共
T1546_.28.0067a02: 生因。而不説者。當知此義是有餘説。復次共
T1546_.28.0067a03: 生四大共生因中因。諸作是説。四大勢無偏
T1546_.28.0067a04: 者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
T1546_.28.0067a05: 共生因中因。諸作是説。四大勢有偏者。地大
T1546_.28.0067a06: 於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
T1546_.28.0067a07: 因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是
T1546_.28.0067a08: 共生因。多體於一體。是共生因。乃至風大亦
T1546_.28.0067a09: 如是。評曰如是説者好。四大若有偏勢。若無
T1546_.28.0067a10: 偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
T1546_.28.0067a11: 以者何地大不因地大生於造色。問曰爲生
T1546_.28.0067a12: 已是因。爲未生是因。答曰生亦是因。未生亦
T1546_.28.0067a13: 是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波
T1546_.28.0067a14: 伽羅那説。云何從因生法。一切有爲法。如彼
T1546_.28.0067a15: 所説。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
T1546_.28.0067a16: 曰造色爲有共生因不耶。答曰有。所以者何
T1546_.28.0067a17: 以一切有爲法盡有共生因故。問曰造色與
T1546_.28.0067a18: 造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體
T1546_.28.0067a19: 不與自體作共生因。復有説者。造色與造色。
T1546_.28.0067a20: 作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉
T1546_.28.0067a21: 共生因。評曰不應作是説。所以者何有對造
T1546_.28.0067a22: 色。不得還與有對造色作共生因
T1546_.28.0067a23: 一切心盡有倶共迴轉。所謂數法及生等。非
T1546_.28.0067a24: 一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。云
T1546_.28.0067a25: 何爲十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
T1546_.28.0067a26: 五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不
T1546_.28.0067a27: 善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
T1546_.28.0067a28: 謂解脱果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報
T1546_.28.0067a29: 果。總而言之。有十事。如世俗斷結道迴轉有
T1546_.28.0067b01: 八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。諸餘
T1546_.28.0067b02: 善有漏迴轉有七事。除解脱果。不善無記無
T1546_.28.0067b03: 漏斷結道迴轉有七事。除報果。不善無記除
T1546_.28.0067b04: 無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。除
T1546_.28.0067b05: 解脱果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
T1546_.28.0067b06: 除解脱果。善無記無記心迴轉有六事。除解
T1546_.28.0067b07: 脱果報果善不善。是故總而言之。有十事。心
T1546_.28.0067b08: 於心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
T1546_.28.0067b09: 三共所縁。四共果。五共報。數法迴轉於心。亦
T1546_.28.0067b10: 同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
T1546_.28.0067b11: 事。一果二報。心迴轉色心不相應行。與心迴
T1546_.28.0067b12: 轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
T1546_.28.0067b13: 答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色
T1546_.28.0067b14: 界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心迴轉
T1546_.28.0067b15: 戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
T1546_.28.0067b16: 已説體性。所以今當説。問曰迴轉是何義。答
T1546_.28.0067b17: 曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。同
T1546_.28.0067b18: 作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
T1546_.28.0067b19: 等亦作是迴轉義◎
T1546_.28.0067b20: ◎問曰何故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
T1546_.28.0067b21: 田非其器非其地。以非田非器非地故。復有
T1546_.28.0067b22: 説者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此
T1546_.28.0067b23: 中戒亦不與心迴轉。色界是定地修地離欲
T1546_.28.0067b24: 地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
T1546_.28.0067b25: 界心。汝能爲我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
T1546_.28.0067b26: 擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
T1546_.28.0067b27: 何爲隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
T1546_.28.0067b28: 言。汝能爲我作覆護不。我當隨順汝。他人答
T1546_.28.0067b29: 言不能。其人語言。汝若不能者。我何爲隨順
T1546_.28.0067c01: 汝耶。彼亦如是。色界心能爲破戒及起破戒
T1546_.28.0067c02: 煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
T1546_.28.0067c03: 切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
T1546_.28.0067c04: 也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。三善識身
T1546_.28.0067c05: 聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
T1546_.28.0067c06: 有二善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
T1546_.28.0067c07: 界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田
T1546_.28.0067c08: 故。乃至廣説。戒與色倶無色界。無色故無戒。
T1546_.28.0067c09: 復有説者。戒是四大造。無色界無四大故無
T1546_.28.0067c10: 戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
T1546_.28.0067c11: 無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏
T1546_.28.0067c12: 戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
T1546_.28.0067c13: 無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故
T1546_.28.0067c14: 無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
T1546_.28.0067c15: 破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲

T1546_.28.0067c16:

界有四事極遠。謂所依

所依者是
次第縁

所行。所縁。

T1546_.28.0067c17: 對治極遠。問曰若然者。二禪三禪四禪。無犯
T1546_.28.0067c18: 戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
T1546_.28.0067c19: 答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二
T1546_.28.0067c20: 禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
T1546_.28.0067c21: 世尊説。不動法心解脱。聖弟子入三昧。斷不
T1546_.28.0067c22: 善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對
T1546_.28.0067c23: 治故。作如是説。無色界。無過患對治。亦無斷
T1546_.28.0067c24: 對治
T1546_.28.0067c25: 有二種戒。一道倶生。二定倶生。道倶生戒。是
T1546_.28.0067c26: 無漏。定倶生戒。是有漏。若是道倶生戒。非定
T1546_.28.0067c27: 倶生戒。若是定倶生戒。非道倶生戒。復有説
T1546_.28.0067c28: 者。道倶生戒。是無漏。定倶生戒。是有漏無
T1546_.28.0067c29: 漏。是故道作初句。若有道倶生戒。彼有定倶
T1546_.28.0068a01: 生戒耶。答曰彼若有道倶生戒。亦有定倶生
T1546_.28.0068a02: 戒。頗有定倶生戒非道倶生戒耶。答曰有謂
T1546_.28.0068a03: 有漏戒。復有説者。道倶生戒是無漏。定倶生
T1546_.28.0068a04: 戒是根本禪。是故應作四句。若有道倶生戒。
T1546_.28.0068a05: 彼亦有定倶生戒耶。若有定倶生戒彼亦有
T1546_.28.0068a06: 道倶生戒耶。答曰或有道倶生戒非定倶生
T1546_.28.0068a07: 戒。乃至廣作四句。道倶生戒非定倶生戒者。
T1546_.28.0068a08: 謂未至中間禪無漏。定倶生戒非道倶生戒
T1546_.28.0068a09: 者。根本禪中有漏戒。道倶生戒亦定倶生戒
T1546_.28.0068a10: 者。根本禪中無漏。非道倶生戒非定倶生戒
T1546_.28.0068a11: 者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道
T1546_.28.0068a12: 倶生戒。彼亦得定倶生戒耶。若得定倶生戒。
T1546_.28.0068a13: 彼亦得道倶生戒耶。應作四句。得道倶生戒
T1546_.28.0068a14: 非定倶生戒者。未離欲得正決定。見道中十
T1546_.28.0068a15: 五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
T1546_.28.0068a16: 道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
T1546_.28.0068a17: 八解脱道。未離欲信解脱人。轉根作見到方
T1546_.28.0068a18: 便無礙解脱道。未離欲聖人。起無量心。起不
T1546_.28.0068a19: 淨安般念處。如是等時。得道倶生戒。非定倶
T1546_.28.0068a20: 生戒。得定倶生戒。非道倶生戒者。凡夫人離
T1546_.28.0068a21: 欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。即以初禪。爲
T1546_.28.0068a22: 方便方便道。最後解脱道。若依二禪邊。爲方
T1546_.28.0068a23: 便方便道。最後解脱道。乃至第三禪亦如
T1546_.28.0068a24: 是。離第四禪欲。若以第四禪爲方便方便道。
T1546_.28.0068a25: 起神通時。五無礙道。三解脱道。離欲凡夫。起
T1546_.28.0068a26: 無量心。起初第二第三解脱。起勝處。起八一
T1546_.28.0068a27: 切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
T1546_.28.0068a28: 色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
T1546_.28.0068a29: 如是等時。得定倶生戒。非道倶生戒。得道倶
T1546_.28.0068b01: 生戒定倶生戒者。離欲人依未至禪。得正決
T1546_.28.0068b02: 定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道
T1546_.28.0068b03: 比智聖人。離欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。
T1546_.28.0068b04: 方便道。九無礙道。九解脱道。如是乃至離非
T1546_.28.0068b05: 想非非想處欲。離欲信解脱人轉根。得見到
T1546_.28.0068b06: 方便無盡解脱道時。解脱阿羅漢轉根。得不
T1546_.28.0068b07: 動時。方便道。九無礙。九解脱道。勳禪時。三
T1546_.28.0068b08: 心起神通時。五無礙道三解脱道。離欲聖人。
T1546_.28.0068b09: 起無量心解脱勝處。一切處不淨安般念處。
T1546_.28.0068b10: 辯無諍願智半多倶提迦。空無想無願空無
T1546_.28.0068b11: 相無願滅定微細相。如是等時。得道倶生
T1546_.28.0068b12: 戒。得定倶生戒。不得道倶生戒定倶生戒者。
T1546_.28.0068b13: 除上爾所事。若捨道倶生戒。亦捨定倶生戒
T1546_.28.0068b14: 耶。乃至應作四句。捨道倶生戒非定倶生戒
T1546_.28.0068b15: 者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
T1546_.28.0068b16: 離欲信解脱轉根。得見到斯陀含果。於勝進
T1546_.28.0068b17: 道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道倶生戒。
T1546_.28.0068b18: 不捨定倶生戒。捨定倶生戒不捨道倶生戒
T1546_.28.0068b19: 者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
T1546_.28.0068b20: 色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
T1546_.28.0068b21: 時捨定倶生戒。不捨道倶生戒。捨道倶生戒
T1546_.28.0068b22: 亦捨定倶生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
T1546_.28.0068b23: 果。離欲信解脱轉根。得見到時。解脱轉根得
T1546_.28.0068b24: 不動。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
T1546_.28.0068b25: 果。是時捨道倶生戒。亦捨定倶生戒。不捨道
T1546_.28.0068b26: 倶生戒不捨定倶生戒者。除上爾所事。若成
T1546_.28.0068b27: 就道倶生戒。亦成就定倶生戒耶。乃至廣作
T1546_.28.0068b28: 四句。成就道倶生戒非定倶生戒者。生欲界
T1546_.28.0068b29: 中。未離欲聖人。是名成就道倶生戒非定倶
T1546_.28.0068c01: 生戒。成就定倶生戒非道倶生戒者。生欲界
T1546_.28.0068c02: 中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定倶
T1546_.28.0068c03: 生戒非道倶生戒。倶成就者。生欲界中聖人。
T1546_.28.0068c04: 離欲界欲。亦生色界中。是名倶成就。倶不成
T1546_.28.0068c05: 就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
T1546_.28.0068c06: 人。是名倶不成就。若不成就道倶生戒。亦不
T1546_.28.0068c07: 成就定倶生戒耶。乃至廣説作四句。前成就
T1546_.28.0068c08: 初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
T1546_.28.0068c09: 第四句。第四句作第三句
T1546_.28.0068c10: 有四種戒。一逮解脱戒。二禪戒。三無漏戒。四
T1546_.28.0068c11: 斷戒。逮解脱戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
T1546_.28.0068c12: 漏戒者道倶生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
T1546_.28.0068c13: 云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。是
T1546_.28.0068c14: 名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
T1546_.28.0068c15: 轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
T1546_.28.0068c16: 九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以離欲
T1546_.28.0068c17: 界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
T1546_.28.0068c18: 煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。彼
T1546_.28.0068c19: 亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
T1546_.28.0068c20: 作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
T1546_.28.0068c21: 礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名禪戒
T1546_.28.0068c22: 非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
T1546_.28.0068c23: 道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。倶是者
T1546_.28.0068c24: 離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名倶
T1546_.28.0068c25: 是。倶非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
T1546_.28.0068c26: 轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名倶非。若是無
T1546_.28.0068c27: 漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
T1546_.28.0068c28: 戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
T1546_.28.0068c29: 迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
T1546_.28.0069a01: 是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
T1546_.28.0069a02: 世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。倶是者離
T1546_.28.0069a03: 欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名倶是。
T1546_.28.0069a04: 倶非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
T1546_.28.0069a05: 色。諸餘世俗迴轉色。是名倶非
T1546_.28.0069a06: 問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
T1546_.28.0069a07: 或有但成就逮解脱戒。或有但成就禪戒。或
T1546_.28.0069a08: 有但成就無漏戒。無有但説成就斷戒者。或
T1546_.28.0069a09: 有成就逮解脱戒禪戒者。無有但成就逮解
T1546_.28.0069a10: 脱戒無漏戒者。無有但成就逮解脱戒斷戒
T1546_.28.0069a11: 者。或有但成就無漏戒禪戒者。或有但成就
T1546_.28.0069a12: 禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。或
T1546_.28.0069a13: 有成就逮解脱戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
T1546_.28.0069a14: 或有成就逮解脱戒禪戒斷戒非成就無漏戒
T1546_.28.0069a15: 者。無有成就逮解脱戒無漏戒斷戒非禪戒
T1546_.28.0069a16: 者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
T1546_.28.0069a17: 脱戒者。或有成就四種者。成就逮解脱戒非
T1546_.28.0069a18: 餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
T1546_.28.0069a19: 成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具縛凡
T1546_.28.0069a20: 夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫
T1546_.28.0069a21: 人也。但成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
T1546_.28.0069a22: 也。但成就逮解脱戒禪戒非餘者。生欲界中
T1546_.28.0069a23: 受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就
T1546_.28.0069a24: 禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
T1546_.28.0069a25: 道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。成
T1546_.28.0069a26: 就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
T1546_.28.0069a27: 戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪
T1546_.28.0069a28: 中者也。成就逮解脱戒禪戒無漏戒。非斷戒
T1546_.28.0069a29: 者。生欲界中。受戒聖人。欲界修道所斷具縛
T1546_.28.0069b01: 者也。成就逮解脱戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
T1546_.28.0069b02: 生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九種
T1546_.28.0069b03: 是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脱者。生欲界
T1546_.28.0069b04: 中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。生初禪
T1546_.28.0069b05: 中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
T1546_.28.0069b06: 人。離一種欲乃至九種
T1546_.28.0069b07: 問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
T1546_.28.0069b08: 答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一不與
T1546_.28.0069b09: 心迴轉。所謂逮解脱戒。問曰何故逮解脱戒。
T1546_.28.0069b10: 不與心迴轉。答曰非其田乃至廣説。復次逮
T1546_.28.0069b11: 解脱戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脱戒重。心
T1546_.28.0069b12: 迴轉戒輕。復次逮解脱戒從有作生。心迴轉
T1546_.28.0069b13: 戒從心生。復次逮解脱戒從他生。心迴轉戒
T1546_.28.0069b14: 從自生。復次逮解脱戒從衆聚和合生。心迴
T1546_.28.0069b15: 轉戒不爾。復次逮解脱戒假施設受得。心迴
T1546_.28.0069b16: 轉戒從法而得。復次逮解脱戒行不及心。心
T1546_.28.0069b17: 迴轉戒行則及心。復次逮解脱戒爲破戒所
T1546_.28.0069b18: 蔽。心迴轉戒不爲破戒所蔽。復次逮解脱戒
T1546_.28.0069b19: 爲惡心劫殺意所＊蔽。心迴轉戒不爲所＊蔽。
T1546_.28.0069b20: 復次心迴轉戒與心倶生住滅。逮解脱戒不
T1546_.28.0069b21: 爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。逮
T1546_.28.0069b22: 解脱戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
T1546_.28.0069b23: 迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
T1546_.28.0069b24: 善無記。逮解脱戒是善。若與心迴轉者。唯
T1546_.28.0069b25: 與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
T1546_.28.0069b26: 是。欲界繋心。欲界繋迴轉。色界繋心。色界繋
T1546_.28.0069b27: 迴轉。無色界繋心。無色界繋迴轉。不繋心。不
T1546_.28.0069b28: 繋迴轉。逮解脱戒。是欲界繋。若與欲界繋心
T1546_.28.0069b29: 迴轉。色無色界繋心。及不繋心。現在前時應
T1546_.28.0069c01: 斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
T1546_.28.0069c02: 迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉逮解
T1546_.28.0069c03: 脱戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
T1546_.28.0069c04: 轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
T1546_.28.0069c05: 見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。修
T1546_.28.0069c06: 道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脱戒。是
T1546_.28.0069c07: 修道所斷。若與修道所斷心迴轉。見道所斷
T1546_.28.0069c08: 心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脱戒。若
T1546_.28.0069c09: 與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。亦無
T1546_.28.0069c10: 有過。應未來世成就。然無未來世成就。復次
T1546_.28.0069c11: 逮解脱戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
T1546_.28.0069c12: 從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
T1546_.28.0069c13: 有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
T1546_.28.0069c14: 住非戒非非戒。復次逮解脱戒。以四事故
T1546_.28.0069c15: 捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。四斷
T1546_.28.0069c16: 善根時。若當逮解脱戒與心迴轉者。不以此
T1546_.28.0069c17: 四事亦應捨。復次逮解脱戒。從受以後。一切
T1546_.28.0069c18: 時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脱戒。與心迴
T1546_.28.0069c19: 轉者。有心時則有。無心時應斷。復次逮解脱
T1546_.28.0069c20: 戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。然有上
T1546_.28.0069c21: 下。欲令無如是等過故。逮解脱戒。不與心迴
T1546_.28.0069c22: 轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
T1546_.28.0069c23: 世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。是時
T1546_.28.0069c24: 於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。離欲
T1546_.28.0069c25: 界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
T1546_.28.0069c26: 界欲。初無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
T1546_.28.0069c27: 持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
T1546_.28.0069c28: 無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
T1546_.28.0069c29: 與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
T1546_.28.0070a01: 持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
T1546_.28.0070a02: 對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
T1546_.28.0070a03: 治遠分對治持對治。除上所説迴轉戒。諸餘
T1546_.28.0070a04: 迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
T1546_.28.0070a05: 持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
T1546_.28.0070a06: 破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
T1546_.28.0070a07: 尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
T1546_.28.0070a08: 次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
T1546_.28.0070a09: 對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及
T1546_.28.0070a10: 起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
T1546_.28.0070a11: 智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
T1546_.28.0070a12: 對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
T1546_.28.0070a13: 説曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
T1546_.28.0070a14: 則雖有能對治戒。然世尊説。有能對治戒。有
T1546_.28.0070a15: 不能對治戒
T1546_.28.0070a16: 問曰爲欲界戒多。爲色界戒多。答曰或有説
T1546_.28.0070a17: 者。欲戒多。所以者何以根本業前業後業可
T1546_.28.0070a18: 得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有
T1546_.28.0070a19: 根本業性業。非餘處可得。評曰應作是説。色
T1546_.28.0070a20: 界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
T1546_.28.0070a21: 餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
T1546_.28.0070a22: 有説者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入
T1546_.28.0070a23: 無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應
T1546_.28.0070a24: 作是説。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。則與有
T1546_.28.0070a25: 漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
T1546_.28.0070a26: 智無生智迴轉戒多。答曰或有説者。苦法智
T1546_.28.0070a27: 迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
T1546_.28.0070a28: 轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經説善通。
T1546_.28.0070a29: 所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
T1546_.28.0070b01: 忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脱則勝。如
T1546_.28.0070b02: 是轉轉勝。乃至第九解脱。所以者何。如漸漸
T1546_.28.0070b03: 捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸増益。如是
T1546_.28.0070b04: 次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
T1546_.28.0070b05: 是説者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
T1546_.28.0070b06: 等無有異。所以者何同從身口七善生故。問
T1546_.28.0070b07: 曰若然者。施設經説云何通。答曰從因生増
T1546_.28.0070b08: 益故。作如是説。如苦法智從苦法忍因生而
T1546_.28.0070b09: 得増益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
T1546_.28.0070b10: 盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
T1546_.28.0070b11: 説者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界
T1546_.28.0070b12: 身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是説。佛戒
T1546_.28.0070b13: 多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是
T1546_.28.0070b14: 等戒。聲聞辟支佛所無
T1546_.28.0070b15: 問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
T1546_.28.0070b16: 戒。答曰如西方沙門。作如是説。得二十六地
T1546_.28.0070b17: 身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵
T1546_.28.0070b18: 迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門説曰。得二十
T1546_.28.0070b19: 五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。所
T1546_.28.0070b20: 謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
T1546_.28.0070b21: 如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
T1546_.28.0070b22: 世中修。不得起現在前。所以者何即彼地報
T1546_.28.0070b23: 身。能起彼地身迴轉戒現在前。諸餘地身迴
T1546_.28.0070b24: 轉戒。成就不起現在前。生無色界。成就不起
T1546_.28.0070b25: 現在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪
T1546_.28.0070b26: 乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
T1546_.28.0070b27: 能起現在前。問曰諸生下地。盡能起現在前
T1546_.28.0070b28: 耶。答曰不盡起也。所以者何一切功徳。不必
T1546_.28.0070b29: 盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。何況
T1546_.28.0070c01: 諸功徳。諸功徳皆從方便生。如先所説。依彼
T1546_.28.0070c02: 地報身。起彼地身迴轉戒。無有一時起二地
T1546_.28.0070c03: 報身現在前者。何況多也。是故得二十五地
T1546_.28.0070c04: 身迴轉戒。不盡起現在前
T1546_.28.0070c05: 問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道倶生
T1546_.28.0070c06: 戒。不成就定倶生戒。何以故無色界阿羅漢。
T1546_.28.0070c07: 成就道倶生戒。不成就定倶生戒。答曰或有
T1546_.28.0070c08: 説者。世俗戒縛是繋法。是以不成就。無漏戒
T1546_.28.0070c09: 不縛。不是繋法。是以成就。復有説者。世俗戒
T1546_.28.0070c10: 墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
T1546_.28.0070c11: 在地中。不墮界中。是故成就
T1546_.28.0070c12: 問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歳
T1546_.28.0070c13: 時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
T1546_.28.0070c14: 提。爲得八萬歳時身戒不耶。若得者。云何此
T1546_.28.0070c15: 身得異身中戒。若不得者。施設經説云何通。
T1546_.28.0070c16: 如説。諸佛世尊。皆等應作是論得。問曰若
T1546_.28.0070c17: 然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此
T1546_.28.0070c18: 身。得異身戒。復有何過。復次百年時。得阿耨
T1546_.28.0070c19: 多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
T1546_.28.0070c20: 在身中成就現在前。異身中戒。名得不在身
T1546_.28.0070c21: 中。名成就不現在前。八萬歳時身。得阿耨多
T1546_.28.0070c22: 羅三藐三菩提。於八萬歳時身所得戒。名得
T1546_.28.0070c23: 在身中成就現在前。於餘異身。名得不在身
T1546_.28.0070c24: 中。名成就不現在前。復有説者。不得。問曰若
T1546_.28.0070c25: 然者。施設經説云何通。如説諸佛皆等。答曰
T1546_.28.0070c26: 即彼經説以三事故等。過去世積行皆等。所
T1546_.28.0070c27: 得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等
T1546_.28.0070c28: 者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然後
T1546_.28.0070c29: 得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
T1546_.28.0071a01: 身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共
T1546_.28.0071a02: 念處。諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千
T1546_.28.0071a03: 萬那由他衆生令入涅槃。諸佛亦爾。復次根
T1546_.28.0071a04: 等故言等。所以者何。皆住増上根故。戒亦等。
T1546_.28.0071a05: 皆得増上戒故。地亦等。皆依第四禪。得阿耨
T1546_.28.0071a06: 多羅三藐三菩提故
T1546_.28.0071a07: 云何相似因。乃至廣説。問曰何以作此論。答
T1546_.28.0071a08: 曰爲止無過去未來法現在是無爲法。以如
T1546_.28.0071a09: 此文止無過去未來者意故。復次爲止説
T1546_.28.0071a10: 相似法沙門意故。彼作是説。心唯與心作因。
T1546_.28.0071a11: 受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。爲止如
T1546_.28.0071a12: 是意故。作如是説。心與心數法。心數法與心。
T1546_.28.0071a13: 作相似因。以如是事故。而作此論
T1546_.28.0071a14: 問曰以何等故作如是説。前生善根。與後生
T1546_.28.0071a15: 善根及善根相應法。作相似因。而不作是説。
T1546_.28.0071a16: 過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
T1546_.28.0071a17: 似因。答曰。欲現過去。有前後義故。過去法
T1546_.28.0071a18: 衆多。應有前後。若作是説。過去法與現在作
T1546_.28.0071a19: 相似因者。則不明過去於過去有相似因。若
T1546_.28.0071a20: 作是説。則明過去於過去有相似因。問曰以
T1546_.28.0071a21: 何等故。前生善根。不説相應法。後生善根。説
T1546_.28.0071a22: 相應法。答曰應作是説。前生善根。善根相應
T1546_.28.0071a23: 法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
T1546_.28.0071a24: 似因中因。而不説者。當知此是有餘説。如先
T1546_.28.0071a25: 所説。此文説因處不盡。復有説者。爲止説相
T1546_.28.0071a26: 似法沙門意故。彼作是説。善根與善根。作相
T1546_.28.0071a27: 似因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
T1546_.28.0071a28: 應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
T1546_.28.0071a29: 爲止如是意故。作如是説。善根與善根相應
T1546_.28.0071b01: 法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
T1546_.28.0071b02: 欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
T1546_.28.0071b03: 無色界。如説自界。自地亦如是。初禪地還
T1546_.28.0071b04: 與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非
T1546_.28.0071b05: 非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
T1546_.28.0071b06: 未來善根。作相似因中因。問曰何以復作此
T1546_.28.0071b07: 論。答曰若別世説。於文不亂。乃至廣説。自界
T1546_.28.0071b08: 無記根亦如是。前生不善根。乃至廣説。問曰
T1546_.28.0071b09: 以何等故。此不善根中。不説自界耶。答曰以
T1546_.28.0071b10: 不善根唯在欲界故。復有説者。應説自種。見
T1546_.28.0071b11: 苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷
T1546_.28.0071b12: 種還與修道所斷種。復有説者。應作是説。説
T1546_.28.0071b13: 善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
T1546_.28.0071b14: 善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種
T1546_.28.0071b15: 故。言是自界。問曰以何等故。不作是説。前生
T1546_.28.0071b16: 不善根。與後無記根。前生無記根。與後生不
T1546_.28.0071b17: 善根。作相似因耶。答曰或有説者。應作是
T1546_.28.0071b18: 説。而不説者。當知此義是有餘説。復有説者。
T1546_.28.0071b19: 若作是説則明。不善根在三界中。無記根唯
T1546_.28.0071b20: 在欲界。少因則有多果。多因則有少果故
T1546_.28.0071b21: 問曰未來世有相似因不。若有者此中何以
T1546_.28.0071b22: 不説。如説云何相似因。答曰前生善根。與後
T1546_.28.0071b23: 生善根。善根相應法。自界相似因中因。如是
T1546_.28.0071b24: 過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
T1546_.28.0071b25: 因中因。而不説未來與未來作相似因中因。
T1546_.28.0071b26: 若有者云何不二心展轉爲因。若無者此説
T1546_.28.0071b27: 云何通。如説若法能與彼法作因。或時而不
T1546_.28.0071b28: 與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
T1546_.28.0071b29: 或時作因。或時不作因。若法生者則作因。若
T1546_.28.0071c01: 不生者。則不作因。何以言不也。若無者波
T1546_.28.0071c02: 伽羅那説云何通。如説非心因法云何。答曰
T1546_.28.0071c03: 得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。必當
T1546_.28.0071c04: 得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定
T1546_.28.0071c05: 者。一切無漏心。是非心因法。何以但説初
T1546_.28.0071c06: 無漏心耶。若無者。復與此經。餘所説相違。如
T1546_.28.0071c07: 説苦諦。或以身見爲因。不與身見作因。乃至
T1546_.28.0071c08: 廣説。身見爲因。不與身見作因者。除過去現
T1546_.28.0071c09: 在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
T1546_.28.0071c10: 在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。除
T1546_.28.0071c11: 未來世身見及身見相應法。諸餘染汚苦諦
T1546_.28.0071c12: 是。謂以身見爲因。不與身見作因。問曰如未
T1546_.28.0071c13: 來身見不能與未來身見作因。何以故除未
T1546_.28.0071c14: 來身見及身見相應法。若無者識身經説云
T1546_.28.0071c15: 何通。如説過去染汚眼識諸使所使。亦是因
T1546_.28.0071c16: 耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
T1546_.28.0071c17: 不爲使所使者。諸使在彼心前。是自界一切
T1546_.28.0071c18: 遍不縁。若縁已斷相應使解脱。爲使所使非
T1546_.28.0071c19: 因者。諸使在心後。彼是自界一切遍縁而不
T1546_.28.0071c20: 斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切
T1546_.28.0071c21: 遍縁而不斷。相應使不解脱。非因非使者。諸
T1546_.28.0071c22: 使在彼心後。是自界一切遍非縁。縁者已斷
T1546_.28.0071c23: 他界一切遍使。如過去。未來現在亦･應如是。
T1546_.28.0071c24: 廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
T1546_.28.0071c25: 何通。若無者施設經説云何通。如説諸法以
T1546_.28.0071c26: 四事故決定。一因。二果。三所依。四所縁。若無
T1546_.28.0071c27: 者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應
T1546_.28.0071c28: 作是説。未來世無相似因。以無故。所以不説。
T1546_.28.0071c29: 亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所説。
T1546_.28.0072a01: 若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣説。
T1546_.28.0072a02: 此云何通。答曰或有説者。此中以二因故作
T1546_.28.0072a03: 論。所謂相應因。共生因。復有説者。以四因故
T1546_.28.0072a04: 作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因。復有
T1546_.28.0072a05: 説者。以五因故作論。除所作因。所以者何一
T1546_.28.0072a06: 切處不遮故。應作是説。以六因故而作論。問
T1546_.28.0072a07: 曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作
T1546_.28.0072a08: 如是説。若法能與彼法作因。或時不與彼法
T1546_.28.0072a09: 作因。答言不也。答曰此説最後生時。能作一
T1546_.28.0072a10: 切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法
T1546_.28.0072a11: 爲因。問曰若然者此説云何通。如説若法能
T1546_.28.0072a12: 與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
T1546_.28.0072a13: 生。問曰次第縁最後生時。亦能作次第縁義。
T1546_.28.0072a14: 從是已後生者。無不以此爲次第縁。何以答
T1546_.28.0072a15: 言未生不説最後生時耶。答曰應説而不説
T1546_.28.0072a16: 者。當知此義是有餘説。復次現異説異文。若
T1546_.28.0072a17: 以異文。莊嚴於義。義則易解。復次現二門義
T1546_.28.0072a18: 故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種
T1546_.28.0072a19: 炬故。現二事故。現二種文影故。現倶生倶通
T1546_.28.0072a20: 故。如説最後生因義。亦應説最後生縁義。如
T1546_.28.0072a21: 説次第縁未生義。亦應説因未生義。説現二
T1546_.28.0072a22: 門義。乃至廣説。如波伽羅那説。非心因法。乃
T1546_.28.0072a23: 至廣説。云何通。答曰此説究竟非心因法。如
T1546_.28.0072a24: 未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心
T1546_.28.0072a25: 因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
T1546_.28.0072a26: 諸餘無漏心。是心因法。是故彼經説。初無漏
T1546_.28.0072a27: 心。是非心因法。復有説者。此中不説相似因。
T1546_.28.0072a28: 此説二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
T1546_.28.0072a29: 槃者。此中説不能得涅槃者。言是非心因。何
T1546_.28.0072b01: 以知有不得涅槃者。答曰如此所説。必得正
T1546_.28.0072b02: 決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
T1546_.28.0072b03: 所説善通。如此波伽羅那第二所説。除未來
T1546_.28.0072b04: 身見及身見相應法。此云何通。答曰應作是
T1546_.28.0072b05: 説。除未來身見相應法。諸餘染汚苦諦。如是
T1546_.28.0072b06: 者此亦善通。如識身經説。復云何通。答曰如
T1546_.28.0072b07: 過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作
T1546_.28.0072b08: 三句。或有是因非使所使。或是因爲使所使。
T1546_.28.0072b09: 或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
T1546_.28.0072b10: 與彼心相應已斷。是因爲使所使者。諸使與
T1546_.28.0072b11: 彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘縁
T1546_.28.0072b12: 他使所使。他界一切遍使。應作如是説。而不
T1546_.28.0072b13: 説者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
T1546_.28.0072b14: 如施設經説。一切有爲法。有四事決定。此義
T1546_.28.0072b15: 云何通。答曰因者説四因。相應因共生因報
T1546_.28.0072b16: 因所作因。果者。説三果。功用果報果威勢果。
T1546_.28.0072b17: 所依者説六種。所謂眼識及相應法依眼。乃
T1546_.28.0072b18: 至意識意識相應法依意。縁者眼識眼識相
T1546_.28.0072b19: 應法縁色。乃至意識意識相應法縁法。云何
T1546_.28.0072b20: 不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
T1546_.28.0072b21: 亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故
T1546_.28.0072b22: 説非謂無法而有。復有説者。未來世中。有相
T1546_.28.0072b23: 似因
T1546_.28.0072b24: 問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不説。
T1546_.28.0072b25: 答曰。應説而不説者。當知此義是有餘説。復
T1546_.28.0072b26: 有説者。此説相似因不盡。此中唯説因。有力
T1546_.28.0072b27: 能與果取果者。未來世相似因。不能與果取
T1546_.28.0072b28: 果。若有者云何不二心展轉相因。答曰未來
T1546_.28.0072b29: 世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有
T1546_.28.0072c01: 四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
T1546_.28.0072c02: 無常行。先生爲因。後生三行。不能與無常行
T1546_.28.0072c03: 作因。餘三行亦如是。若作是説。依第四禪。得
T1546_.28.0072c04: 阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
T1546_.28.0072c05: 世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。則
T1546_.28.0072c06: 無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去
T1546_.28.0072c07: 現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
T1546_.28.0072c08: 復違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣
T1546_.28.0072c09: 説。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因｣
T1546_.28.0072c10: 問曰色法爲有相似因不。答曰譬喩者作如
T1546_.28.0072c11: 是説。色法無相似因。以縁力故生。其事云何。
T1546_.28.0072c12: 如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生
T1546_.28.0072c13: 草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
T1546_.28.0072c14: 未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼
T1546_.28.0072c15: 文云何通。如説過去四大。與未來四大因威
T1546_.28.0072c16: 勢縁。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
T1546_.28.0072c17: 作如先説。以是事故。不必須通。若欲必通
T1546_.28.0072c18: 者。當云何通。彼威勢縁有二種。有近有遠。有
T1546_.28.0072c19: 在此身。有在餘身。諸近在此身者。説名爲因。
T1546_.28.0072c20: 若遠在餘身者。説名爲縁。阿毘曇人。作如是
T1546_.28.0072c21: 説。色法有相似因。問曰若有者。譬喩者説云
T1546_.28.0072c22: 何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得
T1546_.28.0072c23: 生芽因縁故不生。若得便生。屋上生草樹
T1546_.28.0072c24: 者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事
T1546_.28.0072c25: 故。色法有相似因。復有説者。色法有相似因。
T1546_.28.0072c26: 亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相
T1546_.28.0072c27: 似法作因者。與此身相似作因。不與餘身相
T1546_.28.0072c28: 似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅
T1546_.28.0072c29: 時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌
T1546_.28.0073a01: 羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
T1546_.28.0073a02: 作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作縁。如是
T1546_.28.0073a03: 此身老時。與老時作因。與餘時作縁非因。若
T1546_.28.0073a04: 作如是説者。初歌羅羅則無因。最後從色則
T1546_.28.0073a05: 無果。復有説者。色法有相似因。與相似法作
T1546_.28.0073a06: 因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作
T1546_.28.0073a07: 因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。與此
T1546_.28.0073a08: 身相似法作因。此身相似法亦與餘身相似法
T1546_.28.0073a09: 作因。於餘時作縁非因。如是餘身老時。與此
T1546_.28.0073a10: 身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
T1546_.28.0073a11: 於餘時作縁非因。復有能者。色法有相似因。
T1546_.28.0073a12: 與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身
T1546_.28.0073a13: 作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
T1546_.28.0073a14: 歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
T1546_.28.0073a15: 此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
T1546_.28.0073a16: 身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
T1546_.28.0073a17: 因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
T1546_.28.0073a18: 陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作縁非
T1546_.28.0073a19: 因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
T1546_.28.0073a20: 餘身老時作因。於餘作縁非因。評曰。應作是
T1546_.28.0073a21: 説。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
T1546_.28.0073a22: 餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是説｣
T1546_.28.0073a23: 善五陰展轉爲因。染汚亦如是。展轉爲因。不
T1546_.28.0073a24: 隱沒無記五陰。或有説者。展轉爲因。復有説
T1546_.28.0073a25: 者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰爲
T1546_.28.0073a26: 因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以
T1546_.28.0073a27: 故。性羸劣故。復有説者。不隱沒無記色陰。與
T1546_.28.0073a28: 不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
T1546_.28.0073a29: 與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是
T1546_.28.0073b01: 勝法。色陰是下法。勝法不爲下法作因。復有
T1546_.28.0073b02: 説者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
T1546_.28.0073b03: 沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
T1546_.28.0073b04: 陰。展轉爲因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
T1546_.28.0073b05: 儀工巧報。彼三種展轉爲因不。答曰。或有説
T1546_.28.0073b06: 者。展轉爲因。復有説者。報與報作因。亦與威
T1546_.28.0073b07: 儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作
T1546_.28.0073b08: 因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
T1546_.28.0073b09: 與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作
T1546_.28.0073b10: 因故。復有説者。此三法展轉爲因。所以者何。
T1546_.28.0073b11: 同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是説。前
T1546_.28.0073b12: 所説者好
T1546_.28.0073b13: 染汚法有九種。下下下中下上。中下中中中
T1546_.28.0073b14: 上。上下上中上上。問曰。彼爲展轉作因不。答
T1546_.28.0073b15: 曰。展轉爲因。問曰。若然者。云何有九種。答
T1546_.28.0073b16: 曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
T1546_.28.0073b17: 如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
T1546_.28.0073b18: 對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有
T1546_.28.0073b19: 九種。復有説者。以現前行有九種故。善法亦
T1546_.28.0073b20: 有九種。從下下乃至上上。問曰。此法爲展轉
T1546_.28.0073b21: 爲因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
T1546_.28.0073b22: 彼生得善九種相。於展轉爲因。問曰。若然者。
T1546_.28.0073b23: 云何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九
T1546_.28.0073b24: 種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
T1546_.28.0073b25: 下報。復有説者。以此法現前。行有九種故。方
T1546_.28.0073b26: 便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
T1546_.28.0073b27: 轉爲因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
T1546_.28.0073b28: 與上上作因。生得善與方便善作因。以方便
T1546_.28.0073b29: 善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善
T1546_.28.0073c01: 劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此
T1546_.28.0073c02: 展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
T1546_.28.0073c03: 與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修
T1546_.28.0073c04: 慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧
T1546_.28.0073c05: 下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
T1546_.28.0073c06: 以異界故。以下故。修慧有四種。有＊煗頂忍
T1546_.28.0073c07: 世第一法。＊煗法與＊煗法作因。乃至與世第
T1546_.28.0073c08: 一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一
T1546_.28.0073c09: 法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作
T1546_.28.0073c10: 因
T1546_.28.0073c11: 欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
T1546_.28.0073c12: 問曰。此四種心。爲展轉作因不。答曰。初禪果
T1546_.28.0073c13: 爲初禪果作因。乃至第四禪果。爲第四禪果
T1546_.28.0073c14: 作因。所以者何。如禪不展轉作因。彼果亦如
T1546_.28.0073c15: 是。復有説者。初禪果與初禪果作因。乃至
T1546_.28.0073c16: 與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃
T1546_.28.0073c17: 至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
T1546_.28.0073c18: 亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
T1546_.28.0073c19: 作因。復有説者。盡展轉爲因。所以者何。
T1546_.28.0073c20: 倶墮一界。同一縛故。評曰。如第二説者好。
T1546_.28.0073c21: 問曰。如初禪地。有識身有變化心爲展轉
T1546_.28.0073c22: 作因不。答曰。識身爲變化心作因。非變化
T1546_.28.0073c23: 心爲識身作因。所以者何。勝法不爲下法作
T1546_.28.0073c24: 因故
T1546_.28.0073c25: 問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
T1546_.28.0073c26: 若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
T1546_.28.0073c27: 耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總説。今當
T1546_.28.0073c28: 分別説。善不善無記。問曰。若善相似因。能取
T1546_.28.0073c29: 果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
T1546_.28.0074a01: 乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
T1546_.28.0074a02: 後捨善根得。與果不取果者。善根得最初現
T1546_.28.0074a03: 在前。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
T1546_.28.0074a04: 不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取
T1546_.28.0074a05: 果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
T1546_.28.0074a06: 與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
T1546_.28.0074a07: 不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取
T1546_.28.0074a08: 果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
T1546_.28.0074a09: 果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能
T1546_.28.0074a10: 取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
T1546_.28.0074a11: 廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
T1546_.28.0074a12: 非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
T1546_.28.0074a13: 者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取
T1546_.28.0074a14: 果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
T1546_.28.0074a15: 果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相
T1546_.28.0074a16: 似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
T1546_.28.0074a17: 彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不
T1546_.28.0074a18: 與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已説善不善
T1546_.28.0074a19: 無記相。今當説能縁相。若善相似因。能取果。
T1546_.28.0074a20: 亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
T1546_.28.0074a21: 四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
T1546_.28.0074a22: 記心現在前。與果不取果者。若不善心無記
T1546_.28.0074a23: 心次第善心現在前。取果與果者。如善心次
T1546_.28.0074a24: 第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所
T1546_.28.0074a25: 事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
T1546_.28.0074a26: 若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
T1546_.28.0074a27: 不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
T1546_.28.0074a28: 在前。與果不取果者。如善心無記心次第不
T1546_.28.0074a29: 善心現在前。取果與果者。如不善心次第不
T1546_.28.0074b01: 善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
T1546_.28.0074b02: 若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
T1546_.28.0074b03: 若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
T1546_.28.0074b04: 果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
T1546_.28.0074b05: 沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不
T1546_.28.0074b06: 隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果
T1546_.28.0074b07: 與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
T1546_.28.0074b08: 前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒
T1546_.28.0074b09: 無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與
T1546_.28.0074b10: 果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
T1546_.28.0074b11: 者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
T1546_.28.0074b12: 現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心
T1546_.28.0074b13: 次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不
T1546_.28.0074b14: 隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取
T1546_.28.0074b15: 果不與果者。除上爾所事。已説相似因有縁
T1546_.28.0074b16: 相。相似因相續相。今當説。若相似因。取果亦
T1546_.28.0074b17: 能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
T1546_.28.0074b18: 四句。善心後相續生二十善心。取果不與果
T1546_.28.0074b19: 者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。初心
T1546_.28.0074b20: 滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
T1546_.28.0074b21: 第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
T1546_.28.0074b22: 不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一刹那
T1546_.28.0074b23: 頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
T1546_.28.0074b24: 因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似
T1546_.28.0074b25: 因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀
T1546_.28.0074b26: 洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時
T1546_.28.0074b27: 不成就見道得。相似因因不得相似因者。如
T1546_.28.0074b28: 本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
T1546_.28.0074b29: 相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀
T1546_.28.0074c01: 洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。不得相
T1546_.28.0074c02: 似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一
T1546_.28.0074c03: 刹那頃。知相似因。不知相似因所縁耶。知相
T1546_.28.0074c04: 似因所縁。不知相似因耶。乃至廣作四句。知
T1546_.28.0074c05: 相似因不知相似因所縁者。見道中道法智。
T1546_.28.0074c06: 縁前生苦集滅智分。知相似因所縁不知相
T1546_.28.0074c07: 似因者。縁未生法智分。知相似因亦知相似
T1546_.28.0074c08: 因所縁者。道法忍是也。不知相似因不知所
T1546_.28.0074c09: 縁者除上爾所事
T1546_.28.0074c10: 問曰。相似因有増減不。答曰。有其事云何。或
T1546_.28.0074c11: 有前身煩惱作増上相似因非今身。曾聞阿
T1546_.28.0074c12: 難入舍衞城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而
T1546_.28.0074c13: 行。所以者何。以五百世中曾爲阿難妻。今見
T1546_.28.0074c14: 阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
T1546_.28.0074c15: 在菴羅林中坐。是時三惡覺意増上。所以者
T1546_.28.0074c16: 何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
T1546_.28.0074c17: 五樂自娯樂處則欲覺増上心生厭患後至
T1546_.28.0074c18: 餘處恚覺増上。所以者何。本爲王時。恒於此
T1546_.28.0074c19: 處。割截人民手足頭耳故。恚覺増上心生厭
T1546_.28.0074c20: 患。復至餘處害覺増上。所以者何。曾於此處。
T1546_.28.0074c21: 繋縛鞭打人民。奪其財物故。害覺増上。如是
T1546_.28.0074c22: 等過去身煩惱。作増上相似因非此身也。或
T1546_.28.0074c23: 有欲心與恚心作増上相似因。令恚心増上。
T1546_.28.0074c24: 或有恚心與欲心作相似因。令欲心増上。如
T1546_.28.0074c25: 説不善。説善無記亦如是。以是事故。當知相
T1546_.28.0074c26: 似因因有増減。是相似因。定在過去現在世
T1546_.28.0074c27: 果是依果
T1546_.28.0074c28: 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T1546_.28.0074c29:

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