INBUDS
阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
我住大海同一醎味。此言善通。如説諸阿修
羅軍從城而出。乃至廣説。此云何通。答曰。諸
天以龍在金山中。用爲守邏。是以見之。阿修
羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
樹。問曰。阿修羅爲天趣所攝。爲餓鬼趣攝。若
是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬪。
此經復云何通。如説帝釋作如是説。毘摩質
多羅王。汝本是此處天。答曰。或有説者。此是
天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
者。答曰。爲諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
阿修羅作如是念。佛偏爲諸天。若佛爲説四
念處。彼作是念。爲我等説四念處。必爲諸天
説五念處。若佛爲説三十七助道法。彼作是
念。佛爲我等説三十七助道法。必爲諸天説
三十八助道法。以爲如是諂曲心所覆故。不
能得正決定。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。
若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
故。不爲族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
是以帝釋納之爲妻。亦如頭摩緊那羅王女。
名曰摩
訶利。須陀那菩薩納之爲妻。菩薩
是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆爲美色。不
爲族姓。以何等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕亦與其主。而
共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
通。如説毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
作如是言
問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。爲是天趣
所攝。爲餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
攝者。此經云何通。如偈説
欝多利莫閙 畢陵伽亦然
若我見眞諦 汝等亦當得
答曰。或有説者。是天趣所攝。問曰。若然者。
何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
祀者。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
如所説偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
神所説云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
中愚。何能見趣差別。但自高故作如是説。如
今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅刹竭吒富單
那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如説是地獄
分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此説是
地獄衆生。或有説者。不應作是説言。是處所
得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
復有説者。應説所以者何。説處所得者諸界
得。體性得者諸陰得。諸入得者説内外入得。
問曰。若説界陰入得便足。何以復作是説生。
地獄衆生。得無記色乃至識。答曰。爲説報果
故。以報果故。五道差別◎
阿毘曇毘婆沙論卷第七
阿毘曇毘婆沙論卷第八
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之四
◎當言一眼見色。乃至廣説。問曰。何以作此
論。答曰。爲止併義者意故。如尊者曇摩多羅
説。眼不見色識見色爲止如是意故。言眼見
非識見。如犢子部説一眼見色。非二眼一時
見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼
一時見色。問曰若以相遠。不得一時見者。身
根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生於身識。
兩眼亦應爾。是故爲止併義者意。而作此論。
復次爲斷人疑意故。而作此論。衆生兩眼相
去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一
尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二
三四由旬。乃至百由旬。如大海中有衆生身。
或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。
如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是
等衆生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。
爲二識一時生兩眼中。爲一眼各有一識耶
爲一一識眼中生已復生一眼中。爲一識分
爲二分在兩眼中生。爲如横木通兩眼中耶。
若當二識一時生兩眼中者。云何不有二心
過。若當一眼中生已復生一眼中者。云何不
有前後刹那過。若當一識分爲二分在二眼
中者。云何一識非是分法。若依身法。是名
身識。若依眼生。是名眼識。若當如横木通兩
眼中者。云何一識。不亦是身識亦是眼識耶。
而此五識。所依各異。所行識界亦異。一識
二依。事不應爾。如是二識一時生兩眼中。一
識生一眼中已。復生一眼中。一識分爲二分。
在兩眼中。如横木通兩眼中。皆不應爾。非不
依二眼生於一識。而能分別極遠微細之色。
如此皆是甚深微妙難知之法。欲説甚深微
妙難知之法故。而作此論。問曰。云何一識依
二眼生。答曰。是識所依法故。兩眼相去雖遠
能爲一識。而作所依。倶是眼識所依法故。設
有百眼。而爲一識作依者。亦無有過。如百水
精器一面徃觀則有百面像現。彼亦如是。雖
是二依生於一識行於境界。當言一眼見色。
乃至廣説。答曰。當言兩眼見色。應説所以令
世人生信。何以故。當言兩眼見色。不當言一
眼見色。如合一眼。不生淨眼識。則不能廣見
境界。於境界不明不了不淨。若開兩眼。則生
淨眼識。則能廣見境界。於境界明了清淨。設
如合一眼不生淨眼識。不廣見境界。乃至廣
説。開兩眼亦不生淨識。不廣見境界。乃至廣
説者。不當言兩眼見色。但一眼見色。生不淨
識。不廣見境界。乃至廣説。若開兩眼。生淨眼
識能廣見境界。乃至廣説。是故當言兩眼見
色。不當言一眼見色。合者。若以手以衣以葉。
諸餘障眼具。壞者。若瞟瞖。若赤膜。若眼雲。
若生白膜。覆者。爲烟塵垢所覆。滅者。若爛
敗。若虫噉。若墮若破。若消涸。若挑出。若自
脱。如眼色。耳聲鼻香亦如是。如所依淨識則
淨。所依不淨識則不淨。實義淨者。善識是淨。
染汚是不淨。或有眼淨識不淨。或有識淨眼
不淨。或有眼識倶淨。或有眼識倶不淨。眼淨
識不淨者。如眼無諸障＊瞖生染汚識。識淨眼
不淨者。如眼有障＊瞖生善識。眼識倶淨者。
如眼無障＊瞖生善識。眼識倶不淨者。如眼有
障＊瞖生染汚識。問曰。何故眼耳鼻。有二處
所。而舌身無兩處所耶。答曰如此諸根。以莊
嚴身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此
人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋
爲世所笑。云何一人而有二身。如孿子併。問
曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。
答曰。如此諸根。以莊嚴身。若有多眼。廣説如
上。復有説者。若有多眼。則無所益。所以者
何。如二眼見色則淨。多亦無益。以無益故。唯
有二眼。耳鼻亦應如是説。問曰何故二眼二
鼻二耳處所。唯説一界一入一根。答曰。行
一境界一識所依。以作一事。故説一界。乃至
廣説
問曰。爲眼見色。爲識見。爲識相應慧見。爲和
合見。若眼見者。無識時亦應見。若與餘識合
時。亦應見。若識見者。識即見性。亦是識性。
若識相應慧見者。耳識相應慧亦應見應聞。
若和合見者。未甞不和合。答曰。眼見色。而必
須識。眼有二種。一報眼二長養眼。耳鼻舌身
亦如是。色入有三種。有長養報依。香味觸亦
如是。聲有二種。有長養有依。意入有三種。報
依刹那。彼苦法忍相應心名曰刹那。法入有
四種。有報依刹那物體。物體者。以有無爲法
故。問曰。頗有唯報眼。無長養眼。頗有唯長
養眼非報眼。答曰。無有。有報眼無長養眼者。
如人重人。如牆重牆。報眼長養眼亦如是。頗
唯有長養眼。無報眼耶。答曰。得天眼者是。或
時長養眼有勢力。非報眼。或時報眼有勢力。
非長養眼。或時長養眼報眼有勢力。或時長
養眼有勢力。非報眼者。如少年時眼。或時報
眼有勢力。非長養眼者。如老病時。彼長養力
少。或時長養眼報眼倶有勢力者。如中年時。
或有衆生。長養眼有勢力。非報眼。或有報眼
有勢力。非長養眼。或有長養眼報眼倶有勢
力。或有長養眼報眼倶無勢力。長養眼有勢
力非報眼者。如富貴人。本眼性劣。以種種所
須。令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者。如
田作人。無種種所須之具。本眼自淨。或有長
養眼報眼倶有勢力者。如富貴人。有種種所
須之具。本眼明淨。或長養眼報眼倶無勢力
者。如田作人。無種種所須之具。本眼不明淨。
問曰。爲長養眼見色多。爲報眼見色多。答曰。
長養眼見多。所以者何。天眼是長養眼故。或
時長養眼見淨好非報眼。或時報眼見淨好
非長養眼。或長養眼報眼倶見淨好。或時長
養眼報眼倶見非淨好。問曰。爲善行報眼見
淨好。爲不善行報眼見淨好。答曰。總而言之。
善行報眼見淨好。所以者何善。行報得人。如
佛辟支佛轉輪聖王。皆是人故。不善行報是
畜生。是故總而言之。善行報眼見淨好。以身
言之。或有象見勝人。如人眼。雖是善行報。而
有障＊瞖。畜生眼。雖是不善行報。而無障＊瞖。
問曰。眼微塵。爲次第傍布。爲前後重生。若次
第傍布。云何不散壞。若前後重生。云何前者
不障於後。答曰。或有説者。次第傍布。於黒瞳
子上。對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上。亦
如阿閦花子次第傍生。眼微塵亦如是。問曰。
若然者。云何不散壞耶。答曰。薄膜覆故。而不
散壞。復有説者。前後重生於黒瞳子上。問曰。
若然者。前者云何不障於後。答曰。造色性不
相障礙。復有説者。明淨色不相障礙。猶如秋
時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見。明淨
色不相障礙。亦復如是。耳微塵住耳孔内。鼻
微塵住鼻孔内。此三根遶頭。如著花鬘。舌微
塵依舌。如半月像。其中間空猶如毛許。是身
根分。餘者悉是舌微塵身微塵。次第而立。復
有説者。眼微塵其形如銅杵頭。耳微塵在耳
孔内。其形如燈器。鼻微塵在鼻孔中。其形
如爪甲。舌微塵其形如偃月刀。身微塵其形
如大刀。男根微塵其形如指㧺。女根微塵。
其形如鼓框。以如是等因縁。是佛經説相似
喩。眼根微塵。或時是分。或時是彼分。或時
是一分。或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵
亦如是。身根微塵。或時是彼分。或時是一分。
或時是彼一分。無有全是分時。問曰。若無全
是分時者。如入冷池水時。如入熱
湯時。如
地獄中十三種猛焔遶身之時。此豈非是耶。
答曰。如此之時。故是彼分。所以者何。若身根
微塵。盡能生身識者則散壞。色入有二十一
種。所謂青黄赤白長短方圓適不適高下。光
影明闇。煙雲塵霧虚空色。問曰。爲縁一色能
生眼識。爲縁多色能生眼識。若縁一色能生
眼識者。此云何通。如説眼能縁五色。若縁多
色能生眼識者。云何不有二覺意。有二覺意。
則有多體。答曰。縁一種色。能生眼識。問曰。
若然者。能縁五色云何通。尊者和須蜜。答曰。
於縁捷疾故。佛説倶縁。如旋火輪。而實不匝。
以捷疾故。而似輪像。彼亦如是。尊者佛陀提
婆説曰。於色不決了故言倶縁。如觀樹林葉。
有種種諸色。彼亦如是。復有説者。如五色。能
生一色。見一色時。名見五色。復次若諸色集
聚。則見多色生一識。若諸色別異。則見一色
生一識
聲入有八種。有内大因聲。有外大因聲。内大
因聲有二種。有適意不適意。外大因聲亦如
是。有衆生數。有非衆生數。衆生數有二種。
適意不適意。非衆生數亦如是。爲縁一聲能
生耳識。爲縁多聲能生耳識。若但縁一聲能
生耳識者。如今一時能聞五樂聲。亦聞多人
誦聲。若縁多聲生耳識者。云何不有二心。乃
至廣説。答曰。應作是説。縁一聲生耳識。問
曰。若然者。不於一時聞五樂聲及多人誦聲
耶。答曰。五樂聲多人誦聲。同是一聲。能生耳
識。復有説者。若諸聲聚集。則縁多聲。能生一
識。若聲別異。則縁一聲。而生一識
香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有増
減。惡香亦爾。問曰。爲縁一香能生鼻識。爲縁
多香能生鼻識。若縁一香生鼻識者。如今一
時能嗅百種和香。若縁多香生鼻識者。云何
不有二心。乃至廣説。答曰。應作是説。縁一香
能生鼻識。問曰。若然者。不能一時嗅百種香
耶。答曰。或有説者。百種香能生一種香。生於
鼻識。如是説者好。如多香聚集。則嗅多香。生
於一識。若香別異。則嗅一香。能生一識
味入有六種。甜酢醎辛苦澹。問曰。爲縁一
味能生舌識。爲縁多味能生舌識。若縁一味
能生舌識者。如今一時能嘗百味歡喜丸等。
若縁多味能生舌識者。云何不有二心。乃至
廣説。答曰。應作是説。縁於一味。能生舌識。
問曰。若然者。不能一時嘗百味歡喜丸耶。答
曰。或有説者。百味歡喜丸。能生一種味。生於
舌識。如是説者好。如多味聚集。則嘗多味。生
於一識。若味別異則嘗一味生於一識
觸入有十一種。四大澁滑輕重冷飢渇。問
曰。爲縁一觸能生身識。爲縁多觸能生身識。
答曰。十一種觸。能生十一種身識。復有説者。
五觸能生一身識。如四大及滑。生一身識。如
是四大。乃至及渇。生一身識。問曰。若然者。
云何不名總縁境界。答曰。同一觸入故。不名
總縁境界。評曰。不應作是説。如前説者好
問曰。爲嗅甞覺身中香味觸。不若嗅甞覺身
中香味觸者。云何檀越所施。而有果報。復云
何不於一切時嗅嘗覺耶。若嗅嘗覺外香味
觸。外香味觸。與内香味觸。無有因義。答曰。
應作是説。能縁内香味觸。問曰。若然者。云何
檀越所施。而有果報。云何不一切時嗅嘗覺
耶。答曰。外香味觸。能發内香味觸以是事故。
名之爲食。復有説者。亦嗅嘗覺觸。内入外入。
若時覺内則不知外。覺外則不知内。問曰。内
香味觸。體無増減。云何嗅嘗覺觸。答曰。彼法
雖無増減。亦爲識所縁所知
法入有七種。無作假色受想行虚空數縁滅
非數縁滅。問曰。爲縁一法生意入。爲縁多法
生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。
唯除自體相應共有。餘一切法。能生意識。曾
聞菩薩六識猛利。爲知幾所法名爲猛利。答
曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行
列。然五百燈。菩薩爾時於自宮中。不見彼燈
及與燈焔。但見其光。知然五百燈。若一燈滅
時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以
是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百
伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中
或琴弦絶。或時睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是
名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩
嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。於
百種中。或増或減。若燒香時。菩薩亦知本有
百種今増爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。
菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。於百
味中。或増或減。菩薩即知。以是事故。名舌識
猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育
。菩薩觸
時。即便知彼織師身有熱病。以是事故。名
身識猛利。菩薩意根。於一切法。而無罣礙。以
是事故。名意識猛利
問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。
一者取境界。二者於境界無間。若以取境界
言之。六根盡到。若以無間言之。則三到三不
到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意
根。問曰。若三是不到。而能知者。何故聞近
聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法
自爾。復有説者。眼能取遠境界。以極近故不
見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。
如以銅籌筋安闍那藥置黒瞳上。以近故不
見。若聲到耳根微塵上。亦復不聞。尊者佛陀
提婆説曰。眼因明故能見近。則冥奪於明。是
以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。
舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀
故能知法
問曰。頗有一微塵作所依。一微塵爲境界。能
生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有
對縁有對。依積聚縁積聚。依和合縁和合。復
有説者。如眼識依自分縁自分彼分。耳識亦
如是。意識依自分彼分。縁自分彼分。鼻舌身
識。依自分縁自分。復有説者。眼識依自界。縁
自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。縁
説者。眼識依無記縁三種。耳識亦如是。意識
依三種縁三種。餘三識依無記縁無記。復有
説者。眼識依近縁近遠。耳識亦如是。意識
依近遠縁近遠。餘三識依近縁近。所以者何。
若三塵與三依合時。三識則生。不合時則不
生。復有説者。眼識或所依大所縁小。或所
依＊小所縁＊大。或所依所縁等。所依大所縁
小者。如見毛端。所依小所縁大者。如見大山。
所依所縁等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。
意識所依。雖無大小。而所縁有大小。餘三識。
所依所縁等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌
身識亦如是。或有色雖遠而是境界。或有色
雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色
亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境
界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非
不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界
者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。
如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上
爾所事。尊者和須蜜説曰。色有四事。故不見
極近極遠極細障色。迦毘羅弟子。作是説。色
有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細
障爲勝所＊瞖同故不見。問曰。限根爲有筋骨
皮肉不耶。答曰。無也。是淨四大。言有骨等
者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味
觸
諸過去者。盡不現耶。乃至廣説。問曰。何以作
此論。答曰。優陀耶經。是此論本縁。世尊共優
陀耶。東方遊行。爾時世尊。著一重衣。而自洗
浴
時優陀耶。給事世尊。摩拭身體。優陀耶是菩
薩少小親友。常爲菩薩按摩調身。今見世尊。
光明照耀。勝菩薩時。生於尊敬歡喜之心。白
佛言。世尊。我今欲以龍喩之。偈讃歎世尊。世
尊告言。隨意説之。時優陀耶便説此偈
一切結過去 於林離林來
出欲生喜樂 猶如山頂金
一切結過去者。過去有二種。一世過去。二巧
便過去。世尊於諸結得解脱。是名結過去。於
林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。
於林來出家。故名於林離林來。出欲生喜樂
者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出
家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲
生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金
者日也。如日在山頂出時其光明淨。世尊於
諸煩惱使垢山頂。出時其光明淨。亦復如是。
復有説者。山者黒沙山也。金者金沙山也。若
除黒沙山。則金沙山。其光明淨。世尊亦爾。除
去一切煩惱使垢黒沙之山。則力無畏念處
大悲金沙之山。其光明淨。是故説猶如山頂
金。是名過去非不現。所以者何。如來身猶現
在故。或有不現非過去者。猶如有一。若以神
足。若以呪術。乃至廣説。若以神足者。爾時世
尊入如是三昧。於梵世中。放大光明。普令周
遍。出大音聲。令梵天王及諸梵衆。普使聞知。
而無見者。如尊者目連入如是三昧。能令提
婆達多不見其身。問曰。此神足於誰不現。答
曰。佛於一切衆生邊不現。辟支佛除佛。餘一
切衆生邊不現。舍利弗除佛辟支佛。餘一切
衆生邊不現。目犍連除佛辟支佛舍利弗。餘
一切衆生邊不現。乃至利根於鈍根邊。能令
不現。呪術者諸仙人。結如是呪。有能誦者。令
身不現。彼神足者。於呪術邊。令身不現。呪術
不能於神足邊令身不現。問曰。呪術還於呪
術。能令身不現耶。答曰。能如善呪術者。於不
善呪術邊。能令身不現。藥草者有如是藥草。
人若執之。令身不現。如毘舍遮鳩槃荼等呪
術者。能於持藥草者邊。令身不現。持藥草者。
於呪術者邊。不能令身不現。何以故。呪術力
能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能
令身不現。若當能令身不現者。乃至須臾不
住地獄中受苦。復有説者。雖於地獄卒邊不
能令身不現。能於餘處令身不現。畜生餓鬼
天。亦能令身不現。問曰。如是各各能於誰令
身不現。答曰。或有説者。地獄還於地獄。令身
不現。畜生於畜生地獄。能令身不現。餓鬼能
於餓鬼畜生地獄。令身不現。天於五道。能令
身不現。評曰。應作是説。地獄能於五道。令身
不現。乃至天能於五道。令身不現。所謂障隔
也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶。諸
法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生
法。是謂過去亦不現。云何非過去非不現。答
曰。除上爾所事。諸法第一第二第三句已稱
已説已行已立名字者。除諸餘法未稱未説
未行未作名字者。作第四句。彼已説者。是何
等耶。答曰。所謂一切過去現在世中。取如
來身及障隔不現者。其餘現在法。一切未來
世法。無爲法在在者。作第四句。是謂非過去
非不現。問曰。以何等故。此中不説結不現耶。
答曰。處處有説結是盡是滅。無有處説結不
現。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經。亦依世
諦。亦依第一義諦
諸過去者彼盡耶。乃至廣説。過去不盡者。如
長老優陀耶所説。廣説如上。盡不過去者。如
世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣説。問
曰。地獄畜生餓鬼。即説地獄畜生餓鬼盡。何
以復言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有
事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但
前廣説。後是略説。文雖有異義無異也。復有
説者。前是廣説後是略説。前説是解後説不
解。復有説者。盡是地獄畜生餓鬼。如前説
不墮惡道惡趣者。是黄門般吒。無形二形。所
以者何。此亦是人中惡道惡趣故。復有説者。
盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。是不斷
善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。
如説。身壞命終。如擲眞珠須。墮惡道中。復
有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。
説十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。
復有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣
者。説惡道惡趣因。以因説果故。如世尊言。汝
等比丘。若見有人作身口意惡業。當知是地
獄趣。復有説者。盡地獄等。如前説不墮者。説
地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道
者。是餓鬼趣。所以者何。於一切時。常乏少所
須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有衆生。
生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命
終。復有説者。不墮者。盡説三惡道。如畜生餓
鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡説三惡
道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡説
三惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣
説。問曰。如今地獄湯獄卒等猶在。何以言
盡。答曰。或有説者不往不生故言盡不往者
不復往彼處。不往者不復生地獄陰界入。復
有説者。彼聖人不生故言盡彼諸陰界入。住
不生法故。復有説者。得非數縁滅故言盡問
曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生
無想天。盡人趣者。不生欝單越。何以但言盡
地獄等趣。答曰。以都盡故説盡。不都盡故説
不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣説如上。亦不
過去不盡者。除上爾所事。如前廣説。已説者
一切過去現世有如來身。未來世中聖人墮
惡趣陰界入住。不生者餘未來現在法。無爲
法在在者。作第四句。此説世盡四句。今當説
結盡四句
復次今當説結。結有過去不盡。乃至廣説。結
過去不盡者。諸過去結。不斷不知不滅不吐。
不斷者不以聖道斷諸結得。不知者不證解
脱得。復有説者。不斷者是斷知。不知者是智
知。不滅者不得數縁滅。不吐者不斷諸結
得。不證無爲得。復有説者。不吐者不捨棄。彼
不斷等。復是何耶。答曰。具縛人。見道修道所
斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾。苦比智
生。餘有四種結。如是次第。乃至道比智生。餘
有一種見諦具足。修道所斷。隨相而説。盡不
過去者。諸結已斷已知已滅已吐。斷者以聖
道斷諸結得。已知者證解脱得。復有説者。
已斷者所謂斷知。乃至廣説。斷等復是何耶。
答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至廣説。斷等復
是何耶。答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至欲界
凡夫結使斷。應隨相説。過去亦盡者。諸過去
結已斷。乃至廣説。斷者以聖道斷。乃至廣説。
不過去亦不盡者。諸未來結不斷。乃至廣説。
諸過去盡滅耶。乃至廣説。作四句。過去不滅
者。如長老優陀耶言。乃至廣説。是謂過去不
滅。滅不過去者。當説小事。小舍言舍滅。乃至
廣説。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃
至小眼見色言眼滅。故作是説。頗有滅眼能
見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過
去。過去亦滅者。諸行生始生。廣説如上。不過
去亦不滅者。除上爾所事。廣説如上。已説者
是何。一切過去法。現在有佛身及小滅。餘現
在法未來世及無爲法在在者。作第四句
復次今當説結。乃至廣説。前四句明世滅。今
四句明數縁滅結。或過去不滅。乃至作四句。
廣説如上。問曰。以何等故。但説結不説結法。
答曰。或有説者。作結者意欲爾。乃至結説。
復有説者。若説結當知亦説結法。所以者何。
同一對治斷故。復有説者。若縁結法。皆爲結
故。復有説者。結一向染汚故説。結法染汚不
染汚故不説。復有説者。若與聖道相妨者説。
善有漏不隱沒無記法。不與聖道相妨。所以
者何。善有漏法。於道有出有入。於定亦有出
有入。不隱沒無記。與聖道作所依。煩惱與聖
道相妨。所以應斷。若斷煩惱。彼法亦斷。以同
對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與
闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏
善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒
無記法。不與無漏道相妨如器。是以説結不
説結法。如王不與自國自軍相妨。與他國他
軍相妨。爲壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。
如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不
隱沒無記法。猶如自國。如是若説斷結。當知
結法亦斷。復有説者。若斷害煩惱。亦斷害生
死。以是故説結不説結法。如結結法。受受法
使使法垢垢法纒纒法亦如是
若苦生疑。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
曰。此是佛經。如經説。有事論婆羅門。往詣
佛所。作如是問。沙門瞿曇。甚爲希有。是疑難
度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚爲希
有。是疑難度。非是易度。婆羅門於意云何。古
昔諸婆羅門。作韋陀者。造呪術者。一名阿吒
駒。二名傍摩駒。三名傍摩提婆。四名毘婆
蜜哆。五名闍婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆
羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毘浮。如
是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因
縁故。當知疑心難斷難度。佛經説疑。不廣分
別。佛經是此論根本因縁。彼中未説者。今當
盡説。故作此論。若苦生疑。乃至廣説。此是甚
深微細。難可顯現。若縁此苦如是之間。多心
已過。以是事故。尊者迦旃延子。説苦法忍生。
乃至道比智生。於其中間。有六十刹那現。其
性速疾有苦邪。是一意無苦＊邪。是二意彼
＊邪字者。以成疑義。所以者何。若無＊邪字者。
有苦是正見。無苦是邪見。如是以＊邪字成。
於苦疑亦應以＊邪字。乃至成於道疑。如此八
心。是最少者。若縁諦生疑。亦有多心。頗有一
意。是疑非疑。乃至廣説。問曰。何以作此論。
爲以自體。爲以境界。若以自體者。疑心相應
法。猶豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡
夫。於如來身疑。一切聖於如來身不疑。若作
是説。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答
曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一
意猶豫。亦是決定＊邪。非疑者。一意決定。亦
是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
定
有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
者。如所説疑隱弊心。令心堅
弊惡。猶如
良田不種植時堅＊弊惡。彼亦如是。復有説
者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗
。猶不任
用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
阿毘曇毘婆沙論卷第八
阿毘曇毘婆沙論卷第九
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之五
云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中
倶得自在。故作此論。復有説者。如聲論家。欲
令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。爲斷
如是意故。作如是説。字是心不相應行。行陰
所攝。復有説者。此名身句身味身。能照煩惱
出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是
煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身
句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。
復有説者。以覺知名句味等法故。有三種菩
提差別。其事云何。答曰。若増上慧。覺知名等
法。是名爲佛。若以中慧。名辟支佛。若以下
慧。名曰聲聞。復有説者。以覺知名等法故。名
佛一人。爲無量説法者。復有説者。若不能觀
察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。
其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡
行之河。常流不絶。如罵琉璃太子言婢子。何
以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百
千衆生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如
山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是
折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身
等。令恚心不生。答曰。或有説者。阿拘盧奢。
秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。
我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字。是
名爲罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿
字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何爲
生瞋恚心。復有説者。行者作如是念。若以如
是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆
美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異
方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰
有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復有
説者。罵我者以是等字。行者作是念。讃嘆我
者。爲以是字更有異字。諦觀察之更無異字。
但此諸字。次第顛倒。言是罵是讃。我今何爲
於是字中而生瞋恚。復有説者。行者作如是
念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少
入。餘不罵我者。十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵
我者少。而我何爲生瞋恚心。復有説者。行者
作是念。此罵名誰所成就。爲是罵者。爲是受
罵者。推之應是罵者成就。若然者便是自罵。
於我何爲而生瞋恚。復有説者。行者作是念。
若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時
稱二字者。若稱後字時。前字已滅不至後字。
如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以
是事故。不生瞋心。復有説者。行者作是念。
罵者及我。一時同一刹那滅。後生諸陰。亦無
罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚
心。復有説者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉
是空。所以者何。無我無人。無衆生。無壽命。
無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是
故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身句
身味身。問曰。何以復依名句味身作論耶。答
曰。欲現此經文義具足故。而作此論。復有説
者。以依此文能顯明陰界入中衆多之義。亦
能讃嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論
問曰。何以問多語名身。不問名。不問名身耶。
答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
者。應問而不問者。當知此是有餘之説。復有
説者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多
語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種
語増語。想數施設世所傳説是謂名。如是等
語。盡説是名。問曰。何故問多名身。而答名
耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿
多名身。復次名能生多名身。多名身還生多
名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體
性是何。答曰。是心不相應行。已説體性。所以
今當説。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦
如是名求者。以是名求有此物應。復次求者。
四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取
諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。
問曰。何故名多名身。答曰。衆多名合聚故。名
多名身。如一鳥不名多鳥身。衆多鳥名多鳥
身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。衆
多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。
如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名
二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名
曰名身。多字名者或説三字。或説四字。名多
名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字
或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名
名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者
亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名
多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味
身當知亦如是
是名句身。所以引偈者。爲作證故。如説
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
彼諸惡莫作。是初句。乃至廣説。隨句義滿者。
滿偈義也。現如是事者。顯明如是事也。是名
句身。此偈有説有解。如説諸惡是説。莫作是
解。下諸句亦如是説。如説諸惡於説是足。於
解不足。於句不足。於偈不足。莫作於説於
解於句足。於偈不足。乃至是諸。於説於解
於句足。於偈不足。佛教於説於解於句於偈
足。此是偈中。不長不短。八字爲一句。三十
二字爲一偈。此結偈法。名阿吒闡提。是經
論數法。亦是計書寫數法。六字爲句者。名初
偈。二十六字爲句者。是後偈。或有減。六字爲
句者。此偈名周利荼。若過二十六字爲句
者。此偈名摩羅
云何味身。答曰。字説是味身。所以引偈者。爲
作證故。如説
欲是偈本 字即是味 偈依於名
造是偈體
欲是偈本者。云何爲欲。答曰。欲者欲造偈。欲
作偈。是名爲欲。本者是所起是所因。是名爲
本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈
依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作
偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。
故以爲體
有名有名身有多名身。有句有句身有多句
身。有味有味身有多味身。彼一字名者名
曰名。不名名身。不名多名身。不名句不
名句身不名多句身。是名味不名味身不名
多味身。二字名者名曰名。不名名身不名
多名身。不名句不名句身不名多句身。是名
味名味身不名多味身。彼二字名。一字爲名
者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句
不名句身不名多句身。是名味名味身不名
多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多
名身。不名句不名句身不名多句身。是名味
名味身不名多味身。彼四字名。一字爲名者。
名曰名。二字名名身。餘二字。名多名身不名
句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名
多味身。以二字爲名者名曰名。名名身不名
多名身不名句不名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身
不名多名身。是名句不名句身不名多句身。
是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字
爲名者名曰名。名名身名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。以
二字爲名亦如是。四字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句不名句身不名多句身。
名味名味身名多味身。十六字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身不名
多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一
字爲名者名曰名。名名身名多名身名句名句
身不名多句身。名味名味身名多味身。二字
四字爲名亦如是。八字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句名句身不名多句身。名
味名味身名多味身。三十二字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身名多
句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一
字爲名者。二字爲名者。四字爲名者。八字爲
名者。如前説。十六字爲名者名曰名。名名身
不名多名身。名句名句身名多句身。名味名
味身名多味身。一字一名。如上廣説。一字二
名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名
句身不名多句身。名味名味身不名多味身。
一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名
句不名句身不名多句身。名味名味身名多
味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。
名句不名句身不名多句身。名味名味身名
多味身。一字十六名者是名句。名句身不名
多句身。餘如上説。一字三十二名者。説皆具
足。二字一名如前説。二字二名者名曰名。名
名身不名多名身。不名句不名句身不名多
句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字
爲名者。如前説。四字一名者。如前説。四字二
名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼
四字二名。一字二字爲名者。如前説。八字一
名者。如前説。八字二名者名曰名。名名身不
名多名身。名句名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字
爲名。如前説。十六字爲一名者。如前説。十
六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名
句名句身名多句身。名味名味身名多味身。
彼十六字一名。一字二字四字八字爲名者。
如前説
問曰。名爲隨身處所。爲隨語處所。答曰。或有
説者。名隨語處所。諸作是説。名隨語處所者。
生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人
是欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生欲界。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
初禪地。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所
説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作初禪地
語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作欲界
語語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。問曰。諸作是説。名隨語處所
者。名是欲界初禪。餘三禪地。爲有名不。答
曰或有説者無。復有説者有。而不可説。評曰。
不應作是説。如前説者好。復有説者。名隨人
處若作是説。名隨人處者。生欲界中。作欲界
語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所説義。
如前説。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。
名是欲界。人是欲界。所説義。如前説。生初禪
中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初
禪所説義。如前説。生初禪中。作欲界語。語是
欲界。名是初禪。人是初禪所説義。如前説。生
二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名
之與人。即是彼地所説義。如前説。生二禪三
禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即
是彼地所説義。如前説。問曰若作是説。名隨
人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界爲有
名不。答曰或有説者無。復有説者有。而不可
説。評曰不應作是説。如前説者好。問曰名爲
是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。
問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。
一切名是依。非長養。非報問曰若名非報者
此經云何通。如佛告阿難。我亦説名從業生。
答曰此中説業威勢果。言從業生。如作好
業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答
曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是説者。
爲是所説法耶。若是説者。斷善根人。亦説善
法。可成就善耶。離欲人亦説不善。可成就不
善耶。若是所説法者。非衆生數法。及無爲法。
亦是所説法。可成就名耶。答曰應作是説。名
是説者成就。問曰若然者。斷善根人亦説善
法。離欲人亦説不善法。可成就善不善耶。答
曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然
名體是無記法
聲聞一心。能起一語。一語不能説一字。問曰
如説阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹
那。世尊一心起一語。一語説一字。唯佛世
尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一
問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰
有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以如是
名。説過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。
以如是名。説過去法。過去法有現在名者。如
今現在。以如是名。説過去法頗未來法。有未
來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名
者。如彌勒佛。以如是名。説未來法。未來法有
過去名者。如毘婆尸佛。以如是名。説未來法。
未來法有現在名者。如今現在。以如是名。説
未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答
曰有現在法有現在名者。如今以如是名。説
現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以
如是名。説現在法。現在法有未來名者。如彌
勒佛。以如是名。説現在法
如語能説名名能顯義。問曰一切名盡能顯
義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。
以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六
陰。第十三入。第十九界。如是等名。爲顯何
義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想第三手
想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如
是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所
不顯。答曰或有説者。不顯自體相應共有。餘
法悉顯。復有説者。唯除自體。餘法悉顯。復
有説者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。
復有説者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯
婆字娑字顯娑字
問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有説者義
多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰
少入。復有説者。名多非義多。何以故一義有
多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千
名。評曰如是説者好。義多非名多。所以者何。
不須更以餘事。但以攝界等多故。義攝十七
界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少
入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若
然者。應全攝陰界入。復有説者。若以説法故。
則名多於義。所以者何世尊説法。一義以多
名説故。若以陰界入。則義多於名
問曰義爲可説不耶。若可説者。説火則應燒
舌。説刀則割舌。説不淨則汚舌。若不可説。云
何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。
此經復云何通。如佛告比丘。我所説法。文亦
善義亦善。答曰應作是論。義不可説。問曰若
然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立於
象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬
來非象。復有説者。語能生名。名能顯義。如是
語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經
云何通者。尊者和須蜜答曰。説顯義文故言
説義。復有説者。爲破外道所説法故。外道所
説。或無義。或有少義。世尊所説。有義有多
義。是故言説義。復有説者。外道所説。文與
義相違。義與文相違。世尊説法。文不違義義
不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義
者所味。問曰彼味亦爲餘味所味。彼味亦是
所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味
與所味有何差別。答曰所味是十七界一界
少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。
味是一界一入一陰少入所攝。復有説者。義
是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。
有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有縁無
縁。文是不相應。乃至是無縁。復有説者。義是
可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文
是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲
無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。
義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界繋不
繋。文是欲色界繋。義是學無學非學非無學。
文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。
文是修道斷。義是染汚不染汚。文是不染汚。
如染汚不染汚。有過無過。黒白隱沒不隱沒。
退不退。有報無報。文是不染汚。乃至是無報。
文義是謂差別
如經説。云何爲名。四陰爲名。問曰如名是心
不相應行陰所攝。以何等故。世尊説四陰非
色陰爲名耶。答曰。佛説色法。非色法爲二分。
諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。
是心不相應行。陰所攝
名有六種。所謂功徳生處時隨欲作事相。功
徳爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毘
尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以
得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果
者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中
人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小
兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。
如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名
師。相爲名者。如棷杖執蓋故名爲＊棷杖執
蓋者。復有説者。有四種名。所謂一想。二枳
互。三呾地多。四三摩娑。想爲名者。如世貴
人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳＊互爲名
者。能腹行故名復行虫。呾地多爲名者。如事
毘紐天名事毘紐天者。如從婆修提婆天生
名婆修提婆子。三摩沙爲名者。如牛駮色名
爲駮牛。如人屬王名爲王人。復有説者。名有
二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毘
舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙
門婆羅門爲作名。復有説者。生爲名者。如生
時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲
名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。復
有説者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名
者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。
如衆生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相
名。若佛不出世。唯無相名。復有説者。有二種
名。所謂共不共。不共爲名者。如三寶等名。共
爲名者。諸餘名。復有説者。一切名。盡是共。
無不共名。所以者何一義可立一切名。一切
義可立一名。復有説者。有二種名。所謂決定
不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。
此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸
餘等名。復有説者。無決定名。所以者何。諸
餘邊方。亦爲須彌山等。更作餘名。評曰如是
説者好。世界初成時。名須彌山四天下大海
名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作
此名。答曰或有説者。是仙人入定力。復傳此
名。復有説者。衆生有因力。能説此名。問曰諸
名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初
成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復
有説者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提
婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者
煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答
曰有唯佛能餘無知者。所以者何以佛能知
一切名邊際故。名一切智
如經説如來出世。便有名身等出現世間。問
曰若佛出世。若不出世。常有名身等現於世
間。何以言如來出世便有名身等出現世間。
答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順
無我。隨順解脱。隨順空。斷人見。生覺意。背
煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決
定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎内道意。爲
説如是等名身言出現世間
問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相
名耶。答曰是有相名。如向所説一切顯義名
此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡
義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無
相。如焔是火相言有火相
佛經有三種名説法。謂去來今。問曰此三種
名説法。體性是何。答曰如波伽羅那説。三種
名説法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如
波伽羅那説三種説法體性攝十八界十二入
五陰。所説是語所顯。是名應是一界一入一
陰少入。云何説攝十八界十二入五陰。答曰
或有説者。取三種名説法及眷屬故。其事云
何。答曰語能生名。名能顯義。故説及其眷屬。
復有説者。爲三義説法故。言三名説法。所以
者何。説者聽者。皆爲於義。以是事故。盡攝陰
界入。問曰何故有爲法説是三名説法。不説
無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲説有爲
法。有爲法不得作第四第五説法。復有説者。
此經爲説一切法無爲法墮現在世中。所以
者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無
爲法亦在三種名説法中。復有説者。若有三
性者。説是三名説法。三性者所謂語名義。無
爲法。雖語有義。無語無名。是故説不在三
名説法中。問曰何故世尊説世是三名説法。
答曰或有説者。爲止外道意故。外道於世中
愚故。復有説者。爲壞未來世中説無過去未
來者意故。是故説世是三種名説法。復有説
者。外道作如是説若無我者。是人説法。終無
所爲。爲壞如是意。而作是説雖無有我。爲世
故説。問曰若爲過去説法。解未來現在事。若
爲未來説法。解過去現在事。若爲現在説法。
解未來過去事。於三種名説法中。爲是何名
説法。答曰或有説者。如是説者。於三種名説
法中。是異説。復有説者。若爲過去説法。解未
來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在
事。即未來現在世攝。乃至爲現在説。過去未
來亦如是。復有説者。若作是説。是説三世義。
若爲過去。是説過去義。解未來現在。是説未
來現在義。未來現在亦如是
如經説。有三種名説法。無第四第五。問曰若
説三種名説法。有説有解。於義已足。何以復
言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。
無第五者決定此義無第五世。復有説者。無
第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。復有
説者。應説四種名説法。所謂四聖諦。無第五
者無第五諦。無第六者遮虚空非數滅。復有
説者。應有五種名説法。所謂五陰。無第六者
無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲三世名
説法故。無第四第五。應有一種名説法。所謂
作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無
第三者遮作觀所不攝法。復有説者。應有二
種名説法。所謂定慧。無第三者無第二定若
第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此説三
世名説法故。無第四第五。無第四者遮第四
世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。
應説三解脱門。説四諦五陰六聖明分想。七
覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十
力。應有十種名説法。無第十一第十二。無第
十一者無第十一力。無第十二者遮十力所
不攝法◎
◎即彼經説。應以四事察人是長老。爲可與
語。爲不可與語。云何爲四。一不住是處非處。
二不住智論。三不住分別。四不住道迹。問曰
如此四事有何差別。答曰或有説者。不住是
處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。
不如實知智與不智。不住分別者。不如實知
世諦第一義諦。不住道迹者。不如實知此身
集道迹。不如實知此身滅道迹。復有説者。不
住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法
能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。
不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不
如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實
知四種道迹。復有説者。不住是處非處者。不
能自定所説是處非處。不住智論者。不能堪
忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭
誑眞實。不住道迹者。他如法問心不悦可復
有説者。不住是處非處者。不別有無。不住智
論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無
有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。復
有説者。不住是處非處者。於所言論不別自
義他義。不住智論者。於先所聞。執著不捨。後
所聞義不能觀察。不住分別者。他説正義。心
生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不
識他人所説次第。以前爲中。以中爲後。復有
説者。不住是處非處者。不知現前可了不可
了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不
住分別者。不知前後所説次第。不住道迹者。
不解他人所問意。尊者婆摩勒説曰。不住是
處非處者。不能定所説。不住智論者。不知詭
誑及與眞實。不住分別者。不堪忍分別前後
問答。不住道迹者。他人如法論。心不悦可。尊
者僧伽婆秀説曰。不住是處非處者。不知多
界經所説。是處非處義。不住智論者。不知四
十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩
惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。復
應以四事察人是長老。應以決定答論作決
定答。是可與語乃至廣説。云何決定答論。如
問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是
善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆
耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。
涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答
論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此
問於義利益。能増長善。亦進梵行。通達覺
意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云
何分別答論。答曰若作是問。爲我説法。彼應
作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無
記。欲界繋色界繋無色界繋不繋。學無學非
學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲
説何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答
論。云何反問答論。答曰如説爲我説法。應作
是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。於此法
中。爲説何法。是名反問答論。問曰分別答反
問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差
別。若以所問。應有差別。所以者何問有二種。
有欲知義故問。爲觸惱故間。若爲知義故問。
爲我説法者。應作是答。法亦衆多。有法過去
乃至不斷。於此法中。爲説何法。若言爲我説
過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善
無記。若作是言。爲我説善法。應作是答。善法
亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我説色法。
應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不綺語。
若作是言。爲我説不殺生法。應作是答。不殺
有三種。從不貪不恚不癡生。爲説何等。若作
是言。爲我説從不貪生者。應作是答從不貪
生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分
別顯説。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。
爲説何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。
若作是言。爲我説過去法。應作是答。過去法
亦衆多。不應説善不善無記。若作是言。爲我
説善法。應作是答。善法亦衆多。不應説色乃
至識。若作是言。爲我説色。應作是答。色亦衆
多。不應説不殺生乃至不綺語若作是言。爲
我説不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應
説從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我説從
不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應
説作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃
至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試
他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他
故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情
性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。
應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問
盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。
詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無
常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常
佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。
作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢
竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問
有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人
問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作
是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作
是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石
女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非
是眞實。以是非有非實故。佛不答。如是有常
無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無
邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。
復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應
答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身
是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即
神。乃至廣説。佛作是念。有身無神若我答言
有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答
言神異於身。畢竟無神。云何是身是異。如
人問他言。善男子兎角牛角。爲等相似耶。彼
人作如是念。兎無角。牛有角。若我答言兎無
角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等
相似。兎無有角。云何言等相似。彼亦如是。是
問論是有是無。是虚是實。以是問論是有是
無是虚是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。
復作是問。沙門瞿曇。如來死後。爲斷爲常。乃
至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不
答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。
作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。
爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本
無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。
以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙
門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何
故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊
常説無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。
佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸
外道作如是説。自在天作我受。世尊常説自
行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛
言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外
道作如是説。苦樂不從因生。佛常説有因有
縁。問曰如前三答與答法相應。此云何名答
論。乃至不論一句。答曰雖無所説。此是根
本答論。所以者何與答理相應。乃至不説一
句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所説
而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓
國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足
三明。離三界欲。通達三藏。於内外經論無不
究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其
所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞
在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當
先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論
門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅
作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語
已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言
沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。
自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思
惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅
者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有
報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙
門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我
當往還歸謝之。諸弟子言於大衆中今已得
勝。何須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不
於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。
汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如
是默然而能得勝。何況所説
如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣説。問
曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相
似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷
離於憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩
惱習。如畢陵伽婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒
河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐
諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習捨隨病藥
等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一
切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似
言。愛相似言者。如説。善來比丘。快能出家。
瞋恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大
家。慢相似言者。如説我成就十力四無所畏。
無明相似言者。如説大王從何處來。如告阿
難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔
習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護
受化田故。其事云何。此中應廣説破僧因縁
所以者何即是此經根本因縁故。諸比丘爲
提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸
比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達
多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。
爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘
快能出家。説是語時彼諸比丘皆得除去慚
愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者。欲破
其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天
上見於聖諦。所以説我成就十力四無所畏
者。不知佛功徳者。欲令知故。所以言大王從
何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林
外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心
故。以如是等衆因縁故而作此論
何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一
是呵責。二言是癡人。今欲説癡人義故作是
説。云何名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。
佛法者所謂道也。問曰云何於道＊生愚癡耶。
答曰不能令道愚癡。但於自身。増長愚癡。復
有説者。亦能令道愚癡所以者何。以道遠離
故道不得自在故。復有説者。佛説斷愚癡法。
是人於此法。不斷愚癡。反増愚癡。故作是説。
於佛法中。生於愚癡。無生分別者。令佛功用
方便無有果實。其事云何。如婦人不産名無
産分。如是聞佛所説。不受聖道胎者。是人於
佛法中。名無産分
無果者。無依果解脱果。無得者。於佛法中。無
所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味
寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬
如良醫。四方懃求種種藥草。以與病人。爲除
病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過
患。一自病不愈。二唐捐醫功。如是諸佛世尊。
作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之藥。爲
受化者。而解説之。而聞法者。不能修行。生二
過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所
行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
阿毘曇毘婆沙論卷第九
阿毘曇毘婆沙論卷第十
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之六
◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
羅軍從城而出。乃至廣説。此云何通。答曰。諸
天以龍在金山中。用爲守邏。是以見之。阿修
羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
樹。問曰。阿修羅爲天趣所攝。爲餓鬼趣攝。若
是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬪。
此經復云何通。如説帝釋作如是説。毘摩質
多羅王。汝本是此處天。答曰。或有説者。此是
天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
者。答曰。爲諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
阿修羅作如是念。佛偏爲諸天。若佛爲説四
念處。彼作是念。爲我等説四念處。必爲諸天
説五念處。若佛爲説三十七助道法。彼作是
念。佛爲我等説三十七助道法。必爲諸天説
三十八助道法。以爲如是諂曲心所覆故。不
能得正決定。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。
若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
故。不爲族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
是以帝釋納之爲妻。亦如頭摩緊那羅王女。
名曰摩
是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆爲美色。不
爲族姓。以何等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕亦與其主。而
共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
通。如説毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
作如是言
問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。爲是天趣
所攝。爲餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
攝者。此經云何通。如偈説
欝多利莫閙 畢陵伽亦然
若我見眞諦 汝等亦當得
答曰。或有説者。是天趣所攝。問曰。若然者。
何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
祀者。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
如所説偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
神所説云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
中愚。何能見趣差別。但自高故作如是説。如
今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅刹竭吒富單
那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如説是地獄
分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此説是
地獄衆生。或有説者。不應作是説言。是處所
得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
復有説者。應説所以者何。説處所得者諸界
得。體性得者諸陰得。諸入得者説内外入得。
問曰。若説界陰入得便足。何以復作是説生。
地獄衆生。得無記色乃至識。答曰。爲説報果
故。以報果故。五道差別◎
阿毘曇毘婆沙論卷第七
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之四
◎當言一眼見色。乃至廣説。問曰。何以作此
論。答曰。爲止併義者意故。如尊者曇摩多羅
説。眼不見色識見色爲止如是意故。言眼見
非識見。如犢子部説一眼見色。非二眼一時
見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼
一時見色。問曰若以相遠。不得一時見者。身
根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生於身識。
兩眼亦應爾。是故爲止併義者意。而作此論。
復次爲斷人疑意故。而作此論。衆生兩眼相
去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一
尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二
三四由旬。乃至百由旬。如大海中有衆生身。
或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。
如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是
等衆生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。
爲二識一時生兩眼中。爲一眼各有一識耶
爲一一識眼中生已復生一眼中。爲一識分
爲二分在兩眼中生。爲如横木通兩眼中耶。
若當二識一時生兩眼中者。云何不有二心
過。若當一眼中生已復生一眼中者。云何不
有前後刹那過。若當一識分爲二分在二眼
中者。云何一識非是分法。若依身法。是名
身識。若依眼生。是名眼識。若當如横木通兩
眼中者。云何一識。不亦是身識亦是眼識耶。
而此五識。所依各異。所行識界亦異。一識
二依。事不應爾。如是二識一時生兩眼中。一
識生一眼中已。復生一眼中。一識分爲二分。
在兩眼中。如横木通兩眼中。皆不應爾。非不
依二眼生於一識。而能分別極遠微細之色。
如此皆是甚深微妙難知之法。欲説甚深微
妙難知之法故。而作此論。問曰。云何一識依
二眼生。答曰。是識所依法故。兩眼相去雖遠
能爲一識。而作所依。倶是眼識所依法故。設
有百眼。而爲一識作依者。亦無有過。如百水
精器一面徃觀則有百面像現。彼亦如是。雖
是二依生於一識行於境界。當言一眼見色。
乃至廣説。答曰。當言兩眼見色。應説所以令
世人生信。何以故。當言兩眼見色。不當言一
眼見色。如合一眼。不生淨眼識。則不能廣見
境界。於境界不明不了不淨。若開兩眼。則生
淨眼識。則能廣見境界。於境界明了清淨。設
如合一眼不生淨眼識。不廣見境界。乃至廣
説。開兩眼亦不生淨識。不廣見境界。乃至廣
説者。不當言兩眼見色。但一眼見色。生不淨
識。不廣見境界。乃至廣説。若開兩眼。生淨眼
識能廣見境界。乃至廣説。是故當言兩眼見
色。不當言一眼見色。合者。若以手以衣以葉。
諸餘障眼具。壞者。若瞟瞖。若赤膜。若眼雲。
若生白膜。覆者。爲烟塵垢所覆。滅者。若爛
敗。若虫噉。若墮若破。若消涸。若挑出。若自
脱。如眼色。耳聲鼻香亦如是。如所依淨識則
淨。所依不淨識則不淨。實義淨者。善識是淨。
染汚是不淨。或有眼淨識不淨。或有識淨眼
不淨。或有眼識倶淨。或有眼識倶不淨。眼淨
識不淨者。如眼無諸障＊瞖生染汚識。識淨眼
不淨者。如眼有障＊瞖生善識。眼識倶淨者。
如眼無障＊瞖生善識。眼識倶不淨者。如眼有
障＊瞖生染汚識。問曰。何故眼耳鼻。有二處
所。而舌身無兩處所耶。答曰如此諸根。以莊
嚴身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此
人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋
爲世所笑。云何一人而有二身。如孿子併。問
曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。
答曰。如此諸根。以莊嚴身。若有多眼。廣説如
上。復有説者。若有多眼。則無所益。所以者
何。如二眼見色則淨。多亦無益。以無益故。唯
有二眼。耳鼻亦應如是説。問曰何故二眼二
鼻二耳處所。唯説一界一入一根。答曰。行
一境界一識所依。以作一事。故説一界。乃至
廣説
問曰。爲眼見色。爲識見。爲識相應慧見。爲和
合見。若眼見者。無識時亦應見。若與餘識合
時。亦應見。若識見者。識即見性。亦是識性。
若識相應慧見者。耳識相應慧亦應見應聞。
若和合見者。未甞不和合。答曰。眼見色。而必
須識。眼有二種。一報眼二長養眼。耳鼻舌身
亦如是。色入有三種。有長養報依。香味觸亦
如是。聲有二種。有長養有依。意入有三種。報
依刹那。彼苦法忍相應心名曰刹那。法入有
四種。有報依刹那物體。物體者。以有無爲法
故。問曰。頗有唯報眼。無長養眼。頗有唯長
養眼非報眼。答曰。無有。有報眼無長養眼者。
如人重人。如牆重牆。報眼長養眼亦如是。頗
唯有長養眼。無報眼耶。答曰。得天眼者是。或
時長養眼有勢力。非報眼。或時報眼有勢力。
非長養眼。或時長養眼報眼有勢力。或時長
養眼有勢力。非報眼者。如少年時眼。或時報
眼有勢力。非長養眼者。如老病時。彼長養力
少。或時長養眼報眼倶有勢力者。如中年時。
或有衆生。長養眼有勢力。非報眼。或有報眼
有勢力。非長養眼。或有長養眼報眼倶有勢
力。或有長養眼報眼倶無勢力。長養眼有勢
力非報眼者。如富貴人。本眼性劣。以種種所
須。令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者。如
田作人。無種種所須之具。本眼自淨。或有長
養眼報眼倶有勢力者。如富貴人。有種種所
須之具。本眼明淨。或長養眼報眼倶無勢力
者。如田作人。無種種所須之具。本眼不明淨。
問曰。爲長養眼見色多。爲報眼見色多。答曰。
長養眼見多。所以者何。天眼是長養眼故。或
時長養眼見淨好非報眼。或時報眼見淨好
非長養眼。或長養眼報眼倶見淨好。或時長
養眼報眼倶見非淨好。問曰。爲善行報眼見
淨好。爲不善行報眼見淨好。答曰。總而言之。
善行報眼見淨好。所以者何善。行報得人。如
佛辟支佛轉輪聖王。皆是人故。不善行報是
畜生。是故總而言之。善行報眼見淨好。以身
言之。或有象見勝人。如人眼。雖是善行報。而
有障＊瞖。畜生眼。雖是不善行報。而無障＊瞖。
問曰。眼微塵。爲次第傍布。爲前後重生。若次
第傍布。云何不散壞。若前後重生。云何前者
不障於後。答曰。或有説者。次第傍布。於黒瞳
子上。對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上。亦
如阿閦花子次第傍生。眼微塵亦如是。問曰。
若然者。云何不散壞耶。答曰。薄膜覆故。而不
散壞。復有説者。前後重生於黒瞳子上。問曰。
若然者。前者云何不障於後。答曰。造色性不
相障礙。復有説者。明淨色不相障礙。猶如秋
時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見。明淨
色不相障礙。亦復如是。耳微塵住耳孔内。鼻
微塵住鼻孔内。此三根遶頭。如著花鬘。舌微
塵依舌。如半月像。其中間空猶如毛許。是身
根分。餘者悉是舌微塵身微塵。次第而立。復
有説者。眼微塵其形如銅杵頭。耳微塵在耳
孔内。其形如燈器。鼻微塵在鼻孔中。其形
如爪甲。舌微塵其形如偃月刀。身微塵其形
如大刀。男根微塵其形如指㧺。女根微塵。
其形如鼓框。以如是等因縁。是佛經説相似
喩。眼根微塵。或時是分。或時是彼分。或時
是一分。或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵
亦如是。身根微塵。或時是彼分。或時是一分。
或時是彼一分。無有全是分時。問曰。若無全
是分時者。如入冷池水時。如入熱
地獄中十三種猛焔遶身之時。此豈非是耶。
答曰。如此之時。故是彼分。所以者何。若身根
微塵。盡能生身識者則散壞。色入有二十一
種。所謂青黄赤白長短方圓適不適高下。光
影明闇。煙雲塵霧虚空色。問曰。爲縁一色能
生眼識。爲縁多色能生眼識。若縁一色能生
眼識者。此云何通。如説眼能縁五色。若縁多
色能生眼識者。云何不有二覺意。有二覺意。
則有多體。答曰。縁一種色。能生眼識。問曰。
若然者。能縁五色云何通。尊者和須蜜。答曰。
於縁捷疾故。佛説倶縁。如旋火輪。而實不匝。
以捷疾故。而似輪像。彼亦如是。尊者佛陀提
婆説曰。於色不決了故言倶縁。如觀樹林葉。
有種種諸色。彼亦如是。復有説者。如五色。能
生一色。見一色時。名見五色。復次若諸色集
聚。則見多色生一識。若諸色別異。則見一色
生一識
聲入有八種。有内大因聲。有外大因聲。内大
因聲有二種。有適意不適意。外大因聲亦如
是。有衆生數。有非衆生數。衆生數有二種。
適意不適意。非衆生數亦如是。爲縁一聲能
生耳識。爲縁多聲能生耳識。若但縁一聲能
生耳識者。如今一時能聞五樂聲。亦聞多人
誦聲。若縁多聲生耳識者。云何不有二心。乃
至廣説。答曰。應作是説。縁一聲生耳識。問
曰。若然者。不於一時聞五樂聲及多人誦聲
耶。答曰。五樂聲多人誦聲。同是一聲。能生耳
識。復有説者。若諸聲聚集。則縁多聲。能生一
識。若聲別異。則縁一聲。而生一識
香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有増
減。惡香亦爾。問曰。爲縁一香能生鼻識。爲縁
多香能生鼻識。若縁一香生鼻識者。如今一
時能嗅百種和香。若縁多香生鼻識者。云何
不有二心。乃至廣説。答曰。應作是説。縁一香
能生鼻識。問曰。若然者。不能一時嗅百種香
耶。答曰。或有説者。百種香能生一種香。生於
鼻識。如是説者好。如多香聚集。則嗅多香。生
於一識。若香別異。則嗅一香。能生一識
味入有六種。甜酢醎辛苦澹。問曰。爲縁一
味能生舌識。爲縁多味能生舌識。若縁一味
能生舌識者。如今一時能嘗百味歡喜丸等。
若縁多味能生舌識者。云何不有二心。乃至
廣説。答曰。應作是説。縁於一味。能生舌識。
問曰。若然者。不能一時嘗百味歡喜丸耶。答
曰。或有説者。百味歡喜丸。能生一種味。生於
舌識。如是説者好。如多味聚集。則嘗多味。生
於一識。若味別異則嘗一味生於一識
觸入有十一種。四大澁滑輕重冷飢渇。問
曰。爲縁一觸能生身識。爲縁多觸能生身識。
答曰。十一種觸。能生十一種身識。復有説者。
五觸能生一身識。如四大及滑。生一身識。如
是四大。乃至及渇。生一身識。問曰。若然者。
云何不名總縁境界。答曰。同一觸入故。不名
總縁境界。評曰。不應作是説。如前説者好
問曰。爲嗅甞覺身中香味觸。不若嗅甞覺身
中香味觸者。云何檀越所施。而有果報。復云
何不於一切時嗅嘗覺耶。若嗅嘗覺外香味
觸。外香味觸。與内香味觸。無有因義。答曰。
應作是説。能縁内香味觸。問曰。若然者。云何
檀越所施。而有果報。云何不一切時嗅嘗覺
耶。答曰。外香味觸。能發内香味觸以是事故。
名之爲食。復有説者。亦嗅嘗覺觸。内入外入。
若時覺内則不知外。覺外則不知内。問曰。内
香味觸。體無増減。云何嗅嘗覺觸。答曰。彼法
雖無増減。亦爲識所縁所知
法入有七種。無作假色受想行虚空數縁滅
非數縁滅。問曰。爲縁一法生意入。爲縁多法
生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。
唯除自體相應共有。餘一切法。能生意識。曾
聞菩薩六識猛利。爲知幾所法名爲猛利。答
曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行
列。然五百燈。菩薩爾時於自宮中。不見彼燈
及與燈焔。但見其光。知然五百燈。若一燈滅
時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以
是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百
伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中
或琴弦絶。或時睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是
名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩
嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。於
百種中。或増或減。若燒香時。菩薩亦知本有
百種今増爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。
菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。於百
味中。或増或減。菩薩即知。以是事故。名舌識
猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育
時。即便知彼織
身識猛利。菩薩意根。於一切法。而無罣礙。以
是事故。名意識猛利
問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。
一者取境界。二者於境界無間。若以取境界
言之。六根盡到。若以無間言之。則三到三不
到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意
根。問曰。若三是不到。而能知者。何故聞近
聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法
自爾。復有説者。眼能取遠境界。以極近故不
見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。
如以銅籌筋安闍那藥置黒瞳上。以近故不
見。若聲到耳根微塵上。亦復不聞。尊者佛陀
提婆説曰。眼因明故能見近。則冥奪於明。是
以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。
舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀
故能知法
問曰。頗有一微塵作所依。一微塵爲境界。能
生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有
對縁有對。依積聚縁積聚。依和合縁和合。復
有説者。如眼識依自分縁自分彼分。耳識亦
如是。意識依自分彼分。縁自分彼分。鼻舌身
識。依自分縁自分。復有説者。眼識依自界。縁
自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。縁
| 自界他界。餘三識依自界縁自界 | 界者 三界 | 復有 |
依三種縁三種。餘三識依無記縁無記。復有
説者。眼識依近縁近遠。耳識亦如是。意識
依近遠縁近遠。餘三識依近縁近。所以者何。
若三塵與三依合時。三識則生。不合時則不
生。復有説者。眼識或所依大所縁小。或所
依＊小所縁＊大。或所依所縁等。所依大所縁
小者。如見毛端。所依小所縁大者。如見大山。
所依所縁等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。
意識所依。雖無大小。而所縁有大小。餘三識。
所依所縁等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌
身識亦如是。或有色雖遠而是境界。或有色
雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色
亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境
界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非
不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界
者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。
如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上
爾所事。尊者和須蜜説曰。色有四事。故不見
極近極遠極細障色。迦毘羅弟子。作是説。色
有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細
障爲勝所＊瞖同故不見。問曰。限根爲有筋骨
皮肉不耶。答曰。無也。是淨四大。言有骨等
者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味
觸
諸過去者。盡不現耶。乃至廣説。問曰。何以作
此論。答曰。優陀耶經。是此論本縁。世尊共優
陀耶。東方遊行。爾時世尊。著一重衣。而自洗
浴
時優陀耶。給事世尊。摩拭身體。優陀耶是菩
薩少小親友。常爲菩薩按摩調身。今見世尊。
光明照耀。勝菩薩時。生於尊敬歡喜之心。白
佛言。世尊。我今欲以龍喩之。偈讃歎世尊。世
尊告言。隨意説之。時優陀耶便説此偈
一切結過去 於林離林來
出欲生喜樂 猶如山頂金
一切結過去者。過去有二種。一世過去。二巧
便過去。世尊於諸結得解脱。是名結過去。於
林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。
於林來出家。故名於林離林來。出欲生喜樂
者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出
家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲
生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金
者日也。如日在山頂出時其光明淨。世尊於
諸煩惱使垢山頂。出時其光明淨。亦復如是。
復有説者。山者黒沙山也。金者金沙山也。若
除黒沙山。則金沙山。其光明淨。世尊亦爾。除
去一切煩惱使垢黒沙之山。則力無畏念處
大悲金沙之山。其光明淨。是故説猶如山頂
金。是名過去非不現。所以者何。如來身猶現
在故。或有不現非過去者。猶如有一。若以神
足。若以呪術。乃至廣説。若以神足者。爾時世
尊入如是三昧。於梵世中。放大光明。普令周
遍。出大音聲。令梵天王及諸梵衆。普使聞知。
而無見者。如尊者目連入如是三昧。能令提
婆達多不見其身。問曰。此神足於誰不現。答
曰。佛於一切衆生邊不現。辟支佛除佛。餘一
切衆生邊不現。舍利弗除佛辟支佛。餘一切
衆生邊不現。目犍連除佛辟支佛舍利弗。餘
一切衆生邊不現。乃至利根於鈍根邊。能令
不現。呪術者諸仙人。結如是呪。有能誦者。令
身不現。彼神足者。於呪術邊。令身不現。呪術
不能於神足邊令身不現。問曰。呪術還於呪
術。能令身不現耶。答曰。能如善呪術者。於不
善呪術邊。能令身不現。藥草者有如是藥草。
人若執之。令身不現。如毘舍遮鳩槃荼等呪
術者。能於持藥草者邊。令身不現。持藥草者。
於呪術者邊。不能令身不現。何以故。呪術力
能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能
令身不現。若當能令身不現者。乃至須臾不
住地獄中受苦。復有説者。雖於地獄卒邊不
能令身不現。能於餘處令身不現。畜生餓鬼
天。亦能令身不現。問曰。如是各各能於誰令
身不現。答曰。或有説者。地獄還於地獄。令身
不現。畜生於畜生地獄。能令身不現。餓鬼能
於餓鬼畜生地獄。令身不現。天於五道。能令
身不現。評曰。應作是説。地獄能於五道。令身
不現。乃至天能於五道。令身不現。所謂障隔
也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶。諸
法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生
法。是謂過去亦不現。云何非過去非不現。答
曰。除上爾所事。諸法第一第二第三句已稱
已説已行已立名字者。除諸餘法未稱未説
未行未作名字者。作第四句。彼已説者。是何
等耶。答曰。所謂一切過去現在世中。取如
來身及障隔不現者。其餘現在法。一切未來
世法。無爲法在在者。作第四句。是謂非過去
非不現。問曰。以何等故。此中不説結不現耶。
答曰。處處有説結是盡是滅。無有處説結不
現。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經。亦依世
諦。亦依第一義諦
諸過去者彼盡耶。乃至廣説。過去不盡者。如
長老優陀耶所説。廣説如上。盡不過去者。如
世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣説。問
曰。地獄畜生餓鬼。即説地獄畜生餓鬼盡。何
以復言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有
事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但
前廣説。後是略説。文雖有異義無異也。復有
説者。前是廣説後是略説。前説是解後説不
解。復有説者。盡是地獄畜生餓鬼。如前説
不墮惡道惡趣者。是黄門般吒。無形二形。所
以者何。此亦是人中惡道惡趣故。復有説者。
盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。是不斷
善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。
如説。身壞命終。如擲眞珠須。墮惡道中。復
有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。
説十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。
復有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣
者。説惡道惡趣因。以因説果故。如世尊言。汝
等比丘。若見有人作身口意惡業。當知是地
獄趣。復有説者。盡地獄等。如前説不墮者。説
地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道
者。是餓鬼趣。所以者何。於一切時。常乏少所
須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有衆生。
生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命
終。復有説者。不墮者。盡説三惡道。如畜生餓
鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡説三惡
道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡説
三惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣
説。問曰。如今地獄
盡。答曰。或有説者不往不生故言盡不往者
不復往彼處。不往者不復生地獄陰界入。復
有説者。彼聖人不生故言盡彼諸陰界入。住
不生法故。復有説者。得非數縁滅故言盡問
曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生
無想天。盡人趣者。不生欝單越。何以但言盡
地獄等趣。答曰。以都盡故説盡。不都盡故説
不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣説如上。亦不
過去不盡者。除上爾所事。如前廣説。已説者
一切過去現世有如來身。未來世中聖人墮
惡趣陰界入住。不生者餘未來現在法。無爲
法在在者。作第四句。此説世盡四句。今當説
結盡四句
復次今當説結。結有過去不盡。乃至廣説。結
過去不盡者。諸過去結。不斷不知不滅不吐。
不斷者不以聖道斷諸結得。不知者不證解
脱得。復有説者。不斷者是斷知。不知者是智
知。不滅者不得數縁滅。不吐者不斷諸結
得。不證無爲得。復有説者。不吐者不捨棄。彼
不斷等。復是何耶。答曰。具縛人。見道修道所
斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾。苦比智
生。餘有四種結。如是次第。乃至道比智生。餘
有一種見諦具足。修道所斷。隨相而説。盡不
過去者。諸結已斷已知已滅已吐。斷者以聖
道斷諸結得。已知者證解脱得。復有説者。
已斷者所謂斷知。乃至廣説。斷等復是何耶。
答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至廣説。斷等復
是何耶。答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至欲界
凡夫結使斷。應隨相説。過去亦盡者。諸過去
結已斷。乃至廣説。斷者以聖道斷。乃至廣説。
不過去亦不盡者。諸未來結不斷。乃至廣説。
諸過去盡滅耶。乃至廣説。作四句。過去不滅
者。如長老優陀耶言。乃至廣説。是謂過去不
滅。滅不過去者。當説小事。小舍言舍滅。乃至
廣説。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃
至小眼見色言眼滅。故作是説。頗有滅眼能
見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過
去。過去亦滅者。諸行生始生。廣説如上。不過
去亦不滅者。除上爾所事。廣説如上。已説者
是何。一切過去法。現在有佛身及小滅。餘現
在法未來世及無爲法在在者。作第四句
復次今當説結。乃至廣説。前四句明世滅。今
四句明數縁滅結。或過去不滅。乃至作四句。
廣説如上。問曰。以何等故。但説結不説結法。
答曰。或有説者。作結者意欲爾。乃至結説。
復有説者。若説結當知亦説結法。所以者何。
同一對治斷故。復有説者。若縁結法。皆爲結
故。復有説者。結一向染汚故説。結法染汚不
染汚故不説。復有説者。若與聖道相妨者説。
善有漏不隱沒無記法。不與聖道相妨。所以
者何。善有漏法。於道有出有入。於定亦有出
有入。不隱沒無記。與聖道作所依。煩惱與聖
道相妨。所以應斷。若斷煩惱。彼法亦斷。以同
對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與
闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏
善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒
無記法。不與無漏道相妨如器。是以説結不
説結法。如王不與自國自軍相妨。與他國他
軍相妨。爲壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。
如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不
隱沒無記法。猶如自國。如是若説斷結。當知
結法亦斷。復有説者。若斷害煩惱。亦斷害生
死。以是故説結不説結法。如結結法。受受法
使使法垢垢法纒纒法亦如是
若苦生疑。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
曰。此是佛經。如經説。有事論婆羅門。往詣
佛所。作如是問。沙門瞿曇。甚爲希有。是疑難
度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚爲希
有。是疑難度。非是易度。婆羅門於意云何。古
昔諸婆羅門。作韋陀者。造呪術者。一名阿吒
駒。二名傍摩駒。三名傍摩提婆。四名毘婆
蜜哆。五名闍婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆
羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毘浮。如
是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因
縁故。當知疑心難斷難度。佛經説疑。不廣分
別。佛經是此論根本因縁。彼中未説者。今當
盡説。故作此論。若苦生疑。乃至廣説。此是甚
深微細。難可顯現。若縁此苦如是之間。多心
已過。以是事故。尊者迦旃延子。説苦法忍生。
乃至道比智生。於其中間。有六十刹那現。其
性速疾有苦邪。是一意無苦＊邪。是二意彼
＊邪字者。以成疑義。所以者何。若無＊邪字者。
有苦是正見。無苦是邪見。如是以＊邪字成。
於苦疑亦應以＊邪字。乃至成於道疑。如此八
心。是最少者。若縁諦生疑。亦有多心。頗有一
意。是疑非疑。乃至廣説。問曰。何以作此論。
爲以自體。爲以境界。若以自體者。疑心相應
法。猶豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡
夫。於如來身疑。一切聖於如來身不疑。若作
是説。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答
曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一
意猶豫。亦是決定＊邪。非疑者。一意決定。亦
是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
定
有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
者。如所説疑隱弊心。令心堅
良田不種植時堅＊
者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗
用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
阿毘曇毘婆沙論卷第八
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之五
云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中
倶得自在。故作此論。復有説者。如聲論家。欲
令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。爲斷
如是意故。作如是説。字是心不相應行。行陰
所攝。復有説者。此名身句身味身。能照煩惱
出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是
煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身
句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。
復有説者。以覺知名句味等法故。有三種菩
提差別。其事云何。答曰。若増上慧。覺知名等
法。是名爲佛。若以中慧。名辟支佛。若以下
慧。名曰聲聞。復有説者。以覺知名等法故。名
佛一人。爲無量説法者。復有説者。若不能觀
察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。
其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡
行之河。常流不絶。如罵琉璃太子言婢子。何
以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百
千衆生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如
山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是
折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身
等。令恚心不生。答曰。或有説者。阿拘盧奢。
秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。
我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字。是
名爲罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿
字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何爲
生瞋恚心。復有説者。行者作如是念。若以如
是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆
美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異
方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰
有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復有
説者。罵我者以是等字。行者作是念。讃嘆我
者。爲以是字更有異字。諦觀察之更無異字。
但此諸字。次第顛倒。言是罵是讃。我今何爲
於是字中而生瞋恚。復有説者。行者作如是
念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少
入。餘不罵我者。十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵
我者少。而我何爲生瞋恚心。復有説者。行者
作是念。此罵名誰所成就。爲是罵者。爲是受
罵者。推之應是罵者成就。若然者便是自罵。
於我何爲而生瞋恚。復有説者。行者作是念。
若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時
稱二字者。若稱後字時。前字已滅不至後字。
如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以
是事故。不生瞋心。復有説者。行者作是念。
罵者及我。一時同一刹那滅。後生諸陰。亦無
罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚
心。復有説者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉
是空。所以者何。無我無人。無衆生。無壽命。
無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是
故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身句
身味身。問曰。何以復依名句味身作論耶。答
曰。欲現此經文義具足故。而作此論。復有説
者。以依此文能顯明陰界入中衆多之義。亦
能讃嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論
| 云何名身 | 名身胡音有三種一語名名二語名名身三 語以上名多名身一語名名者一法一名二 |
| 語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上 名多名身句身味身亦如是此所問名身者問多語名身 |
| 也 |
答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
者。應問而不問者。當知此是有餘之説。復有
説者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多
語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種
語増語。想數施設世所傳説是謂名。如是等
語。盡説是名。問曰。何故問多名身。而答名
耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿
多名身。復次名能生多名身。多名身還生多
名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體
性是何。答曰。是心不相應行。已説體性。所以
今當説。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦
| 名求。亦名合 | 天竺名音中 含此三義 | 隨者。隨其所作。有 |
四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取
諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。
問曰。何故名多名身。答曰。衆多名合聚故。名
多名身。如一鳥不名多鳥身。衆多鳥名多鳥
身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。衆
多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。
如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名
二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名
曰名身。多字名者或説三字。或説四字。名多
名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字
或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名
名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者
亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名
多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味
身當知亦如是
| 云何句身 | 此問多 句身 | 答曰。隨句義滿。現如是事。 |
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
彼諸惡莫作。是初句。乃至廣説。隨句義滿者。
滿偈義也。現如是事者。顯明如是事也。是名
句身。此偈有説有解。如説諸惡是説。莫作是
解。下諸句亦如是説。如説諸惡於説是足。於
解不足。於句不足。於偈不足。莫作於説於
解於句足。於偈不足。乃至是諸。於説於解
於句足。於偈不足。佛教於説於解於句於偈
足。此是偈中。不長不短。八字爲一句。三十
二字爲一偈。此結偈法。名阿
論數法。亦是計書寫數法。六字爲句者。名初
偈。二十六字爲句者。是後偈。或有減。六字爲
句者。此偈名周利荼。若過二十六字爲句
者。此偈名摩羅
云何味身。答曰。字説是味身。所以引偈者。爲
作證故。如説
欲是偈本 字即是味 偈依於名
造是偈體
欲是偈本者。云何爲欲。答曰。欲者欲造偈。欲
作偈。是名爲欲。本者是所起是所因。是名爲
本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈
依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作
偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。
故以爲體
有名有名身有多名身。有句有句身有多句
身。有味有味身有多味身。彼一字名者名
曰名。不名名身。不名多名身。不名句不
名句身不名多句身。是名味不名味身不名
多味身。二字名者名曰名。不名名身不名
多名身。不名句不名句身不名多句身。是名
味名味身不名多味身。彼二字名。一字爲名
者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句
不名句身不名多句身。是名味名味身不名
多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多
名身。不名句不名句身不名多句身。是名味
名味身不名多味身。彼四字名。一字爲名者。
名曰名。二字名名身。餘二字。名多名身不名
句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名
多味身。以二字爲名者名曰名。名名身不名
多名身不名句不名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身
不名多名身。是名句不名句身不名多句身。
是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字
爲名者名曰名。名名身名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。以
二字爲名亦如是。四字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句不名句身不名多句身。
名味名味身名多味身。十六字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身不名
多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一
字爲名者名曰名。名名身名多名身名句名句
身不名多句身。名味名味身名多味身。二字
四字爲名亦如是。八字爲名者名曰名。名名
身不名多名身。名句名句身不名多句身。名
味名味身名多味身。三十二字爲名者名曰
名。不名名身不名多名身。名句名句身名多
句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一
字爲名者。二字爲名者。四字爲名者。八字爲
名者。如前説。十六字爲名者名曰名。名名身
不名多名身。名句名句身名多句身。名味名
味身名多味身。一字一名。如上廣説。一字二
名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名
句身不名多句身。名味名味身不名多味身。
一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名
句不名句身不名多句身。名味名味身名多
味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。
名句不名句身不名多句身。名味名味身名
多味身。一字十六名者是名句。名句身不名
多句身。餘如上説。一字三十二名者。説皆具
足。二字一名如前説。二字二名者名曰名。名
名身不名多名身。不名句不名句身不名多
句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字
爲名者。如前説。四字一名者。如前説。四字二
名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名
句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼
四字二名。一字二字爲名者。如前説。八字一
名者。如前説。八字二名者名曰名。名名身不
名多名身。名句名句身不名多句身。名味名
味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字
爲名。如前説。十六字爲一名者。如前説。十
六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名
句名句身名多句身。名味名味身名多味身。
彼十六字一名。一字二字四字八字爲名者。
如前説
問曰。名爲隨身處所。爲隨語處所。答曰。或有
説者。名隨語處所。諸作是説。名隨語處所者。
生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人
是欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生欲界。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
初禪地。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所
説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作初禪地
語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作欲界
語語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。
所説義。如前説。問曰。諸作是説。名隨語處所
者。名是欲界初禪。餘三禪地。爲有名不。答
曰或有説者無。復有説者有。而不可説。評曰。
不應作是説。如前説者好。復有説者。名隨人
處若作是説。名隨人處者。生欲界中。作欲界
語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所説義。
如前説。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。
名是欲界。人是欲界。所説義。如前説。生初禪
中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初
禪所説義。如前説。生初禪中。作欲界語。語是
欲界。名是初禪。人是初禪所説義。如前説。生
二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名
之與人。即是彼地所説義。如前説。生二禪三
禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即
是彼地所説義。如前説。問曰若作是説。名隨
人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界爲有
名不。答曰或有説者無。復有説者有。而不可
説。評曰不應作是説。如前説者好。問曰名爲
是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。
問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。
一切名是依。非長養。非報問曰若名非報者
此經云何通。如佛告阿難。我亦説名從業生。
答曰此中説業威勢果。言從業生。如作好
業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答
曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是説者。
爲是所説法耶。若是説者。斷善根人。亦説善
法。可成就善耶。離欲人亦説不善。可成就不
善耶。若是所説法者。非衆生數法。及無爲法。
亦是所説法。可成就名耶。答曰應作是説。名
是説者成就。問曰若然者。斷善根人亦説善
法。離欲人亦説不善法。可成就善不善耶。答
曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然
名體是無記法
聲聞一心。能起一語。一語不能説一字。問曰
如説阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹
那。世尊一心起一語。一語説一字。唯佛世
尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一
問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰
有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以如是
名。説過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。
以如是名。説過去法。過去法有現在名者。如
今現在。以如是名。説過去法頗未來法。有未
來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名
者。如彌勒佛。以如是名。説未來法。未來法有
過去名者。如毘婆尸佛。以如是名。説未來法。
未來法有現在名者。如今現在。以如是名。説
未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答
曰有現在法有現在名者。如今以如是名。説
現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以
如是名。説現在法。現在法有未來名者。如彌
勒佛。以如是名。説現在法
如語能説名名能顯義。問曰一切名盡能顯
義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。
以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六
陰。第十三入。第十九界。如是等名。爲顯何
義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想第三手
想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如
是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所
不顯。答曰或有説者。不顯自體相應共有。餘
法悉顯。復有説者。唯除自體。餘法悉顯。復
有説者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。
復有説者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯
婆字娑字顯娑字
問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有説者義
多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一
入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰
少入。復有説者。名多非義多。何以故一義有
多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千
名。評曰如是説者好。義多非名多。所以者何。
不須更以餘事。但以攝界等多故。義攝十七
界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少
入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若
然者。應全攝陰界入。復有説者。若以説法故。
則名多於義。所以者何世尊説法。一義以多
名説故。若以陰界入。則義多於名
問曰義爲可説不耶。若可説者。説火則應燒
舌。説刀則割舌。説不淨則汚舌。若不可説。云
何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。
此經復云何通。如佛告比丘。我所説法。文亦
善義亦善。答曰應作是論。義不可説。問曰若
然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立於
象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬
來非象。復有説者。語能生名。名能顯義。如是
語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經
云何通者。尊者和須蜜答曰。説顯義文故言
説義。復有説者。爲破外道所説法故。外道所
説。或無義。或有少義。世尊所説。有義有多
義。是故言説義。復有説者。外道所説。文與
義相違。義與文相違。世尊説法。文不違義義
不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義
者所味。問曰彼味亦爲餘味所味。彼味亦是
所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味
與所味有何差別。答曰所味是十七界一界
少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。
味是一界一入一陰少入所攝。復有説者。義
是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。
有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有縁無
縁。文是不相應。乃至是無縁。復有説者。義是
可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文
是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲
無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。
義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界繋不
繋。文是欲色界繋。義是學無學非學非無學。
文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。
文是修道斷。義是染汚不染汚。文是不染汚。
如染汚不染汚。有過無過。黒白隱沒不隱沒。
退不退。有報無報。文是不染汚。乃至是無報。
文義是謂差別
如經説。云何爲名。四陰爲名。問曰如名是心
不相應行陰所攝。以何等故。世尊説四陰非
色陰爲名耶。答曰。佛説色法。非色法爲二分。
諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。
是心不相應行。陰所攝
名有六種。所謂功徳生處時隨欲作事相。功
徳爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毘
尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以
得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果
者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中
人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小
兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。
如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名
| 作事名 者如能 | 畫故名爲畫師。能銅鐵作故名銅鐵 |
蓋者。復有説者。有四種名。所謂一想。二枳
互。三呾地多。四三摩娑。想爲名者。如世貴
人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳＊互爲名
者。能腹行故名復行虫。呾地多爲名者。如事
毘紐天名事毘紐天者。如從婆修提婆天生
名婆修提婆子。三摩沙爲名者。如牛駮色名
爲駮牛。如人屬王名爲王人。復有説者。名有
二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毘
舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙
門婆羅門爲作名。復有説者。生爲名者。如生
時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲
名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。復
有説者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名
者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。
如衆生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相
名。若佛不出世。唯無相名。復有説者。有二種
名。所謂共不共。不共爲名者。如三寶等名。共
爲名者。諸餘名。復有説者。一切名。盡是共。
無不共名。所以者何一義可立一切名。一切
義可立一名。復有説者。有二種名。所謂決定
不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。
此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸
餘等名。復有説者。無決定名。所以者何。諸
餘邊方。亦爲須彌山等。更作餘名。評曰如是
説者好。世界初成時。名須彌山四天下大海
名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作
此名。答曰或有説者。是仙人入定力。復傳此
名。復有説者。衆生有因力。能説此名。問曰諸
名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初
成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復
有説者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提
婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者
煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答
曰有唯佛能餘無知者。所以者何以佛能知
一切名邊際故。名一切智
如經説如來出世。便有名身等出現世間。問
曰若佛出世。若不出世。常有名身等現於世
間。何以言如來出世便有名身等出現世間。
答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順
無我。隨順解脱。隨順空。斷人見。生覺意。背
煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決
定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎内道意。爲
説如是等名身言出現世間
問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相
名耶。答曰是有相名。如向所説一切顯義名
此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡
義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無
相。如焔是火相言有火相
佛經有三種名説法。謂去來今。問曰此三種
名説法。體性是何。答曰如波伽羅那説。三種
名説法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如
波伽羅那説三種説法體性攝十八界十二入
五陰。所説是語所顯。是名應是一界一入一
陰少入。云何説攝十八界十二入五陰。答曰
或有説者。取三種名説法及眷屬故。其事云
何。答曰語能生名。名能顯義。故説及其眷屬。
復有説者。爲三義説法故。言三名説法。所以
者何。説者聽者。皆爲於義。以是事故。盡攝陰
界入。問曰何故有爲法説是三名説法。不説
無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲説有爲
法。有爲法不得作第四第五説法。復有説者。
此經爲説一切法無爲法墮現在世中。所以
者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無
爲法亦在三種名説法中。復有説者。若有三
性者。説是三名説法。三性者所謂語名義。無
爲法。雖語有義。無語無名。是故説不在三
名説法中。問曰何故世尊説世是三名説法。
答曰或有説者。爲止外道意故。外道於世中
愚故。復有説者。爲壞未來世中説無過去未
來者意故。是故説世是三種名説法。復有説
者。外道作如是説若無我者。是人説法。終無
所爲。爲壞如是意。而作是説雖無有我。爲世
故説。問曰若爲過去説法。解未來現在事。若
爲未來説法。解過去現在事。若爲現在説法。
解未來過去事。於三種名説法中。爲是何名
説法。答曰或有説者。如是説者。於三種名説
法中。是異説。復有説者。若爲過去説法。解未
來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在
事。即未來現在世攝。乃至爲現在説。過去未
來亦如是。復有説者。若作是説。是説三世義。
若爲過去。是説過去義。解未來現在。是説未
來現在義。未來現在亦如是
如經説。有三種名説法。無第四第五。問曰若
説三種名説法。有説有解。於義已足。何以復
言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。
無第五者決定此義無第五世。復有説者。無
第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。復有
説者。應説四種名説法。所謂四聖諦。無第五
者無第五諦。無第六者遮虚空非數滅。復有
説者。應有五種名説法。所謂五陰。無第六者
無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲三世名
説法故。無第四第五。應有一種名説法。所謂
作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無
第三者遮作觀所不攝法。復有説者。應有二
種名説法。所謂定慧。無第三者無第二定若
第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此説三
世名説法故。無第四第五。無第四者遮第四
世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。
應説三解脱門。説四諦五陰六聖明分想。七
覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十
力。應有十種名説法。無第十一第十二。無第
十一者無第十一力。無第十二者遮十力所
不攝法◎
◎即彼經説。應以四事察人是長老。爲可與
語。爲不可與語。云何爲四。一不住是處非處。
二不住智論。三不住分別。四不住道迹。問曰
如此四事有何差別。答曰或有説者。不住是
處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。
不如實知智與不智。不住分別者。不如實知
世諦第一義諦。不住道迹者。不如實知此身
集道迹。不如實知此身滅道迹。復有説者。不
住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法
能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。
不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不
如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實
知四種道迹。復有説者。不住是處非處者。不
能自定所説是處非處。不住智論者。不能堪
忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭
誑眞實。不住道迹者。他如法問心不悦可復
有説者。不住是處非處者。不別有無。不住智
論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無
有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。復
有説者。不住是處非處者。於所言論不別自
義他義。不住智論者。於先所聞。執著不捨。後
所聞義不能觀察。不住分別者。他説正義。心
生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不
識他人所説次第。以前爲中。以中爲後。復有
説者。不住是處非處者。不知現前可了不可
了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不
住分別者。不知前後所説次第。不住道迹者。
不解他人所問意。尊者婆摩勒説曰。不住是
處非處者。不能定所説。不住智論者。不知詭
誑及與眞實。不住分別者。不堪忍分別前後
問答。不住道迹者。他人如法論。心不悦可。尊
者僧伽婆秀説曰。不住是處非處者。不知多
界經所説。是處非處義。不住智論者。不知四
十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩
惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。復
應以四事察人是長老。應以決定答論作決
定答。是可與語乃至廣説。云何決定答論。如
問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是
善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆
耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。
涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答
論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此
問於義利益。能増長善。亦進梵行。通達覺
意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云
何分別答論。答曰若作是問。爲我説法。彼應
作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無
記。欲界繋色界繋無色界繋不繋。學無學非
學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲
説何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答
論。云何反問答論。答曰如説爲我説法。應作
是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。於此法
中。爲説何法。是名反問答論。問曰分別答反
問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差
別。若以所問。應有差別。所以者何問有二種。
有欲知義故問。爲觸惱故間。若爲知義故問。
爲我説法者。應作是答。法亦衆多。有法過去
乃至不斷。於此法中。爲説何法。若言爲我説
過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善
無記。若作是言。爲我説善法。應作是答。善法
亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我説色法。
應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不綺語。
若作是言。爲我説不殺生法。應作是答。不殺
有三種。從不貪不恚不癡生。爲説何等。若作
是言。爲我説從不貪生者。應作是答從不貪
生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分
別顯説。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。
爲説何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。
若作是言。爲我説過去法。應作是答。過去法
亦衆多。不應説善不善無記。若作是言。爲我
説善法。應作是答。善法亦衆多。不應説色乃
至識。若作是言。爲我説色。應作是答。色亦衆
多。不應説不殺生乃至不綺語若作是言。爲
我説不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應
説從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我説從
不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應
説作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃
至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試
他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他
故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情
性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。
應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問
盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。
詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無
常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常
佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。
作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢
竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問
有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人
問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作
是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作
是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石
女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非
是眞實。以是非有非實故。佛不答。如是有常
無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無
邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。
復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應
答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身
是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即
神。乃至廣説。佛作是念。有身無神若我答言
有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答
言神異於身。畢竟無神。云何是身是異。如
人問他言。善男子兎角牛角。爲等相似耶。彼
人作如是念。兎無角。牛有角。若我答言兎無
角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等
相似。兎無有角。云何言等相似。彼亦如是。是
問論是有是無。是虚是實。以是問論是有是
無是虚是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。
復作是問。沙門瞿曇。如來死後。爲斷爲常。乃
至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不
答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。
作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。
爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本
無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。
以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙
門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何
故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊
常説無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。
佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸
外道作如是説。自在天作我受。世尊常説自
行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛
言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外
道作如是説。苦樂不從因生。佛常説有因有
縁。問曰如前三答與答法相應。此云何名答
論。乃至不論一句。答曰雖無所説。此是根
本答論。所以者何與答理相應。乃至不説一
句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所説
而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓
國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足
三明。離三界欲。通達三藏。於内外經論無不
究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其
所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞
在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當
先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論
門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅
作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語
已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言
沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。
自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思
惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅
者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有
報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙
門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我
當往還歸謝之。諸弟子言於大衆中今已得
勝。何須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不
於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。
汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如
是默然而能得勝。何況所説
如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣説。問
曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相
似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷
離於憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩
惱習。如畢陵伽婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒
河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐
諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習捨隨病藥
等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一
切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似
言。愛相似言者。如説。善來比丘。快能出家。
瞋恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大
家。慢相似言者。如説我成就十力四無所畏。
無明相似言者。如説大王從何處來。如告阿
難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔
習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護
受化田故。其事云何。此中應廣説破僧因縁
所以者何即是此經根本因縁故。諸比丘爲
提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸
比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達
多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。
爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘
快能出家。説是語時彼諸比丘皆得除去慚
愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者。欲破
其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天
上見於聖諦。所以説我成就十力四無所畏
者。不知佛功徳者。欲令知故。所以言大王從
何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林
外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心
故。以如是等衆因縁故而作此論
何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一
是呵責。二言是癡人。今欲説癡人義故作是
説。云何名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。
佛法者所謂道也。問曰云何於道＊生愚癡耶。
答曰不能令道愚癡。但於自身。増長愚癡。復
有説者。亦能令道愚癡所以者何。以道遠離
故道不得自在故。復有説者。佛説斷愚癡法。
是人於此法。不斷愚癡。反増愚癡。故作是説。
於佛法中。生於愚癡。無生分別者。令佛功用
方便無有果實。其事云何。如婦人不産名無
産分。如是聞佛所説。不受聖道胎者。是人於
佛法中。名無産分
無果者。無依果解脱果。無得者。於佛法中。無
所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味
寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬
如良醫。四方懃求種種藥草。以與病人。爲除
病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過
患。一自病不愈。二唐捐醫功。如是諸佛世尊。
作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之藥。爲
受化者。而解説之。而聞法者。不能修行。生二
過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所
行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
阿毘曇毘婆沙論卷第九
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之六
◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]