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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0044a01: 而後忘失。後懃方便。隨其境界。還現在前。安
T1546_.28.0044a02: 般觀界方便亦如是。曾聞有婆羅門子讀違
T1546_.28.0044a03: 陀經。而後忘失。還欲通利。盡其方便。而
T1546_.28.0044a04: 猶不能。往詣師所而問之言。本所讀經今悉
T1546_.28.0044a05: 忘失。還欲通利。雖懃方便猶故不能。今當云
T1546_.28.0044a06: 何。其師問言。汝本讀時云何而讀。弟子答言。
T1546_.28.0044a07: 初讀經時。手則索繩口誦經文。師告之言。當
T1546_.28.0044a08: 如先法還讀誦之。弟子如教後便通利。是名
T1546_.28.0044a09: 相似方便。云何境界相似。如於此處見河池
T1546_.28.0044a10: 山林經行住處。後至異處。若見如先事者。還
T1546_.28.0044a11: 復憶念本所見事。是名境界相似。云何隨順
T1546_.28.0044a12: 相似。如得隨順飮食方土住處説法同行之
T1546_.28.0044a13: 人。則能憶本所作。曾聞有一比丘讀誦阿含。
T1546_.28.0044a14: 而後忘失。雖懃方便。猶故不能還得通利。往
T1546_.28.0044a15: 詣大徳阿難所。作如是言。本讀阿含而今忘
T1546_.28.0044a16: 失。雖懃方便。猶故不能還令通利。今當云何。
T1546_.28.0044a17: 阿難語言。可求多油入浴室中。以用塗身煖
T1546_.28.0044a18: 水洗浴。加求隨順飮食方土住處説法同行
T1546_.28.0044a19: 之人。彼如其言。具諸方便即還通利。是名隨
T1546_.28.0044a20: 順相似。云何次第。彼相續不斷是名次第。復
T1546_.28.0044a21: 有説者。次第者。不相續心還令相續。無能遮
T1546_.28.0044a22: 止。不爲對治所壞。亦所更意力強。而不失念
T1546_.28.0044a23: 者。前生心聚。以意名説。後生心聚。以念名
T1546_.28.0044a24: 説。前心有力故。能令後心憶本所作不失念
T1546_.28.0044a25: 者。不狂不心亂。不爲苦痛所逼。尊者和須蜜
T1546_.28.0044a26: 説曰。以三事故所念事忘而復憶。一者善取
T1546_.28.0044a27: 前相。二者有相似方便。三者不失念
T1546_.28.0044a28: 以何等故。先所念事忘而不憶。答曰。衆生之
T1546_.28.0044a29: 法心不相似次第生心知見者。有三種不相
T1546_.28.0044b01: 似。所謂方便不相似。境界不相似。隨順不相
T1546_.28.0044b02: 似。云何方便不相似。如人讀修多羅而後忘
T1546_.28.0044b03: 失。復讀毘尼阿毘曇亦復忘失。先修不淨觀。
T1546_.28.0044b04: 後復忘失。復修安般觀界方便。亦復忘失。是
T1546_.28.0044b05: 名方便不相似。云何境界不相似。本曾見河
T1546_.28.0044b06: 池山林經行住處如是等事。後至異處。不見
T1546_.28.0044b07: 如是等事。於前所見更不復憶。是名境界不
T1546_.28.0044b08: 相似。云何隨順不相似。若不得隨順飮食方
T1546_.28.0044b09: 土住處同行之人。於前所作永不復憶。是名
T1546_.28.0044b10: 隨順不相似。不次第者。不相續斷絶。是名不
T1546_.28.0044b11: 次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心
T1546_.28.0044b12: 聚。以意名説。後生心聚。以念名説。前心弱故
T1546_.28.0044b13: 不能令後心憶本所作。失念者若狂心亂爲
T1546_.28.0044b14: 苦所逼。尊者和須蜜説曰。以三事故。前所
T1546_.28.0044b15: 念事。忘而不憶。一者不善取前相。二者無相
T1546_.28.0044b16: 似方便。三者失所念
T1546_.28.0044b17: 問曰。色界修慧。亦有忘而不憶耶。答曰。亦有
T1546_.28.0044b18: 以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘
T1546_.28.0044b19: 而不憶。誰有此忘而不憶耶。答曰。聖人凡夫
T1546_.28.0044b20: 倶有。聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
T1546_.28.0044b21: 辟支佛。亦於所念事忘而不憶。唯有如來。憶
T1546_.28.0044b22: 而不忘。何以知之。如經説。佛告舍利弗。假使
T1546_.28.0044b23: 諸比丘衆。於百年中。若以坐床臥床。輿我而
T1546_.28.0044b24: 行。若當如來無上智辯。而有退失。無有是處。
T1546_.28.0044b25: 如持四弓喩。乃至廣説。以是事故。知如來無
T1546_.28.0044b26:
T1546_.28.0044b27: 阿毘曇毘婆沙論卷第六
T1546_.28.0044b28:
T1546_.28.0044b29:
T1546_.28.0044c01:
T1546_.28.0044c02:
T1546_.28.0044c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第七
T1546_.28.0044c04:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0044c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0044c06: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0044c07:   雜揵度智品之三
T1546_.28.0044c08: 何故祭祀餓鬼則到。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0044c09: 作此論答曰。欲解佛經故。如經説生聞婆羅
T1546_.28.0044c10: 門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命
T1546_.28.0044c11: 過。欲施其揣食。爲得食不。佛告婆羅門。此事
T1546_.28.0044c12: 不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。
T1546_.28.0044c13: 婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
T1546_.28.0044c14: 以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生
T1546_.28.0044c15: 人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我
T1546_.28.0044c16: 親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛
T1546_.28.0044c17: 語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有
T1546_.28.0044c18: 是處。彼經雖説施與餓鬼則到未説所以。今
T1546_.28.0044c19: 者欲説祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。
T1546_.28.0044c20: 彼佛經。是此論根本因縁。諸經中未説者今
T1546_.28.0044c21: 盡説之
T1546_.28.0044c22: 以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。爲以此道高
T1546_.28.0044c23: 勝故到。爲以下賤故到。若以此道是下賤者。
T1546_.28.0044c24: 地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人
T1546_.28.0044c25: 天則勝。答曰。應作是説。不以勝到。亦不以賤
T1546_.28.0044c26: 到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣説。有二
T1546_.28.0044c27: 事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自
T1546_.28.0044c28: 爾。先已説之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅
T1546_.28.0044c29: 共命等諸鳥。而能飛行乃至廣説。然神不勝
T1546_.28.0045a01: 人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虚空中。
T1546_.28.0045a02: 久住遊戲。然人欲住虚空。去地四指經須臾
T1546_.28.0045a03: 間。猶無能者。如彼衆鳥而能飛行。生處自爾
T1546_.28.0045a04: 此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄
T1546_.28.0045a05: 道中。或有能自識宿命者。如經説地獄衆生
T1546_.28.0045a06: 作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是説。貪欲
T1546_.28.0045a07: 將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以
T1546_.28.0045a08: 不能斷貪欲因縁故。今受極劇苦痛極惱。問
T1546_.28.0045a09: 曰。彼作如是念時。爲初生時爲中時爲後時
T1546_.28.0045a10: 耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之
T1546_.28.0045a11: 時。未受苦痛。若受*苦痛。次前滅事。尚不能
T1546_.28.0045a12: 憶。況復久遠。問曰。爲住何心作如是念。善耶
T1546_.28.0045a13: 不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。爲是
T1546_.28.0045a14: 意地。爲五識身。答曰。意地非五識身。爲是威
T1546_.28.0045a15: 儀爲是工巧。爲是報心。答曰。是威儀。非是工
T1546_.28.0045a16: 巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是
T1546_.28.0045a17: 五識地故。爲念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。
T1546_.28.0045a18: 來生此間。或有説者。亦能憶念多世。評曰。不
T1546_.28.0045a19: 應作是説。如先説者好。亦能知他心者。其事
T1546_.28.0045a20: 云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前
T1546_.28.0045a21: 而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不
T1546_.28.0045a22: 應作是説。若然者人亦能知。可名他心智耶。
T1546_.28.0045a23: 如是説者好。彼有生處得智。能知此事。爲
T1546_.28.0045a24: 初知爲中知爲後知耶。答曰。應如前廣説。畜
T1546_.28.0045a25: 生中亦有能自識宿命者。如經中説。傷佉。汝
T1546_.28.0045a26: 若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。復
T1546_.28.0045a27: 作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米
T1546_.28.0045a28: 肉飯。即便食之。復作是言。汝若是我父都提
T1546_.28.0045a29: 耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。作
T1546_.28.0045b01: 如是念時。爲是初爲中後耶。答曰。三時倶能。
T1546_.28.0045b02: 爲住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威
T1546_.28.0045b03: 儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有説
T1546_.28.0045b04: 者。能知一世。死彼生此處。或有説者能知多
T1546_.28.0045b05: 世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在於
T1546_.28.0045b06: 一處。有因縁故。餘行不在。時有一狼檐其兒
T1546_.28.0045b07: 去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。
T1546_.28.0045b08: 狼答之言。此小兒母是我等怨家。時人問
T1546_.28.0045b09: 言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中
T1546_.28.0045b10: 常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能
T1546_.28.0045b11: 捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨
T1546_.28.0045b12: 怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖
T1546_.28.0045b13: 口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。如此
T1546_.28.0045b14: 者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中
T1546_.28.0045b15: 後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意
T1546_.28.0045b16: 地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經
T1546_.28.0045b17: 文雖不説。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾
T1546_.28.0045b18: 聞有一女人。爲餓鬼所持。即以呪術而問鬼
T1546_.28.0045b19: 言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是
T1546_.28.0045b20: 我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。
T1546_.28.0045b21: 斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾
T1546_.28.0045b22: 時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。
T1546_.28.0045b23: 雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之而
T1546_.28.0045b24: 去。爲何時知耶。答曰。廣説如上。諸天道亦有
T1546_.28.0045b25: 此生處得智。而無現事可説。爲何時知耶。答
T1546_.28.0045b26: 曰。廣説如上。人道中無如此生得智。問曰。何
T1546_.28.0045b27: 以故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相
T1546_.28.0045b28: 智。有覩言相智。彼生得智。爲如此智所覆蔽
T1546_.28.0045b29: 故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所
T1546_.28.0045c01: 謂他心智願智。問曰。爲知幾心。答曰。或有説
T1546_.28.0045c02: 者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼
T1546_.28.0045c03: 還知餓鬼心。復有説者。地獄還知地獄心。畜
T1546_.28.0045c04: 生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼
T1546_.28.0045c05: 心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若
T1546_.28.0045c06: 畜生不知天心者。施設世界經云何通。如説
T1546_.28.0045c07: 善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶
T1546_.28.0045c08: 如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。在帝釋
T1546_.28.0045c09: 前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出
T1546_.28.0045c10: 軍鬪戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。
T1546_.28.0045c11: 彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿
T1546_.28.0045c12: 修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍
T1546_.28.0045c13: 王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背
T1546_.28.0045c14: 上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼
T1546_.28.0045c15: 亦有生得智。能識宿命。如偈説
T1546_.28.0045c16:     我本求財物 如法或非法
T1546_.28.0045c17:     他人得其樂 今我受苦惱
T1546_.28.0045c18: 問曰。爲何時知。答曰。廣説如上。諸天亦有生
T1546_.28.0045c19: 得智。能自識宿命。如偈説
T1546_.28.0045c20:     我今祇洹林 恒住諸聖衆
T1546_.28.0045c21:     法王亦在中 今我心歡喜
T1546_.28.0045c22: 問曰。爲何時知。答曰。廣説如上。問曰。以何
T1546_.28.0045c23: 等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣
T1546_.28.0045c24: 説如上。復次爲餘法所覆蔽。如性自念前生
T1546_.28.0045c25: 智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有
T1546_.28.0045c26: 勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風
T1546_.28.0045c27: 降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍
T1546_.28.0045c28: 非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用
T1546_.28.0045c29: 果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。
T1546_.28.0046a01: 爲一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。
T1546_.28.0046a02: 若然者。經何以説異耶。如説或有天能雨或
T1546_.28.0046a03: 有天能風。乃至廣説。答曰。隨其所樂故。或有
T1546_.28.0046a04: 樂爲雨者樂爲風者。乃至廣説。以所樂不同。
T1546_.28.0046a05: 經説有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼
T1546_.28.0046a06: 道自爾。施其揣食則到。復有説者。五道生處。
T1546_.28.0046a07: 各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處
T1546_.28.0046a08: 自爾。畜生中能飛虚空。餓鬼施揣食則到。人
T1546_.28.0046a09: 中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能
T1546_.28.0046a10: 修因念力者。久遠所作。久遠所説。而能憶念
T1546_.28.0046a11: 梵行者。能得解脱分達分善根得正決定。天
T1546_.28.0046a12: 中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有
T1546_.28.0046a13: 生處自爾之法。復有説者。方土亦有生處自
T1546_.28.0046a14: 爾之法。如罽賓土秋時牛咽繋欝金花鬘。餘
T1546_.28.0046a15: 方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡人飮蒲
T1546_.28.0046a16: 桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹
T1546_.28.0046a17: 凡人衣&T073554;。如北方人貴勝衣&T073554;凡人衣絹。如
T1546_.28.0046a18: 諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼
T1546_.28.0046a19: 餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果
T1546_.28.0046a20: 復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣
T1546_.28.0046a21: 説。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶
T1546_.28.0046a22: 如邊僻聚落中人。爲富名故守護家財。多畜
T1546_.28.0046a23: 牛羊衣服穀米及諸生業之具。爲名譽故不施
T1546_.28.0046a24: 與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復
T1546_.28.0046a25: 有説者。有人性親愛眷屬欲饒益之。爲眷屬
T1546_.28.0046a26: 故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。
T1546_.28.0046a27: 於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。
T1546_.28.0046a28: 身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢
T1546_.28.0046a29: 厠溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼
T1546_.28.0046b01: 積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心
T1546_.28.0046b02: 故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
T1546_.28.0046b03: 門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
T1546_.28.0046b04: 物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。
T1546_.28.0046b05: 今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。即
T1546_.28.0046b06: 時増長捨相應思。以如此業。能得現報。是故
T1546_.28.0046b07: 施其揣食則到。復有説者。過去世時作如是
T1546_.28.0046b08: 業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼
T1546_.28.0046b09: 諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有
T1546_.28.0046b10: 顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飮食。
T1546_.28.0046b11: 見是不淨。彼諸親里。爲於此人修布施時。能
T1546_.28.0046b12: 生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食
T1546_.28.0046b13: 是食。復有説者。餓鬼有二種。一者樂淨。二
T1546_.28.0046b14: 者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。於河等顛
T1546_.28.0046b15: 倒想。如先説。樂不淨者。見河則乾。於滿器飮
T1546_.28.0046b16: 食。見其中空。若諸親里。爲其人故。修布施
T1546_.28.0046b17: 時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
T1546_.28.0046b18: 即能増長捨相應思。以是業故。除顛倒想。樂
T1546_.28.0046b19: 淨者。於河見河。見水是水。器中飮食。見是淨
T1546_.28.0046b20: 食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
T1546_.28.0046b21: 以是事故。作如是説。施與餓鬼揣食則到。復
T1546_.28.0046b22: 有説者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飮食。不
T1546_.28.0046b23: 生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能
T1546_.28.0046b24: 往詣諸餓鬼中有威徳者所。或有因縁。往詣
T1546_.28.0046b25: 其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼
T1546_.28.0046b26: 威徳餓鬼。以福徳因縁。有種種飮食。此鬼身
T1546_.28.0046b27: 心怯弱故。不敢食之。若諸親里。爲其人故。修
T1546_.28.0046b28: 布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡
T1546_.28.0046b29: 喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身
T1546_.28.0046c01: 心故。而能往詣諸餓鬼中有威徳者所。生喜
T1546_.28.0046c02: 心樂心。所得飮食。盡能食之。以是事故。施於
T1546_.28.0046c03: 餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆説曰。不應他
T1546_.28.0046c04: 作他受。但以彼諸親里爲其鬼故修行布施。
T1546_.28.0046c05: 其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。亦
T1546_.28.0046c06: 有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非
T1546_.28.0046c07: 餘道也。問曰。爲餓鬼作福。爲唯得飮食。亦増
T1546_.28.0046c08: 益其身耶。答曰。亦得飮食。亦増益身。得飮食
T1546_.28.0046c09: 如先所説。云何増益其身。其身臭者得香。惡
T1546_.28.0046c10: 色得好。麁觸得細。無威徳身。得威徳身。問
T1546_.28.0046c11: 曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能
T1546_.28.0046c12: 生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道
T1546_.28.0046c13: 中。皆得如是等事。此中何以獨説餓鬼道。不
T1546_.28.0046c14: 説餘道。答曰。以諸餓鬼爲飢渇故。常有悕望
T1546_.28.0046c15: 飮食之心。以自存活。餘道不必有如是心。是
T1546_.28.0046c16: 故不説。復有説者。以餓鬼道中常有求心期
T1546_.28.0046c17: 心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓
T1546_.28.0046c18: 鬼人天。問曰。五趣體性。爲是不隱沒無記爲
T1546_.28.0046c19: 是三種。若是無記者。波伽羅那説云何通。如
T1546_.28.0046c20: 説趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣
T1546_.28.0046c21: 體。云何壞趣體答曰。地獄衆生則應成就他
T1546_.28.0046c22: 化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就
T1546_.28.0046c23: 地獄衆生煩惱業及不善。應作此説。趣體性
T1546_.28.0046c24: 是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那説
T1546_.28.0046c25: 云何通。答曰。彼應作如是説。地獄畜生餓鬼
T1546_.28.0046c26: 人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸
T1546_.28.0046c27: 使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟
T1546_.28.0046c28: 所斷。諸使所使。應如是説。而不説者有何意
T1546_.28.0046c29: 耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是説。復有説者。
T1546_.28.0047a01: 和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。
T1546_.28.0047a02: 復有説者。趣體性有三種。問曰。若然者。云何
T1546_.28.0047a03: 不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若
T1546_.28.0047a04: 以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不
T1546_.28.0047a05: 壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天
T1546_.28.0047a06: 煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成
T1546_.28.0047a07: 就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在
T1546_.28.0047a08: 行。評曰。應作是説。地獄體性。是不隱沒無
T1546_.28.0047a09: 記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長
T1546_.28.0047a10: 老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意
T1546_.28.0047a11: 業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已
T1546_.28.0047a12: 受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此
T1546_.28.0047a13: 五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體
T1546_.28.0047a14: 性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是
T1546_.28.0047a15: 趣性。今當説趣。所以者何。故名爲趣。答曰。
T1546_.28.0047a16: 趣彼生處。趣彼生相續。是名爲趣
T1546_.28.0047a17: 已説諸趣總相。一一相今當説。云何名地獄
T1546_.28.0047a18: 趣。答曰。是地獄分。與地獄衆生爲伴。受地
T1546_.28.0047a19: 獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱
T1546_.28.0047a20: 沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。
T1546_.28.0047a21: 名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼
T1546_.28.0047a22: 中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂
T1546_.28.0047a23: 無喜樂。故言無有。復有説者。作増上身口意
T1546_.28.0047a24: 惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復
T1546_.28.0047a25: 有説者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必
T1546_.28.0047a26: 如名悉有其義。復有説者。是趣卑下。於五道
T1546_.28.0047a27: 中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有説者
T1546_.28.0047a28: 是趣墮落。如偈説
T1546_.28.0047a29:     諸墮地獄者 其身盡倒懸
T1546_.28.0047b01:     坐誹謗賢聖 及諸淨行者
T1546_.28.0047b02:     諸根皆毀壞 如彼燋爛魚
T1546_.28.0047b03: 復有説者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。
T1546_.28.0047b04: 生彼衆生。無有去處。無有依處。無有救處。故
T1546_.28.0047b05: 名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至秦言
T1546_.28.0047b06: 無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六
T1546_.28.0047b07: 苦觸。復有説者。衆生生彼者。多無處容受。
T1546_.28.0047b08: 故言無間。不應作是説。所以者何。生餘地獄
T1546_.28.0047b09: 者多。生阿毘至者少。何以知之。作増上身口
T1546_.28.0047b10: 意惡業。生阿毘至中衆生少。有作増上身口意
T1546_.28.0047b11: 惡業者。如衆生少。作増上善行。生有頂中。彼
T1546_.28.0047b12: 亦如是。復有説者。無有暫樂故名無間。問曰。
T1546_.28.0047b13: 若然者。餘大地獄中。有意樂爲樂受間耶。答
T1546_.28.0047b14: 曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一
T1546_.28.0047b15: 切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依
T1546_.28.0047b16: 樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如
T1546_.28.0047b17: 施設世界經中説。唱活地獄中。有泠風來。吹
T1546_.28.0047b18: 衆生身。還生血肉。或作是唱。諸衆生活。諸衆
T1546_.28.0047b19: 生活。爾時衆生即便還活。以是事故。知餘地
T1546_.28.0047b20: 獄有依樂受。阿毘至中無如是事。故無依樂
T1546_.28.0047b21: 受。復有説者。生阿毘至中衆生其身雖大。受
T1546_.28.0047b22: 苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄爲在
T1546_.28.0047b23: 何處。答曰。或有説者。閻浮提下四萬由旬。有
T1546_.28.0047b24: 阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。爲在上下耶。爲
T1546_.28.0047b25: 在傍邊耶。答曰。或有説者。阿毘至獄。在於中
T1546_.28.0047b26: 央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落
T1546_.28.0047b27: 圍繞。問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地
T1546_.28.0047b28: 獄各各廣大。如偈説
T1546_.28.0047b29:     火焔遍滿多由旬 見者恐怖身毛
T1546_.28.0047c01:     諸惡衆生常然之 其焔熾盛不可近
T1546_.28.0047c02: 如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地
T1546_.28.0047c03: 形。下廣上狹。其猶&MT00006;穀在地。是故經説大
T1546_.28.0047c04: 海漸廣轉深。復有説者。阿毘至獄最在其下。
T1546_.28.0047c05: 次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。
T1546_.28.0047c06: 次叫喚地獄。次押地獄。次黒繩地獄。次唱
T1546_.28.0047c07: 活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。周
T1546_.28.0047c08: 匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或
T1546_.28.0047c09: 有説者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有説者。閻
T1546_.28.0047c10: 浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱
T1546_.28.0047c11: 廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。*火炙地獄。
T1546_.28.0047c12: 縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五
T1546_.28.0047c13: 千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。餘五
T1546_.28.0047c14: 千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由
T1546_.28.0047c15: 旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白
T1546_.28.0047c16: 墡。五百由旬是*泥。一一地獄。有十六眷屬。
T1546_.28.0047c17: 云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門
T1546_.28.0047c18: 各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名
T1546_.28.0047c19: 惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。
T1546_.28.0047c20: 有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名
T1546_.28.0047c21: 熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毘
T1546_.28.0047c22: 至獄。通己身及眷屬。合有十七。餘七地獄亦
T1546_.28.0047c23: 爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種
T1546_.28.0047c24: 種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻
T1546_.28.0047c25: 浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地
T1546_.28.0047c26: 獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空
T1546_.28.0047c27: 中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄
T1546_.28.0047c28: 欝單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以者何。
T1546_.28.0047c29: 彼是淨果報。問曰。以何等故。閻浮提下。有
T1546_.28.0048a01: 正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛
T1546_.28.0048a02: 利。作不善業。亦復猛利。是故閻浮提。有正地
T1546_.28.0048a03: 獄。餘處則無。問曰。如餘方亦作五無間諸餘
T1546_.28.0048a04: 重業。爲於何處受其報耶。答曰。於此閻浮提
T1546_.28.0048a05: 下受。問曰。諸地獄卒。爲是衆生。爲非衆生耶。
T1546_.28.0048a06: 若是衆生者。多作不善業。當於何處復受此
T1546_.28.0048a07: 報。若非衆生者。曇摩須菩提所説偈。復云何
T1546_.28.0048a08: 通。如説
T1546_.28.0048a09:     剛強瞋恚人 常樂作諸惡
T1546_.28.0048a10:     見他苦生喜 死作閻羅卒
T1546_.28.0048a11: 答曰。或有説者。是衆生數。問曰。若然者。多
T1546_.28.0048a12: 作不善業。當於何處復受此報。答曰。即於彼
T1546_.28.0048a13: 處受報。所以者何。作無間業斷善根。増上邪
T1546_.28.0048a14: 見者。猶於如受報。況地獄卒。復有説者。非衆
T1546_.28.0048a15: 生數。以諸衆生罪業因縁故。實非衆生。作衆
T1546_.28.0048a16: 生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。
T1546_.28.0048a17: 若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文
T1546_.28.0048a18: 頌不必須通。所以者何。造文頌。有増有減。有
T1546_.28.0048a19: 得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖
T1546_.28.0048a20: 繋縛衆生。詣閻羅王所。是衆生數。餘種種治
T1546_.28.0048a21: 諸罪人者非衆生數。如是説者好。地獄衆生
T1546_.28.0048a22: 其形云何。答曰。其形如人。言語云何。答曰。
T1546_.28.0048a23: 初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖
T1546_.28.0048a24: 出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。但有打
T1546_.28.0048a25: 棒壞裂之聲
T1546_.28.0048a26: 云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生爲
T1546_.28.0048a27: 伴。乃至廣説。以何等故。名畜生趣。答曰。其
T1546_.28.0048a28: 形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生
T1546_.28.0048a29: 趣。復有説者。作身口意過行。生彼道中。故名
T1546_.28.0048b01: 畜生趣。復有説者。畜生者名施設想。施設不
T1546_.28.0048b02: 必如名盡有其義。復有説者。遍有故名畜生
T1546_.28.0048b03: 趣。此遍五道中。地獄中有無足者。如能究
T1546_.28.0048b04: 陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如
T1546_.28.0048b05: 狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足
T1546_.28.0048b06: 者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足
T1546_.28.0048b07: 者。有威徳者。則有象馬等。無威徳者。唯有狗
T1546_.28.0048b08: 等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如
T1546_.28.0048b09: 腹行虫等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如
T1546_.28.0048b10: 象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三
T1546_.28.0048b11: 十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。
T1546_.28.0048b12: 如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問
T1546_.28.0048b13: 曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事云
T1546_.28.0048b14: 何。答曰。彼衆生福業因縁故。作非衆生數象
T1546_.28.0048b15: 馬形。以自娯樂。復有説者。以盲冥故。名爲畜
T1546_.28.0048b16: 生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。
T1546_.28.0048b17: 莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。根
T1546_.28.0048b18: 本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答
T1546_.28.0048b19: 曰。其形傍側。亦有形上向者。如毘舍遮。如
T1546_.28.0048b20: 伊盧薩迦。如闇盧破毱羅緊那羅等。言語
T1546_.28.0048b21: 云何。答曰。世界初成時。一切衆生。盡作聖
T1546_.28.0048b22: 語。後以飮食過患。時世轉惡。諂曲心多。便
T1546_.28.0048b23: 有種種語。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。
T1546_.28.0048b24: 答曰。是餓鬼分。乃至廣説。以何等故。名卑
T1546_.28.0048b25: 帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有衆生。最初生
T1546_.28.0048b26: 彼道中。名爲祖父。後諸衆生生彼處。生彼
T1546_.28.0048b27: 相續者。亦名祖父。是故此趣名爲祖父。復有
T1546_.28.0048b28: 説者。衆生長夜。修行廣布慳貪之心。生彼
T1546_.28.0048b29: 趣中。故名餓鬼。復有説者。此是名施設。乃至
T1546_.28.0048c01: 廣説。復有説者。多飢渇故。名曰餓鬼。彼諸衆
T1546_.28.0048c02: 生其腹如山。*咽如鍼孔。於百千歳不聞水
T1546_.28.0048c03: 聲。亦不曾見。何況得觸。復有説者。被驅使故
T1546_.28.0048c04: 名曰餓鬼。彼恒爲諸天。處處驅使。是故此趣
T1546_.28.0048c05: 名曰驅使。復有説者。常於他人有悕望故。名
T1546_.28.0048c06: 曰餓鬼。以如是等縁故。此趣名餓鬼。問曰。此
T1546_.28.0048c07: 趣住在何處。答曰。或有説者。閻浮提下五百
T1546_.28.0048c08: 由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其餘諸渚
T1546_.28.0048c09: 亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威徳。二無
T1546_.28.0048c10: 威徳。有威徳者。住花林果林種種樹下好山
T1546_.28.0048c11: 林中。亦有宮殿在虚空中者。無威徳者。住不
T1546_.28.0048c12: 淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。
T1546_.28.0048c13: 有威徳者。無威徳者。欝單越唯有威徳者。所
T1546_.28.0048c14: 以者何。彼地清淨果報處。四天王三十三天。
T1546_.28.0048c15: 唯有威徳者。復有説者。閻浮提西。有五百渚。
T1546_.28.0048c16: 兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威
T1546_.28.0048c17: 徳者住。其二百五十。無威徳者住。是故尼彌
T1546_.28.0048c18: 轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。汝可
T1546_.28.0048c19: 從是道去。使吾見諸衆生受惡。報者受善報
T1546_.28.0048c20: 者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。爾
T1546_.28.0048c21: 時彼王。罪福倶見。有威徳者。如諸天子。頭戴
T1546_.28.0048c22: 天冠。身著天衣。食甘美飮食。各各遊戲。而自
T1546_.28.0048c23: 娯樂。無威徳者。裸形無衣。以髮自覆。手執瓦
T1546_.28.0048c24: 器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有
T1546_.28.0048c25: 傍側者。或面似猪。如壁上畫像。言語云何。答
T1546_.28.0048c26: 曰。世界初成。一切衆生。盡作聖語。餘如先
T1546_.28.0048c27: 説。復有説者。隨其死處。往生彼間。如彼本
T1546_.28.0048c28: 形。隨彼本語。評曰。不應作是説。所以者何。
T1546_.28.0048c29: 若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應
T1546_.28.0049a01: 作是説。隨彼生處。形言亦爾
T1546_.28.0049a02: 人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣
T1546_.28.0049a03: 説。以何等故。名摩&T072933;奢。&T072933;奢。秦言意。昔
T1546_.28.0049a04: 有王名頂生。化四天下。告諸衆生。諸有所作
T1546_.28.0049a05: 意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸衆生即
T1546_.28.0049a06: 如王教。諸有所作。思量憶念。然後便自有工
T1546_.28.0049a07: 巧作業種種差別。以人所作先意思故。是故
T1546_.28.0049a08: 名人。爲意如人。先未有此名時。展轉相呼多
T1546_.28.0049a09: 羅裳伽。亦呼阿婆達荼。復有説者。以修下
T1546_.28.0049a10: 身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有説者。
T1546_.28.0049a11: 是名施設。廣説如上。復有説者。慢偏多故。五
T1546_.28.0049a12: 道之中。慢心多者。莫若於人。是故此趣名爲
T1546_.28.0049a13: 人趣。復有説者。此趣能止息意故五道之中
T1546_.28.0049a14: 能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脱
T1546_.28.0049a15: 分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦
T1546_.28.0049a16: 能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。
T1546_.28.0049a17: 問曰。爲住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚
T1546_.28.0049a18: 上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毘地
T1546_.28.0049a19: 呵。四名蘇毘地呵。五者奢吒。六名欝多羅曼
T1546_.28.0049a20: 提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅
T1546_.28.0049a21: 婆二渚。是欝單越眷屬。毘地呵蘇毘地呵二
T1546_.28.0049a22: 渚。是弗婆提。眷屬奢吒欝多羅曼提那二渚。
T1546_.28.0049a23: 是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提
T1546_.28.0049a24: 眷屬。復有説者。此二渚是閻浮提。別名三天
T1546_.28.0049a25: 下。二渚亦如是。復有説者。此諸渚上。盡有人
T1546_.28.0049a26: 住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以爲
T1546_.28.0049a27: 眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形云何。
T1546_.28.0049a28: 答曰。其形上立。言語云何。答曰。世界初成時。
T1546_.28.0049a29: 盡作聖語。餘如上説。云何天趣。答曰。天分天
T1546_.28.0049b01: 伴侶。得天身。乃至廣説。以何等故名天趣。答
T1546_.28.0049b02: 曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂勝吉
T1546_.28.0049b03: 善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復
T1546_.28.0049b04: 有説者。行増上身口意善業。生彼趣中故名
T1546_.28.0049b05: 天趣。復有説者。此名施設。廣説如上。復有説
T1546_.28.0049b06: 者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。復
T1546_.28.0049b07: 有説者。以善行因縁故。生彼天趣中。常自遊
T1546_.28.0049b08: 戲娯樂故名天趣。爲住何處。答曰。住須彌山
T1546_.28.0049b09: 側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。有杵
T1546_.28.0049b10: 手天住處。次上萬由旬。遶須彌山。廣八千由
T1546_.28.0049b11: 旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。遶須
T1546_.28.0049b12: 彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次
T1546_.28.0049b13: 上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天
T1546_.28.0049b14: 王所住之處。有七種金山。四天王城天民村
T1546_.28.0049b15: 落悉在其中。此處諸天於下最多。次上四萬
T1546_.28.0049b16: 由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是三
T1546_.28.0049b17: 十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。
T1546_.28.0049b18: 周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間
T1546_.28.0049b19: 如雲。有焔摩諸天。依地而住。如是次第。上
T1546_.28.0049b20: 至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦
T1546_.28.0049b21: 貳吒天。亦依地住
T1546_.28.0049b22: 齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在
T1546_.28.0049b23: 天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦
T1546_.28.0049b24: 如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。
T1546_.28.0049b25: 如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如
T1546_.28.0049b26: 三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。
T1546_.28.0049b27: 復有説者。如須彌山頂齊量。焔摩諸天齊量。
T1546_.28.0049b28: 轉大一倍。如是乃至他化自在天。轉大一倍
T1546_.28.0049b29: 亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千
T1546_.28.0049c01: 世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世
T1546_.28.0049c02: 界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則
T1546_.28.0049c03: 無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。是見
T1546_.28.0049c04: 難斷難捨。復有説者。第四禪地齊量不定。若
T1546_.28.0049c05: 諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其
T1546_.28.0049c06: 命終處所便滅。是故不定。評曰。如前説者好。
T1546_.28.0049c07: 彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災所不
T1546_.28.0049c08: 及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸刹那故。諸
T1546_.28.0049c09: 天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。答
T1546_.28.0049c10: 曰。盡作聖語。已説諸趣種種所以。今當復説
T1546_.28.0049c11: 阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。
T1546_.28.0049c12: 彼非天故名阿修羅。復有説者。修羅言端政。
T1546_.28.0049c13: 彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初
T1546_.28.0049c14: 成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。後光音諸
T1546_.28.0049c15: 天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。
T1546_.28.0049c16: 諸阿修羅。興大瞋恚。即便避之。如是有第二
T1546_.28.0049c17: 天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修
T1546_.28.0049c18: 羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住。以瞋恚
T1546_.28.0049c19: 故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰爲住
T1546_.28.0049c20: 何處。答曰。或有説者。須彌山中。有空缺處。
T1546_.28.0049c21: 猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問
T1546_.28.0049c22: 曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗
T1546_.28.0049c23: 梨鎧。手執弓箭種種器杖。從阿修羅城出。
T1546_.28.0049c24: 此言善通。如説阿修羅言我所住大海同一
T1546_.28.0049c25: 醎味。此説云何通。答曰。諸阿修羅。村落人
T1546_.28.0049c26: 民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復有説
T1546_.28.0049c27: 者。阿修羅居大海水。以金爲地。地上有金臺。
T1546_.28.0049c28: 縱廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而
T1546_.28.0049c29: 住。問曰。若然者。此經善通。如説諸阿修羅言
T1546_.28.0050a01: 我住大海同一醎味。此言善通。如説諸阿修
T1546_.28.0050a02: 羅軍從城而出。乃至廣説。此云何通。答曰。諸
T1546_.28.0050a03: 天以龍在金山中。用爲守邏。是以見之。阿修
T1546_.28.0050a04: 羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
T1546_.28.0050a05: 名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
T1546_.28.0050a06: 樹。問曰。阿修羅爲天趣所攝。爲餓鬼趣攝。若
T1546_.28.0050a07: 是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
T1546_.28.0050a08: 者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬪。
T1546_.28.0050a09: 此經復云何通。如説帝釋作如是説。毘摩質
T1546_.28.0050a10: 多羅王。汝本是此處天。答曰。或有説者。此是
T1546_.28.0050a11: 天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
T1546_.28.0050a12: 者。答曰。爲諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
T1546_.28.0050a13: 阿修羅作如是念。佛偏爲諸天。若佛爲説四
T1546_.28.0050a14: 念處。彼作是念。爲我等説四念處。必爲諸天
T1546_.28.0050a15: 説五念處。若佛爲説三十七助道法。彼作是
T1546_.28.0050a16: 念。佛爲我等説三十七助道法。必爲諸天説
T1546_.28.0050a17: 三十八助道法。以爲如是諂曲心所覆故。不
T1546_.28.0050a18: 能得正決定。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。
T1546_.28.0050a19: 若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
T1546_.28.0050a20: 故。不爲族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
T1546_.28.0050a21: 是以帝釋納之爲妻。亦如頭摩緊那羅王女。
T1546_.28.0050a22: 名曰摩&T072933;訶利。須陀那菩薩納之爲妻。菩薩
T1546_.28.0050a23: 是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆爲美色。不
T1546_.28.0050a24: 爲族姓。以何等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
T1546_.28.0050a25: 亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕亦與其主。而
T1546_.28.0050a26: 共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
T1546_.28.0050a27: 通。如説毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
T1546_.28.0050a28: 毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
T1546_.28.0050a29: 作如是言
T1546_.28.0050b01: 問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
T1546_.28.0050b02: 神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。爲是天趣
T1546_.28.0050b03: 所攝。爲餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
T1546_.28.0050b04: 人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
T1546_.28.0050b05: 攝者。此經云何通。如偈説
T1546_.28.0050b06:     欝多利莫閙 畢陵伽亦然
T1546_.28.0050b07:     若我見眞諦 汝等亦當得
T1546_.28.0050b08: 答曰。或有説者。是天趣所攝。問曰。若然者。
T1546_.28.0050b09: 何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
T1546_.28.0050b10: 不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
T1546_.28.0050b11: 將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
T1546_.28.0050b12: 祀者。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
T1546_.28.0050b13: 如所説偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
T1546_.28.0050b14: 實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
T1546_.28.0050b15: 神所説云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
T1546_.28.0050b16: 中愚。何能見趣差別。但自高故作如是説。如
T1546_.28.0050b17: 今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
T1546_.28.0050b18: 天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
T1546_.28.0050b19: 地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
T1546_.28.0050b20: 羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
T1546_.28.0050b21: 盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
T1546_.28.0050b22: 或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅刹竭吒富單
T1546_.28.0050b23: 那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如説是地獄
T1546_.28.0050b24: 分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此説是
T1546_.28.0050b25: 地獄衆生。或有説者。不應作是説言。是處所
T1546_.28.0050b26: 得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
T1546_.28.0050b27: 復有説者。應説所以者何。説處所得者諸界
T1546_.28.0050b28: 得。體性得者諸陰得。諸入得者説内外入得。
T1546_.28.0050b29: 問曰。若説界陰入得便足。何以復作是説生。
T1546_.28.0050c01: 地獄衆生。得無記色乃至識。答曰。爲説報果
T1546_.28.0050c02: 故。以報果故。五道差別
T1546_.28.0050c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第七
T1546_.28.0050c04:
T1546_.28.0050c05:
T1546_.28.0050c06:
T1546_.28.0050c07: 阿毘曇毘婆沙論卷第八
T1546_.28.0050c08:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0050c09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0050c10: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0050c11:   雜犍度智品之四
T1546_.28.0050c12: 當言一眼見色。乃至廣説。問曰。何以作此
T1546_.28.0050c13: 論。答曰。爲止併義者意故。如尊者曇摩多羅
T1546_.28.0050c14: 説。眼不見色識見色爲止如是意故。言眼見
T1546_.28.0050c15: 非識見。如犢子部説一眼見色。非二眼一時
T1546_.28.0050c16: 見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼
T1546_.28.0050c17: 一時見色。問曰若以相遠。不得一時見者。身
T1546_.28.0050c18: 根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生於身識。
T1546_.28.0050c19: 兩眼亦應爾。是故爲止併義者意。而作此論。
T1546_.28.0050c20: 復次爲斷人疑意故。而作此論。衆生兩眼相
T1546_.28.0050c21: 去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一
T1546_.28.0050c22: 尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二
T1546_.28.0050c23: 三四由旬。乃至百由旬。如大海中有衆生身。
T1546_.28.0050c24: 或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。
T1546_.28.0050c25: 如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是
T1546_.28.0050c26: 等衆生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。
T1546_.28.0050c27: 爲二識一時生兩眼中。爲一眼各有一識耶
T1546_.28.0050c28: 一一識眼中生已復生一眼中。爲一識分
T1546_.28.0050c29: 爲二分在兩眼中生。爲如横木通兩眼中耶。
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