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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
二句者。謂世第一法。能縁色心不相應行也。
第三句者。謂世第一法。能縁心心數法色心
不相應行也。第四句者。除上爾所事
彼作經者説世第一法。凡作七論。五是根本。
二因論生論。五根本者。從云何世第一法。乃
至根相應。二因論生論者。謂當言一心當言
不退。造毘婆沙者。因此造論廣現多文
阿毘曇毘婆沙論卷第二
阿毘曇毘婆沙論卷第三
＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等 譯
雜犍度世第一法品之三
云何頂法云何頂法退。云何煗法乃至廣説。
問曰。此中逆説凡夫所得法。説世第一法已。
何以不次説忍耶。答曰。或有説者。彼作經者
意欲爾。乃至廣説。復有説者。應説云何爲忍。
以何等故名忍。當云何繋乃至廣説。而不説
者。有何意耶。答曰。此是有餘之説簡略之義。
復有説者。先已説忍而不彰顯。如先説。若後
心心數法。勝者前者。則非世第一法爲是何
耶。答曰。増上忍是名説忍。復有説者。若佛經
説此中便説。若經不説此中不説。佛經無説
忍處是故不説。説曰。如増一阿含中説。若不
成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。云何
爲六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。三不
爲知解。四所未得法不方便勤求。五所得法
不善守護。六不成就順忍。若成就六法則。能
遠塵離垢。得法眼淨云何爲六喜樂。聞法。乃
至成就順忍。問曰。彼經雖説順忍。不説是順
諦忍。答曰。順忍順諦忍。有何差別。因論生論。
以何等故。忍言順諦。忍煗頂不耶。或有説者。
如説忍言順諦。煗頂亦應説。而不説者。當知
皆是有餘之説。復有説者。順者言隨順。彼忍
善隨順。煗頂不爾。復有説者。煗法能止縁諦
増上愚。頂止中愚。忍＊止下愚。以止身中愚
故。生世第一法。復有説者。煗法能生縁諦下
明。頂生中明。忍生上明。以此身中有縁諦明
故。能生世第一法。復有説者。煗法於陰悦適。
頂法於寶悦適。忍法於諦悦適。以觀聖諦身
中悦適故。能生世第一法。復有説者。忍於一
切時。與見道相似。如見道一切時唯法念處
現在前。彼忍亦爾。煗頂不爾。所以者何。先修
法念處。後増長三念處。展轉現在前。是故不
相似也。忍修習法念處。唯増長法念處。以與
見道相似故。名順諦忍。煗頂不爾。不名順諦。
復有説者。忍法側近見道。煗頂不如。復有
説者。忍法亦多相續。亦一刹那現在前。頂
煗唯多相續現在前。復有説者。忍法唯一定
意。煗頂不爾。復有説者。忍法正觀不雜。煗
頂有雜。或時起欲界善根。復有説者。忍法
＊正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。煗頂
＊正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中
應説轉買摩尼寶喩。以如是等衆因縁故。忍
名順諦。煗頂不得名順諦
是煗頂及下中忍。行十六行。縁四眞諦。増上
忍。行四行。縁苦諦。復有説者。増上忍縁道
諦。問曰。忍爲縁何法得正決定。答曰。或有説
言縁於道諦。問曰。若然者云何不縁行倒錯
耶。若縁行倒錯。云何不爲得正決定而作留
難。答曰。假令縁行倒錯。於正決定。不作留
難。所以者何。於此善根。修習縁行。先有徑
路。是以入聖道時。於此縁行。自在能用。如見
道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼
有頂忍智道。後復還生欲界忍智道觀苦行。
後復生觀習行。乃至廣説。如此皆名縁行倒
錯。不以縁行倒錯。便爲見道。而作留難。何以
故。以於見道修習＊縁行先有徑路故。忍亦如
是。於得正決定。不作留難。諸作是説。縁道諦
増上忍。後得正決定。彼有三心。應同一縁一
行。所謂世第一法。苦法忍苦法智。二心應同
一行。不同一縁。謂苦比忍苦比智。二心同於
一縁。不同一行。謂習法忍習法智。評曰。應作
是説。應縁苦諦増上忍。後得正決定。彼見道
是猛健善根。雖縁行倒錯。於正決定。而無留
難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若縁行
倒錯。則與見道。而作留難。如實義者。應觀
苦増上忍。後得正決定。非先觀道忍後得正
決定。増上忍行苦行縁苦。而忍方便道廣行
十六行。縁四眞諦。彼行者正觀欲界苦。觀色
無色界苦。欲界行集。色無色界行集。欲界行
滅。色無色界行滅。斷欲界行道。斷色無色界
行道。如是三十二心。是名下忍。行者後時漸
漸減損行及縁。復更正觀欲界苦色無色界
苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無色界行
道。從是名中忍。復更正觀欲界苦。觀色無色
界苦。乃至觀色無色界行滅。除減一切道。復
更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀欲界行
滅。除色無色界行滅。復更正觀欲界苦。乃至
觀色無色界行集除一切滅。復更正觀欲界
苦。乃至觀欲界行集。除色無色界行集。復更
正觀欲界苦色無色界苦。除一切集。復更正
觀欲界苦。除色無色界苦。復更正觀欲界苦
常相續不斷不遠離。如是觀時。深生厭患。復
更減損。但作二心。觀於一行。如似苦法忍苦
法智。如是正觀。是名中忍。彼復以一心。觀欲
界苦。是名上忍。後次生世第一法。世第一法
後。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國適於他
國。多有財寶及諸生業之具。不能持去。以此
財物。轉以易錢。猶嫌其多不能持去。以錢易
金。猶嫌其多不能持去。以金復易多價寶珠。
持此寶珠。隨其所安。往適他國。如是行者。乃
至漸捨。相續不離。生於上忍。忍後次生世第
一法。世第一法後。次生苦法忍。諸言縁苦忍
後得正決定。彼四心須同一行一縁。所謂増
上忍。世第一法。苦法忍。苦法智。二心同一行。
不同一縁。所謂苦比忍。苦比智。二心同一縁。
不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此説
者好。問曰。世第一法。爲有上中下不。答曰。無
也。不得一人心中有。多人心中乃有。如尊者
舍利弗。是上目連是中。其餘聲聞是下。性分
亦有上中下。佛爲上。縁覺爲中。聲聞爲下｣
云何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙説曰。有
二種達分善根。一是欲界所謂煗頂。二是色
界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名爲
煖。上者名頂。色界中下者名爲忍。上者名世
第一法。評曰。彼不應作是説此盡是色界法。
是修法住定地法。能行聖行法。如是説者好。
問曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動者
有不動者。有住不住。有難無難。有斷不斷。有
退不退。諸彼動者。諸不住有難有斷有退者
有二。下者是煖。上者是頂。諸彼不動住無難
不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一
法。復有説者。應言下頂。所以者何。在下煗法
頂故。復有説者。猶如山頂。故名爲頂。如山頂
之道人不久住。若無諸難。必過此山。到於彼
山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無久
住者。若無諸難。必到於忍。若有諸難。還退到
煖。是以猶如山頂。故名爲頂。復有説者。勝於
煗法。故名爲頂。云何爲頂。歡喜於佛法僧。生
下小信。乃至廣説
問曰。何以故。言此信爲下小耶。答曰。如尊
者瞿沙説。此煗頂二達分善根。是欲界法
故言下小。復有説者。此住不久停故。故言
下小。復有説者。此信當言異信。何以故。異
於色界定地修地行聖行煗法故。故名爲異。
於佛僧。生下小信。是縁道諦信。於法生下
小信。是縁滅諦信。問曰。如頂能縁四諦。此
中何以唯説縁二諦信。不説縁苦集信耶。答
曰。或有説者。此中説名義最勝法故。於此
四諦何者最勝。所謂滅道。何以故。此二諦
清淨無過故。復有説者。此二諦是妙是離。
復有説者。此二諦能生信處。復有説者此
二諦有二義。一可信。二可求。復有説者。爲
生受化者。信樂心故。若世尊説。苦集是可敬
信者。則無受化者。何以故。彼受化者。當作是
念。此是煩惱惡行。邪見顛倒。何可敬信。而我
等常爲此苦之所逼迫。若世尊説滅道。是可
敬信。彼受化者。心生欣樂。是故滅道最勝可
信。復有説者。此滅道有可信敬事。一樂觀在
前。二無心捨離。復有説者。信佛信僧説縁道
信信法是縁三諦信。若如是者則説盡縁四
諦信也。如説波羅延摩納婆等。能於佛法僧。
生下小信。是名頂法。彼作經者。引經爲證。
問曰。如住頂時。亦信陰亦信三寶亦信諦。以
何等故。世尊爲摩納婆等。但説信寶。不説信
陰諦耶。答曰。或有説者。彼摩納婆等。非不信
苦集諦。但不信三寶。以不信故。佛故爲説。
復有説者。彼爲苦所困。欲求離苦。往詣佛所。
如説偈
爲苦所逼諸衆生 不知離苦來詣佛
願示法要除衆患 猶如熱時入涼池
如實能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一
常樂觀。二常喜求。復有説者。信佛説縁二諦
信。信僧説縁道諦信。信法説縁滅諦信。復有
説者。信佛説縁四諦信。信僧説縁道諦信。信
法説縁三諦信。復有説者。三寶是生信敬處
是以説之。復有説者。隨行者意悦適故是以
説之。若於陰生悦適是名爲煖。於寶生悦適
是名爲頂。於諦生悦適是名爲忍
問曰。如頂體性。是五陰。何以世尊爲波羅延
等。以信名説。爲諸新學比丘。以慧名説。答曰。
或有説者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所
應作事。非餘所及應爲衆生而説何法。即便
説之。復有説者。以波羅延等。未住所作地。未
入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言
生信。來詣佛所。爾時世尊。因彼善根欲令増
長故。以信名説。彼諸新學比丘。與上相違故。
即慧名説。復有説者。隨他乏少爲饒益故。如
波羅延等乏少於信。釋種比丘乏少於慧。是
以波羅延等。説信以饒益之。釋種比丘。説慧
以饒益之。復有説者。爲止諂曲愚癡意故。
波羅延等。雖復聰明。乏少於信。無信之慧。能
増長諂曲。是故爲波羅延等。説信止其諂曲。
新學比丘釋種出家。雖少有信而乏於慧。無
慧之信増長愚心。是故爲新學比丘。説慧止
其愚心。復有説者。世尊説法。受化者二種。有
利根。有鈍根。爲利根者説信。爲鈍根者説慧。
以波羅延等利根故説信。新學比丘等。鈍根
故説慧。如利根鈍根。内因力外縁力内分力
外分力。内正觀思惟増益外從他聞法内増
益。無愚無貪修不修損身見聚處不損身見
聚處。當知亦如是
云何頂法退乃至廣説。問曰。以何等故説頂
有退。不説煖退。答曰。或有説者如説頂退。亦
應説煖退。而不説者。當知皆是有餘之説。復
有説者。行者在頂之時。多諸留難。有三時諸
煩惱業。多諸留難。如從頂至忍。爾時惡道諸
煩惱業。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作
是念。若彼行者。已到於忍。我復於誰身中當
生果報。離欲界欲時。彼欲界諸煩惱業。多作
留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行
者。出於欲界。我復於誰身中。生於果報。離非
想非非想處欲時。受未來有諸煩惱業。多作
留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行
者。離欲已彼更不受身。我復於誰身中。生
於果報。行者於此三時。多諸留難。是故説頂
有退。不説煖退。復有説者。行者爾時生大憂
惱猶如有人。見珍寶藏。見已歡喜作是思惟。
我今永斷貧窮根本。後欲取時忽然還滅。彼
人爾時於此寶藏生大憂惱。如是行者。住頂
法時。自念不久。當得於忍。永斷惡道。心生歡
喜。後便還退生大憂惱。復有説者。若説頂有
退。當知亦説煖有退。復有説者。以頂法不久
住故是以有退。復有説者。欲得忍時大獲重
利。猶如聖人不墮惡道。得忍之時亦復如是。
如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相
違名失重利
云何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識。從其
聞法乃至廣説。何以復作此論。答曰。前雖説
頂體相未説云何得頂云何失頂。今欲説之
故作此論。猶如有人。親近善知識者。説親近
善友。從其聞法者。聽隨順方便法。内正觀思
惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善説法。信
僧清淨功徳。是説信寶説色無常。乃至説識
無常。是説信陰。知有苦集滅道。是説信諦。彼
於餘時。不親近善知識者。親近惡友。不從他
聞法者。不聽隨順方便法。不正觀思惟者。自
身行邪行。失此信法。是名頂退。問曰。頂退體
相爲是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒無記。
心不相應行。行陰所攝。復有説者。是不信體
性。所以者何。有信便得。無信便失。復有説者。
以何使纒。而退頂法。即彼使纒性。如是説者。
亦是染汚性。復有説者。若法隨順退法即是
其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一
切諸法。與威勢縁故。尊者佛陀提婆説曰。無
所有性。是退性。強生分別。無有相對。彼善根
和集名頂。善根離散名退。復有何性。猶如有
人多諸財物。他人劫去。後便貧窮人問之言。
汝今貧窮爲是何性。彼人答言。我本有財。他
人劫去今唯貧窮。當有何性。又如有人衣裂。
他人問言。汝今衣裂爲是何性。彼人答曰。衣
本完堅今者破裂。更有何性。又如有人身本
著衣。人奪其去。他人問言。汝今裸形無衣爲
是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者
裸形無衣當有何性。如是行者善根和集之
時名之爲頂。後若離散名之爲退。當有何性。
是故無所有性是名退性。評曰。不應作是説。
如前説者好。頂退是不成就性。不隱沒無記。
心不相應行。行陰所攝
問曰。如説信佛菩提。是名信佛。乃至廣説。以
何等故世尊。或説信寶。或説信陰。或説信諦。
答曰。或有説者。佛於法明了。乃至廣説。復有
説者。隨衆生愚處。佛隨其所愚而解説之。復
有説者。受佛化者有三種。一多疑心。二染
著於我。三爲見所覆。爲疑者説。寶爲＊染著
我者説陰。爲見所覆者説諦
云何煗法。乃至廣説。以何等故名煖。答曰。或
有説者。智縁境界。能生於煖。燒煩惱薪。猶如
火攅。上下相依。生火燒薪。復有説者。以有
智知有能生煖智。令有萎悴。猶如夏時聚花
爲𧂐花生煖氣。還自萎悴。復有説者。智生
依陰。在陰智火。還燒於陰。猶如兩竹相摩生
火還燒竹林。尊者瞿沙説曰。求解脱智火。彼
最在初。如火以烟在初爲相。無漏智火。亦以
煗法在先爲相。如日明相在初爲相。無漏智
日。亦以煖在初爲相。是故名煖。云何爲煖。於
正法毘尼中。生信愛敬。乃至廣説。問曰。若然
者。説於正法毘尼中生信愛敬。盡得煖耶。答
曰。不然。何以故。煖者乃是色界修地定地。能
行聖行所攝。於正法毘尼中。生信愛敬者也。
彼正法者。説縁道諦信。毘尼者。説縁滅諦信。
問曰。煖能縁四諦。何以但説縁滅道諦信。答
曰。或有説者。滅道於諦中最勝故。應如先頂
中廣答。復有説者。滅道是可歸依處。是以故
説。復有説者。正法説縁三諦信。毘尼説縁滅
諦信。是亦名煖。能縁四諦。彼作經者。引經爲
證。如説佛告馬師滿宿比丘。我有四句法。當
爲汝説。爲欲知不當恣汝意。彼二人言。我
等今者便爲非器。何用知爲。乃至廣説。問曰。
佛深知彼人不堪受法。何故告言當恣汝意。
答曰。或有説者。人謂彼人無教化者。所以造
作衆惡。而自毀壞。是以如來。擧手語言。我所
應作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非
我不教化之過。復有説者。爲止外道誹謗故。
所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者。諸
外道等。當作是謗。云何大悲。於弟子衆。有隨
順者。説法教化。不隨順者。不説法教化。若當
如來告彼人者。諸外道等。不生誹謗。復有説
者。爲止諸釋。不信心故。若當如來不告彼者。
爾時諸釋生不信心。云何悉達。不爲親族説
法教化。心懷嫉妬。將慮彼人共己相似。若其
如來告彼人者。諸釋爾時便更不生不信之
心。復有説者。彼人自行邪行。如來以彼。即爲
證人。而語之言。汝本在家。及今出家。自行邪
行。非是我過。爾時如來。即以軟語。面前責
數。是故告言當恣汝意。復有説者。爲生彼人
將來善根故。佛知彼人。而今雖復不能受化。
將來必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。
彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來過。能生
如此追悔善根。以此縁故。必出惡道。復有説
者。佛知彼人於此命終必生龍中受大苦痛。
便作是念。我本從何來生此間。自知本在佛
法出家。次作是念。無化我者。我今應往作不
利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當於
爾時。佛神力故。有如來像。當立其前而告之
言。馬師滿宿。我有四句之法。汝欲知不當知。
今苦汝等過。非我咎也。我應作者。皆已作
之。而汝今者。自爲邪行。欲止彼龍瞋恚纒故。
令守護佛法。是以告言當恣汝意。問曰。云何
名四句法。答曰。或有説者。是四諦法。何以故。
彼二人以不見諦故。造斯惡行。復有説者。四
念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。
復有説者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈
怠故。造斯惡行。復有説者。四如意足是。何以
故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。復
有説者。四聖種是。何以故。彼二人者。貪著利
養故。造斯惡行。復有説者。四沙門果是。何以
故。彼二人者。實不得沙門。而言我得四沙門
斯惡行。復有説者。如雜阿含中説偈
賢聖法中善言最 二常愛言遠不愛
三常實語離虚妄 四常法言遠非法
是名爲四。復有説者。如増一阿含所説。無貪
無恚正念正定是名爲四。彼作是言。我今何
用知是法爲。世尊告言。汝愚癡人遠離我法。
乃至無有少許煖法。問曰。彼二人者何以作
如是説。我今何用知是法爲。答曰。或有説者。
彼人自知非是法器趣向善道。猶爲非器。況
趣涅槃。當是器也。復有説者。諸邪惡行。在彼
身中。數數犯禁。自知此身非是法器瓦石可
令生牙。我今此身。終不能生解脱法分。復有
説者。彼人已作決定業故。復有説者。彼人已
近報果法故。彼人惡道報相。已現在前。乃至
十指水流而出。復有説者。佛記彼人當成辟
支佛菩提。彼作是念。何煩如來。爲我説法。我
於現世。終不能得入正決定。以是等衆因縁
故彼作是言。我今何用知是法爲。世尊告言。
遠離我法愚癡人。於我正法毘尼中。乃至無
有少許暖法。問曰。有衆多毘尼。有時毘尼。有
方毘尼。有種性毘尼。有家法毘尼。有罰罪毘
尼。有犯毘尼。有明毘尼。有聖毘尼。有欲瞋癡
毘尼。此中爲説何者毘尼耶。答曰。或有説者。
此中説聖毘尼。復有説者。此中説欲瞋癡毘
尼。問曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿宿同
耶。答曰。不一切也。衆生凡有三種。一有期心。
二除期心。三斷期心。有期心者。清淨持戒者
是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期
心者。犯戒者是也。以彼無有期心。無除期心。
但有斷期心。是以世尊。而呵嘖之。其餘衆
生。斷期心者。亦與彼同。如説乃至無有少許
暖法。問曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。
今者何以言少耶。答曰。以於達分善根中最
是微小故言爲少。復有説者。以是見聚善根
根。所謂暖法頂法忍法世第一法。名爲達分。
亦名觀諦。亦名修治。亦名善根。言達分者無
漏聖道。是達此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是
彼法性分。故言達分。觀諦者。以無常等行觀
諦察諦。故名觀諦。修治者。爲求聖道及果修
治。此身除去穢惡。欲爲法器。猶如農夫爲求
子實修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修
治。言善根者。聖道言善。涅槃言果。此諸法等。
是彼初基始立之本。故名善根。問曰。此暖等
善根。有何差別。答曰。暖法能止縁諦増上
愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。復有説
者。暖法能生縁諦下明。乃至身中有縁諦明。
故生世第一法。復次暖法。能生縁諦下信。頂
法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能
生世第一法。復次煖法。於陰悦適。乃至身中
悦適故。生世第一法。復有説者。暖是念處所
入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世
第一法。是忍所入處。如是次第無間亦如是。
尊者瞿沙説曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。
二是色界。所謂忍世第一法。評曰。不應作是
説。此是色界故。定地修地。能行聖行所攝
法。如是説者好。問曰。暖法有幾種。乃至世第
一法幾種。答曰。或有説者。煗法有三種。謂
下下下中下上。頂法有三種。中下中中中上。
忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上
上。此四善根以三言之。煖是下。頂是中。忍世
第一法是上。復有説者。煖有二種。謂下下下
中。頂有三種。謂下上中下中中。忍法有三種。
謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。
此善根以三言之。煖是下。頂是下中。忍是中
上。世第一法是上。尊者瞿沙説曰。煖有三種。
下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍
有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上
上。若以三言之。煗法一種。謂是下頂有二種。
謂下中。忍有三種謂下中上。世第一法有一
種謂上
得煗法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時捨。
退時捨者。作無間業。能斷善根。亦墮惡道。復
有何善利。已爲涅槃。作決定因。如呑鉤餌法。
得頂法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時。
退時捨者。作無間業。亦墮惡道。復有何善
利。更不斷善根。若然者。提婆達多。不得頂法
耶。如偈説
無徳受供養 是名爲凡小
有善皆忘失 是名爲頂退
此偈當云何通。答曰。此説得退。復有説者。
世尊如頂。彼以惡心向佛。墮於惡道。故言頂
墮。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。捨彼善根
無退。不作無間業。不斷善根。復有何善利。不
墮惡道。得世第一法亦捨。捨有一種。離界地
時捨不退。所以者何。此善根性是不退。不作
無間業。不斷善根。不墮惡道。復有何善利。彼
次第得正決定。復有説者。得煗法亦捨。捨有
二種。離地界時。及退時。退時捨者。作無間
業。亦墮惡道。復有何善利。唯不斷善根。若然
者提婆達多。不得煗法。何以故。彼斷善根故。
得頂法亦捨。捨有二種離地界時。及退時。退
時捨者。墮惡道。復有何善利。不作無間業。不
斷善根。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。彼善
根無退。不作無間業。不斷善根。不墮惡道。復
有何善利。不染著我問曰。若然者尸利掘多
安仇利摩羅薩遮尼揵子。便爲不得忍。何以
故。染著我故。答曰。彼不染著我。以論義故。
言有我耳。問曰。彼與如來。競諍論我。云何乃
言不染著我耶。答曰。彼以不斷我見暫現在
前。非染著也。世第一法得亦捨。離界地時
捨。餘如先説。西方人。作此論言暖善根。有何
意趣。爲何所依。有何因縁何法。有何果。有
何依。有何報。有何善利。爲行幾行。爲縁名
生。爲縁義起。爲是聞慧。爲是思慧。爲是修慧。
爲欲界繋。爲色無色界繋。爲有覺有觀。爲無
覺有觀。爲無覺無觀。爲樂根相應。爲喜捨根
相應。爲一心。爲衆多心。爲退爲不退。乃至
世第一法亦如是。問曰。暖有何意趣。答曰。所
有布施持戒。乃至上忍善根。盡以迴向解脱。
是其意趣。爲何所依者。依色界定起。有何因
縁者。於自地前生善根。是相似因。縁何法
者。縁四眞諦。有何果者。頂近於暖。是功用
果。有何依者。自地相似。後生善法。是其依
果。有何報者。謂色界五陰。有何善利者。或
有説者。是涅槃決定因。復有説者。不斷善根。
爲行幾行者。行十六行。爲縁名生爲縁義生
者。當言縁義生。爲是聞思修慧者。當言是修
慧。欲色無色界繋者。當言色界繋。有覺有觀
無覺有觀無覺無觀者。當言三行。爲何根相
應者。當言三隨所應説。爲一心爲衆多心者。
當言多心。爲退不退者。當言退忍。於頂近者。
是功用果。頂有何善利。或有説者。不斷善根。
或有説者。不作無間業。餘如暖説。世第一法。
於忍近者。爲功用果。忍有何善利。有此善利。
不墮惡道。復有説者。不染著我亦不退。其餘
如頂。世第一法。縁苦苦法忍。是功用果世第
一法。有何善利次第。得正決定。行四行。當言
一心不退。其餘如忍生煗法時。若苦集道諦。
現在一法念處。未來修四念處。現在行一行。
未來修四行。取其同性。非不同性。若縁滅諦。
現在一法念處。未來修一法念處。現在一行
未來四行。増長煗法。以下増長中。以中増長
上時。若縁苦集道諦。現在四念處。展轉現在
前。未來四。現在一行未來十六。若縁滅諦。現
在法念處。未來四。現在一行未來十六。問曰。
以何等故。初生煗法時。未來同性者。修非
不同性。増長煖時。未來同性。不同性修。答曰。
＊初生時。以行觀諦。未曾得彼種而得。増長
時。以行觀諦。已曾得彼種而得。是以具修。初
生頂時。縁苦集滅道。現在一法念處。未來四。
現在一行。未來十六。増長時。下増長中。中増
長上。若縁苦集道諦。四念處展轉現在前。未
來四。現在一行未來十六。若縁滅諦。現在一
法念處。未來四。現在一行未來十六。初生忍。
及増長時。現在一法念處。未來四。現在一行
未來十六。尊者瞿沙説曰。初忍時若縁苦集
道諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來
四。同性修不異性。若縁滅諦。現在一法念處。
未來亦一法念處。現在一行未來四。同性修
不異性。若増長時。縁苦集道諦。四念處展轉
現在前。未來四。現在一行未來十六。若縁滅
諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來十
六。評曰。彼不應作是説。如前説者好◎
◎問曰。以何等故忍一切時。法念處現在前
耶。答曰。如見諦道一切時法念處現在前。忍
亦相似。問曰。如増長忍時。盡修十六行耶。答
曰。不也。如漸除所縁行亦如是。若縁四諦。有
十六行。若縁三諦有十二行。若縁二諦有八
行。若縁一諦有四行。通一忍生勢則有十六。
問曰。以何等故。増長忍時。或十六或十二。或
八或四行修。答曰。漸除所縁。漸除所行。轉近
得正決定。是以或時修十六行。乃至四行。生
世第一法時。現在一法念處。未來四。現在一
行。未來四。問曰。如世第一法曾得彼種。以行
觀諦。何以故。同性行修不異性耶。答曰。隨彼
所得。即此法修。如人裸形無衣可奪。彼亦如
是。復有説者。世第一法。最近見道。如見道中
不修餘行。唯修同性。世第一法亦復如是。問
曰。若生煖乃至忍時。爲常相續。爲不相續。答
曰。或有説者。言常相續縁於四諦。如見道中
十五心常相續現在前。彼煗法生時。常相續
縁四眞諦。復有説者。此義不定。或相續或不
相續。或有煖縁苦而止者。或縁集滅道而止
者
問曰。爲正觀思惟。何法次能生煖耶。答曰。是
色界修。地定地心。有厭離有惡賤有渇仰。有
不隨順生勢不樂。有如此正思惟時。次能生
煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。世
第一法次得正決定。問曰。若離欲者可爾。不
離欲者云何。答曰。不離欲者。彼亦可爾。有欲
界思慧正觀思惟縁苦行。苦行次第生煗法。
餘如上説
問曰。諸前身生煗法。未生頂法。彼便命終。於
此生中。欲生頂法。爲即生頂法。爲還起煗法
耶。答曰。或有説者。若從師順次聞頂法。即從
頂去。若師不爲説。還從根本起。問曰。若然者
何以言煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一
法。答曰。作如是説者。謂一身中次第生者。若
前身中。曾得煗法。從根本起者也。問曰。若前
身曾得煗法。於此生中。欲生頂法。作何正觀
思惟。答曰。如煖正觀思惟頂亦復爾。如生頂
生忍亦爾。問曰。若生煗法爲離欲不。答曰。或
有説者。不爲離欲。所以者何。彼行者愛樂寧
生頂法不起有頂中忍。復有説者。若彼行者。
自知有力能生頂者即便生頂。自知無力不
能生頂。欲得離欲。所以者何。若得離欲我生
處轉勝
問曰。若依根本地。生達分善根。爲有退不。答
曰。或有説者。煗頂有退。忍則不退。何以故。
此善根是不退法故。評曰。彼不應作是説。何
以故。若依根本地生達分善根者。即於現身。
得正決定。何以故。此諸善根。盡爲生聖道
故。若依未至。此則不定
問曰。若依未至禪。生煗法。亦生頂忍世第一
法。得正決定耶。答曰。或有説者。若依未至
禪。生煗法。乃至生世第一法。得正決定。初禪
乃至第四禪亦如是。復有説者。若依未至禪
生煗法。次生初禪。煗頂忍世第一法。得正
決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復有説
者。若依未至禪。生於煗頂。次生初禪頂忍世
第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦
如是。復有説者。若依未至禪。生煗頂忍。次生
初禪忍。生世第一法。得正決定。乃至第四禪
亦如是。此則説聲聞次第法。問曰。菩薩云何。
答曰。菩薩依第四禪生煗法。乃至生世第一
法。得正決定。復有説者。菩薩依初禪。生煗法
頂法忍法。二禪三禪亦如是。第四禪中。生煗
頂忍世第一法。得正決定。問曰。如達分善根
中。不應次生下上。不應次生中下。云何菩薩
而能生耶。答曰。自地不能。他地則能。復有説
者。欲離如是過。當作是説。若依初禪。生煗法。
乃至第四禪。若依初禪生頂法。乃至第四禪。
若依初禪生忍法。乃至第四禪。次生世第一
法。得正決定。評曰。不應作是説。如前説者好。
所以者何一切菩薩盡依第四禪生煗法。乃
至生世第一法。得正決定故。問曰。辟支佛復
云何。答曰。辟支佛獨出世者。當知如佛。若衆
多出世者。此則不定。與聲聞同。如渇伽狩。
獨生一角彼亦如是。獨出世者。當知如佛
問曰。菩薩前身爲曾生達分善根不耶。答曰。
或有説者。曾生爲障惡道故菩薩九十一劫。
不墮惡道者。是達分善根之力。此是他性達
分善根。非是己性。評曰。不應作是説。應作是
説菩薩不曾生達分善根。所以者何。一切菩
薩所有善根。不經歴世。菩提樹下。一結加趺
坐。生不淨觀。乃至盡智。問曰。菩薩九十一劫
不墮惡道。此豈非忍力耶。答曰。不必以達分
善根能障惡道。或以施力。或以戒力。或以不
淨。或以安般。或以聞慧或以思慧。或以煗頂
後乃以忍。尊者佛陀提婆説曰。障於惡道。非
不因知縁起法。其義云何彼作是説。覺知縁
起法。即是無漏道。非無漏道力不能障惡道。
評曰。不應作是説。如先説者好。所以者何。
菩薩若行布施。亦以戒以慧。若行戒時。亦
以施以慧。若行慧時。亦以施以戒。以是因縁。
能障那由他惡道。況十處惡道耶。聲聞辟支
佛。所有煗頂。菩薩盡能起。以障惡道。唯不起
忍。所以者何。忍與惡道相妨。菩薩於三阿僧
祇劫。在生死中。以願力故。生惡道中。此中
應説魚因縁喩。復有説者。起聲聞辟支佛忍。
以障惡道。不起菩薩忍。所以者何。於得道身
大玄遠故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能
生佛種忍。以近辟支佛道故。復有説者。求辟
支佛人。能起佛種忍。評曰。不應作是説。應作
是説。求辟支佛人。不能起佛種忍。問曰。得忍
凡夫命終時。爲捨忍不。若捨者何故不生惡
道。若捨者何故凡夫捨聖人不捨。若不捨者。
行揵度四大犍度何故不説耶。如説。若成
就身。彼成就身業。乃至廣説。答曰。或有説者
捨。問曰。若捨者。何以不生惡道。答曰。或有
説者。彼善根勢力能爾。雖捨不墮惡道。自有
善根雖成就。不障惡道。況不成就。所謂生處
得善。自有善根。雖不成就。能障惡道。況復成
就。所謂忍也。是故彼善根勢力能障惡道。復
有説者。彼善根勢力。能令身中墮惡道。煩惱
業極令遠離於此身中。更不復行。若其不行。
何由得墮惡道耶。如人秋時服於下藥。藥亦
不住彼人身中。或有與病倶出。或身中自消。
而能除去病患。永使不起。如是彼善根勢力。
令墮惡道。諸煩惱業。永更不起。復有説者。此
善根曾在彼身中。如師子住處在彼身中。雖
不成就。勳著之力。能令惡道諸煩惱業。更不
復行。況墮惡道。猶如師子所住之處。師子若
行不在其餘小＊狩。無能到者。何況在時。復
有説者。彼善根住此身中。猶如舊住。諸惡道
煩惱業。住此身中。其猶如客。舊住力強。客則
不如。復有説者。行者有二種期心。一者期心
遠離諸惡。二者期心深著善法。以有此二期
心故。不墮惡道。是故尊者瞿沙説。彼行者有
如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意
如是敬如是愛如是樂復有説者。彼惡道已
得非數縁滅。諸法已得非數縁滅。終不現前。
復有説者。彼行者墮法雨駛流河中。不容作
餘惡道之業。是以不墮惡道。復有説者。依倚
聖道故。彼行者依倚聖道。使此身中惡道煩
惱業。不現在前。況墮惡道。猶如有人畏於怨
家。依倚於王。而彼怨家。猶尚不能正面視之。
何況加害。復有説者。彼行者以此善根。於自
身中。以守護聖道所住處故。猶如王人先守
護王所住之地。一切人民不敢復住。復有説
者。彼善根決定作人天處故。若作決定處業。
必生彼處。猶如貴勝之座處所以定。不應復
更坐於餘坐。如是彼善根所住處。定亦復如
是。復有説者。彼行者以正方便。令彼惡道諸
煩惱業更不復行。何況生於惡道。復有説者。
彼行者見惡行過患。見善行利益。是故不作
惡行墮惡道中。復有説者。有善好期心。在此
身中。不作惡行墮惡道中。復有説者。以心柔
軟故。隨順趣涅槃故。以信根深牢固故。是以
不作惡行墮於惡道問曰。若捨者。何以凡夫
捨。聖人不捨耶。答曰。彼凡夫人。無聖道對治
力以自持御。雖有對治道以自持御。此道羸
劣。不堅固久住是以命終時捨。聖人身中。有
無漏對治道以自持御。彼以無漏定力牢固
久住。是以命終時不捨。此中應説合衆釆
喩。復有説者不捨。問曰。若不捨者。業犍度四
大犍度。何以不説耶。答曰。或有説者。彼中
應説。而不説者。當知此義是有餘之説。復有
説者。彼業犍度中。亦説在第三句中。説聖人
在胎是也。聖人有二種。有名數聖人。實義聖
人。得達分善根者。謂名數聖人。得正決定者。
謂實義聖人。是故彼亦説之。若人有一出家
之心。猶得名爲聖弟子。何況得達分善根者
也。復有説者。或有捨者。有不捨者。誰不捨
耶。於此善根。常懃方便故。作方便一切時
作方便。善受持善修習者不捨。與上相違捨。
如所聞。若於善根。常懃方便。乃至善修習
者。雖經生死。而常不捨。如彌多羅達子初生
之時。便作是言。結有二種。乃至廣説。如先
所聞。若於善根。不懃方便。乃至不善修習。於
此身中。雖得速捨。如是當知有捨不捨。評曰。
如實義者。凡夫人依彼地。生達分善根猶有
捨者。何況生於他地
問曰。達分善根言得報。所謂色界五陰。爲作
彼身初業不。答曰。或有説者。不作初業。所以
者何。彼似無漏道。憎惡受生故。餘業作初業。
彼達分善根。唯作滿業。然後受報。復有説者。
亦作初業。得身報妙好。隨順行道
此煖等善根。有七十三種。其事云何。欲界有
十種。所謂一具縛凡夫。二除一品結。乃至九
品盡者。初禪有九。或有除一品結。乃至九品
初禪無具縛人。即欲界説故。如是乃至無所
有處。有九種頂忍世第一法亦如是。問曰。具
縛凡夫。所得煗法。除一品結。乃至九品。爲一
種耶。答曰不也。具縛凡夫異。除一品結異。乃
至九品異
問曰。若退煗法。還生煗法。爲本得得不。答曰
不也。所以者何。彼不數數得用功而得。不前
後相似故。如捨波羅提木叉戒後更受。非本
得得彼亦如是。如煗頂亦爾。問曰。増長煖時。
煖増長已。還起初者不。答曰。不也。所以者
何。得勝進善根。前所得者。無可欣尚。頂忍亦
如是
問曰。爲於何處生此善根耶。答曰。欲界人中。
謂三天下。非欝單越。問曰。欲界六天不能生
耶。答曰不能。初生已曾生者。能起現在前。所
以者何。若有好身。亦有隨順厭患。正觀彼處。
則能生煖。此三天下。具有此二。問曰若有好
身。則諸天勝人。若取隨順厭患正觀。則惡道
勝。答曰。如先説倶有者。能天與惡道不倶有
故。是以不能。問曰。煗法亦依男身。亦依女身。
若依女身得於煗法。復得自身中男子所依
煗法耶。答曰。得如是當知。頂忍亦爾。問曰。
若依男身。得於煗法。復得自身中女人所依
煗法耶。答曰。不得頂忍亦如是。黄門般吒
便法
慧有三種。聞慧思慧修慧。答曰。或有師略説
十八界十二入五陰。復有善誦修多羅毘尼
阿毘曇生厭惱心。彼作是説。三藏所説要者。
唯是十八界十二入五陰。彼即觀察界觀察
界已。復作三種。所謂名體性總相。名者謂眼
界乃至法界。體性者謂別相。總相者謂無常
苦空無我。如是觀時。修習此智轉得定意。於
此界中。生厭惱想。復略觀十二入。眼界即
是眼入。乃至觸界即是觸入。七識界即是意
入。法界即是法入。又略入觀陰。彼觀十色入
及法入中造色。即是色陰。意入即是識陰。法
入即是三陰。又略陰即是四念處色陰即是
身念處。受陰即是受念處。識陰即是心念處。
想陰行陰。即是法念處。又略陰觀諦諸五陰
果是苦諦。諸五陰因是集諦。五陰滅是滅諦。
學無學法是道諦。彼諦復作三種名體性總
相。名者謂是苦。乃至道。體性者謂別相。別相
者。逼迫行義是苦義。乃至出要。行義是道義。
總相者苦有四行。無常苦空無我。集有四行
因集有縁。滅有四行滅止妙離。道有四行道
如迹乘。修習此智。轉得定意時。如見彼諦
時。彼亦次第觀別。欲界苦作異相別。色無色
界苦乃至別斷。欲界行道亦別。乃至色無色
界行道。當於爾時觀諦。猶如觀疊外物。作
如是觀時。是名聞慧滿足。如是展轉修習。次
生思慧。轉進修習。次生修慧。能行聖行。如是
觀時。是名煗法。如是展轉増長次生頂。頂次
生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。斷見苦
所斷十使。次第生苦法智。如是次第生道比
智。得須陀洹果。次第乃至盡智。是名諸善
根生次第生法
善根有三種。一福分善根。二解脱分善根。三
達分善根。福分善根者。謂能作生天種子。若
在人中生豪貴家。有大威勢。多饒財寶。眷屬
成就。顏貌端嚴。能作轉輪聖王帝釋魔王梵
王種子。解脱分善根者謂能作解脱種子。決
定不退因。必至涅槃。達分善根者謂煗法。乃
至世第一法。問曰。解脱分善根。於何處種耶。
答曰。於欲界中。非色界。欲界中人道。非餘道。
人道中在三天下。非欝單越。佛出世時非無
佛時。復有説者。若無佛時。遇辟支佛。亦種解
脱分善根。體性是何。答曰。若身業口業意業。
但意業偏多爲是五識身。爲是意地。答曰。是
意地非五識身。爲是方便善。爲是生得善。答
曰。亦是方便善。亦是生得善。爲是聞慧。爲是
思慧。爲是修慧。答曰。是聞慧思慧。非修慧。
爲以何事種此善根。答曰。或以布施。或以持
戒。或以多聞。而不必定。所以者何。有人以一
揣食施。能種解脱分善根。自有能作長齋般
遮于瑟。而不能種解脱分善根。或有持一日
齋。能種解脱分善根。自有終身持戒。而不能
種解脱分善根。或有誦持一偈。能種解脱分
善根。自有善通三藏文義。而不能種解脱分
善根是。故不定。何以故。或有種者。有不種
者。若以此事。迴向解脱涅槃。欲永離生死。有
如是勇猛心者是則能種。若不爲迴向解脱
涅槃永離生死。雖多布施終身持戒廣學多
聞。而不能種解脱分善根。有近有遠。近者前
身中種。此身成熟來身解脱。遠者曾種解脱
分善根。經那由他世受身。而不能生達分善
根。聲聞所得解脱分善根。可迴向趣辟支佛。
辟支佛所得解脱分善根。亦可迴向趣佛。佛
所種解脱分善根。不可迴轉
問曰。有生滅觀彼以何爲方便耶。答曰。彼行
者見春時草木青色。如紺琉璃。見河駛流浮
沫著岸。見已作是思惟。此諸外法。今已復生。
若入城邑聚落。見諸男女歌舞戲笑。而問之
言何以故爾。答言。此中生男生女。彼復思惟
如此内法。今已復生。彼行者。於後秋時。見諸
草木。爲秋日所曝冷風所吹。被諸霜露。枝葉
零落。河水枯涸。彼復思惟如此外法。今已復
滅。若入城邑聚落。見諸男女亂髮擧手㘁咷
啼哭。而問之言。何以故爾。答言。此中男女死
喪。彼復思惟此中内法。今已復滅。彼行者深
見如此相已。還所住處。自觀己身。有少壯老
無常之相。次第觀於歳月日時晝夜。相續是
名方便。於此諸時展轉除減。乃至觀陰二刹
那一生一滅。是名生滅觀滿足。問曰。此生滅
觀。爲虚想觀爲實觀耶。若是虚想觀者。此偈
云何通如説
若有知見能盡漏 若無知見云何盡
若能觀陰生滅者 是則解脱煩惱心
非以虚想觀能斷煩惱。若當非實觀者。應不
見諸行有來去相。而諸行實無來去。或有作
論者。説是虚想觀。問曰。若爾者此偈云何通。
答曰。有轉轉因故。是以説彼轉轉相生。猶子
孫法。其事云何虚想觀能生實想觀。實想觀
能斷煩惱。是故説轉轉因。如子孫法。復有説
者。是實想觀。問曰。若然者諸行無來去。然彼
行者。見於來去。答曰。若生滅觀。未滿足時。
便見諸行有來去相。若其滿足。見諸行無來
去相。猶如小兒弄於獨樂。旋速則見如住。旋
遲則見來去。陶家輪喩亦復如是
問曰。爲以一心見生滅。爲二心一見生一見
滅耶。若以一心見生滅者。云何一心而有二
慮。若有二慮破一心義。復云何見爲以見生
生時復見滅耶。見滅滅時。復見生耶。若見生
生時。唯見生者。是則爲正。若見生生時。復見
滅者。是則爲邪。若見滅滅時。唯見滅者。是則
爲正。若見滅滅時。復見生者。是則爲邪。若當
一心見生一心見滅者。則無生滅觀。答曰。應
作是説。一心見生。一心見滅。問曰。若然者則
無生滅觀。答曰。此説通一生中相續生滅觀
耳。非謂一刹那也◎
阿毘曇毘婆沙論卷第三
阿毘曇毘婆沙論卷第四
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度世第一品之四
◎此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃
至廣説。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。
處處説二十種身見。而不廣分別。唯尊者舍
利弗經中一處分別。彼雖分別而不説此二
十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經
不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍
婆提作是説。身見無所縁。如身見縁我。實義
中無我。彼何所縁。如人見繩謂是蛇見杌謂
是人。爲止彼人如是意故。亦欲顯身見有所
縁故。身見縁五陰。但所見事異。非無所縁。如
彼人喩見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見
事異。非無所縁。是故止異人意欲顯己義。
亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十
種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是
我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我
所見亦應有五。何故説十五我所見耶。答曰。
縁行故説五我見。具故説十五我所見。所以
者何。此十五我所見。以具故生。應説一我見。
所謂五見中我見應説二如我見。我所見應
説三謂欲界色無色界。我見應説六。如欲界
中有我見我所見。色無色界亦爾應説九。如
欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應説
十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非
想地我見我所見。如分別行縁陰。應説二十
不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我
在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五
四。則有二十。以行縁分別十二入。則有四十
八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。
眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法
入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行縁
分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界
是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼
界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有
七十二。若分別縁陰。分別所起處。則有六十
五。如説色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受
是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有
十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十
五。若分別縁入。分別所起處。則有四百八。眼
入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如
眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二
種三十四。則有四百八。若分別縁界。分別所
起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我
瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃
至法界有五十二十八種五十二。則有九百三
十六。如是種種身。諸刹那相續。則有無量我
見我所見。此處分別行縁陰。不分別所起處。
則有二十。問曰。以何等故此身見言種。答曰
此二十種身見。各有差別故言種
問曰。以何等故。因陰説二十我見。非因界入。
答曰。或有説者。彼作經者。有如是意如是欲
如是可隨。彼意作經不違法相。復有説者。爲
現初起初方便入法。如因陰説。見因界入。亦
應如是説。而不説者。當知此義是有餘之説。
復有説者。此陰説見者。正佛經所説。佛經因
陰説二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。
説二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世
尊。因陰説二十種我見。答曰。爲化衆生故。佛
因陰説二十種我見。若受化者。應聞界入。而
得度者。世尊亦因界入。説於我見。以不應聞
是故不説。復有説者。諸見生時。多依於陰。少
依界入。是故世尊因陰説見。不因界入
色是我者。云何爲色諸所有色盡四大。四大
所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡
諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名
諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸
所有。此中唯説盡諸所有色。問曰。如我見是
自界縁非他界縁。彼云何能見一切色是我。
答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以爲我。非
一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。
展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人
有財。名爲有財。色屬我者。云何色屬我。於此
四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。
色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是
色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩
在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋
中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可
爾。色麁受細故。如説色是我受是具。云何見
麁色。入細受中。尊者波奢説曰。不應責盲人
墮坑。亦不應問無明者愚。復有説者。彼見色
是我受是具者。彼人見受麁色細。是以見色
住於受中。尊者和須蜜説曰。此四大身中。盡
能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。
言色裹在受中。尊者佛陀提婆説曰。彼見受
遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是
我。不遍在身。是故彼見色住在受中
問曰。以何等故。我見説二十種。其餘諸見不
説耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復有説者。此爲現。初起初方便初入法。
如説身見有二十種。戒取應有四十種。邪見
見取。應各有八十種。應説而不説者。此義是
有餘之説。復有説者。爲對治我見故。佛説十
種空。十種空者。所謂内空。外空。内外空。有
爲空。無爲空。第一義空。無所行空。無始空。
性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相
對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見
不爾是故不説
問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如
於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰
亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計
我不耶。若有者。朔迦書云何通如説。唯有一
我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是
我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰
是別異法。計我見家。説一我一人無分不壞
不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如
説瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無
有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼
乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如
是説。復有説者。彼不信佛。内有知見。欲試如
來。彼爲知不。故作不順理説。次見如來諸論
議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵
音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理説。復有
説者。彼人見如來威徳。勝於梵釋難近難親。
有如是威徳故。作不順理説。復有説者。天神
威逼故。令彼人作不順理説。復有信佛天神。
作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威
逼能令彼人作不順理説。復有説者。或有一
時計五陰爲我。問曰。若然者。朔迦書所説云
何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問
曰。若然者復以何爲具。答曰。若計内入爲我。
則以外入爲具。若計外入爲我。則以内入爲
具。問曰。爲有見微塵計以爲我不。若有者。是
則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何
通。如説五大微塵雖各異相。是我是常。若言
無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微
塵。答曰。此書説邊見縁微塵。此義已立。當知
我見縁微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計
以爲我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答
曰。此書所説不順正法理。復有説者。有見
微塵計以爲我。有推理見義無實見生時義。
評曰。不應作是説。如前説者好
問曰。五陰之外。爲有起我見者不。若有者此
經云何通。如説若有沙門婆羅門。起於我見
盡見五受陰。若無者。説第六我見。復云何有。
答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。
第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思
起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我
見。佛經説身見。是六十二見根本。餘經復説。
若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷
若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸
見故。説身見爲本。守護長養諸見故。是説
邊見。復有説者。能生諸見。是説身見爲根本。
使諸見轉行是説邊見◎
◎復有經説。若入地一切處定行者。作是念。
地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦
如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼
若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四
禪中地爲我。一切處定法縁欲界。彼云何不
相違耶。答曰。此中不定説定。如非沙門説名
沙門。復有説者。以本名説故。如王失位猶名
爲王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。
復有説者。行者於定速疾故失。於彼定起欲
界身見。捨於身見。還得彼定。如提婆達多。於
定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿
闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世
王知是尊者提婆達多。當作太子像時。阿闍
世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽
之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。
若咽唾時彼非離欲。若作太子。爲阿闍世王
所抱弄時爾時離欲。復有説者。身見見第四
禪中地是我。一切處定。亦縁第四禪中地。問
曰。若然者一切處定。不縁欲界耶。答曰。一
切處定。亦縁欲界。亦縁第四禪。問曰。如色
界諸天一切悉白。彼復云何見青黄赤等差
別。答曰。彼衆生數者。其色悉白。非衆生數有
青黄赤色。評曰。不應作是説。所以者何。若我
見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。
云何是一切相應共有法。少縁欲界。少縁色
界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一
人亦得二名。以計我故名爲身見。以得定故
名得定人。身見縁第四禪中地。一切處定。縁
於欲界。不同一時。是故此論爲已善通
無常見常。乃至廣説。問曰。何以作此論。答
曰。此諸邪見於生死中。爲諸衆生作大繋縛。
作大衰患作大藏伏。猶如世間繋縛衰患藏
伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避
此諸邪見。乃至廣説。亦復如是。此中應以二
事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍
度見犍度。如増益智論。彼中亦以二事。推求
邪見。一體性。二對治。如増益智論中説。沙門
瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗
道是其體性。見道斷是其對治。復作是説。此
是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之
道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷
是其對治。如偈問論如梵網經説。應以起處
推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復
有説者。不應推求邪見三事。所謂起處體性
對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有
説者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對
治。若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪
見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪
見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與衆多
修行比丘。共會一處。論説諸見。有作是言者。
諸大徳。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不
現前。甚爲希有。爾時陀婆法師在此會中。而
作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。
有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推
求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生
死。更不現前。以是縁故。應以三事推求邪見。
無常有常見者。云何無常。答曰。一切有爲法。
問曰。彼諸外道爲以何事言常耶。答曰。見色
相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。
云何見色相似相續。如昨日所見色今日相
似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法
憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先
所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至
老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼
以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。
有斷有常。是則説邊見。體性見苦斷。是其對
治。此見縁苦而生故見苦斷。如草上露日照
則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有説
者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法
智生時。斷此虚妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。
如善説法中。亦説諸法。有自體性相常住。而
不是邪見。何故惡説法中。若説此相。便是邪
見。答曰。或有説者。善説法雖説有自體性相
常住無所作。惡説法中。於一切時。常有所
作。復有説者。善説法中。説法性。不數數作。
惡説法中。説於法性。則數數作。復有説者。善
説法中。説於法性。爲生所生。爲老所老。爲無
常所壞。惡説法中。不爲生所生。乃至廣説。復
有説者。善説法中。説法性屬諸因縁。彼所説
法。不屬因縁。復有説者。善説法。所説則與
生滅相應。彼則不爾。復有説者。善説法中説
法。則從因生。能有所作。屬於衆縁。以是諸因
縁故。善説法。雖説體性常住。不墮邪見。惡説
法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取
於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經説。佛告迦
旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不
行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。
而作是念。是衆生死此生彼。非是斷耶。又
迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則
更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界
諸入。展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有
滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。
世所呵責。況復於我。計有斷常。復有説者。此
見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。
二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常
者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。
答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所
有。更増益所有。是故非邪見
常見無常者。云何爲常。答曰。滅盡涅槃。問
曰。彼諸外道爲以何事言涅槃無常。答曰。彼
以四無色定。爲解脱涅槃。一名無身。二名無
邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。
無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔
是非想非非想處定。彼作是説。如此涅槃。雖
久當還。當知釋種所説涅槃。亦當復還。是以
故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是
其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。
故見滅斷。如草上露。乃至廣説。問曰。爲有邪
見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云
何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
作。是名邪見使。此中何以不説。若無者此文
復云何通。如説常見無常。此是邪見。見滅所
斷答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波
伽羅那經何以不説耶。答曰。彼説邪見。行相
不盡。自有諸結行相。彼中不盡説。復有説者
雖有此見。悉入彼所説中。如謗言無因。當知
謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有説者。
謗言無因。是説謗於三諦。謗言無作。是説謗
於滅諦。復有説者。無有邪見。能謗常言無常。
問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常
相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無
指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有説
者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非
陰。彼作是説。除陰之外。更無有常。以是義
故。豈非謗涅槃耶
苦作樂見者。乃至廣説。云何爲苦。五受陰
是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答
曰。以少時樂故言樂。如人極時止息爲樂。熱
時涼爲樂。寒時煖爲樂。飢渇時得飮食爲樂。
以是事故。言陰是樂。如説以下法爲最。名曰
見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有
樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見
取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同爲一
體。自有法雖言常不勝。如計虚空非數縁滅。
苦有樂見。以下法爲最。名爲見取。無常見常。
不名見取。復有説者。陰中有大苦故。以小苦
爲樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見
常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一刹
那頃。更無停住。是散滅法。如説云何滅時法。
答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊
見。不名見取
樂有苦見者。乃至廣説。云何爲樂實義。樂者
滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃爲苦。
答曰。如人壞一根時便以爲苦。彼作是念。若
壞一根猶以爲苦。況衆多根。以是事故以樂
法爲苦。尊者和須蜜説曰。若一根在。猶爲苦
因。況多根在。不爲苦因。若諸根滅。則爲解
脱。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。
是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上
露。乃至廣説。問曰。以何等故見涅槃是苦。名
爲邪見。非見道諦耶。如説道諦亦是樂。能至
樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂
處。故名爲樂分。無常故苦。名爲苦分。涅槃無
二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有説
者。如見犍度所説。有二種樂。一名數樂。二實
義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。
復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。爲有邪見
能縁涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云
何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
作。乃至廣説。應如上常計無常句中説
不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有
二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。
以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時
淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是
事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計
則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。
故名爲見取。復應以二事知有漏行是不淨
法。一從煩惱生。二從婬欲生。如説以下法爲
最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。
乃至廣説。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云
何言淨。答曰。彼作是説。所流出者雖是不淨。
彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉
花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定
當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便
嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹
上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流
出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如
善説法中。亦説有漏善行是淨。而非邪見。彼
説即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問
曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱
相違。是故非是邪見。彼惡説法中。以不淨法。
同於實義清淨之法。是名邪見。復有説者。如
善説法中以善行爲淨。故非邪見。彼以善不
善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。
問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何説
言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。
以假名故説淨。云何假名。從無貪無恚無癡
善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名
淨見不淨者。此見有二種。乃至廣説。云何爲
淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道
不淨。答曰。彼作是説。如實義諸煩惱。是不淨
法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。
以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀
割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能
令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若
以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸
煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不
淨。言道是不淨此見名邪見。是其自性。見道
斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是
其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。縁道
生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如
是。無我見我者。乃至廣説。云何無我。答曰。
一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答
曰。愚於來去威儀法故。彼作是説。若無我者
誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。
能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞
嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼
無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是
其對治。此見縁苦生。乃至廣説。我有二種。一
假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若
計人我此則邪見。問曰。此中但説我見。何以
不説我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非
顛倒性。復有説者。我見是根本。若説我見。當
知亦説我所見。復有説者。以有我見得有我
所見。若説我見當知亦説我所見。己見己所
見亦如是。問曰。以何等故。不説我見無我。名
爲邪見。答曰。以無我故。復有説者。若我見無
我是則正見。不名邪見
非因見因乃至廣説。問曰。彼云何非因見因。
答曰謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼
作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天
恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天
難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作
是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼
作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其
自性。見苦所斷。是其對治。此戒取縁苦生。故
還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何
非邪見。答曰。尊者和須蜜説。若謗無因。是名
邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見
有因無因見。乃至廣説。彼諸外道。以何事故。
言無因耶。答曰。見内外所有諸物有種種相
故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫
禽獸。故説是偈
誰能造刺纖 ＊釆畫諸禽獸
此皆無因作 世無自在者
彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所
斷。是其對治。此見縁集生。還見集斷。乃至廣
説。問曰。以何等故。此中説謗因邪見見集所
斷。見犍度中説謗因邪見。當言見集見道斷。
答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
復有説者。此中不説一切因義。彼説一切因
義。復有説者。此中謗生果因。彼中説者。謗生
果不生果因。若説涅槃無因。此豈非正見耶
復有説者。此中説謗苦因。彼中説謗苦不苦
因。復有説者。此中無謗道因義。是故不説。是
謗道邪見。唯有謗集因義。是以説是謗集邪
見。有作無見。乃至廣説。云何爲有。答曰。四
諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。
以有我見。故言無諦。彼作是説。我無有苦。
是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是
則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如
是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此
苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。
滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有
道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦
集滅道所斷。是其對治。此見縁四諦生。還見
四諦斷。乃至廣説。問曰。以何等故邪見不縁
虚空非數縁滅。答曰。或有説者。若法是陰。是
陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則縁虚空非數
縁滅。非陰因滅對治。是以邪見不縁。復有説
者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪
見則縁虚空非數縁滅。與上相違。是故邪見
不縁。復有説者。若法是煩惱。是出要。邪見則
縁虚空非數縁滅。與上相違。是故不縁。復有
説者。若法爲無漏正見所縁。亦爲邪見所縁
虚空非數縁滅。不爲正見所縁。邪見亦不縁。
如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。
當知亦如是。問曰。若言無虚空非數縁滅。此
心爲何所縁。答曰。即縁虚空非數縁滅名。所
以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。
爲是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記
邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處
所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故
有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此
一物體有。二施設有。物體有者。謂五陰。施設
有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二
謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物
體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有説
者。亦謗因
無作有見。乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。
或有説者。應作是説。若無作有見。當言是身
見。見苦所斷。復有説者應作是説。無作有慧。
所以者何。此非見性。復有説者。應作是説。此
非是見。所以者何。五見不説故。而不説者。彼
有何意。答曰。欲作問答故。如説無作有見。此
是何見。是名爲問。答曰。此非是見。是名爲
答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未
知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問。幾
使所使。此亦是問。答曰。不爲使所使。此亦是
答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有
是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。
此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或
有説者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正
路作非路想。如行非路作正路想。如男作女
想。女作男想。如是等想是也。復有説者。此
智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵
天作如是説。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。
此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能
作是言者。應作是説。如前説者好。是思惟所
斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度
如説。云何邪智。謂染汚慧。答曰。不與彼相違。
所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義
者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名
者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有
唯有如來等正覺二事倶盡
有四倒。所謂常樂淨我。爲相似法所覆故。不
知無常。爲適意威儀法所覆故。不知苦。爲
皮膚所覆故。不知不淨。爲所作事覆故。不知
無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問
曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。
二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身
見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪
見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二
見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。
一轉行。二増益。三性倒。邪見斷見。雖轉行
性倒。而非増益。所以者何。是壞物性故。戒取
雖轉行。雖増益性。非是倒。所以者何。有少相
似法故。亦説有色界道。能離欲界欲。有無色
界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是
相是分是性。已説自體所以。今當説以何等
故名爲倒。答曰。倒有所増故名倒。此四倒。唯
見苦斷。所以者何。縁苦生故。還見苦斷。復次
此倒縁果生。還以見果慧斷。復次身見見苦
所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麁。若於
麁苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人
之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深
呵責。如於夜中有脱失者。則世人不深呵責。
復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦
已不見集者。無有是處。爲分別故。設見苦已。
更不見餘諦。若問彼言。此陰爲是常。爲是無
常。彼定。答言。是無常乃至無一刹那停住
者。若問爲是苦爲是樂。彼定答＊言。是苦猶
熱鐵丸。若問爲淨爲不淨。彼定答言。是不淨
猶如糞聚。若問爲有我無我耶。彼定答言無
我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞
掃等◎
阿毘曇毘婆沙論卷第四
阿毘曇毘婆沙論卷第五
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
◎雜犍度智品第二
頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是
中應廣説。優波提舍。問曰。何以作此論。答
曰。爲止他義故。如摩訶僧祇部作如是説。自
體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。
彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘
部。作是説。智能知相應法。彌沙塞部。作是
説。智能知共有法。彼作是説。智有二種。一時
共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。
知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢
子部。作是説。人能知非智。爲止如是諸異義
故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無
也。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
不知耶。答曰。不知自體。是爲便止摩訶僧祇
意。不知相應。便止曇摩掘部意。不知共有。便
止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子
部意。此中作問作答。作難作通。如説頗有一
智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是
答。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不
知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。
或有説者。毘婆闍婆提問。育多婆提答。如毘
婆闍婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切
第三句者。謂世第一法。能縁心心數法色心
不相應行也。第四句者。除上爾所事
彼作經者説世第一法。凡作七論。五是根本。
二因論生論。五根本者。從云何世第一法。乃
至根相應。二因論生論者。謂當言一心當言
不退。造毘婆沙者。因此造論廣現多文
阿毘曇毘婆沙論卷第二
＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等 譯
雜犍度世第一法品之三
云何頂法云何頂法退。云何煗法乃至廣説。
問曰。此中逆説凡夫所得法。説世第一法已。
何以不次説忍耶。答曰。或有説者。彼作經者
意欲爾。乃至廣説。復有説者。應説云何爲忍。
以何等故名忍。當云何繋乃至廣説。而不説
者。有何意耶。答曰。此是有餘之説簡略之義。
復有説者。先已説忍而不彰顯。如先説。若後
心心數法。勝者前者。則非世第一法爲是何
耶。答曰。増上忍是名説忍。復有説者。若佛經
説此中便説。若經不説此中不説。佛經無説
忍處是故不説。説曰。如増一阿含中説。若不
成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。云何
爲六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。三不
爲知解。四所未得法不方便勤求。五所得法
不善守護。六不成就順忍。若成就六法則。能
遠塵離垢。得法眼淨云何爲六喜樂。聞法。乃
至成就順忍。問曰。彼經雖説順忍。不説是順
諦忍。答曰。順忍順諦忍。有何差別。因論生論。
以何等故。忍言順諦。忍煗頂不耶。或有説者。
如説忍言順諦。煗頂亦應説。而不説者。當知
皆是有餘之説。復有説者。順者言隨順。彼忍
善隨順。煗頂不爾。復有説者。煗法能止縁諦
増上愚。頂止中愚。忍＊止下愚。以止身中愚
故。生世第一法。復有説者。煗法能生縁諦下
明。頂生中明。忍生上明。以此身中有縁諦明
故。能生世第一法。復有説者。煗法於陰悦適。
頂法於寶悦適。忍法於諦悦適。以觀聖諦身
中悦適故。能生世第一法。復有説者。忍於一
切時。與見道相似。如見道一切時唯法念處
現在前。彼忍亦爾。煗頂不爾。所以者何。先修
法念處。後増長三念處。展轉現在前。是故不
相似也。忍修習法念處。唯増長法念處。以與
見道相似故。名順諦忍。煗頂不爾。不名順諦。
復有説者。忍法側近見道。煗頂不如。復有
説者。忍法亦多相續。亦一刹那現在前。頂
煗唯多相續現在前。復有説者。忍法唯一定
意。煗頂不爾。復有説者。忍法正觀不雜。煗
頂有雜。或時起欲界善根。復有説者。忍法
＊正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。煗頂
＊正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中
應説轉買摩尼寶喩。以如是等衆因縁故。忍
名順諦。煗頂不得名順諦
是煗頂及下中忍。行十六行。縁四眞諦。増上
忍。行四行。縁苦諦。復有説者。増上忍縁道
諦。問曰。忍爲縁何法得正決定。答曰。或有説
言縁於道諦。問曰。若然者云何不縁行倒錯
耶。若縁行倒錯。云何不爲得正決定而作留
難。答曰。假令縁行倒錯。於正決定。不作留
難。所以者何。於此善根。修習縁行。先有徑
路。是以入聖道時。於此縁行。自在能用。如見
道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼
有頂忍智道。後復還生欲界忍智道觀苦行。
後復生觀習行。乃至廣説。如此皆名縁行倒
錯。不以縁行倒錯。便爲見道。而作留難。何以
故。以於見道修習＊縁行先有徑路故。忍亦如
是。於得正決定。不作留難。諸作是説。縁道諦
増上忍。後得正決定。彼有三心。應同一縁一
行。所謂世第一法。苦法忍苦法智。二心應同
一行。不同一縁。謂苦比忍苦比智。二心同於
一縁。不同一行。謂習法忍習法智。評曰。應作
是説。應縁苦諦増上忍。後得正決定。彼見道
是猛健善根。雖縁行倒錯。於正決定。而無留
難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若縁行
倒錯。則與見道。而作留難。如實義者。應觀
苦増上忍。後得正決定。非先觀道忍後得正
決定。増上忍行苦行縁苦。而忍方便道廣行
十六行。縁四眞諦。彼行者正觀欲界苦。觀色
無色界苦。欲界行集。色無色界行集。欲界行
滅。色無色界行滅。斷欲界行道。斷色無色界
行道。如是三十二心。是名下忍。行者後時漸
漸減損行及縁。復更正觀欲界苦色無色界
苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無色界行
道。從是名中忍。復更正觀欲界苦。觀色無色
界苦。乃至觀色無色界行滅。除減一切道。復
更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀欲界行
滅。除色無色界行滅。復更正觀欲界苦。乃至
觀色無色界行集除一切滅。復更正觀欲界
苦。乃至觀欲界行集。除色無色界行集。復更
正觀欲界苦色無色界苦。除一切集。復更正
觀欲界苦。除色無色界苦。復更正觀欲界苦
常相續不斷不遠離。如是觀時。深生厭患。復
更減損。但作二心。觀於一行。如似苦法忍苦
法智。如是正觀。是名中忍。彼復以一心。觀欲
界苦。是名上忍。後次生世第一法。世第一法
後。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國適於他
國。多有財寶及諸生業之具。不能持去。以此
財物。轉以易錢。猶嫌其多不能持去。以錢易
金。猶嫌其多不能持去。以金復易多價寶珠。
持此寶珠。隨其所安。往適他國。如是行者。乃
至漸捨。相續不離。生於上忍。忍後次生世第
一法。世第一法後。次生苦法忍。諸言縁苦忍
後得正決定。彼四心須同一行一縁。所謂増
上忍。世第一法。苦法忍。苦法智。二心同一行。
不同一縁。所謂苦比忍。苦比智。二心同一縁。
不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此説
者好。問曰。世第一法。爲有上中下不。答曰。無
也。不得一人心中有。多人心中乃有。如尊者
舍利弗。是上目連是中。其餘聲聞是下。性分
亦有上中下。佛爲上。縁覺爲中。聲聞爲下｣
云何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙説曰。有
二種達分善根。一是欲界所謂煗頂。二是色
界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名爲
煖。上者名頂。色界中下者名爲忍。上者名世
第一法。評曰。彼不應作是説此盡是色界法。
是修法住定地法。能行聖行法。如是説者好。
問曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動者
有不動者。有住不住。有難無難。有斷不斷。有
退不退。諸彼動者。諸不住有難有斷有退者
有二。下者是煖。上者是頂。諸彼不動住無難
不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一
法。復有説者。應言下頂。所以者何。在下煗法
頂故。復有説者。猶如山頂。故名爲頂。如山頂
之道人不久住。若無諸難。必過此山。到於彼
山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無久
住者。若無諸難。必到於忍。若有諸難。還退到
煖。是以猶如山頂。故名爲頂。復有説者。勝於
煗法。故名爲頂。云何爲頂。歡喜於佛法僧。生
下小信。乃至廣説
問曰。何以故。言此信爲下小耶。答曰。如尊
者瞿沙説。此煗頂二達分善根。是欲界法
故言下小。復有説者。此住不久停故。故言
下小。復有説者。此信當言異信。何以故。異
於色界定地修地行聖行煗法故。故名爲異。
於佛僧。生下小信。是縁道諦信。於法生下
小信。是縁滅諦信。問曰。如頂能縁四諦。此
中何以唯説縁二諦信。不説縁苦集信耶。答
曰。或有説者。此中説名義最勝法故。於此
四諦何者最勝。所謂滅道。何以故。此二諦
清淨無過故。復有説者。此二諦是妙是離。
復有説者。此二諦能生信處。復有説者此
二諦有二義。一可信。二可求。復有説者。爲
生受化者。信樂心故。若世尊説。苦集是可敬
信者。則無受化者。何以故。彼受化者。當作是
念。此是煩惱惡行。邪見顛倒。何可敬信。而我
等常爲此苦之所逼迫。若世尊説滅道。是可
敬信。彼受化者。心生欣樂。是故滅道最勝可
信。復有説者。此滅道有可信敬事。一樂觀在
前。二無心捨離。復有説者。信佛信僧説縁道
信信法是縁三諦信。若如是者則説盡縁四
諦信也。如説波羅延摩納婆等。能於佛法僧。
生下小信。是名頂法。彼作經者。引經爲證。
問曰。如住頂時。亦信陰亦信三寶亦信諦。以
何等故。世尊爲摩納婆等。但説信寶。不説信
陰諦耶。答曰。或有説者。彼摩納婆等。非不信
苦集諦。但不信三寶。以不信故。佛故爲説。
復有説者。彼爲苦所困。欲求離苦。往詣佛所。
如説偈
爲苦所逼諸衆生 不知離苦來詣佛
願示法要除衆患 猶如熱時入涼池
如實能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一
常樂觀。二常喜求。復有説者。信佛説縁二諦
信。信僧説縁道諦信。信法説縁滅諦信。復有
説者。信佛説縁四諦信。信僧説縁道諦信。信
法説縁三諦信。復有説者。三寶是生信敬處
是以説之。復有説者。隨行者意悦適故是以
説之。若於陰生悦適是名爲煖。於寶生悦適
是名爲頂。於諦生悦適是名爲忍
問曰。如頂體性。是五陰。何以世尊爲波羅延
等。以信名説。爲諸新學比丘。以慧名説。答曰。
或有説者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所
應作事。非餘所及應爲衆生而説何法。即便
説之。復有説者。以波羅延等。未住所作地。未
入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言
生信。來詣佛所。爾時世尊。因彼善根欲令増
長故。以信名説。彼諸新學比丘。與上相違故。
即慧名説。復有説者。隨他乏少爲饒益故。如
波羅延等乏少於信。釋種比丘乏少於慧。是
以波羅延等。説信以饒益之。釋種比丘。説慧
以饒益之。復有説者。爲止諂曲愚癡意故。
波羅延等。雖復聰明。乏少於信。無信之慧。能
増長諂曲。是故爲波羅延等。説信止其諂曲。
新學比丘釋種出家。雖少有信而乏於慧。無
慧之信増長愚心。是故爲新學比丘。説慧止
其愚心。復有説者。世尊説法。受化者二種。有
利根。有鈍根。爲利根者説信。爲鈍根者説慧。
以波羅延等利根故説信。新學比丘等。鈍根
故説慧。如利根鈍根。内因力外縁力内分力
外分力。内正觀思惟増益外從他聞法内増
益。無愚無貪修不修損身見聚處不損身見
聚處。當知亦如是
云何頂法退乃至廣説。問曰。以何等故説頂
有退。不説煖退。答曰。或有説者如説頂退。亦
應説煖退。而不説者。當知皆是有餘之説。復
有説者。行者在頂之時。多諸留難。有三時諸
煩惱業。多諸留難。如從頂至忍。爾時惡道諸
煩惱業。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作
是念。若彼行者。已到於忍。我復於誰身中當
生果報。離欲界欲時。彼欲界諸煩惱業。多作
留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行
者。出於欲界。我復於誰身中。生於果報。離非
想非非想處欲時。受未來有諸煩惱業。多作
留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行
者。離欲已彼更不受身。我復於誰身中。生
於果報。行者於此三時。多諸留難。是故説頂
有退。不説煖退。復有説者。行者爾時生大憂
惱猶如有人。見珍寶藏。見已歡喜作是思惟。
我今永斷貧窮根本。後欲取時忽然還滅。彼
人爾時於此寶藏生大憂惱。如是行者。住頂
法時。自念不久。當得於忍。永斷惡道。心生歡
喜。後便還退生大憂惱。復有説者。若説頂有
退。當知亦説煖有退。復有説者。以頂法不久
住故是以有退。復有説者。欲得忍時大獲重
利。猶如聖人不墮惡道。得忍之時亦復如是。
如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相
違名失重利
云何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識。從其
聞法乃至廣説。何以復作此論。答曰。前雖説
頂體相未説云何得頂云何失頂。今欲説之
故作此論。猶如有人。親近善知識者。説親近
善友。從其聞法者。聽隨順方便法。内正觀思
惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善説法。信
僧清淨功徳。是説信寶説色無常。乃至説識
無常。是説信陰。知有苦集滅道。是説信諦。彼
於餘時。不親近善知識者。親近惡友。不從他
聞法者。不聽隨順方便法。不正觀思惟者。自
身行邪行。失此信法。是名頂退。問曰。頂退體
相爲是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒無記。
心不相應行。行陰所攝。復有説者。是不信體
性。所以者何。有信便得。無信便失。復有説者。
以何使纒。而退頂法。即彼使纒性。如是説者。
亦是染汚性。復有説者。若法隨順退法即是
其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一
切諸法。與威勢縁故。尊者佛陀提婆説曰。無
所有性。是退性。強生分別。無有相對。彼善根
和集名頂。善根離散名退。復有何性。猶如有
人多諸財物。他人劫去。後便貧窮人問之言。
汝今貧窮爲是何性。彼人答言。我本有財。他
人劫去今唯貧窮。當有何性。又如有人衣裂。
他人問言。汝今衣裂爲是何性。彼人答曰。衣
本完堅今者破裂。更有何性。又如有人身本
著衣。人奪其去。他人問言。汝今裸形無衣爲
是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者
裸形無衣當有何性。如是行者善根和集之
時名之爲頂。後若離散名之爲退。當有何性。
是故無所有性是名退性。評曰。不應作是説。
如前説者好。頂退是不成就性。不隱沒無記。
心不相應行。行陰所攝
問曰。如説信佛菩提。是名信佛。乃至廣説。以
何等故世尊。或説信寶。或説信陰。或説信諦。
答曰。或有説者。佛於法明了。乃至廣説。復有
説者。隨衆生愚處。佛隨其所愚而解説之。復
有説者。受佛化者有三種。一多疑心。二染
著於我。三爲見所覆。爲疑者説。寶爲＊染著
我者説陰。爲見所覆者説諦
云何煗法。乃至廣説。以何等故名煖。答曰。或
有説者。智縁境界。能生於煖。燒煩惱薪。猶如
火攅。上下相依。生火燒薪。復有説者。以有
智知有能生煖智。令有萎悴。猶如夏時聚花
爲𧂐花生煖氣。還自萎悴。復有説者。智生
依陰。在陰智火。還燒於陰。猶如兩竹相摩生
火還燒竹林。尊者瞿沙説曰。求解脱智火。彼
最在初。如火以烟在初爲相。無漏智火。亦以
煗法在先爲相。如日明相在初爲相。無漏智
日。亦以煖在初爲相。是故名煖。云何爲煖。於
正法毘尼中。生信愛敬。乃至廣説。問曰。若然
者。説於正法毘尼中生信愛敬。盡得煖耶。答
曰。不然。何以故。煖者乃是色界修地定地。能
行聖行所攝。於正法毘尼中。生信愛敬者也。
彼正法者。説縁道諦信。毘尼者。説縁滅諦信。
問曰。煖能縁四諦。何以但説縁滅道諦信。答
曰。或有説者。滅道於諦中最勝故。應如先頂
中廣答。復有説者。滅道是可歸依處。是以故
説。復有説者。正法説縁三諦信。毘尼説縁滅
諦信。是亦名煖。能縁四諦。彼作經者。引經爲
證。如説佛告馬師滿宿比丘。我有四句法。當
爲汝説。爲欲知不當恣汝意。彼二人言。我
等今者便爲非器。何用知爲。乃至廣説。問曰。
佛深知彼人不堪受法。何故告言當恣汝意。
答曰。或有説者。人謂彼人無教化者。所以造
作衆惡。而自毀壞。是以如來。擧手語言。我所
應作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非
我不教化之過。復有説者。爲止外道誹謗故。
所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者。諸
外道等。當作是謗。云何大悲。於弟子衆。有隨
順者。説法教化。不隨順者。不説法教化。若當
如來告彼人者。諸外道等。不生誹謗。復有説
者。爲止諸釋。不信心故。若當如來不告彼者。
爾時諸釋生不信心。云何悉達。不爲親族説
法教化。心懷嫉妬。將慮彼人共己相似。若其
如來告彼人者。諸釋爾時便更不生不信之
心。復有説者。彼人自行邪行。如來以彼。即爲
證人。而語之言。汝本在家。及今出家。自行邪
行。非是我過。爾時如來。即以軟語。面前責
數。是故告言當恣汝意。復有説者。爲生彼人
將來善根故。佛知彼人。而今雖復不能受化。
將來必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。
彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來過。能生
如此追悔善根。以此縁故。必出惡道。復有説
者。佛知彼人於此命終必生龍中受大苦痛。
便作是念。我本從何來生此間。自知本在佛
法出家。次作是念。無化我者。我今應往作不
利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當於
爾時。佛神力故。有如來像。當立其前而告之
言。馬師滿宿。我有四句之法。汝欲知不當知。
今苦汝等過。非我咎也。我應作者。皆已作
之。而汝今者。自爲邪行。欲止彼龍瞋恚纒故。
令守護佛法。是以告言當恣汝意。問曰。云何
名四句法。答曰。或有説者。是四諦法。何以故。
彼二人以不見諦故。造斯惡行。復有説者。四
念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。
復有説者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈
怠故。造斯惡行。復有説者。四如意足是。何以
故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。復
有説者。四聖種是。何以故。彼二人者。貪著利
養故。造斯惡行。復有説者。四沙門果是。何以
故。彼二人者。實不得沙門。而言我得四沙門
| 果。故造斯惡行。復有説者四善是 | 一善知界二善 知入三善知縁 |
| 起四善知 處非處 | 何以故。彼二人者。愚於因果故。造 |
賢聖法中善言最 二常愛言遠不愛
三常實語離虚妄 四常法言遠非法
是名爲四。復有説者。如増一阿含所説。無貪
無恚正念正定是名爲四。彼作是言。我今何
用知是法爲。世尊告言。汝愚癡人遠離我法。
乃至無有少許煖法。問曰。彼二人者何以作
如是説。我今何用知是法爲。答曰。或有説者。
彼人自知非是法器趣向善道。猶爲非器。況
趣涅槃。當是器也。復有説者。諸邪惡行。在彼
身中。數數犯禁。自知此身非是法器瓦石可
令生牙。我今此身。終不能生解脱法分。復有
説者。彼人已作決定業故。復有説者。彼人已
近報果法故。彼人惡道報相。已現在前。乃至
十指水流而出。復有説者。佛記彼人當成辟
支佛菩提。彼作是念。何煩如來。爲我説法。我
於現世。終不能得入正決定。以是等衆因縁
故彼作是言。我今何用知是法爲。世尊告言。
遠離我法愚癡人。於我正法毘尼中。乃至無
有少許暖法。問曰。有衆多毘尼。有時毘尼。有
方毘尼。有種性毘尼。有家法毘尼。有罰罪毘
尼。有犯毘尼。有明毘尼。有聖毘尼。有欲瞋癡
毘尼。此中爲説何者毘尼耶。答曰。或有説者。
此中説聖毘尼。復有説者。此中説欲瞋癡毘
尼。問曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿宿同
耶。答曰。不一切也。衆生凡有三種。一有期心。
二除期心。三斷期心。有期心者。清淨持戒者
是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期
心者。犯戒者是也。以彼無有期心。無除期心。
但有斷期心。是以世尊。而呵嘖之。其餘衆
生。斷期心者。亦與彼同。如説乃至無有少許
暖法。問曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。
今者何以言少耶。答曰。以於達分善根中最
是微小故言爲少。復有説者。以是見聚善根
| 後邊生故。故言少許 | 見聚善根者謂安 般不淨四念處也 | 此四種善 |
亦名觀諦。亦名修治。亦名善根。言達分者無
漏聖道。是達此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是
彼法性分。故言達分。觀諦者。以無常等行觀
諦察諦。故名觀諦。修治者。爲求聖道及果修
治。此身除去穢惡。欲爲法器。猶如農夫爲求
子實修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修
治。言善根者。聖道言善。涅槃言果。此諸法等。
是彼初基始立之本。故名善根。問曰。此暖等
善根。有何差別。答曰。暖法能止縁諦増上
愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。復有説
者。暖法能生縁諦下明。乃至身中有縁諦明。
故生世第一法。復次暖法。能生縁諦下信。頂
法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能
生世第一法。復次煖法。於陰悦適。乃至身中
悦適故。生世第一法。復有説者。暖是念處所
入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世
第一法。是忍所入處。如是次第無間亦如是。
尊者瞿沙説曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。
二是色界。所謂忍世第一法。評曰。不應作是
説。此是色界故。定地修地。能行聖行所攝
法。如是説者好。問曰。暖法有幾種。乃至世第
一法幾種。答曰。或有説者。煗法有三種。謂
下下下中下上。頂法有三種。中下中中中上。
忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上
上。此四善根以三言之。煖是下。頂是中。忍世
第一法是上。復有説者。煖有二種。謂下下下
中。頂有三種。謂下上中下中中。忍法有三種。
謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。
此善根以三言之。煖是下。頂是下中。忍是中
上。世第一法是上。尊者瞿沙説曰。煖有三種。
下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍
有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上
上。若以三言之。煗法一種。謂是下頂有二種。
謂下中。忍有三種謂下中上。世第一法有一
種謂上
得煗法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時捨。
退時捨者。作無間業。能斷善根。亦墮惡道。復
有何善利。已爲涅槃。作決定因。如呑鉤餌法。
得頂法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時。
退時捨者。作無間業。亦墮惡道。復有何善
利。更不斷善根。若然者。提婆達多。不得頂法
耶。如偈説
無徳受供養 是名爲凡小
有善皆忘失 是名爲頂退
此偈當云何通。答曰。此説得退。復有説者。
世尊如頂。彼以惡心向佛。墮於惡道。故言頂
墮。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。捨彼善根
無退。不作無間業。不斷善根。復有何善利。不
墮惡道。得世第一法亦捨。捨有一種。離界地
時捨不退。所以者何。此善根性是不退。不作
無間業。不斷善根。不墮惡道。復有何善利。彼
次第得正決定。復有説者。得煗法亦捨。捨有
二種。離地界時。及退時。退時捨者。作無間
業。亦墮惡道。復有何善利。唯不斷善根。若然
者提婆達多。不得煗法。何以故。彼斷善根故。
得頂法亦捨。捨有二種離地界時。及退時。退
時捨者。墮惡道。復有何善利。不作無間業。不
斷善根。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。彼善
根無退。不作無間業。不斷善根。不墮惡道。復
有何善利。不染著我問曰。若然者尸利掘多
安仇利摩羅薩遮尼揵子。便爲不得忍。何以
故。染著我故。答曰。彼不染著我。以論義故。
言有我耳。問曰。彼與如來。競諍論我。云何乃
言不染著我耶。答曰。彼以不斷我見暫現在
前。非染著也。世第一法得亦捨。離界地時
捨。餘如先説。西方人。作此論言暖善根。有何
意趣。爲何所依。有何因縁何法。有何果。有
何依。有何報。有何善利。爲行幾行。爲縁名
生。爲縁義起。爲是聞慧。爲是思慧。爲是修慧。
爲欲界繋。爲色無色界繋。爲有覺有觀。爲無
覺有觀。爲無覺無觀。爲樂根相應。爲喜捨根
相應。爲一心。爲衆多心。爲退爲不退。乃至
世第一法亦如是。問曰。暖有何意趣。答曰。所
有布施持戒。乃至上忍善根。盡以迴向解脱。
是其意趣。爲何所依者。依色界定起。有何因
縁者。於自地前生善根。是相似因。縁何法
者。縁四眞諦。有何果者。頂近於暖。是功用
果。有何依者。自地相似。後生善法。是其依
果。有何報者。謂色界五陰。有何善利者。或
有説者。是涅槃決定因。復有説者。不斷善根。
爲行幾行者。行十六行。爲縁名生爲縁義生
者。當言縁義生。爲是聞思修慧者。當言是修
慧。欲色無色界繋者。當言色界繋。有覺有觀
無覺有觀無覺無觀者。當言三行。爲何根相
應者。當言三隨所應説。爲一心爲衆多心者。
當言多心。爲退不退者。當言退忍。於頂近者。
是功用果。頂有何善利。或有説者。不斷善根。
或有説者。不作無間業。餘如暖説。世第一法。
於忍近者。爲功用果。忍有何善利。有此善利。
不墮惡道。復有説者。不染著我亦不退。其餘
如頂。世第一法。縁苦苦法忍。是功用果世第
一法。有何善利次第。得正決定。行四行。當言
一心不退。其餘如忍生煗法時。若苦集道諦。
現在一法念處。未來修四念處。現在行一行。
未來修四行。取其同性。非不同性。若縁滅諦。
現在一法念處。未來修一法念處。現在一行
未來四行。増長煗法。以下増長中。以中増長
上時。若縁苦集道諦。現在四念處。展轉現在
前。未來四。現在一行未來十六。若縁滅諦。現
在法念處。未來四。現在一行未來十六。問曰。
以何等故。初生煗法時。未來同性者。修非
不同性。増長煖時。未來同性。不同性修。答曰。
＊初生時。以行觀諦。未曾得彼種而得。増長
時。以行觀諦。已曾得彼種而得。是以具修。初
生頂時。縁苦集滅道。現在一法念處。未來四。
現在一行。未來十六。増長時。下増長中。中増
長上。若縁苦集道諦。四念處展轉現在前。未
來四。現在一行未來十六。若縁滅諦。現在一
法念處。未來四。現在一行未來十六。初生忍。
及増長時。現在一法念處。未來四。現在一行
未來十六。尊者瞿沙説曰。初忍時若縁苦集
道諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來
四。同性修不異性。若縁滅諦。現在一法念處。
未來亦一法念處。現在一行未來四。同性修
不異性。若増長時。縁苦集道諦。四念處展轉
現在前。未來四。現在一行未來十六。若縁滅
諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來十
六。評曰。彼不應作是説。如前説者好◎
◎問曰。以何等故忍一切時。法念處現在前
耶。答曰。如見諦道一切時法念處現在前。忍
亦相似。問曰。如増長忍時。盡修十六行耶。答
曰。不也。如漸除所縁行亦如是。若縁四諦。有
十六行。若縁三諦有十二行。若縁二諦有八
行。若縁一諦有四行。通一忍生勢則有十六。
問曰。以何等故。増長忍時。或十六或十二。或
八或四行修。答曰。漸除所縁。漸除所行。轉近
得正決定。是以或時修十六行。乃至四行。生
世第一法時。現在一法念處。未來四。現在一
行。未來四。問曰。如世第一法曾得彼種。以行
觀諦。何以故。同性行修不異性耶。答曰。隨彼
所得。即此法修。如人裸形無衣可奪。彼亦如
是。復有説者。世第一法。最近見道。如見道中
不修餘行。唯修同性。世第一法亦復如是。問
曰。若生煖乃至忍時。爲常相續。爲不相續。答
曰。或有説者。言常相續縁於四諦。如見道中
十五心常相續現在前。彼煗法生時。常相續
縁四眞諦。復有説者。此義不定。或相續或不
相續。或有煖縁苦而止者。或縁集滅道而止
者
問曰。爲正觀思惟。何法次能生煖耶。答曰。是
色界修。地定地心。有厭離有惡賤有渇仰。有
不隨順生勢不樂。有如此正思惟時。次能生
煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。世
第一法次得正決定。問曰。若離欲者可爾。不
離欲者云何。答曰。不離欲者。彼亦可爾。有欲
界思慧正觀思惟縁苦行。苦行次第生煗法。
餘如上説
問曰。諸前身生煗法。未生頂法。彼便命終。於
此生中。欲生頂法。爲即生頂法。爲還起煗法
耶。答曰。或有説者。若從師順次聞頂法。即從
頂去。若師不爲説。還從根本起。問曰。若然者
何以言煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一
法。答曰。作如是説者。謂一身中次第生者。若
前身中。曾得煗法。從根本起者也。問曰。若前
身曾得煗法。於此生中。欲生頂法。作何正觀
思惟。答曰。如煖正觀思惟頂亦復爾。如生頂
生忍亦爾。問曰。若生煗法爲離欲不。答曰。或
有説者。不爲離欲。所以者何。彼行者愛樂寧
生頂法不起有頂中忍。復有説者。若彼行者。
自知有力能生頂者即便生頂。自知無力不
能生頂。欲得離欲。所以者何。若得離欲我生
處轉勝
問曰。若依根本地。生達分善根。爲有退不。答
曰。或有説者。煗頂有退。忍則不退。何以故。
此善根是不退法故。評曰。彼不應作是説。何
以故。若依根本地生達分善根者。即於現身。
得正決定。何以故。此諸善根。盡爲生聖道
故。若依未至。此則不定
問曰。若依未至禪。生煗法。亦生頂忍世第一
法。得正決定耶。答曰。或有説者。若依未至
禪。生煗法。乃至生世第一法。得正決定。初禪
乃至第四禪亦如是。復有説者。若依未至禪
生煗法。次生初禪。煗頂忍世第一法。得正
決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復有説
者。若依未至禪。生於煗頂。次生初禪頂忍世
第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦
如是。復有説者。若依未至禪。生煗頂忍。次生
初禪忍。生世第一法。得正決定。乃至第四禪
亦如是。此則説聲聞次第法。問曰。菩薩云何。
答曰。菩薩依第四禪生煗法。乃至生世第一
法。得正決定。復有説者。菩薩依初禪。生煗法
頂法忍法。二禪三禪亦如是。第四禪中。生煗
頂忍世第一法。得正決定。問曰。如達分善根
中。不應次生下上。不應次生中下。云何菩薩
而能生耶。答曰。自地不能。他地則能。復有説
者。欲離如是過。當作是説。若依初禪。生煗法。
乃至第四禪。若依初禪生頂法。乃至第四禪。
若依初禪生忍法。乃至第四禪。次生世第一
法。得正決定。評曰。不應作是説。如前説者好。
所以者何一切菩薩盡依第四禪生煗法。乃
至生世第一法。得正決定故。問曰。辟支佛復
云何。答曰。辟支佛獨出世者。當知如佛。若衆
多出世者。此則不定。與聲聞同。如渇伽狩。
獨生一角彼亦如是。獨出世者。當知如佛
問曰。菩薩前身爲曾生達分善根不耶。答曰。
或有説者。曾生爲障惡道故菩薩九十一劫。
不墮惡道者。是達分善根之力。此是他性達
分善根。非是己性。評曰。不應作是説。應作是
説菩薩不曾生達分善根。所以者何。一切菩
薩所有善根。不經歴世。菩提樹下。一結加趺
坐。生不淨觀。乃至盡智。問曰。菩薩九十一劫
不墮惡道。此豈非忍力耶。答曰。不必以達分
善根能障惡道。或以施力。或以戒力。或以不
淨。或以安般。或以聞慧或以思慧。或以煗頂
後乃以忍。尊者佛陀提婆説曰。障於惡道。非
不因知縁起法。其義云何彼作是説。覺知縁
起法。即是無漏道。非無漏道力不能障惡道。
評曰。不應作是説。如先説者好。所以者何。
菩薩若行布施。亦以戒以慧。若行戒時。亦
以施以慧。若行慧時。亦以施以戒。以是因縁。
能障那由他惡道。況十處惡道耶。聲聞辟支
佛。所有煗頂。菩薩盡能起。以障惡道。唯不起
忍。所以者何。忍與惡道相妨。菩薩於三阿僧
祇劫。在生死中。以願力故。生惡道中。此中
應説魚因縁喩。復有説者。起聲聞辟支佛忍。
以障惡道。不起菩薩忍。所以者何。於得道身
大玄遠故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能
生佛種忍。以近辟支佛道故。復有説者。求辟
支佛人。能起佛種忍。評曰。不應作是説。應作
是説。求辟支佛人。不能起佛種忍。問曰。得忍
凡夫命終時。爲捨忍不。若捨者何故不生惡
道。若捨者何故凡夫捨聖人不捨。若不捨者。
行揵度四大犍度何故不説耶。如説。若成
就身。彼成就身業。乃至廣説。答曰。或有説者
捨。問曰。若捨者。何以不生惡道。答曰。或有
説者。彼善根勢力能爾。雖捨不墮惡道。自有
善根雖成就。不障惡道。況不成就。所謂生處
得善。自有善根。雖不成就。能障惡道。況復成
就。所謂忍也。是故彼善根勢力能障惡道。復
有説者。彼善根勢力。能令身中墮惡道。煩惱
業極令遠離於此身中。更不復行。若其不行。
何由得墮惡道耶。如人秋時服於下藥。藥亦
不住彼人身中。或有與病倶出。或身中自消。
而能除去病患。永使不起。如是彼善根勢力。
令墮惡道。諸煩惱業。永更不起。復有説者。此
善根曾在彼身中。如師子住處在彼身中。雖
不成就。勳著之力。能令惡道諸煩惱業。更不
復行。況墮惡道。猶如師子所住之處。師子若
行不在其餘小＊狩。無能到者。何況在時。復
有説者。彼善根住此身中。猶如舊住。諸惡道
煩惱業。住此身中。其猶如客。舊住力強。客則
不如。復有説者。行者有二種期心。一者期心
遠離諸惡。二者期心深著善法。以有此二期
心故。不墮惡道。是故尊者瞿沙説。彼行者有
如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意
如是敬如是愛如是樂復有説者。彼惡道已
得非數縁滅。諸法已得非數縁滅。終不現前。
復有説者。彼行者墮法雨駛流河中。不容作
餘惡道之業。是以不墮惡道。復有説者。依倚
聖道故。彼行者依倚聖道。使此身中惡道煩
惱業。不現在前。況墮惡道。猶如有人畏於怨
家。依倚於王。而彼怨家。猶尚不能正面視之。
何況加害。復有説者。彼行者以此善根。於自
身中。以守護聖道所住處故。猶如王人先守
護王所住之地。一切人民不敢復住。復有説
者。彼善根決定作人天處故。若作決定處業。
必生彼處。猶如貴勝之座處所以定。不應復
更坐於餘坐。如是彼善根所住處。定亦復如
是。復有説者。彼行者以正方便。令彼惡道諸
煩惱業更不復行。何況生於惡道。復有説者。
彼行者見惡行過患。見善行利益。是故不作
惡行墮惡道中。復有説者。有善好期心。在此
身中。不作惡行墮惡道中。復有説者。以心柔
軟故。隨順趣涅槃故。以信根深牢固故。是以
不作惡行墮於惡道問曰。若捨者。何以凡夫
捨。聖人不捨耶。答曰。彼凡夫人。無聖道對治
力以自持御。雖有對治道以自持御。此道羸
劣。不堅固久住是以命終時捨。聖人身中。有
無漏對治道以自持御。彼以無漏定力牢固
久住。是以命終時不捨。此中應説合衆釆
喩。復有説者不捨。問曰。若不捨者。業犍度四
大犍度。何以不説耶。答曰。或有説者。彼中
應説。而不説者。當知此義是有餘之説。復有
説者。彼業犍度中。亦説在第三句中。説聖人
在胎是也。聖人有二種。有名數聖人。實義聖
人。得達分善根者。謂名數聖人。得正決定者。
謂實義聖人。是故彼亦説之。若人有一出家
之心。猶得名爲聖弟子。何況得達分善根者
也。復有説者。或有捨者。有不捨者。誰不捨
耶。於此善根。常懃方便故。作方便一切時
作方便。善受持善修習者不捨。與上相違捨。
如所聞。若於善根。常懃方便。乃至善修習
者。雖經生死。而常不捨。如彌多羅達子初生
之時。便作是言。結有二種。乃至廣説。如先
所聞。若於善根。不懃方便。乃至不善修習。於
此身中。雖得速捨。如是當知有捨不捨。評曰。
如實義者。凡夫人依彼地。生達分善根猶有
捨者。何況生於他地
問曰。達分善根言得報。所謂色界五陰。爲作
彼身初業不。答曰。或有説者。不作初業。所以
者何。彼似無漏道。憎惡受生故。餘業作初業。
彼達分善根。唯作滿業。然後受報。復有説者。
亦作初業。得身報妙好。隨順行道
此煖等善根。有七十三種。其事云何。欲界有
十種。所謂一具縛凡夫。二除一品結。乃至九
品盡者。初禪有九。或有除一品結。乃至九品
初禪無具縛人。即欲界説故。如是乃至無所
有處。有九種頂忍世第一法亦如是。問曰。具
縛凡夫。所得煗法。除一品結。乃至九品。爲一
種耶。答曰不也。具縛凡夫異。除一品結異。乃
至九品異
問曰。若退煗法。還生煗法。爲本得得不。答曰
不也。所以者何。彼不數數得用功而得。不前
後相似故。如捨波羅提木叉戒後更受。非本
得得彼亦如是。如煗頂亦爾。問曰。増長煖時。
煖増長已。還起初者不。答曰。不也。所以者
何。得勝進善根。前所得者。無可欣尚。頂忍亦
如是
問曰。爲於何處生此善根耶。答曰。欲界人中。
謂三天下。非欝單越。問曰。欲界六天不能生
耶。答曰不能。初生已曾生者。能起現在前。所
以者何。若有好身。亦有隨順厭患。正觀彼處。
則能生煖。此三天下。具有此二。問曰若有好
身。則諸天勝人。若取隨順厭患正觀。則惡道
勝。答曰。如先説倶有者。能天與惡道不倶有
故。是以不能。問曰。煗法亦依男身。亦依女身。
若依女身得於煗法。復得自身中男子所依
煗法耶。答曰。得如是當知。頂忍亦爾。問曰。
若依男身。得於煗法。復得自身中女人所依
煗法耶。答曰。不得頂忍亦如是。黄門般吒
| 有男形不能男 有女形不能女 | 無形二形。不能生煗等四善方 |
慧有三種。聞慧思慧修慧。答曰。或有師略説
十八界十二入五陰。復有善誦修多羅毘尼
阿毘曇生厭惱心。彼作是説。三藏所説要者。
唯是十八界十二入五陰。彼即觀察界觀察
界已。復作三種。所謂名體性總相。名者謂眼
界乃至法界。體性者謂別相。總相者謂無常
苦空無我。如是觀時。修習此智轉得定意。於
此界中。生厭惱想。復略觀十二入。眼界即
是眼入。乃至觸界即是觸入。七識界即是意
入。法界即是法入。又略入觀陰。彼觀十色入
及法入中造色。即是色陰。意入即是識陰。法
入即是三陰。又略陰即是四念處色陰即是
身念處。受陰即是受念處。識陰即是心念處。
想陰行陰。即是法念處。又略陰觀諦諸五陰
果是苦諦。諸五陰因是集諦。五陰滅是滅諦。
學無學法是道諦。彼諦復作三種名體性總
相。名者謂是苦。乃至道。體性者謂別相。別相
者。逼迫行義是苦義。乃至出要。行義是道義。
總相者苦有四行。無常苦空無我。集有四行
因集有縁。滅有四行滅止妙離。道有四行道
如迹乘。修習此智。轉得定意時。如見彼諦
時。彼亦次第觀別。欲界苦作異相別。色無色
界苦乃至別斷。欲界行道亦別。乃至色無色
界行道。當於爾時觀諦。猶如觀疊外物。作
如是觀時。是名聞慧滿足。如是展轉修習。次
生思慧。轉進修習。次生修慧。能行聖行。如是
觀時。是名煗法。如是展轉増長次生頂。頂次
生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。斷見苦
所斷十使。次第生苦法智。如是次第生道比
智。得須陀洹果。次第乃至盡智。是名諸善
根生次第生法
善根有三種。一福分善根。二解脱分善根。三
達分善根。福分善根者。謂能作生天種子。若
在人中生豪貴家。有大威勢。多饒財寶。眷屬
成就。顏貌端嚴。能作轉輪聖王帝釋魔王梵
王種子。解脱分善根者謂能作解脱種子。決
定不退因。必至涅槃。達分善根者謂煗法。乃
至世第一法。問曰。解脱分善根。於何處種耶。
答曰。於欲界中。非色界。欲界中人道。非餘道。
人道中在三天下。非欝單越。佛出世時非無
佛時。復有説者。若無佛時。遇辟支佛。亦種解
脱分善根。體性是何。答曰。若身業口業意業。
但意業偏多爲是五識身。爲是意地。答曰。是
意地非五識身。爲是方便善。爲是生得善。答
曰。亦是方便善。亦是生得善。爲是聞慧。爲是
思慧。爲是修慧。答曰。是聞慧思慧。非修慧。
爲以何事種此善根。答曰。或以布施。或以持
戒。或以多聞。而不必定。所以者何。有人以一
揣食施。能種解脱分善根。自有能作長齋般
遮于瑟。而不能種解脱分善根。或有持一日
齋。能種解脱分善根。自有終身持戒。而不能
種解脱分善根。或有誦持一偈。能種解脱分
善根。自有善通三藏文義。而不能種解脱分
善根是。故不定。何以故。或有種者。有不種
者。若以此事。迴向解脱涅槃。欲永離生死。有
如是勇猛心者是則能種。若不爲迴向解脱
涅槃永離生死。雖多布施終身持戒廣學多
聞。而不能種解脱分善根。有近有遠。近者前
身中種。此身成熟來身解脱。遠者曾種解脱
分善根。經那由他世受身。而不能生達分善
根。聲聞所得解脱分善根。可迴向趣辟支佛。
辟支佛所得解脱分善根。亦可迴向趣佛。佛
所種解脱分善根。不可迴轉
問曰。有生滅觀彼以何爲方便耶。答曰。彼行
者見春時草木青色。如紺琉璃。見河駛流浮
沫著岸。見已作是思惟。此諸外法。今已復生。
若入城邑聚落。見諸男女歌舞戲笑。而問之
言何以故爾。答言。此中生男生女。彼復思惟
如此内法。今已復生。彼行者。於後秋時。見諸
草木。爲秋日所曝冷風所吹。被諸霜露。枝葉
零落。河水枯涸。彼復思惟如此外法。今已復
滅。若入城邑聚落。見諸男女亂髮擧手㘁咷
啼哭。而問之言。何以故爾。答言。此中男女死
喪。彼復思惟此中内法。今已復滅。彼行者深
見如此相已。還所住處。自觀己身。有少壯老
無常之相。次第觀於歳月日時晝夜。相續是
名方便。於此諸時展轉除減。乃至觀陰二刹
那一生一滅。是名生滅觀滿足。問曰。此生滅
觀。爲虚想觀爲實觀耶。若是虚想觀者。此偈
云何通如説
若有知見能盡漏 若無知見云何盡
若能觀陰生滅者 是則解脱煩惱心
非以虚想觀能斷煩惱。若當非實觀者。應不
見諸行有來去相。而諸行實無來去。或有作
論者。説是虚想觀。問曰。若爾者此偈云何通。
答曰。有轉轉因故。是以説彼轉轉相生。猶子
孫法。其事云何虚想觀能生實想觀。實想觀
能斷煩惱。是故説轉轉因。如子孫法。復有説
者。是實想觀。問曰。若然者諸行無來去。然彼
行者。見於來去。答曰。若生滅觀。未滿足時。
便見諸行有來去相。若其滿足。見諸行無來
去相。猶如小兒弄於獨樂。旋速則見如住。旋
遲則見來去。陶家輪喩亦復如是
問曰。爲以一心見生滅。爲二心一見生一見
滅耶。若以一心見生滅者。云何一心而有二
慮。若有二慮破一心義。復云何見爲以見生
生時復見滅耶。見滅滅時。復見生耶。若見生
生時。唯見生者。是則爲正。若見生生時。復見
滅者。是則爲邪。若見滅滅時。唯見滅者。是則
爲正。若見滅滅時。復見生者。是則爲邪。若當
一心見生一心見滅者。則無生滅觀。答曰。應
作是説。一心見生。一心見滅。問曰。若然者則
無生滅觀。答曰。此説通一生中相續生滅觀
耳。非謂一刹那也◎
阿毘曇毘婆沙論卷第三
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度世第一品之四
◎此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃
至廣説。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。
處處説二十種身見。而不廣分別。唯尊者舍
利弗經中一處分別。彼雖分別而不説此二
十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經
不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍
婆提作是説。身見無所縁。如身見縁我。實義
中無我。彼何所縁。如人見繩謂是蛇見杌謂
是人。爲止彼人如是意故。亦欲顯身見有所
縁故。身見縁五陰。但所見事異。非無所縁。如
彼人喩見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見
事異。非無所縁。是故止異人意欲顯己義。
亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十
種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是
我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我
所見亦應有五。何故説十五我所見耶。答曰。
縁行故説五我見。具故説十五我所見。所以
者何。此十五我所見。以具故生。應説一我見。
所謂五見中我見應説二如我見。我所見應
説三謂欲界色無色界。我見應説六。如欲界
中有我見我所見。色無色界亦爾應説九。如
欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應説
十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非
想地我見我所見。如分別行縁陰。應説二十
不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我
在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五
四。則有二十。以行縁分別十二入。則有四十
八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。
眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法
入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行縁
分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界
是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼
界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有
七十二。若分別縁陰。分別所起處。則有六十
五。如説色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受
是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有
十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十
五。若分別縁入。分別所起處。則有四百八。眼
入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如
眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二
種三十四。則有四百八。若分別縁界。分別所
起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我
瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃
至法界有五十二十八種五十二。則有九百三
十六。如是種種身。諸刹那相續。則有無量我
見我所見。此處分別行縁陰。不分別所起處。
則有二十。問曰。以何等故此身見言種。答曰
此二十種身見。各有差別故言種
問曰。以何等故。因陰説二十我見。非因界入。
答曰。或有説者。彼作經者。有如是意如是欲
如是可隨。彼意作經不違法相。復有説者。爲
現初起初方便入法。如因陰説。見因界入。亦
應如是説。而不説者。當知此義是有餘之説。
復有説者。此陰説見者。正佛經所説。佛經因
陰説二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。
説二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世
尊。因陰説二十種我見。答曰。爲化衆生故。佛
因陰説二十種我見。若受化者。應聞界入。而
得度者。世尊亦因界入。説於我見。以不應聞
是故不説。復有説者。諸見生時。多依於陰。少
依界入。是故世尊因陰説見。不因界入
色是我者。云何爲色諸所有色盡四大。四大
所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡
諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名
諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸
所有。此中唯説盡諸所有色。問曰。如我見是
自界縁非他界縁。彼云何能見一切色是我。
答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以爲我。非
一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。
展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人
有財。名爲有財。色屬我者。云何色屬我。於此
四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。
色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是
色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩
在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋
中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可
爾。色麁受細故。如説色是我受是具。云何見
麁色。入細受中。尊者波奢説曰。不應責盲人
墮坑。亦不應問無明者愚。復有説者。彼見色
是我受是具者。彼人見受麁色細。是以見色
住於受中。尊者和須蜜説曰。此四大身中。盡
能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。
言色裹在受中。尊者佛陀提婆説曰。彼見受
遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是
我。不遍在身。是故彼見色住在受中
問曰。以何等故。我見説二十種。其餘諸見不
説耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復有説者。此爲現。初起初方便初入法。
如説身見有二十種。戒取應有四十種。邪見
見取。應各有八十種。應説而不説者。此義是
有餘之説。復有説者。爲對治我見故。佛説十
種空。十種空者。所謂内空。外空。内外空。有
爲空。無爲空。第一義空。無所行空。無始空。
性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相
對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見
不爾是故不説
問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如
於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰
亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計
我不耶。若有者。朔迦書云何通如説。唯有一
我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是
我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰
是別異法。計我見家。説一我一人無分不壞
不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如
説瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無
有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼
乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如
是説。復有説者。彼不信佛。内有知見。欲試如
來。彼爲知不。故作不順理説。次見如來諸論
議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵
音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理説。復有
説者。彼人見如來威徳。勝於梵釋難近難親。
有如是威徳故。作不順理説。復有説者。天神
威逼故。令彼人作不順理説。復有信佛天神。
作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威
逼能令彼人作不順理説。復有説者。或有一
時計五陰爲我。問曰。若然者。朔迦書所説云
何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問
曰。若然者復以何爲具。答曰。若計内入爲我。
則以外入爲具。若計外入爲我。則以内入爲
具。問曰。爲有見微塵計以爲我不。若有者。是
則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何
通。如説五大微塵雖各異相。是我是常。若言
無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微
塵。答曰。此書説邊見縁微塵。此義已立。當知
我見縁微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計
以爲我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答
曰。此書所説不順正法理。復有説者。有見
微塵計以爲我。有推理見義無實見生時義。
評曰。不應作是説。如前説者好
問曰。五陰之外。爲有起我見者不。若有者此
經云何通。如説若有沙門婆羅門。起於我見
盡見五受陰。若無者。説第六我見。復云何有。
答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。
第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思
起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我
見。佛經説身見。是六十二見根本。餘經復説。
若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷
若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸
見故。説身見爲本。守護長養諸見故。是説
邊見。復有説者。能生諸見。是説身見爲根本。
使諸見轉行是説邊見◎
◎復有經説。若入地一切處定行者。作是念。
地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦
如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼
若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四
禪中地爲我。一切處定法縁欲界。彼云何不
相違耶。答曰。此中不定説定。如非沙門説名
沙門。復有説者。以本名説故。如王失位猶名
爲王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。
復有説者。行者於定速疾故失。於彼定起欲
界身見。捨於身見。還得彼定。如提婆達多。於
定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿
闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世
王知是尊者提婆達多。當作太子像時。阿闍
世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽
之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。
若咽唾時彼非離欲。若作太子。爲阿闍世王
所抱弄時爾時離欲。復有説者。身見見第四
禪中地是我。一切處定。亦縁第四禪中地。問
曰。若然者一切處定。不縁欲界耶。答曰。一
切處定。亦縁欲界。亦縁第四禪。問曰。如色
界諸天一切悉白。彼復云何見青黄赤等差
別。答曰。彼衆生數者。其色悉白。非衆生數有
青黄赤色。評曰。不應作是説。所以者何。若我
見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。
云何是一切相應共有法。少縁欲界。少縁色
界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一
人亦得二名。以計我故名爲身見。以得定故
名得定人。身見縁第四禪中地。一切處定。縁
於欲界。不同一時。是故此論爲已善通
無常見常。乃至廣説。問曰。何以作此論。答
曰。此諸邪見於生死中。爲諸衆生作大繋縛。
作大衰患作大藏伏。猶如世間繋縛衰患藏
伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避
此諸邪見。乃至廣説。亦復如是。此中應以二
事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍
度見犍度。如増益智論。彼中亦以二事。推求
邪見。一體性。二對治。如増益智論中説。沙門
瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗
道是其體性。見道斷是其對治。復作是説。此
是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之
道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷
是其對治。如偈問論如梵網經説。應以起處
推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復
有説者。不應推求邪見三事。所謂起處體性
對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有
説者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對
治。若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪
見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪
見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與衆多
修行比丘。共會一處。論説諸見。有作是言者。
諸大徳。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不
現前。甚爲希有。爾時陀婆法師在此會中。而
作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。
有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推
求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生
死。更不現前。以是縁故。應以三事推求邪見。
無常有常見者。云何無常。答曰。一切有爲法。
問曰。彼諸外道爲以何事言常耶。答曰。見色
相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。
云何見色相似相續。如昨日所見色今日相
似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法
憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先
所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至
老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼
以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。
有斷有常。是則説邊見。體性見苦斷。是其對
治。此見縁苦而生故見苦斷。如草上露日照
則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有説
者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法
智生時。斷此虚妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。
如善説法中。亦説諸法。有自體性相常住。而
不是邪見。何故惡説法中。若説此相。便是邪
見。答曰。或有説者。善説法雖説有自體性相
常住無所作。惡説法中。於一切時。常有所
作。復有説者。善説法中。説法性。不數數作。
惡説法中。説於法性。則數數作。復有説者。善
説法中。説於法性。爲生所生。爲老所老。爲無
常所壞。惡説法中。不爲生所生。乃至廣説。復
有説者。善説法中。説法性屬諸因縁。彼所説
法。不屬因縁。復有説者。善説法。所説則與
生滅相應。彼則不爾。復有説者。善説法中説
法。則從因生。能有所作。屬於衆縁。以是諸因
縁故。善説法。雖説體性常住。不墮邪見。惡説
法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取
於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經説。佛告迦
旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不
行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。
而作是念。是衆生死此生彼。非是斷耶。又
迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則
更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界
諸入。展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有
滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。
世所呵責。況復於我。計有斷常。復有説者。此
見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。
二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常
者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。
答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所
有。更増益所有。是故非邪見
常見無常者。云何爲常。答曰。滅盡涅槃。問
曰。彼諸外道爲以何事言涅槃無常。答曰。彼
以四無色定。爲解脱涅槃。一名無身。二名無
邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。
無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔
是非想非非想處定。彼作是説。如此涅槃。雖
久當還。當知釋種所説涅槃。亦當復還。是以
故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是
其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。
故見滅斷。如草上露。乃至廣説。問曰。爲有邪
見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云
何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
作。是名邪見使。此中何以不説。若無者此文
復云何通。如説常見無常。此是邪見。見滅所
斷答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波
伽羅那經何以不説耶。答曰。彼説邪見。行相
不盡。自有諸結行相。彼中不盡説。復有説者
雖有此見。悉入彼所説中。如謗言無因。當知
謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有説者。
謗言無因。是説謗於三諦。謗言無作。是説謗
於滅諦。復有説者。無有邪見。能謗常言無常。
問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常
相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無
指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有説
者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非
陰。彼作是説。除陰之外。更無有常。以是義
故。豈非謗涅槃耶
苦作樂見者。乃至廣説。云何爲苦。五受陰
是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答
曰。以少時樂故言樂。如人極時止息爲樂。熱
時涼爲樂。寒時煖爲樂。飢渇時得飮食爲樂。
以是事故。言陰是樂。如説以下法爲最。名曰
見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有
樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見
取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同爲一
體。自有法雖言常不勝。如計虚空非數縁滅。
苦有樂見。以下法爲最。名爲見取。無常見常。
不名見取。復有説者。陰中有大苦故。以小苦
爲樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見
常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一刹
那頃。更無停住。是散滅法。如説云何滅時法。
答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊
見。不名見取
樂有苦見者。乃至廣説。云何爲樂實義。樂者
滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃爲苦。
答曰。如人壞一根時便以爲苦。彼作是念。若
壞一根猶以爲苦。況衆多根。以是事故以樂
法爲苦。尊者和須蜜説曰。若一根在。猶爲苦
因。況多根在。不爲苦因。若諸根滅。則爲解
脱。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。
是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上
露。乃至廣説。問曰。以何等故見涅槃是苦。名
爲邪見。非見道諦耶。如説道諦亦是樂。能至
樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂
處。故名爲樂分。無常故苦。名爲苦分。涅槃無
二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有説
者。如見犍度所説。有二種樂。一名數樂。二實
義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。
復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。爲有邪見
能縁涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云
何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
作。乃至廣説。應如上常計無常句中説
不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有
二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。
以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時
淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是
事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計
則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。
故名爲見取。復應以二事知有漏行是不淨
法。一從煩惱生。二從婬欲生。如説以下法爲
最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。
乃至廣説。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云
何言淨。答曰。彼作是説。所流出者雖是不淨。
彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉
花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定
當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便
嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹
上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流
出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如
善説法中。亦説有漏善行是淨。而非邪見。彼
説即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問
曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱
相違。是故非是邪見。彼惡説法中。以不淨法。
同於實義清淨之法。是名邪見。復有説者。如
善説法中以善行爲淨。故非邪見。彼以善不
善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。
問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何説
言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。
以假名故説淨。云何假名。從無貪無恚無癡
善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名
淨見不淨者。此見有二種。乃至廣説。云何爲
淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道
不淨。答曰。彼作是説。如實義諸煩惱。是不淨
法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。
以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀
割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能
令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若
以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸
煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不
淨。言道是不淨此見名邪見。是其自性。見道
斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是
其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。縁道
生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如
是。無我見我者。乃至廣説。云何無我。答曰。
一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答
曰。愚於來去威儀法故。彼作是説。若無我者
誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。
能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞
嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼
無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是
其對治。此見縁苦生。乃至廣説。我有二種。一
假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若
計人我此則邪見。問曰。此中但説我見。何以
不説我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非
顛倒性。復有説者。我見是根本。若説我見。當
知亦説我所見。復有説者。以有我見得有我
所見。若説我見當知亦説我所見。己見己所
見亦如是。問曰。以何等故。不説我見無我。名
爲邪見。答曰。以無我故。復有説者。若我見無
我是則正見。不名邪見
非因見因乃至廣説。問曰。彼云何非因見因。
答曰謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼
作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天
恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天
難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作
是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼
作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其
自性。見苦所斷。是其對治。此戒取縁苦生。故
還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何
非邪見。答曰。尊者和須蜜説。若謗無因。是名
邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見
有因無因見。乃至廣説。彼諸外道。以何事故。
言無因耶。答曰。見内外所有諸物有種種相
故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫
禽獸。故説是偈
誰能造刺纖 ＊釆畫諸禽獸
此皆無因作 世無自在者
彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所
斷。是其對治。此見縁集生。還見集斷。乃至廣
説。問曰。以何等故。此中説謗因邪見見集所
斷。見犍度中説謗因邪見。當言見集見道斷。
答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
復有説者。此中不説一切因義。彼説一切因
義。復有説者。此中謗生果因。彼中説者。謗生
果不生果因。若説涅槃無因。此豈非正見耶
復有説者。此中説謗苦因。彼中説謗苦不苦
因。復有説者。此中無謗道因義。是故不説。是
謗道邪見。唯有謗集因義。是以説是謗集邪
見。有作無見。乃至廣説。云何爲有。答曰。四
諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。
以有我見。故言無諦。彼作是説。我無有苦。
是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是
則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如
是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此
苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。
滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有
道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦
集滅道所斷。是其對治。此見縁四諦生。還見
四諦斷。乃至廣説。問曰。以何等故邪見不縁
虚空非數縁滅。答曰。或有説者。若法是陰。是
陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則縁虚空非數
縁滅。非陰因滅對治。是以邪見不縁。復有説
者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪
見則縁虚空非數縁滅。與上相違。是故邪見
不縁。復有説者。若法是煩惱。是出要。邪見則
縁虚空非數縁滅。與上相違。是故不縁。復有
説者。若法爲無漏正見所縁。亦爲邪見所縁
虚空非數縁滅。不爲正見所縁。邪見亦不縁。
如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。
當知亦如是。問曰。若言無虚空非數縁滅。此
心爲何所縁。答曰。即縁虚空非數縁滅名。所
以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。
爲是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記
邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處
所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故
有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此
| 實有此實無 | 如苦實有 我實無 | 復有説者。有有二種。 |
有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二
謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物
體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有説
者。亦謗因
無作有見。乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。
或有説者。應作是説。若無作有見。當言是身
見。見苦所斷。復有説者應作是説。無作有慧。
所以者何。此非見性。復有説者。應作是説。此
非是見。所以者何。五見不説故。而不説者。彼
有何意。答曰。欲作問答故。如説無作有見。此
是何見。是名爲問。答曰。此非是見。是名爲
答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未
知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問。幾
使所使。此亦是問。答曰。不爲使所使。此亦是
答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有
是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。
此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或
有説者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正
路作非路想。如行非路作正路想。如男作女
想。女作男想。如是等想是也。復有説者。此
智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵
天作如是説。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。
此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能
作是言者。應作是説。如前説者好。是思惟所
斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度
如説。云何邪智。謂染汚慧。答曰。不與彼相違。
所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義
者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名
者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有
唯有如來等正覺二事倶盡
有四倒。所謂常樂淨我。爲相似法所覆故。不
知無常。爲適意威儀法所覆故。不知苦。爲
皮膚所覆故。不知不淨。爲所作事覆故。不知
無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問
曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。
二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身
見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪
見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二
見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。
一轉行。二増益。三性倒。邪見斷見。雖轉行
性倒。而非増益。所以者何。是壞物性故。戒取
雖轉行。雖増益性。非是倒。所以者何。有少相
似法故。亦説有色界道。能離欲界欲。有無色
界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是
相是分是性。已説自體所以。今當説以何等
故名爲倒。答曰。倒有所増故名倒。此四倒。唯
見苦斷。所以者何。縁苦生故。還見苦斷。復次
此倒縁果生。還以見果慧斷。復次身見見苦
所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麁。若於
麁苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人
之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深
呵責。如於夜中有脱失者。則世人不深呵責。
復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦
已不見集者。無有是處。爲分別故。設見苦已。
更不見餘諦。若問彼言。此陰爲是常。爲是無
常。彼定。答言。是無常乃至無一刹那停住
者。若問爲是苦爲是樂。彼定答＊言。是苦猶
熱鐵丸。若問爲淨爲不淨。彼定答言。是不淨
猶如糞聚。若問爲有我無我耶。彼定答言無
我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞
掃等◎
阿毘曇毘婆沙論卷第四
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
◎雜犍度智品第二
頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是
中應廣説。優波提舍。問曰。何以作此論。答
曰。爲止他義故。如摩訶僧祇部作如是説。自
體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。
彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘
部。作是説。智能知相應法。彌沙塞部。作是
説。智能知共有法。彼作是説。智有二種。一時
共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。
知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢
子部。作是説。人能知非智。爲止如是諸異義
故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無
也。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
不知耶。答曰。不知自體。是爲便止摩訶僧祇
意。不知相應。便止曇摩掘部意。不知共有。便
止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子
部意。此中作問作答。作難作通。如説頗有一
智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是
答。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不
知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。
或有説者。毘婆闍婆提問。育多婆提答。如毘
婆闍婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切
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