INBUDS
阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
處名。問若爾滅道應名見處邪見境故。答
見處有二。一所縁處。二隨眠處。具此二義
乃名見處。滅道雖是邪見所縁處。非隨眠
處故不名見處。有説。見處有二。一所縁處。
二相應處。具此二義。立見處名。滅道雖是
見所縁處。非相應處。由此不得名爲見處｣
若法是内彼法内處攝耶。乃至廣説。問何故
作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲
而作論。但不違法相便不應責。有作是
説。爲止他宗顯己義故。謂有異宗説内
外法皆非實有。今遮彼意。明内外法皆是
實有故作斯論。然内外法差別有三。一相
續内外。謂在自身名爲内。在他身及非有
情數名爲外。二處内外。謂心心所所依名
内。所縁名外。三情非情内外。謂有情數法
名内。非有情數法名外。此中但依相續。爲
論
若法是内。彼法内處攝耶。答應作四句。有
法是内。非内處攝。如説於内受内法住。修
法觀。彼法是内者在自身故。非内處攝者。
非心心所所依故。應知此中亦攝自身色
等五境。有法内處攝非是内。如説於外身
外心住。＊修心觀。彼法内處攝者。是心心所
所依故。非内者非在自身故。應知此中亦
攝他身眼耳鼻舌。有法是内。亦内處攝。如
説於内身内心住。＊修心觀彼法是内者。在
自身故。亦内處攝者。心心所所依故。應知此
中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非是内非内
處攝。如説於外受外法住。＊修法觀彼法非
内者。非在自身故。非内處攝者。非心心
所所依故。應知此中亦攝他身等色等五境｣
若法是外彼法外處攝耶。答應作四句。有
法是外非外處攝。如説於外身外心住。＊修
心觀彼法是外者。在他身故。非外處攝者。
非唯心心所所縁故。應知此中亦攝他身
眼耳鼻舌。有法外處攝非外。如説於内受
内法住。＊修法觀。彼法外處攝者。唯心心所
所縁故。非外者。非在他身。及非有情數故。
應知此中亦攝他身色等五境。有法是外
亦外處攝。如説於外受外法住。＊修法觀。彼
法是外者。在他身及非有情數故。亦外處
攝者。唯心心所所縁故。應知此中亦攝他身
等色等五境。有法非外非外處攝。如説於
内身内心住。＊修心觀。彼法非外者。非在
他身。及非有情數故。非外處攝者。非唯心
心所所縁故。應知此中亦攝自身眼耳鼻
舌
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中執受納息第四之三
有二受。謂身受心受。乃至廣説。問何故作
此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有説。
受即是心分位差別。復有説言。唯有苦受
無別樂捨。爲遮彼意。顯受非心有三差別
故作斯論。問此中何故不問一受。答彼作
論者意欲爾故。乃至廣説。有説。此中顯受差
別展轉相攝。非顯受體故不問一。有二受
謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂
受。爲二攝三三攝二耶。答互相攝隨其事。
謂身受攝三少分即此攝身受。心受亦爾是
故説隨其事。二受如前説。有四受謂三界
繋受。及不繋受爲二攝四四攝二耶。答互
相攝隨其事。謂身受攝二少分即此攝身
受。二少分者。欲界繋受。色界繋受。心受攝
二全二少分即此攝心受。二全者。無色界繋
受不繋受。二少分者。欲界繋受。色界繋受。是
故説隨其事。二受如前説。有五受。謂樂根
苦根喜根憂根捨根。爲二攝五五攝二耶。答
互相攝隨其事。謂身受攝一全二少分即此
攝身受。一全者苦根。二少分者樂根捨根。心
受攝二全二少分。即此攝心受。二全者喜根
憂根。二少分者。樂根捨根是故説隨其事。二
受如前説。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌
身意觸所生受。爲二攝六六攝二耶。答互
相攝隨其事。謂身受攝五全即此攝身受。
五全者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。心受
攝一全即此攝心受。一全者。謂意觸所生
受是故説隨其事。二受如前説。有十八受。
謂六喜意近行。六憂意近行。六捨意近行。爲
二攝十八十八攝二耶。答二攝十八非十
八攝二。何所不攝。謂有漏樂根苦根。五識
相應捨根。及無漏受。問何故有漏樂根非意
近行耶。答欲界初靜慮樂根唯在五識。及三
識意近行唯在意識。故有漏樂根非意近行。
問第三靜慮有漏樂根。唯在意識何故不説。
答初非分故後亦不立。有説。彼非全故。謂
無全地有漏樂根。在意識者是故不立。有
説。彼樂受雖與意識相應。而非捷利。意近
行必捷利分別轉故。又所對苦非近行故此
亦不立。問何故苦根非意近行。答苦根唯五
識相應。意近行者意識相應。有説。苦根不能
分別。能分別者立意近行。有説。苦根取自
相境。意近行者取自共相。復次苦根唯縁現
在。意近行者通縁三世。復次苦根一往取境。
意近行者數往而取。復次苦根不能思度。能
思度者立意近行。問何縁五識相應捨根非
意近行。答如苦根説。問何故無漏受非意近
行。答以無漏受無意近行相故。又受若能
増益諸有。攝受諸有。任持諸有。立意近
行。無漏受損減違害破壞諸有故。不立意
近行。又受乃至是身見事。乃至墮苦集諦立
意近行。無漏受乃至非身見事。乃至不墮
苦集諦。故不立意近行。二受如前説。有三
十六受。謂六耽嗜依喜。六出離依喜。六耽嗜
依憂。六出離依憂。六耽嗜依捨。六出離依
捨。爲二攝三十六三十六攝二耶。答二攝
三十六非三十六攝二何所不攝。謂如
前説。即有漏樂根苦根五識相應。捨根及無
漏受。問答分別如前應知。二受如前説。有
百八受。謂依三世各三十六。爲二攝百八
百八攝二耶。答二攝百八非百八攝二。何
所不攝。謂如前説。即有漏樂根。乃至無漏
受問答如前。三受四受。爲三攝四四攝三
耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝三少分即
此攝樂受。三少分者。欲界繋。色界繋。不繋
受。苦受攝一少分即此攝苦受。一少分者。
欲界繋受。不苦不樂受。攝一全。三少分。即
此攝不苦不樂受。一全者。無色界繋受。三少
分者。欲界繋。色界繋。不繋受。是故説隨其
事。三受五受。爲三攝五五攝三耶。答互相
攝隨其事。謂樂受攝二全。即此攝樂受。二
全者。樂根喜根。苦受攝二全即此攝苦受。
二全者。苦根憂根。不苦不樂受攝一全。即此
攝不苦不樂受。一全者。捨根。是故説隨其
事。三受六受。爲三攝六六攝三耶。答互相
攝隨其事。謂樂受攝六少分。即此攝樂受。
苦受攝六少分即此攝苦受。不苦不樂受攝
六少分。即此攝不苦不樂受。諸六少分者。眼
觸所生受。乃至意觸所生受。是故説隨其事。
三受十八受。爲三攝十八十八攝三耶。答
三攝十八非十八攝三。何所不攝。謂有漏
樂根苦根五識相應。捨根及無漏受。三受。三
十六受。三受。百八受説亦爾。皆於三受不
攝有漏樂根。乃至無漏受故。問答如上。四
受五受。爲四攝五五攝四耶。答互相攝隨
其事。謂欲界繋受。攝二全三少分。即此攝
欲界繋受。二全者。苦根憂根。三少分者。樂根
喜根捨根。色界繋受攝三少分。即此攝色界
繋受。三少分者樂根喜根捨根。無色界繋受
攝一少分。即此攝無色界繋受。一少分者。
捨根。不繋受攝三少分。即此攝不繋受。三少
分者。樂根喜根捨根。是故説隨其事。四受六
受。爲四攝六六攝四耶。答互相攝隨其事。
謂欲界繋受。攝二全四少分。即此攝欲界
繋受。二全者。鼻觸所生受。舌觸所生受。四少
分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受色界繋
受攝四少分。即此攝色界繋受。四少分者。
眼觸所生受。耳身意觸所生受。無色界繋受。
攝一少分。即此攝無色界繋受。不繋受攝
一少分。即此攝不繋受。一少分者。意觸所
生受。是故説隨其事。四受十八受。爲四攝
十八十八攝四耶。答四攝十八非十八攝
四。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應
捨根。及無漏受。四受。三十六受。四受百八受。
説亦爾。問答如上
五受六受。爲五攝六六攝五耶。答互相攝
隨其事。謂樂根捨根攝六少分。即此攝樂
根捨根。六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所
生受。苦根攝五少分。即此攝苦根。五少分
者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。憂根喜根
攝一少分。即此攝憂根喜根一少分者。意觸
所生受。是故説隨其事。五受十八受。五受。
三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受
等。説是故説隨其所應。六受。十八受。六受。
三十六受。六受百八受。當知亦爾。十八受。
三十六受。爲十八攝三十六三十六攝十
八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行攝
十二全。即此攝六喜意近行。十二全者。六耽
嗜依喜。六出離依喜。六憂意近行攝十二全。
即此攝六憂意近行。十二全者。六耽嗜依憂。
六出離依憂。六捨意近行攝十二全。即此攝
六捨意近行。十二全者。六耽嗜依捨。六出離
依捨。是故説隨其事。十八受。百八受。爲十
八攝百八百八攝十八耶。答互相攝隨其
事。謂六喜意近行。攝三十六全。即此攝六
喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出離
依喜。此各三世。六憂意近行。攝三十六全。
即此攝六憂意近行。三十六全者。六耽嗜依
憂。六出離依憂。此各三世。六捨意近行攝三
十六全。即此攝六捨意近行。三十六全者。六
耽嗜依捨。六出離依捨。此各三世。是故説隨
其事。三十六受。百八受。爲三十六攝百八
百八攝三十六耶。答互相攝隨其事。謂三
十六各攝三全。即此攝三十六。三全者。即
三十六各三世別。是故説隨其事
問十八意近行云何建立。爲以相應。爲以
自性。爲以所縁。設爾何過。若以相應則唯
有一。謂意識相應近行。若以自性則唯有
三。謂喜近行。憂近行。捨近行。若以所縁則
唯有六。謂色近行乃至法近行。何故説十八
耶。答總以三縁故立十八。謂一意識相應
近行。有喜憂捨三種自性。各縁色等六種
境起故有十八。已説自性當説所以。何
因縁故。名意近行。答此十八受意爲近縁。
行於境界。名意近行。又此爲近縁令意於
境數數行故名意近行。又依意故近境而
行。名意近行。於境捷利樂數分別故名爲
行。如捷利女。數於其夫。起分別行。或取
喜相。或取憂相。或取捨相。如是捷利受數
於六境。起分別行。或行順喜相。或行順憂
相。或行順捨相。由此因縁名意近行。問此
十八意近行。爲但意地。亦五識耶。答唯在
意地非五識。問若爾何故經説眼見色已。
於順喜色起喜近行。於順憂色起憂近行。
於順捨色起捨近行。廣説乃至意知法已。
於順喜法起喜近行。於順憂法起憂近行。
於順捨法起捨近行耶。答由五識身所引
起故。爲逕路故作如是説。然意近行唯在
意地。如不淨觀亦唯意地。然契經言眼見色
已。隨觀不淨具足安住。亦由眼識所引起
故。爲逕路故作如是説。又契經説。眼見色
已乃至廣説。故知意近行不在五識。問亦
説意知法已。豈亦不在意識耶。答就勝説
故無過。謂初喜等雖亦近行。然非明利。後
重於境捷利分別。乃名近行。由此故言意
知法已。又五識中無近行義如前已説
問前際後際所有分別亦是意近行耶。契經
何故不説。答是意近行但隨明了故且説
現在。由斯類顯去來亦是。問諸有非見色
已而分別色。乃至非觸觸已而分別觸。此
所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經
中依明了義。説見色已。乃至廣説。問諸有
眼見色已。起聲等分別。乃至意知法已。起
色等分別。此所生喜等是意近行耶。答是意
近行。然契經中依明了義。説見色已乃至
廣説。若作是説則覺所覺。根根義。行相所
縁皆得明了。若不爾者便不分明
問此十八意近行。幾雜縁。幾不雜縁。答十五
不雜縁。謂色意近行三。乃至觸意近行三。餘
雜縁不雜縁。謂法意近行三縁内六處。及外
法處。若總若別名不雜縁。若縁此七或總
或別。及外五中或一或二。或乃至五名爲雜
縁。於外五中。若合縁二。或乃至五亦名雜
縁。法意近行法名通故。以合縁故非前十
五
問頗有色等決定順喜。乃至決定順捨耶。答
依所縁故。無依相續故。有。謂有色等。或時
可意。或時不可意。或於彼可意。於此不可
意。於餘非可意非不可意。有説。色等於親
品順喜。於怨品順憂。於中品順捨
問此十八意近行。幾續生幾命終。答六。謂六
捨意近行。所以者何。諸喜憂意近行勝作意
轉。命終續生無勝作意。問羯邏藍等位中。各
有幾意近行。答皆容有十八。問幾意近行
能離染耶。答一謂雜縁。捨法意近行。能爲
無間道故。若解脱道通有雜縁。喜法意近
行。加行勝進亦通所餘
問此十八意近行。何界地有幾。答欲界具一
切。色界中初二靜應。各有十二除六憂。第
三第四靜慮。各有六。復除六喜。無色界中
空無邊處近分。若許有別縁下者。則有
四捨意近行。謂色聲觸法。若唯許總縁下
者。則唯有一法捨意近行。如是説者。應説
有四。四無色根本。及上三近分。各唯有一
法捨意近行
問幾意近行縁何界法。答欲界繋十八中。六
唯縁欲界繋。謂縁香味喜憂捨近行。九通
縁欲色界繋。謂縁色聲觸喜憂捨近行。三通
縁三界繋及不繋。謂縁法喜憂捨近行。初二
靜慮各十二中。四唯縁欲界繋。謂縁香味喜
捨近行。六通縁欲色界繋。謂縁色聲觸喜捨
近行。二通縁三界繋及不繋。謂縁法喜捨
近行。第三第四靜慮各有六中。二唯縁欲界
繋。謂縁香味捨近行。三通縁欲色界繋。謂
縁色聲觸捨近行。一通縁三界繋及不繋。謂
縁法捨近行。空無邊處近分。若許有四意
近行者。三唯縁色界繋。謂縁色聲觸捨意
近行。一通縁色無色界繋及不繋。謂縁法捨
＊意近行。若許唯有一意近行。謂法捨意近
行者。彼一通縁色無色界繋及不繋。四無色
根本。及上三近分。所有各一法捨＊意近行。
皆通縁無色界繋及不繋。問此諸意近行。誰
成就幾。答生欲界。若未得色界善心。彼成
就欲界一切。初二靜慮各八。第三第四靜慮
各四。無色界一。若得色界善心。未離欲界
染。彼成就欲界一切。初靜慮十。第二靜慮
八。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離欲
界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界初
靜慮各十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各
四。無色界一。若得第二靜慮善心。未離初
靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜
慮十。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離
初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲
界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各四。無
色界一。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮
善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜
慮六。第四靜慮四。無色界一。若得第四靜慮
善心。未得空無邊處善心。彼成就欲界初
二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。無色界
一。若得空無邊處善心。諸説彼地近分有
四意近行者。彼成就欲界初二靜慮各十二。
第三第四靜慮各六。空無邊處四。上三無色
各一。諸説彼地近分唯有一意近行者。彼
成就四無色各一。餘如前説。若生初靜慮。
若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮十
二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色
界一。成就欲界一。謂法捨意近行。即通果
心倶。總縁色等爲境起故。有説。彼成就
三。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此心
若縁所起身表。即有縁色捨意近行。此心
若縁所起語表。即有縁聲捨意近行。此心若
縁所變化事以總縁故。即有縁法捨意近
行。有説。彼成就六。謂六捨意近行。即通果
心倶。此心容有總別縁故。若得第二靜慮
善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十。
餘如前説。若已離初靜慮染。未得第三靜
慮善心。彼成就第二靜慮十二。餘如前説。
若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。
彼成就第三靜慮六。餘如前説。若得第四
靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就第
四靜慮六。餘如前説。若得空無邊處善心。
有説。彼成就空無邊處四。上三無色各一。有
説。彼成就四。無色各一。餘如前説。生第
二靜慮。若未得第三靜慮善心。彼成就第
二靜慮十二。第三第四靜慮各四。無色界一。
欲界如前説。成就初靜慮一。謂法捨意近
行。以總縁故。有説。成就三。謂色聲法捨意
近行。若縁所起身表。即有縁色捨意近行。
若縁所起語表。即有縁聲捨意近行。若縁
所變化事。以總縁故。即有縁法捨意近行。
有説。彼成就四。謂色聲觸法捨意近行。以
生第二靜慮。起初靜慮三識身時。容有彼
眷屬。別縁色聲觸。初靜慮地無覆無記意識
現在前故。或通果心總別縁故。若得第三靜
慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三
靜慮六。餘如前説。若得第四靜慮善心。未
得空無邊處善心。彼成就第四靜慮六。餘
如前説。若得空無邊處善心。有説。彼成就
空無邊處四。上三無色各一。有説。彼成就
四。無色各一。餘如前説。生第三靜慮。若未
得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。第
四靜慮四。無色界一。欲界初靜慮如前説。成
就第二靜慮一。謂法捨意近行。即通果心倶。
總縁色等爲境起故。有説。彼成就三。謂色
觸法捨近行。即通果心倶。此心容有總別
縁故。若得第四靜慮善心等如前説。生第
四靜慮。成就多少應准前説。生無色界不
成就下成就自上亦應准前廣説
問此諸意近行云何得。答離欲界染前八無
間解脱道時。各得初靜慮近分六。第九無間
道時。得初靜慮及彼眷屬十二。得欲界一。
謂法捨近行。有説。得三。謂色聲法捨近行。
有説。得六。謂六捨近行。離初靜慮染。前八
無間解脱道時。各得第二靜慮近分六。第
九無間道時得第三靜慮及彼近分十二。欲
界如前説。得初靜慮一。謂法捨近行。有説。
得三。謂色聲法捨近行。有説。得四。謂色聲
觸法捨近行。離第二靜慮染。前八無間解脱
道時。各得第三靜慮近分六。第九無間道時。
得第三靜慮及彼近分六。欲界初靜慮如前
説。得第二靜慮一。謂法捨近行。有説。得三。
謂色觸法捨近行。離第三靜慮染。前八無間
解脱道時。各得第四靜慮近分六。第九無間
道時得第四靜慮及彼近分六。欲界初二靜
慮如前説。得第三靜慮一。有説。得三。如
第二靜慮説。離第四靜慮染。一切無間解脱
道時各得空無邊處四。有説。得一。離空無
邊處染。乃至離無所有處染。一切無間解脱
道時皆唯得一。證阿羅漢果時。得欲界初
二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空無邊
處四。有説一。上三無色各一。已説離染得。
受生得者。謂從上地沒生下地時。得自地
一切。及下地隨所應如説得捨。及斷亦應
准前廣説
此十八意近行。由耽嗜出離依有差別故。
世尊説爲三十六師句。此中順染受名耽嗜
依。順善受名出離依。問何故不説無覆無
記。答彼亦説在此二中故。謂無覆無記。受
有順染品。有順善品。順染品者耽嗜依攝。
順善品者出離依攝。問何故説此名師句
耶。答此差別句能表大師。是師幖幟故名
師句。由此諸句。唯佛大師能知能説無滯
礙故。如契經言。若時衆會恭敬信受如來不
喜。若不敬受如來不憂。正念正知住清
淨捨。有説。此是外道師句。彼於此中有迷
執故。有説。此應名爲師迹。是諸邪師所
遊履故。有説。此應名爲怨路。愛名爲怨。依
此而轉。或諸煩惱皆名爲怨。彼依此轉故
名怨路。有説此應名爲刀道。遊渉此者
有傷害故。如説梵志第三意刀。若揮擧時
發惡招苦
問此三十六何界地有幾。答欲界具一切。色
界中初二靜慮各有二十。第三第四靜慮各
有十。無色界中空無邊處近分。若許有別
縁則有五。若説唯總縁則但有二。如是説
者。應説有五。四無色根本及上三近分各唯
有二。問此三十六。何界地幾縁何界地。答
欲界三十六中。十二唯縁欲界繋。十八通縁
欲色界繋。六通縁三界繋及不繋。初二靜慮
各二十中。四唯縁欲界繋。六唯縁色界繋。
六通縁欲色界繋。二通縁色無色界繋及不
繋。二通縁三界繋及不繋。第三第四靜慮各
十中。二唯縁欲界繋。三唯縁色界繋。三通
縁欲色界繋。一通縁色無色界繋。及不繋。
一通縁三界繋及不繋。空無邊處近分。若説
有五者。三唯縁色界繋。一通縁無色界繋
及不繋。一通縁色無色界繋及不繋。若説有
二者。一通縁無色界繋及不繋。一通縁色
無色界繋及不繋。四無色根本。及上三近分。
各有二中二倶通縁無色界繋及不繋
問此三十六。誰成就幾。答生欲界若斷善
根。彼成就欲界十八。初二靜慮各八。後二靜
慮各四。四無色各一。若不斷善根。未得色
界善心。彼成就欲界三十六。上地如前説。
若得初靜慮善心。未離欲界染。彼成就欲
界三十六。初靜慮十四。上地如前説。若已
離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲
界十二。初靜慮二十。上地如前説。若得第
二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界
十二。初靜慮二十。第二靜慮十四。上地如前
説。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。
彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二
十。上地如前説。若得第三靜慮善心。未離
第二靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。
第二靜慮二十。第三靜慮十。上地如前説。若
已離第＊二靜慮染。未得第四靜慮善心。彼
成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮十。上
地如前説。若得第四靜慮善心。未離第三
靜慮染。彼成就欲界初二靜慮各十二。後二
靜慮各十四。無色各一。若已離第三靜慮
染。未得空無邊處善心。彼成就欲界初二
靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮十四。
無色各一。若得空無邊處善心。未離第四
靜慮染。彼成就空無邊處五。有説二。上
三無色各一。下地如前説。若已離第四
靜慮染。未得識無邊處善心。彼成就第
四靜慮六。空無邊處五。有説二。上三無色
各一。下地如前説。若得識無邊處善心。未
離空無邊處染。彼成就識無邊處二。上二
無色各一。下地如前説。若已離空無邊處
染。未得無所有處善心。彼成就空無邊處
四。有説一。識無邊處二。上二無色各一。下
地如前説。若得無所有處善心。未離識無
邊處染。彼成就無所有處二。有頂一。下地
如前説。若已離識無邊處染。未得有頂善
心。彼成就識無邊處一。無所有處二。有頂
一。下地如前説。若得有頂善心。未離無所
有處染。彼成就有頂二。下地如前説。若已
離無所有處染。未離有頂染。彼成就無所
有處一。有頂二。下地如前説。若已離有頂
染。彼成就有頂一。下地如前説。生初靜慮。
若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮二
十。第二靜慮八。後二靜慮各四。四無色各一。
成就欲界一。謂法出離依捨。有説成就三。
謂色聲法出離依捨。有説成就六。謂六出離
依捨。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。
彼成就第二靜慮十四。餘如前説。若已離
初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就初靜
慮十二。第二靜慮二十。餘如前説。如是乃
至離有頂染。廣説如前。如生初靜慮如是
生第二靜慮等准前廣説。如理應知。得捨
斷三亦准前説。如契經説。以六出離依
喜。爲仗爲依爲建立故。於六耽嗜依喜。能
棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依
憂。爲仗爲依爲建立故於六耽嗜依憂。能
棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依
捨。爲仗爲依爲建立故。於六耽嗜依捨。能
棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此説暫
斷名斷。復言以六出離依喜。爲仗爲依
爲建立故。於六出離憂。能棄能捨及能變
吐。如是便斷。當知此説離欲界染。復言以
六出離依捨。爲仗爲依爲建立故。於六出
離依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當
知此説離第二靜慮染。復言以一種性所依
捨。爲仗爲依爲建立故。於種種性所依捨。
能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此説
離第四靜慮染。復言以非彼性類。爲仗
爲依爲建立故。於一種性所依捨。能棄能
捨及能變吐。如是便斷。當知此説離非想
非非想處染。非彼性類者。謂無漏道要由
此道。能離非想非非想處染故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十九
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
四十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中執受納息第四之四
以無間道證預流果。修彼道時四念住。幾
現在修。幾未來修。乃至廣説。問何故作此
論。答欲止他宗顯己義故。謂或有説。無
未來修。勿有未作而已得故。爲遮彼執顯
有未來修。彼雖未起已起彼類故。或復有
説二心倶行。以見聞等倶時有故。爲遮
彼執顯無二心倶行。刹那迅轉非倶似倶
故。或復有説。四正斷等非一時有用因異
故。爲遮彼執顯此同時得有四種體無
別故。或復有説。信等唯無漏。經説異生無
信等根故。爲遮彼執明信等通有漏。契經
但説無漏根故。或復有説。根力體異。由彼
勝劣位差別故。爲遮彼執顯位雖殊而根
力用一體有故。或復有説。覺支通有漏。説
不淨倶修念覺支故。爲遮彼執顯覺支
唯無漏。經説有倶非同時倶故。或復有説。
近分地有喜。經説依喜斷出離憂故。爲遮
彼執明近分無喜。經説已斷當斷名斷故。
或復有説。正語業命不倶時有。一刹那中
無二身語故。爲遮彼執。顯三戒倶三根
所起。一時可得故。或復有説。預流一來亦
得靜慮。爲遮彼執顯倶不得未離欲故。或
復有説。忍即是智。爲遮彼執顯忍非智。
以於諦境未審決故。或復有説。異生不斷
惑未見諦故。爲遮彼執明異生亦斷惑見
麁等故。或復有説。聖者不以世俗道斷惑。
爲遮彼執顯聖自在隨用何道故。或復有
説。上地亦有正思惟支。爲遮彼執顯上
地無彼支以無尋故。或復有執。無色亦有
無漏戒支。爲遮彼執。顯彼無戒以無色故。
或復有説。三三摩地義別體同。爲遮彼執
明體亦異行相別故爲止此等種種異宗
顯正所明。故作斯論
以無間道證預流果。修彼道時四念住幾
現在修。幾未來修。四正斷。四神足。五根。五
力。七覺支。八道支。四靜慮。四無量。四無色。
八解脱。八勝處。十遍處。八智三等持。幾現在
修。幾未來修。答念住現在一。未來四。正斷神
足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在
未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。念住現在一。未來四者。此則
遮二心倶行。及無未來修執。若有二心倶
時行者。則應現在修四念住。然四念住必
不倶行。一心相應無四慧故。不可此四一
體建立行相所縁倶有異故。非一相續多心
並起。勿由彼成多有情故。若未來世無修
義者。則所修善無増廣義。起多加行則爲
唐捐。設功用多所獲少故。又初成佛時應未
具足一切功徳。勿有此等過失故。有未來
修。未來世寛故具修四。現修勢用能引當來
種類法。得令現前故。現在一者。謂雜縁法
念住。見道諦故。正斷神足現在未來四者。此
則遮説正斷神足非倶時有一。正勤體有
四。所作如燈。一時有四作用。一三摩地由
四因生故。從所因立四名稱。未來修者。亦
體一義分故。現在未來各言修四根力。現在
未來五者。此則遮根力體異。及説五種次第
生執。雖根力位異而自體無別。即一信等
有生破二用立根力名互不相違。相資倶
起故。此五種非次第生。覺支現在未來六者。
此則遮説近分有喜。此處未得上根本地。
未離下怖。不生喜故。經説依喜斷出離
憂者。依加行道説。非無間道故不相違。
此依未至無喜故六。道支現在未來八者此
則止正語業命不倶者意。無貪瞋癡所發無
表。各有七種倶時起故。無靜慮者。此則
止預流一來亦得靜慮者意。此未離欲入
見道故。已離欲者非二向故。無無量者。此
遮無量亦通無漏。及見道中修無量執。此
縁有情故。非無漏見道迅速。又初得故不
能兼修。又復未得根本地故。不修無量。
無無色者。此遮無色有見道執。無色中無
遍縁智故必無見道。又此未得無色定故。
無解脱無勝處無遍處者。此遮前三解
脱等。亦通無漏者執。十六行相所不攝故
不名無漏。又爾時未得根本地故。彼皆
不修無智者。此則遮説忍即是智。忍於諦
境未如實審決故不名智。又於此位自分
修故。不修未來諸智。是故言無等持。現在
未來一者。此則遮説三三摩地義別體同。
以三等持行相異故。體亦有別。一者。謂無
願等持道類忍時。唯修此故。雖八忍皆無間
道。依證果位説道類忍非餘
以無間道證一來果。修彼道時四念住。乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若倍離欲
染。入正性離生修彼道時。念住現在一。
未來四。正斷神足。現在未來四。根力現在未
來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無
靜慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。無
遍處。無智等持。現在未來一。若倍離欲染
入正性離生者。此則遮説異生不斷惑。然
異生類能以麁等六種行相。離欲界染乃至
無所有處染。若先已離六品欲染。名倍離
欲。倍後三故。所餘文句皆如前釋
若從預流果以世俗道證一來果。修彼道
時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來
四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六道
支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。
無解脱。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。
等持現在無。未來三。以世俗道證一來果
者。此則遮説聖者不以世俗道斷惑。聖於
二道倶成就故。隨欲現前。即以彼斷。念住
現在。一者。謂雜縁法念住。有漏離染無間
道。必總縁故。根力現在未來五者。此則遮
説信等唯無漏。説觀信等爲集等故。佛觀
三根方説法故。有漏亦有根力用故。覺支
現在無者。此則遮説覺支通有漏有漏不
能如實覺故。説不淨觀倶修念覺支者。依
展轉因有倶而説。未來六者。聖者起有漏
道時。亦兼修無漏故。道支現在無者。雖道
支通有漏。然覺支後説故亦唯無漏。阿毘達
磨有如此相。無無量等者。未至定中無彼
根本地諸善法故。智現在一者。謂世俗智未
來七者。除他心智。以無間道相違故。又未
得故。此中但依八智作論。除盡無生。以位
局故。等持現在無者。三等持雖通有漏。然
此中説無漏者。以無漏是解脱門故。此文
説第六無間道。以彼能證一來果故。餘如
前説。若從預流果以無漏道證一來果修
彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在
未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。
道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。
無解脱。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。
等持現在一。未來三。念住現在一者。謂法念
住。或雜不雜以四法智隨起一故。智現在
二者。謂苦智法智二。或乃至道智法智二。等
持現在一者。謂三中隨一。餘如前説
以無間道證不還果修彼道時。四念住乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若已離欲
染。依未至定入正性離生修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未
來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。無
勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。無靜
慮者。見道依下不修上故。餘如前説
若依初靜慮入正性離生。修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力。
現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未
來八。靜慮現在未來一。無無量。無無色。無
解脱。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來
一。釋此文句准前應知
若依靜慮中間。入正性離生修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根
力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現
在七。未來八。靜慮現在無。未來一。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。覺支現在六者。靜慮中間無
喜根故。依上修下故。未來七。道支現在七
者。此遮上地有尋者執此上心細故無有
尋。餘如前説。若依第二靜慮。入正性離生
修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足
現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未
來七。道支現在七未來八。靜慮現在一。未來
二。無無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍
處。無智等持。現在未來一。釋此文句准前
應知
若依第三靜慮。入正性離生修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根
力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現
在七。未來八。靜慮現在一。未來三。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。釋此如前
若依第四靜慮入正性離生修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根
力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現
在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。此隨所應如前釋
若從一來果以世俗道證不還果。修彼道
時念住現在一。未來四。正斷神足現在未來
四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六。道
支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。
無解脱。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。
等持現在無。未來三。釋此文句如前應知。
若從一來果以無漏道證不還果修彼道
時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來
四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支
現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解
脱。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持
現在一。未來三。皆如前釋。以無間道證神
境智通。修彼道時。四念住乃至三等持。幾
現在修。幾未來修。答若諸異生。依初靜慮
修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足
現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無
道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來四。
無無色。解脱。現在無。未來二。勝處現在無。
未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。此中
念住現在一者。謂身念住。神境智通。但縁色
故。彼無間道亦但縁色。問如金剛喩定縁
有頂四蘊。或三界滅道漏盡通。縁有頂四蘊。
如是則所縁。或異。此中何故神境智通與無
間道。必同縁色。答金剛喩定與最初盡無生
智。倶是觀諦斷煩惱道。但求離染非於所
縁。有所轉作故。所縁或異。神境通等皆是
隨事作意。倶欲於境變現了知故。所縁必
同。無量現在無。未來四者。根本地中有漏功
徳由同地故。隨應皆修解脱。現在無。未來
二者。謂初二解脱彼在初二靜慮繋故。勝處
現在無。未來四者。謂初四勝處。亦彼繋故。智
現在未來一。謂世俗智。問何故無他心智。答
無間道中不修彼故。是容睱道之所修故。
餘隨所應如前説
若諸聖者依初靜慮修彼道時。念住現在
一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在
未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未
來八。靜慮現在未來一。無量現在無。未來四。
無無色解脱。現在無。未來二。勝處現在無。未
來四。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。
未來三。靜慮現在未來一者。問聖者已離第
三靜慮染得第四靜慮。依初靜慮修神境
通。無間道中應言靜慮未來修四。無漏通
依上下修故何故但説未來一耶。答有説。
應言未來修四而不説者當知有餘。有説。
此中依漸次者説。謂從具縛入正性離生。
乃至得不還果已。依初靜慮修神境通無
間道中。未來修一。不修上者以未得故。有
説。假使離第三靜慮染。依初靜慮修神境
通。亦但修一不修上地故。問豈不依初靜
慮。斷上地染。及無學者。修練根時亦修上
地所有功徳耶。寧説依下不能修上。答
斷上地惑能修上者。以彼地道所治同故。
法斷彼惑能治必修。無學練根如得彼果。
是故此皆依下修上。諸通不爾故不修上。
如見道中唯修自下。此例非理。見道是初
得種性未自在故。唯自分修。修道是已得種
性。於彼自在寧不兼修。然五通是勝功徳。
修加行時必極作意。若諸靜慮已得自在
何理爲障而不兼修。由此應知前説者好。
無無色等准此應知。餘如前説
若諸異生依第二靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在。未來
一無量。現在無。未來四。無無色。解脱。現在
無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。
現在未來一。無等持。靜慮。現在未來一者。彼
已得下地。而不修者。有漏功徳唯自地修
墮界地故。餘如前説
若諸聖者。依第二靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。
未來八。靜慮現在一。未來二。無量現在無。未
來四。無無色。解脱。現在無。未來二。勝處現
在無。未來四。無遍處智。現在一。未來七。等
持現在無。未來三。靜慮未來二者。謂初二靜
慮初唯無漏。餘如前説
若諸異生依第三靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來
一。無量現在無。未來三。無無色。無解脱。無
勝處。無遍處智。現在未來一。無等持。無量。
未來三者。除喜無量。無解脱等者。第三靜慮
樂所迷故。無解脱等。厭行功徳淨解脱等。雖
作欣行相。由地有災横故。亦不得。有餘
如前説
若諸聖者。依第三靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。
未來八。靜慮現在一。未來三。無量現在無。未
來三。無無色。無解脱。無勝處。無遍處智。
現在一。未來七。等持現在無。未來三。廣釋如
前。若諸異生。依第四靜慮修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來
一。無量現在無。未來三。無無色解脱。現在
無。未來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。
未來八。智現在未來一。無等持。解脱。未來
一者。謂淨解脱身作證具足住。勝處未來四
者。謂後四勝處。遍處。未來八者。謂前八遍
處。由此地中離八災横故。有此等清淨功
徳。餘如前説。若諸聖者。依第四靜慮修彼
道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未
來四。根力現在未來五。覺支現在無未來七。
道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來四。無
量現在無。未來三。無無色。解脱。現在無。未
來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。未來
八。智現在一。未來七。等持現在無。未來三。
廣釋如前
以無間道。證天耳智通。他心智通。宿住隨
念智通。死生智通。修彼道時。四念住乃至
三等持。幾現在修。幾未來修。答如神境智
通。應隨相説。由此五種皆依四靜慮。異生
聖者倶能起故。然修天耳死生智通。無間道
時。現在念住如神境智通説。以倶縁色作
身念住故。修他心智通。無間道時。現在唯
起心念住。修宿住隨念智通無間道時。現
在唯起法念住。餘隨所應皆如前説
以無間道。證漏盡智通修彼道時。四念住。
乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若依未
至定。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。
未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未
來五。覺支現在六。未來七。道支現在未來八。
靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未
來三。解脱現在無。未來三。無勝處。無遍處智。
現在二。未來六。等持現在一。未來三。念住現
在一者。謂法念住。或雜不雜。四類智。二法智。
隨一現前故。靜慮未來四者。斷有頂惑。通
修上下能治道故。無無量等者。爾時不修
有漏法故。有漏不能治有頂故。無色。解
脱。未來三者。謂前三無色。及即彼三解脱通
無漏故。智現在二者。謂滅智法智二。或道智
法智二。或苦智類智二。乃至或道智類智二。
未來六者。除世俗智。及他心智。彼有漏故。
與無間道相違故。等持現在一者。謂空無相
無願隨一現前。金剛喩定與六智相應故。此
中但説斷有頂惑第九無間道。彼能證得漏
盡智通故。餘如前説
若依初靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未
來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現
在無。未來三。解脱現在無。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來
三。若依靜慮中間。證阿羅漢果修彼道時。
念住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支
現在七。未來八。靜慮現在無。未來四。無無
量。無色。現在無。未來三。解脱現在無。未來
三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持
現在一。未來三。若依第二靜慮。證阿羅漢
果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神
足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在
未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。
未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脱
現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。
未來六。等持現在一。未來三。若依第三第四
靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。
未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未
來五。覺支。現在六。未來七。道支現在七。未
來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現
在無。未來三。解脱現在無。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來
三。此隨所應如前釋
若依無色定。證阿羅漢果修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在
四。未來八靜慮現在無。未來四。無無量。無色。
現在一。未來三。解脱現在一。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來
三。依無色定者。謂依空無邊處。或依識無
邊處。或依無所有處。由此三地皆有無漏
道。能離非想非非想處染故。非想非非想
處。定力昧劣非無漏道所依止故。此中不
説道支。現在四者。此則遮説無色界有無
漏戒。及説上地有正思惟者意。以無所依
四大種故。及上地心漸微細故。問如無無漏
大種。而有無漏戒。如是雖無彼地大種。而
有彼地戒。斯有何失。答無漏戒不墮界地。
隨所依身大種所造。由此雖無無漏大種。
而有所造無漏戒。有漏戒必墮界地。唯爲
自地大種所造。彼無大種故戒亦無。問若無
漏戒隨所依身大種所造者生欲色界入
無漏無色定時應起彼定倶無漏戒有所
依身大種故。答雖無漏戒隨所依身大種所
造。然隨何地要有大種造。有漏戒方隨彼
類起。無漏戒無色中無有大種造。有漏戒
故無漏戒於彼亦無。依彼所有發無漏故。
問何故戒體唯色。答遮惡色起故。又是身語
業性故。身語二業色爲體故。問何故意業非
戒。答不能親遮惡戒故。問何故惡戒非意
業。答未離欲者。皆成就不善意業。彼豈悉
名犯戒或不律儀耶。是故惡戒非意業。又
善意業若是善戒。則應一切不斷善者悉名
住律儀。彼皆成就善意業故。若許爾者。便
一有情名住律儀。亦名住不律儀者。則應
無有三種差別。如是則與聖教相違故。善
惡戒倶非意業。又世共許防禁身語説名戒
故。意業非戒。應知意業是發戒因。不可戒
因即名爲戒。勿令因果有雜亂失。是故無
色道支唯四。未來通修下地無漏故。具有
八無色解脱。現在一者。謂前所依三地隨一。
餘如前釋
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百四
十
見處有二。一所縁處。二隨眠處。具此二義
乃名見處。滅道雖是邪見所縁處。非隨眠
處故不名見處。有説。見處有二。一所縁處。
二相應處。具此二義。立見處名。滅道雖是
見所縁處。非相應處。由此不得名爲見處｣
若法是内彼法内處攝耶。乃至廣説。問何故
作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲
而作論。但不違法相便不應責。有作是
説。爲止他宗顯己義故。謂有異宗説内
外法皆非實有。今遮彼意。明内外法皆是
實有故作斯論。然内外法差別有三。一相
續内外。謂在自身名爲内。在他身及非有
情數名爲外。二處内外。謂心心所所依名
内。所縁名外。三情非情内外。謂有情數法
名内。非有情數法名外。此中但依相續。爲
論
若法是内。彼法内處攝耶。答應作四句。有
法是内。非内處攝。如説於内受内法住。修
法觀。彼法是内者在自身故。非内處攝者。
非心心所所依故。應知此中亦攝自身色
等五境。有法内處攝非是内。如説於外身
外心住。＊修心觀。彼法内處攝者。是心心所
所依故。非内者非在自身故。應知此中亦
攝他身眼耳鼻舌。有法是内。亦内處攝。如
説於内身内心住。＊修心觀彼法是内者。在
自身故。亦内處攝者。心心所所依故。應知此
中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非是内非内
處攝。如説於外受外法住。＊修法觀彼法非
内者。非在自身故。非内處攝者。非心心
所所依故。應知此中亦攝他身等色等五境｣
若法是外彼法外處攝耶。答應作四句。有
法是外非外處攝。如説於外身外心住。＊修
心觀彼法是外者。在他身故。非外處攝者。
非唯心心所所縁故。應知此中亦攝他身
眼耳鼻舌。有法外處攝非外。如説於内受
内法住。＊修法觀。彼法外處攝者。唯心心所
所縁故。非外者。非在他身。及非有情數故。
應知此中亦攝他身色等五境。有法是外
亦外處攝。如説於外受外法住。＊修法觀。彼
法是外者。在他身及非有情數故。亦外處
攝者。唯心心所所縁故。應知此中亦攝他身
等色等五境。有法非外非外處攝。如説於
内身内心住。＊修心觀。彼法非外者。非在
他身。及非有情數故。非外處攝者。非唯心
心所所縁故。應知此中亦攝自身眼耳鼻
舌
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十八
三十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中執受納息第四之三
有二受。謂身受心受。乃至廣説。問何故作
此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有説。
受即是心分位差別。復有説言。唯有苦受
無別樂捨。爲遮彼意。顯受非心有三差別
故作斯論。問此中何故不問一受。答彼作
論者意欲爾故。乃至廣説。有説。此中顯受差
別展轉相攝。非顯受體故不問一。有二受
謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂
受。爲二攝三三攝二耶。答互相攝隨其事。
謂身受攝三少分即此攝身受。心受亦爾是
故説隨其事。二受如前説。有四受謂三界
繋受。及不繋受爲二攝四四攝二耶。答互
相攝隨其事。謂身受攝二少分即此攝身
受。二少分者。欲界繋受。色界繋受。心受攝
二全二少分即此攝心受。二全者。無色界繋
受不繋受。二少分者。欲界繋受。色界繋受。是
故説隨其事。二受如前説。有五受。謂樂根
苦根喜根憂根捨根。爲二攝五五攝二耶。答
互相攝隨其事。謂身受攝一全二少分即此
攝身受。一全者苦根。二少分者樂根捨根。心
受攝二全二少分。即此攝心受。二全者喜根
憂根。二少分者。樂根捨根是故説隨其事。二
受如前説。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌
身意觸所生受。爲二攝六六攝二耶。答互
相攝隨其事。謂身受攝五全即此攝身受。
五全者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。心受
攝一全即此攝心受。一全者。謂意觸所生
受是故説隨其事。二受如前説。有十八受。
謂六喜意近行。六憂意近行。六捨意近行。爲
二攝十八十八攝二耶。答二攝十八非十
八攝二。何所不攝。謂有漏樂根苦根。五識
相應捨根。及無漏受。問何故有漏樂根非意
近行耶。答欲界初靜慮樂根唯在五識。及三
識意近行唯在意識。故有漏樂根非意近行。
問第三靜慮有漏樂根。唯在意識何故不説。
答初非分故後亦不立。有説。彼非全故。謂
無全地有漏樂根。在意識者是故不立。有
説。彼樂受雖與意識相應。而非捷利。意近
行必捷利分別轉故。又所對苦非近行故此
亦不立。問何故苦根非意近行。答苦根唯五
識相應。意近行者意識相應。有説。苦根不能
分別。能分別者立意近行。有説。苦根取自
相境。意近行者取自共相。復次苦根唯縁現
在。意近行者通縁三世。復次苦根一往取境。
意近行者數往而取。復次苦根不能思度。能
思度者立意近行。問何縁五識相應捨根非
意近行。答如苦根説。問何故無漏受非意近
行。答以無漏受無意近行相故。又受若能
増益諸有。攝受諸有。任持諸有。立意近
行。無漏受損減違害破壞諸有故。不立意
近行。又受乃至是身見事。乃至墮苦集諦立
意近行。無漏受乃至非身見事。乃至不墮
苦集諦。故不立意近行。二受如前説。有三
十六受。謂六耽嗜依喜。六出離依喜。六耽嗜
依憂。六出離依憂。六耽嗜依捨。六出離依
捨。爲二攝三十六三十六攝二耶。答二攝
三十六非三十六攝二何所不攝。謂如
前説。即有漏樂根苦根五識相應。捨根及無
漏受。問答分別如前應知。二受如前説。有
百八受。謂依三世各三十六。爲二攝百八
百八攝二耶。答二攝百八非百八攝二。何
所不攝。謂如前説。即有漏樂根。乃至無漏
受問答如前。三受四受。爲三攝四四攝三
耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝三少分即
此攝樂受。三少分者。欲界繋。色界繋。不繋
受。苦受攝一少分即此攝苦受。一少分者。
欲界繋受。不苦不樂受。攝一全。三少分。即
此攝不苦不樂受。一全者。無色界繋受。三少
分者。欲界繋。色界繋。不繋受。是故説隨其
事。三受五受。爲三攝五五攝三耶。答互相
攝隨其事。謂樂受攝二全。即此攝樂受。二
全者。樂根喜根。苦受攝二全即此攝苦受。
二全者。苦根憂根。不苦不樂受攝一全。即此
攝不苦不樂受。一全者。捨根。是故説隨其
事。三受六受。爲三攝六六攝三耶。答互相
攝隨其事。謂樂受攝六少分。即此攝樂受。
苦受攝六少分即此攝苦受。不苦不樂受攝
六少分。即此攝不苦不樂受。諸六少分者。眼
觸所生受。乃至意觸所生受。是故説隨其事。
三受十八受。爲三攝十八十八攝三耶。答
三攝十八非十八攝三。何所不攝。謂有漏
樂根苦根五識相應。捨根及無漏受。三受。三
十六受。三受。百八受説亦爾。皆於三受不
攝有漏樂根。乃至無漏受故。問答如上。四
受五受。爲四攝五五攝四耶。答互相攝隨
其事。謂欲界繋受。攝二全三少分。即此攝
欲界繋受。二全者。苦根憂根。三少分者。樂根
喜根捨根。色界繋受攝三少分。即此攝色界
繋受。三少分者樂根喜根捨根。無色界繋受
攝一少分。即此攝無色界繋受。一少分者。
捨根。不繋受攝三少分。即此攝不繋受。三少
分者。樂根喜根捨根。是故説隨其事。四受六
受。爲四攝六六攝四耶。答互相攝隨其事。
謂欲界繋受。攝二全四少分。即此攝欲界
繋受。二全者。鼻觸所生受。舌觸所生受。四少
分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受色界繋
受攝四少分。即此攝色界繋受。四少分者。
眼觸所生受。耳身意觸所生受。無色界繋受。
攝一少分。即此攝無色界繋受。不繋受攝
一少分。即此攝不繋受。一少分者。意觸所
生受。是故説隨其事。四受十八受。爲四攝
十八十八攝四耶。答四攝十八非十八攝
四。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應
捨根。及無漏受。四受。三十六受。四受百八受。
説亦爾。問答如上
五受六受。爲五攝六六攝五耶。答互相攝
隨其事。謂樂根捨根攝六少分。即此攝樂
根捨根。六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所
生受。苦根攝五少分。即此攝苦根。五少分
者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。憂根喜根
攝一少分。即此攝憂根喜根一少分者。意觸
所生受。是故説隨其事。五受十八受。五受。
三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受
等。説是故説隨其所應。六受。十八受。六受。
三十六受。六受百八受。當知亦爾。十八受。
三十六受。爲十八攝三十六三十六攝十
八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行攝
十二全。即此攝六喜意近行。十二全者。六耽
嗜依喜。六出離依喜。六憂意近行攝十二全。
即此攝六憂意近行。十二全者。六耽嗜依憂。
六出離依憂。六捨意近行攝十二全。即此攝
六捨意近行。十二全者。六耽嗜依捨。六出離
依捨。是故説隨其事。十八受。百八受。爲十
八攝百八百八攝十八耶。答互相攝隨其
事。謂六喜意近行。攝三十六全。即此攝六
喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出離
依喜。此各三世。六憂意近行。攝三十六全。
即此攝六憂意近行。三十六全者。六耽嗜依
憂。六出離依憂。此各三世。六捨意近行攝三
十六全。即此攝六捨意近行。三十六全者。六
耽嗜依捨。六出離依捨。此各三世。是故説隨
其事。三十六受。百八受。爲三十六攝百八
百八攝三十六耶。答互相攝隨其事。謂三
十六各攝三全。即此攝三十六。三全者。即
三十六各三世別。是故説隨其事
問十八意近行云何建立。爲以相應。爲以
自性。爲以所縁。設爾何過。若以相應則唯
有一。謂意識相應近行。若以自性則唯有
三。謂喜近行。憂近行。捨近行。若以所縁則
唯有六。謂色近行乃至法近行。何故説十八
耶。答總以三縁故立十八。謂一意識相應
近行。有喜憂捨三種自性。各縁色等六種
境起故有十八。已説自性當説所以。何
因縁故。名意近行。答此十八受意爲近縁。
行於境界。名意近行。又此爲近縁令意於
境數數行故名意近行。又依意故近境而
行。名意近行。於境捷利樂數分別故名爲
行。如捷利女。數於其夫。起分別行。或取
喜相。或取憂相。或取捨相。如是捷利受數
於六境。起分別行。或行順喜相。或行順憂
相。或行順捨相。由此因縁名意近行。問此
十八意近行。爲但意地。亦五識耶。答唯在
意地非五識。問若爾何故經説眼見色已。
於順喜色起喜近行。於順憂色起憂近行。
於順捨色起捨近行。廣説乃至意知法已。
於順喜法起喜近行。於順憂法起憂近行。
於順捨法起捨近行耶。答由五識身所引
起故。爲逕路故作如是説。然意近行唯在
意地。如不淨觀亦唯意地。然契經言眼見色
已。隨觀不淨具足安住。亦由眼識所引起
故。爲逕路故作如是説。又契經説。眼見色
已乃至廣説。故知意近行不在五識。問亦
説意知法已。豈亦不在意識耶。答就勝説
故無過。謂初喜等雖亦近行。然非明利。後
重於境捷利分別。乃名近行。由此故言意
知法已。又五識中無近行義如前已説
問前際後際所有分別亦是意近行耶。契經
何故不説。答是意近行但隨明了故且説
現在。由斯類顯去來亦是。問諸有非見色
已而分別色。乃至非觸觸已而分別觸。此
所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經
中依明了義。説見色已。乃至廣説。問諸有
眼見色已。起聲等分別。乃至意知法已。起
色等分別。此所生喜等是意近行耶。答是意
近行。然契經中依明了義。説見色已乃至
廣説。若作是説則覺所覺。根根義。行相所
縁皆得明了。若不爾者便不分明
問此十八意近行。幾雜縁。幾不雜縁。答十五
不雜縁。謂色意近行三。乃至觸意近行三。餘
雜縁不雜縁。謂法意近行三縁内六處。及外
法處。若總若別名不雜縁。若縁此七或總
或別。及外五中或一或二。或乃至五名爲雜
縁。於外五中。若合縁二。或乃至五亦名雜
縁。法意近行法名通故。以合縁故非前十
五
問頗有色等決定順喜。乃至決定順捨耶。答
依所縁故。無依相續故。有。謂有色等。或時
可意。或時不可意。或於彼可意。於此不可
意。於餘非可意非不可意。有説。色等於親
品順喜。於怨品順憂。於中品順捨
問此十八意近行。幾續生幾命終。答六。謂六
捨意近行。所以者何。諸喜憂意近行勝作意
轉。命終續生無勝作意。問羯邏藍等位中。各
有幾意近行。答皆容有十八。問幾意近行
能離染耶。答一謂雜縁。捨法意近行。能爲
無間道故。若解脱道通有雜縁。喜法意近
行。加行勝進亦通所餘
問此十八意近行。何界地有幾。答欲界具一
切。色界中初二靜應。各有十二除六憂。第
三第四靜慮。各有六。復除六喜。無色界中
空無邊處近分。若許有別縁下者。則有
四捨意近行。謂色聲觸法。若唯許總縁下
者。則唯有一法捨意近行。如是説者。應説
有四。四無色根本。及上三近分。各唯有一
法捨意近行
問幾意近行縁何界法。答欲界繋十八中。六
唯縁欲界繋。謂縁香味喜憂捨近行。九通
縁欲色界繋。謂縁色聲觸喜憂捨近行。三通
縁三界繋及不繋。謂縁法喜憂捨近行。初二
靜慮各十二中。四唯縁欲界繋。謂縁香味喜
捨近行。六通縁欲色界繋。謂縁色聲觸喜捨
近行。二通縁三界繋及不繋。謂縁法喜捨
近行。第三第四靜慮各有六中。二唯縁欲界
繋。謂縁香味捨近行。三通縁欲色界繋。謂
縁色聲觸捨近行。一通縁三界繋及不繋。謂
縁法捨近行。空無邊處近分。若許有四意
近行者。三唯縁色界繋。謂縁色聲觸捨意
近行。一通縁色無色界繋及不繋。謂縁法捨
＊意近行。若許唯有一意近行。謂法捨意近
行者。彼一通縁色無色界繋及不繋。四無色
根本。及上三近分。所有各一法捨＊意近行。
皆通縁無色界繋及不繋。問此諸意近行。誰
成就幾。答生欲界。若未得色界善心。彼成
就欲界一切。初二靜慮各八。第三第四靜慮
各四。無色界一。若得色界善心。未離欲界
染。彼成就欲界一切。初靜慮十。第二靜慮
八。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離欲
界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界初
靜慮各十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各
四。無色界一。若得第二靜慮善心。未離初
靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜
慮十。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離
初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲
界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各四。無
色界一。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮
善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜
慮六。第四靜慮四。無色界一。若得第四靜慮
善心。未得空無邊處善心。彼成就欲界初
二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。無色界
一。若得空無邊處善心。諸説彼地近分有
四意近行者。彼成就欲界初二靜慮各十二。
第三第四靜慮各六。空無邊處四。上三無色
各一。諸説彼地近分唯有一意近行者。彼
成就四無色各一。餘如前説。若生初靜慮。
若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮十
二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色
界一。成就欲界一。謂法捨意近行。即通果
心倶。總縁色等爲境起故。有説。彼成就
三。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此心
若縁所起身表。即有縁色捨意近行。此心
若縁所起語表。即有縁聲捨意近行。此心若
縁所變化事以總縁故。即有縁法捨意近
行。有説。彼成就六。謂六捨意近行。即通果
心倶。此心容有總別縁故。若得第二靜慮
善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十。
餘如前説。若已離初靜慮染。未得第三靜
慮善心。彼成就第二靜慮十二。餘如前説。
若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。
彼成就第三靜慮六。餘如前説。若得第四
靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就第
四靜慮六。餘如前説。若得空無邊處善心。
有説。彼成就空無邊處四。上三無色各一。有
説。彼成就四。無色各一。餘如前説。生第
二靜慮。若未得第三靜慮善心。彼成就第
二靜慮十二。第三第四靜慮各四。無色界一。
欲界如前説。成就初靜慮一。謂法捨意近
行。以總縁故。有説。成就三。謂色聲法捨意
近行。若縁所起身表。即有縁色捨意近行。
若縁所起語表。即有縁聲捨意近行。若縁
所變化事。以總縁故。即有縁法捨意近行。
有説。彼成就四。謂色聲觸法捨意近行。以
生第二靜慮。起初靜慮三識身時。容有彼
眷屬。別縁色聲觸。初靜慮地無覆無記意識
現在前故。或通果心總別縁故。若得第三靜
慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三
靜慮六。餘如前説。若得第四靜慮善心。未
得空無邊處善心。彼成就第四靜慮六。餘
如前説。若得空無邊處善心。有説。彼成就
空無邊處四。上三無色各一。有説。彼成就
四。無色各一。餘如前説。生第三靜慮。若未
得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。第
四靜慮四。無色界一。欲界初靜慮如前説。成
就第二靜慮一。謂法捨意近行。即通果心倶。
總縁色等爲境起故。有説。彼成就三。謂色
觸法捨近行。即通果心倶。此心容有總別
縁故。若得第四靜慮善心等如前説。生第
四靜慮。成就多少應准前説。生無色界不
成就下成就自上亦應准前廣説
問此諸意近行云何得。答離欲界染前八無
間解脱道時。各得初靜慮近分六。第九無間
道時。得初靜慮及彼眷屬十二。得欲界一。
謂法捨近行。有説。得三。謂色聲法捨近行。
有説。得六。謂六捨近行。離初靜慮染。前八
無間解脱道時。各得第二靜慮近分六。第
九無間道時得第三靜慮及彼近分十二。欲
界如前説。得初靜慮一。謂法捨近行。有説。
得三。謂色聲法捨近行。有説。得四。謂色聲
觸法捨近行。離第二靜慮染。前八無間解脱
道時。各得第三靜慮近分六。第九無間道時。
得第三靜慮及彼近分六。欲界初靜慮如前
説。得第二靜慮一。謂法捨近行。有説。得三。
謂色觸法捨近行。離第三靜慮染。前八無間
解脱道時。各得第四靜慮近分六。第九無間
道時得第四靜慮及彼近分六。欲界初二靜
慮如前説。得第三靜慮一。有説。得三。如
第二靜慮説。離第四靜慮染。一切無間解脱
道時各得空無邊處四。有説。得一。離空無
邊處染。乃至離無所有處染。一切無間解脱
道時皆唯得一。證阿羅漢果時。得欲界初
二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空無邊
處四。有説一。上三無色各一。已説離染得。
受生得者。謂從上地沒生下地時。得自地
一切。及下地隨所應如説得捨。及斷亦應
准前廣説
此十八意近行。由耽嗜出離依有差別故。
世尊説爲三十六師句。此中順染受名耽嗜
依。順善受名出離依。問何故不説無覆無
記。答彼亦説在此二中故。謂無覆無記。受
有順染品。有順善品。順染品者耽嗜依攝。
順善品者出離依攝。問何故説此名師句
耶。答此差別句能表大師。是師幖幟故名
師句。由此諸句。唯佛大師能知能説無滯
礙故。如契經言。若時衆會恭敬信受如來不
喜。若不敬受如來不憂。正念正知住清
淨捨。有説。此是外道師句。彼於此中有迷
執故。有説。此應名爲師迹。是諸邪師所
遊履故。有説。此應名爲怨路。愛名爲怨。依
此而轉。或諸煩惱皆名爲怨。彼依此轉故
名怨路。有説此應名爲刀道。遊渉此者
有傷害故。如説梵志第三意刀。若揮擧時
發惡招苦
問此三十六何界地有幾。答欲界具一切。色
界中初二靜慮各有二十。第三第四靜慮各
有十。無色界中空無邊處近分。若許有別
縁則有五。若説唯總縁則但有二。如是説
者。應説有五。四無色根本及上三近分各唯
有二。問此三十六。何界地幾縁何界地。答
欲界三十六中。十二唯縁欲界繋。十八通縁
欲色界繋。六通縁三界繋及不繋。初二靜慮
各二十中。四唯縁欲界繋。六唯縁色界繋。
六通縁欲色界繋。二通縁色無色界繋及不
繋。二通縁三界繋及不繋。第三第四靜慮各
十中。二唯縁欲界繋。三唯縁色界繋。三通
縁欲色界繋。一通縁色無色界繋。及不繋。
一通縁三界繋及不繋。空無邊處近分。若説
有五者。三唯縁色界繋。一通縁無色界繋
及不繋。一通縁色無色界繋及不繋。若説有
二者。一通縁無色界繋及不繋。一通縁色
無色界繋及不繋。四無色根本。及上三近分。
各有二中二倶通縁無色界繋及不繋
問此三十六。誰成就幾。答生欲界若斷善
根。彼成就欲界十八。初二靜慮各八。後二靜
慮各四。四無色各一。若不斷善根。未得色
界善心。彼成就欲界三十六。上地如前説。
若得初靜慮善心。未離欲界染。彼成就欲
界三十六。初靜慮十四。上地如前説。若已
離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲
界十二。初靜慮二十。上地如前説。若得第
二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界
十二。初靜慮二十。第二靜慮十四。上地如前
説。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。
彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二
十。上地如前説。若得第三靜慮善心。未離
第二靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。
第二靜慮二十。第三靜慮十。上地如前説。若
已離第＊二靜慮染。未得第四靜慮善心。彼
成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮十。上
地如前説。若得第四靜慮善心。未離第三
靜慮染。彼成就欲界初二靜慮各十二。後二
靜慮各十四。無色各一。若已離第三靜慮
染。未得空無邊處善心。彼成就欲界初二
靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮十四。
無色各一。若得空無邊處善心。未離第四
靜慮染。彼成就空無邊處五。有説二。上
三無色各一。下地如前説。若已離第四
靜慮染。未得識無邊處善心。彼成就第
四靜慮六。空無邊處五。有説二。上三無色
各一。下地如前説。若得識無邊處善心。未
離空無邊處染。彼成就識無邊處二。上二
無色各一。下地如前説。若已離空無邊處
染。未得無所有處善心。彼成就空無邊處
四。有説一。識無邊處二。上二無色各一。下
地如前説。若得無所有處善心。未離識無
邊處染。彼成就無所有處二。有頂一。下地
如前説。若已離識無邊處染。未得有頂善
心。彼成就識無邊處一。無所有處二。有頂
一。下地如前説。若得有頂善心。未離無所
有處染。彼成就有頂二。下地如前説。若已
離無所有處染。未離有頂染。彼成就無所
有處一。有頂二。下地如前説。若已離有頂
染。彼成就有頂一。下地如前説。生初靜慮。
若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮二
十。第二靜慮八。後二靜慮各四。四無色各一。
成就欲界一。謂法出離依捨。有説成就三。
謂色聲法出離依捨。有説成就六。謂六出離
依捨。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。
彼成就第二靜慮十四。餘如前説。若已離
初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就初靜
慮十二。第二靜慮二十。餘如前説。如是乃
至離有頂染。廣説如前。如生初靜慮如是
生第二靜慮等准前廣説。如理應知。得捨
斷三亦准前説。如契經説。以六出離依
喜。爲仗爲依爲建立故。於六耽嗜依喜。能
棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依
憂。爲仗爲依爲建立故於六耽嗜依憂。能
棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依
捨。爲仗爲依爲建立故。於六耽嗜依捨。能
棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此説暫
斷名斷。復言以六出離依喜。爲仗爲依
爲建立故。於六出離憂。能棄能捨及能變
吐。如是便斷。當知此説離欲界染。復言以
六出離依捨。爲仗爲依爲建立故。於六出
離依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當
知此説離第二靜慮染。復言以一種性所依
捨。爲仗爲依爲建立故。於種種性所依捨。
能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此説
離第四靜慮染。復言以非彼性類。爲仗
爲依爲建立故。於一種性所依捨。能棄能
捨及能變吐。如是便斷。當知此説離非想
非非想處染。非彼性類者。謂無漏道要由
此道。能離非想非非想處染故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十九
四十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中執受納息第四之四
以無間道證預流果。修彼道時四念住。幾
現在修。幾未來修。乃至廣説。問何故作此
論。答欲止他宗顯己義故。謂或有説。無
未來修。勿有未作而已得故。爲遮彼執顯
有未來修。彼雖未起已起彼類故。或復有
説二心倶行。以見聞等倶時有故。爲遮
彼執顯無二心倶行。刹那迅轉非倶似倶
故。或復有説。四正斷等非一時有用因異
故。爲遮彼執顯此同時得有四種體無
別故。或復有説。信等唯無漏。經説異生無
信等根故。爲遮彼執明信等通有漏。契經
但説無漏根故。或復有説。根力體異。由彼
勝劣位差別故。爲遮彼執顯位雖殊而根
力用一體有故。或復有説。覺支通有漏。説
不淨倶修念覺支故。爲遮彼執顯覺支
唯無漏。經説有倶非同時倶故。或復有説。
近分地有喜。經説依喜斷出離憂故。爲遮
彼執明近分無喜。經説已斷當斷名斷故。
或復有説。正語業命不倶時有。一刹那中
無二身語故。爲遮彼執。顯三戒倶三根
所起。一時可得故。或復有説。預流一來亦
得靜慮。爲遮彼執顯倶不得未離欲故。或
復有説。忍即是智。爲遮彼執顯忍非智。
以於諦境未審決故。或復有説。異生不斷
惑未見諦故。爲遮彼執明異生亦斷惑見
麁等故。或復有説。聖者不以世俗道斷惑。
爲遮彼執顯聖自在隨用何道故。或復有
説。上地亦有正思惟支。爲遮彼執顯上
地無彼支以無尋故。或復有執。無色亦有
無漏戒支。爲遮彼執。顯彼無戒以無色故。
或復有説。三三摩地義別體同。爲遮彼執
明體亦異行相別故爲止此等種種異宗
顯正所明。故作斯論
以無間道證預流果。修彼道時四念住幾
現在修。幾未來修。四正斷。四神足。五根。五
力。七覺支。八道支。四靜慮。四無量。四無色。
八解脱。八勝處。十遍處。八智三等持。幾現在
修。幾未來修。答念住現在一。未來四。正斷神
足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在
未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。念住現在一。未來四者。此則
遮二心倶行。及無未來修執。若有二心倶
時行者。則應現在修四念住。然四念住必
不倶行。一心相應無四慧故。不可此四一
體建立行相所縁倶有異故。非一相續多心
並起。勿由彼成多有情故。若未來世無修
義者。則所修善無増廣義。起多加行則爲
唐捐。設功用多所獲少故。又初成佛時應未
具足一切功徳。勿有此等過失故。有未來
修。未來世寛故具修四。現修勢用能引當來
種類法。得令現前故。現在一者。謂雜縁法
念住。見道諦故。正斷神足現在未來四者。此
則遮説正斷神足非倶時有一。正勤體有
四。所作如燈。一時有四作用。一三摩地由
四因生故。從所因立四名稱。未來修者。亦
體一義分故。現在未來各言修四根力。現在
未來五者。此則遮根力體異。及説五種次第
生執。雖根力位異而自體無別。即一信等
有生破二用立根力名互不相違。相資倶
起故。此五種非次第生。覺支現在未來六者。
此則遮説近分有喜。此處未得上根本地。
未離下怖。不生喜故。經説依喜斷出離
憂者。依加行道説。非無間道故不相違。
此依未至無喜故六。道支現在未來八者此
則止正語業命不倶者意。無貪瞋癡所發無
表。各有七種倶時起故。無靜慮者。此則
止預流一來亦得靜慮者意。此未離欲入
見道故。已離欲者非二向故。無無量者。此
遮無量亦通無漏。及見道中修無量執。此
縁有情故。非無漏見道迅速。又初得故不
能兼修。又復未得根本地故。不修無量。
無無色者。此遮無色有見道執。無色中無
遍縁智故必無見道。又此未得無色定故。
無解脱無勝處無遍處者。此遮前三解
脱等。亦通無漏者執。十六行相所不攝故
不名無漏。又爾時未得根本地故。彼皆
不修無智者。此則遮説忍即是智。忍於諦
境未如實審決故不名智。又於此位自分
修故。不修未來諸智。是故言無等持。現在
未來一者。此則遮説三三摩地義別體同。
以三等持行相異故。體亦有別。一者。謂無
願等持道類忍時。唯修此故。雖八忍皆無間
道。依證果位説道類忍非餘
以無間道證一來果。修彼道時四念住。乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若倍離欲
染。入正性離生修彼道時。念住現在一。
未來四。正斷神足。現在未來四。根力現在未
來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無
靜慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。無
遍處。無智等持。現在未來一。若倍離欲染
入正性離生者。此則遮説異生不斷惑。然
異生類能以麁等六種行相。離欲界染乃至
無所有處染。若先已離六品欲染。名倍離
欲。倍後三故。所餘文句皆如前釋
若從預流果以世俗道證一來果。修彼道
時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來
四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六道
支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。
無解脱。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。
等持現在無。未來三。以世俗道證一來果
者。此則遮説聖者不以世俗道斷惑。聖於
二道倶成就故。隨欲現前。即以彼斷。念住
現在。一者。謂雜縁法念住。有漏離染無間
道。必總縁故。根力現在未來五者。此則遮
説信等唯無漏。説觀信等爲集等故。佛觀
三根方説法故。有漏亦有根力用故。覺支
現在無者。此則遮説覺支通有漏有漏不
能如實覺故。説不淨觀倶修念覺支者。依
展轉因有倶而説。未來六者。聖者起有漏
道時。亦兼修無漏故。道支現在無者。雖道
支通有漏。然覺支後説故亦唯無漏。阿毘達
磨有如此相。無無量等者。未至定中無彼
根本地諸善法故。智現在一者。謂世俗智未
來七者。除他心智。以無間道相違故。又未
得故。此中但依八智作論。除盡無生。以位
局故。等持現在無者。三等持雖通有漏。然
此中説無漏者。以無漏是解脱門故。此文
説第六無間道。以彼能證一來果故。餘如
前説。若從預流果以無漏道證一來果修
彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在
未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。
道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。
無解脱。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。
等持現在一。未來三。念住現在一者。謂法念
住。或雜不雜以四法智隨起一故。智現在
二者。謂苦智法智二。或乃至道智法智二。等
持現在一者。謂三中隨一。餘如前説
以無間道證不還果修彼道時。四念住乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若已離欲
染。依未至定入正性離生修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未
來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。無
勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。無靜
慮者。見道依下不修上故。餘如前説
若依初靜慮入正性離生。修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力。
現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未
來八。靜慮現在未來一。無無量。無無色。無
解脱。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來
一。釋此文句准前應知
若依靜慮中間。入正性離生修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根
力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現
在七。未來八。靜慮現在無。未來一。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。覺支現在六者。靜慮中間無
喜根故。依上修下故。未來七。道支現在七
者。此遮上地有尋者執此上心細故無有
尋。餘如前説。若依第二靜慮。入正性離生
修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足
現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未
來七。道支現在七未來八。靜慮現在一。未來
二。無無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍
處。無智等持。現在未來一。釋此文句准前
應知
若依第三靜慮。入正性離生修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根
力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現
在七。未來八。靜慮現在一。未來三。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。釋此如前
若依第四靜慮入正性離生修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根
力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現
在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智等
持。現在未來一。此隨所應如前釋
若從一來果以世俗道證不還果。修彼道
時念住現在一。未來四。正斷神足現在未來
四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六。道
支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。
無解脱。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。
等持現在無。未來三。釋此文句如前應知。
若從一來果以無漏道證不還果修彼道
時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來
四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支
現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解
脱。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持
現在一。未來三。皆如前釋。以無間道證神
境智通。修彼道時。四念住乃至三等持。幾
現在修。幾未來修。答若諸異生。依初靜慮
修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足
現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無
道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來四。
無無色。解脱。現在無。未來二。勝處現在無。
未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。此中
念住現在一者。謂身念住。神境智通。但縁色
故。彼無間道亦但縁色。問如金剛喩定縁
有頂四蘊。或三界滅道漏盡通。縁有頂四蘊。
如是則所縁。或異。此中何故神境智通與無
間道。必同縁色。答金剛喩定與最初盡無生
智。倶是觀諦斷煩惱道。但求離染非於所
縁。有所轉作故。所縁或異。神境通等皆是
隨事作意。倶欲於境變現了知故。所縁必
同。無量現在無。未來四者。根本地中有漏功
徳由同地故。隨應皆修解脱。現在無。未來
二者。謂初二解脱彼在初二靜慮繋故。勝處
現在無。未來四者。謂初四勝處。亦彼繋故。智
現在未來一。謂世俗智。問何故無他心智。答
無間道中不修彼故。是容睱道之所修故。
餘隨所應如前説
若諸聖者依初靜慮修彼道時。念住現在
一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在
未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未
來八。靜慮現在未來一。無量現在無。未來四。
無無色解脱。現在無。未來二。勝處現在無。未
來四。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。
未來三。靜慮現在未來一者。問聖者已離第
三靜慮染得第四靜慮。依初靜慮修神境
通。無間道中應言靜慮未來修四。無漏通
依上下修故何故但説未來一耶。答有説。
應言未來修四而不説者當知有餘。有説。
此中依漸次者説。謂從具縛入正性離生。
乃至得不還果已。依初靜慮修神境通無
間道中。未來修一。不修上者以未得故。有
説。假使離第三靜慮染。依初靜慮修神境
通。亦但修一不修上地故。問豈不依初靜
慮。斷上地染。及無學者。修練根時亦修上
地所有功徳耶。寧説依下不能修上。答
斷上地惑能修上者。以彼地道所治同故。
法斷彼惑能治必修。無學練根如得彼果。
是故此皆依下修上。諸通不爾故不修上。
如見道中唯修自下。此例非理。見道是初
得種性未自在故。唯自分修。修道是已得種
性。於彼自在寧不兼修。然五通是勝功徳。
修加行時必極作意。若諸靜慮已得自在
何理爲障而不兼修。由此應知前説者好。
無無色等准此應知。餘如前説
若諸異生依第二靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在。未來
一無量。現在無。未來四。無無色。解脱。現在
無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。
現在未來一。無等持。靜慮。現在未來一者。彼
已得下地。而不修者。有漏功徳唯自地修
墮界地故。餘如前説
若諸聖者。依第二靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。
未來八。靜慮現在一。未來二。無量現在無。未
來四。無無色。解脱。現在無。未來二。勝處現
在無。未來四。無遍處智。現在一。未來七。等
持現在無。未來三。靜慮未來二者。謂初二靜
慮初唯無漏。餘如前説
若諸異生依第三靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來
一。無量現在無。未來三。無無色。無解脱。無
勝處。無遍處智。現在未來一。無等持。無量。
未來三者。除喜無量。無解脱等者。第三靜慮
樂所迷故。無解脱等。厭行功徳淨解脱等。雖
作欣行相。由地有災横故。亦不得。有餘
如前説
若諸聖者。依第三靜慮修彼道時。念住現
在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現
在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。
未來八。靜慮現在一。未來三。無量現在無。未
來三。無無色。無解脱。無勝處。無遍處智。
現在一。未來七。等持現在無。未來三。廣釋如
前。若諸異生。依第四靜慮修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來
一。無量現在無。未來三。無無色解脱。現在
無。未來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。
未來八。智現在未來一。無等持。解脱。未來
一者。謂淨解脱身作證具足住。勝處未來四
者。謂後四勝處。遍處。未來八者。謂前八遍
處。由此地中離八災横故。有此等清淨功
徳。餘如前説。若諸聖者。依第四靜慮修彼
道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未
來四。根力現在未來五。覺支現在無未來七。
道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來四。無
量現在無。未來三。無無色。解脱。現在無。未
來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。未來
八。智現在一。未來七。等持現在無。未來三。
廣釋如前
以無間道。證天耳智通。他心智通。宿住隨
念智通。死生智通。修彼道時。四念住乃至
三等持。幾現在修。幾未來修。答如神境智
通。應隨相説。由此五種皆依四靜慮。異生
聖者倶能起故。然修天耳死生智通。無間道
時。現在念住如神境智通説。以倶縁色作
身念住故。修他心智通。無間道時。現在唯
起心念住。修宿住隨念智通無間道時。現
在唯起法念住。餘隨所應皆如前説
以無間道。證漏盡智通修彼道時。四念住。
乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若依未
至定。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。
未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未
來五。覺支現在六。未來七。道支現在未來八。
靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未
來三。解脱現在無。未來三。無勝處。無遍處智。
現在二。未來六。等持現在一。未來三。念住現
在一者。謂法念住。或雜不雜。四類智。二法智。
隨一現前故。靜慮未來四者。斷有頂惑。通
修上下能治道故。無無量等者。爾時不修
有漏法故。有漏不能治有頂故。無色。解
脱。未來三者。謂前三無色。及即彼三解脱通
無漏故。智現在二者。謂滅智法智二。或道智
法智二。或苦智類智二。乃至或道智類智二。
未來六者。除世俗智。及他心智。彼有漏故。
與無間道相違故。等持現在一者。謂空無相
無願隨一現前。金剛喩定與六智相應故。此
中但説斷有頂惑第九無間道。彼能證得漏
盡智通故。餘如前説
若依初靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未
來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現
在無。未來三。解脱現在無。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來
三。若依靜慮中間。證阿羅漢果修彼道時。
念住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支
現在七。未來八。靜慮現在無。未來四。無無
量。無色。現在無。未來三。解脱現在無。未來
三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持
現在一。未來三。若依第二靜慮。證阿羅漢
果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神
足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在
未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。
未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脱
現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。
未來六。等持現在一。未來三。若依第三第四
靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。
未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未
來五。覺支。現在六。未來七。道支現在七。未
來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現
在無。未來三。解脱現在無。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來
三。此隨所應如前釋
若依無色定。證阿羅漢果修彼道時。念住
現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力
現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在
四。未來八靜慮現在無。未來四。無無量。無色。
現在一。未來三。解脱現在一。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來
三。依無色定者。謂依空無邊處。或依識無
邊處。或依無所有處。由此三地皆有無漏
道。能離非想非非想處染故。非想非非想
處。定力昧劣非無漏道所依止故。此中不
説道支。現在四者。此則遮説無色界有無
漏戒。及説上地有正思惟者意。以無所依
四大種故。及上地心漸微細故。問如無無漏
大種。而有無漏戒。如是雖無彼地大種。而
有彼地戒。斯有何失。答無漏戒不墮界地。
隨所依身大種所造。由此雖無無漏大種。
而有所造無漏戒。有漏戒必墮界地。唯爲
自地大種所造。彼無大種故戒亦無。問若無
漏戒隨所依身大種所造者生欲色界入
無漏無色定時應起彼定倶無漏戒有所
依身大種故。答雖無漏戒隨所依身大種所
造。然隨何地要有大種造。有漏戒方隨彼
類起。無漏戒無色中無有大種造。有漏戒
故無漏戒於彼亦無。依彼所有發無漏故。
問何故戒體唯色。答遮惡色起故。又是身語
業性故。身語二業色爲體故。問何故意業非
戒。答不能親遮惡戒故。問何故惡戒非意
業。答未離欲者。皆成就不善意業。彼豈悉
名犯戒或不律儀耶。是故惡戒非意業。又
善意業若是善戒。則應一切不斷善者悉名
住律儀。彼皆成就善意業故。若許爾者。便
一有情名住律儀。亦名住不律儀者。則應
無有三種差別。如是則與聖教相違故。善
惡戒倶非意業。又世共許防禁身語説名戒
故。意業非戒。應知意業是發戒因。不可戒
因即名爲戒。勿令因果有雜亂失。是故無
色道支唯四。未來通修下地無漏故。具有
八無色解脱。現在一者。謂前所依三地隨一。
餘如前釋
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百四
十
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]