大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

[First] [Prev+100] [Prev] 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1545_.27.0683a01: 轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多
T1545_.27.0683a02: 水火風少。然離水等地微不能作所作事。
T1545_.27.0683a03: 乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。
T1545_.27.0683a04: 雖有人數多少不同。而互相須不可相離。
T1545_.27.0683a05: 問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。
T1545_.27.0683a06: 謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚
T1545_.27.0683a07: 中有多有少。答由事等故不名増減。若一
T1545_.27.0683a08: 心中有二想一受等可名増減。然一心中一
T1545_.27.0683a09: 想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問
T1545_.27.0683a10: 石等云何堅*軟等異。答大種勢力有増微故。
T1545_.27.0683a11: 如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地
T1545_.27.0683a12: 極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和
T1545_.27.0683a13: 一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦
T1545_.27.0683a14: 如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身
T1545_.27.0683a15: 識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。
T1545_.27.0683a16: 如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是
T1545_.27.0683a17: 耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説
T1545_.27.0683a18: 之。心心所法則不如是。由此大種不説相
T1545_.27.0683a19: 應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。
T1545_.27.0683a20: 非無所縁法可説相應。所以者何。心心所
T1545_.27.0683a21: 法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。
T1545_.27.0683a22: 有所縁故恒相應不相離。四大種與此相
T1545_.27.0683a23: 違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不
T1545_.27.0683a24: 相應。不相離有二種。一大種不相離共造
T1545_.27.0683a25: 一色故。二心心所法不相離共縁一境故。
T1545_.27.0683a26: 五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。
T1545_.27.0683a27: 是故大種不説相應
T1545_.27.0683a28: 問云何得知此四大種恒不相離。答自相作
T1545_.27.0683a29: 業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相
T1545_.27.0683b01: 現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
T1545_.27.0683b02: 金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
T1545_.27.0683b03: 若無火界石等相撃火不應生。又火若無
T1545_.27.0683b04: 無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
T1545_.27.0683b05: 搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自
T1545_.27.0683b06: 相現可得故有義極成。於此聚中若無地
T1545_.27.0683b07: 界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等
T1545_.27.0683b08: 應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
T1545_.27.0683b09: 腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
T1545_.27.0683b10: 増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極
T1545_.27.0683b11: 成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可
T1545_.27.0683b12: 迴。又地若無不應持物。若無水界應不
T1545_.27.0683b13: 生流。又水若無焔不應聚。若無風界應
T1545_.27.0683b14: 不動搖。又若無風應無増長。於動聚中
T1545_.27.0683b15: 風界自相現可得故有義極成。於此聚中
T1545_.27.0683b16: 若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無
T1545_.27.0683b17: 應不持物。若無水界應無冷風。又水若
T1545_.27.0683b18: 無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若
T1545_.27.0683b19: 無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相
T1545_.27.0683b20: 違。云何一時不相離起。尊者世友作如是
T1545_.27.0683b21: 説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相
T1545_.27.0683b22: 違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相
T1545_.27.0683b23: 離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異
T1545_.27.0683b24: 相而互相違。必無一時不相離起。如薪與
T1545_.27.0683b25: 火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇
T1545_.27.0683b26: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三
T1545_.27.0683b27: 十一
T1545_.27.0683b28:
T1545_.27.0683b29:
T1545_.27.0683c01:
T1545_.27.0683c02:
T1545_.27.0683c03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0683c04: 三十二
T1545_.27.0683c05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0683c06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0683c07:   大種蘊第五中縁納息第二之二
T1545_.27.0683c08: 問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
T1545_.27.0683c09: 相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
T1545_.27.0683c10: 難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
T1545_.27.0683c11: 豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
T1545_.27.0683c12: 堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
T1545_.27.0683c13: 來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不
T1545_.27.0683c14: 堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
T1545_.27.0683c15: 諸法捨自相過
T1545_.27.0683c16: 問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有
T1545_.27.0683c17: 過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
T1545_.27.0683c18: 一。答有説。此有間隙空界於中相雜住
T1545_.27.0683c19: 故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
T1545_.27.0683c20: 自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
T1545_.27.0683c21: 蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住
T1545_.27.0683c22: 故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
T1545_.27.0683c23: 不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
T1545_.27.0683c24: 不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
T1545_.27.0683c25: 各異故不可成一
T1545_.27.0683c26: 問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若
T1545_.27.0683c27: 相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃
T1545_.27.0683c28: 時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不
T1545_.27.0683c29: 相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
T1545_.27.0684a01: 過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細
T1545_.27.0684a02: 分。問聚色相撃寧不散耶。答風界攝持故令
T1545_.27.0684a03: 不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。
T1545_.27.0684a04: 如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸
T1545_.27.0684a05: 者。即相撃時云何發聲。答即由此因故使
T1545_.27.0684a06: 聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸
T1545_.27.0684a07: 者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發
T1545_.27.0684a08: 聲。尊者世友作如是説。若諸極微互相觸
T1545_.27.0684a09: 者。彼應得住至後刹那。大徳説言。實不相
T1545_.27.0684a10: 觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相
T1545_.27.0684a11: 觸。問諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲非觸
T1545_.27.0684a12: 爲因故生。諸非觸物。爲非觸爲因故生。爲
T1545_.27.0684a13: 是觸爲因故生。答有時是觸爲因生於非
T1545_.27.0684a14: 觸。謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於
T1545_.27.0684a15: 是觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生
T1545_.27.0684a16: 於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因
T1545_.27.0684a17: 生於非觸。謂向遊塵同類相續
T1545_.27.0684a18: 問極微當言可見不可見耶。*答尊者妙音
T1545_.27.0684a19: 作如是説。極微當言可見。慧眼境故。阿毘
T1545_.27.0684a20: 達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼
T1545_.27.0684a21: 所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸
T1545_.27.0684a22: 法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。
T1545_.27.0684a23: 乃至廣説。問何故作此論。答欲止他義顯
T1545_.27.0684a24: 己義故。謂有餘部撥無去來説現在世是
T1545_.27.0684a25: 無爲法。欲止彼意顯有去來。亦明現在
T1545_.27.0684a26: 是有爲法。廣如前説。復有外道。依世現喩
T1545_.27.0684a27: 執有爲法後爲前因。彼作是言。現見泉水
T1545_.27.0684a28: 前爲後逼令其涌流。如是諸法由未來法
T1545_.27.0684a29: 逼令現在。復由現法逼令過去。故有爲法
T1545_.27.0684b01: 後爲前因。今欲止彼外道所説。顯有爲法
T1545_.27.0684b02: 前能生後非後前因。不爾便違内外縁起。
T1545_.27.0684b03: 謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。
T1545_.27.0684b04: 應無明等從行等生。種等應從芽等而起。
T1545_.27.0684b05: 先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後
T1545_.27.0684b06: 修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得
T1545_.27.0684b07: 解脱理。又欲遮説大種造色必同世者。顯
T1545_.27.0684b08: 有異世。由此因縁故作斯論。諸有對所造
T1545_.27.0684b09: 色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大
T1545_.27.0684b10: 種造。謂過去造過去現在造現在。未來造
T1545_.27.0684b11: 未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不
T1545_.27.0684b12: 等。謂初刹那如有對等。各爲同世大種所
T1545_.27.0684b13: 造。第二刹那若在過現。倶爲過去大種所
T1545_.27.0684b14: 造。若在未來通爲現未大種所造。後諸刹
T1545_.27.0684b15: 那過現如前。若在未來通爲三世大種所
T1545_.27.0684b16: 造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀
T1545_.27.0684b17: 非二無表。初刹那頃表無表色。與此及餘能
T1545_.27.0684b18: 造大種現在倶滅。滅至第二刹那以後表
T1545_.27.0684b19: 及大種倶在過去。諸無表色有在過去。有
T1545_.27.0684b20: 在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙」
T1545_.27.0684b21: 頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一
T1545_.27.0684b22: 切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。
T1545_.27.0684b23: 唯爲過去大種所造。頗有過去大種造未
T1545_.27.0684b24: 來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲
T1545_.27.0684b25: 過去大種所造。頗有過去大種造現在色
T1545_.27.0684b26: 耶。答有。謂有現在表所起無表。唯爲過去
T1545_.27.0684b27: 大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答
T1545_.27.0684b28: 有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及
T1545_.27.0684b29: 有未來表所起無表。唯爲未來大種所造。頗
T1545_.27.0684c01: 有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無
T1545_.27.0684c02: 果先因後理故。頗有現在大種造現在色
T1545_.27.0684c03: 耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無
T1545_.27.0684c04: 表。及有現在表所起無表。唯爲現在大種所
T1545_.27.0684c05: 造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無
T1545_.27.0684c06: 果先因後理故。頗有現在大種造未來色
T1545_.27.0684c07: 耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲現在
T1545_.27.0684c08: 大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有
T1545_.27.0684c09: 情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數
T1545_.27.0684c10: 攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。
T1545_.27.0684c11: 彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨
T1545_.27.0684c12: 心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏
T1545_.27.0684c13: 律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離
T1545_.27.0684c14: 雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所
T1545_.27.0684c15: 造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三
T1545_.27.0684c16: 種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀
T1545_.27.0684c17: 非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害
T1545_.27.0684c18: 生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種
T1545_.27.0684c19: 所造。離害生命復有二種。謂表無表。此
T1545_.27.0684c20: 各一四大種所造。有餘師説。此表無表共一
T1545_.27.0684c21: 四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二
T1545_.27.0684c22: 處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者
T1545_.27.0684c23: 妙音亦作是説。阿毘達磨諸論師言。彼説非
T1545_.27.0684c24: 理。不可一四大種造麁細二果。是故如前
T1545_.27.0684c25: 所説者好。如離害生命。表與無表各一四
T1545_.27.0684c26: 大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律
T1545_.27.0684c27: 儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非
T1545_.27.0684c28: 二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃
T1545_.27.0684c29: 至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種
T1545_.27.0685a01: 所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦
T1545_.27.0685a02: 各一四大種造。餘師説等如前應知。若成
T1545_.27.0685a03: 就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣説。問
T1545_.27.0685a04: 何故作此論。答欲止撥無去來二世。及説
T1545_.27.0685a05: 成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成
T1545_.27.0685a06: 就等是實有法。故作此論。若成就過去大
T1545_.27.0685a07: 種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。
T1545_.27.0685a08: 有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
T1545_.27.0685a09: 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
T1545_.27.0685a10: 非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若
T1545_.27.0685a11: 諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界
T1545_.27.0685a12: 不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。
T1545_.27.0685a13: 未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不
T1545_.27.0685a14: 成就過去所造色。如何乃説。若諸學者。生
T1545_.27.0685a15: 無色界成就過去所造色耶。答依成就者
T1545_.27.0685a16: 作如是説。謂有學者先欲色界。已起已滅
T1545_.27.0685a17: 諸無漏道。彼成就過去所造色故。有説。彼
T1545_.27.0685a18: 在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進
T1545_.27.0685a19: 道必起現前。無有住果而命終故
T1545_.27.0685a20: 若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就
T1545_.27.0685a21: 過去未來大種。問何故無成就過去未來大
T1545_.27.0685a22: 種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力刹
T1545_.27.0685a23: 那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸
T1545_.27.0685a24: 大種與成就得必同一世。今時彼得不現在
T1545_.27.0685a25: 前故不成就。有説。大種習氣不堅。故無成
T1545_.27.0685a26: 就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡
T1545_.27.0685a27: 等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記
T1545_.27.0685a28: 法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗
T1545_.27.0685a29: 拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放
T1545_.27.0685b01: 捨此氣便無。有説。若成就去來世大種者。
T1545_.27.0685b02: 則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。
T1545_.27.0685b03: 是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故
T1545_.27.0685b04: 大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣
T1545_.27.0685b05: 諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟
T1545_.27.0685b06: 果故説諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大
T1545_.27.0685b07: 種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過
T1545_.27.0685b08: 失。故彼非難
T1545_.27.0685b09: 若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成
T1545_.27.0685b10: 就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0685b11: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0685b12: 界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來
T1545_.27.0685b13: 所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。
T1545_.27.0685b14: 答無成就過去大種。有成就現在大種。謂
T1545_.27.0685b15: 生欲色界。無有生欲色界不成就大種
T1545_.27.0685b16: 故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答
T1545_.27.0685b17: 無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生
T1545_.27.0685b18: 欲色界。無有生欲色界不成就所造色故」
T1545_.27.0685b19: 若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成
T1545_.27.0685b20: 就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0685b21: 住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
T1545_.27.0685b22: 若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若
T1545_.27.0685b23: 生色界若諸學者。生無色界。能成就過去
T1545_.27.0685b24: 所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有
T1545_.27.0685b25: 成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲
T1545_.27.0685b26: 界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若
T1545_.27.0685b27: 住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有
T1545_.27.0685b28: 成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢
T1545_.27.0685b29: 生無色界。有成就過去所造色。亦未來所
T1545_.27.0685c01: 造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色
T1545_.27.0685c02: 界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有
T1545_.27.0685c03: 非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂
T1545_.27.0685c04: 處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住
T1545_.27.0685c05: 非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若
T1545_.27.0685c06: 諸異生生無色界
T1545_.27.0685c07: 若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作
T1545_.27.0685c08: 四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂
T1545_.27.0685c09: 諸學者生無色界。有成就現在大種。非過
T1545_.27.0685c10: 去所造色。謂處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T1545_.27.0685c11: 生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。
T1545_.27.0685c12: 設有而失。有成就過去所造色。亦現在大
T1545_.27.0685c13: 種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
T1545_.27.0685c14: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
T1545_.27.0685c15: 語表不失。若生色界有非成就過去所造
T1545_.27.0685c16: 色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無
T1545_.27.0685c17: 色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。
T1545_.27.0685c18: 答應作四句。有成就過去所造色。非現在
T1545_.27.0685c19: 所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在
T1545_.27.0685c20: 所造色。非過去所造色。謂處卵&T021400;。若諸異
T1545_.27.0685c21: 生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律
T1545_.27.0685c22: 儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所
T1545_.27.0685c23: 造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
T1545_.27.0685c24: 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
T1545_.27.0685c25: 非不律儀。先有身語表不失。若生色界有
T1545_.27.0685c26: 非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿
T1545_.27.0685c27: 羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現
T1545_.27.0685c28: 在無色身故
T1545_.27.0685c29: 若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成
T1545_.27.0686a01: 就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0686a02: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0686a03: 界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。
T1545_.27.0686a04: 彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
T1545_.27.0686a05: 現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不
T1545_.27.0686a06: 成就大種故。若成就未來大種。彼現在所
T1545_.27.0686a07: 造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所
T1545_.27.0686a08: 造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就
T1545_.27.0686a09: 現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在
T1545_.27.0686a10: 大種耶。答應作四句有成就未來所造色
T1545_.27.0686a11: 非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就
T1545_.27.0686a12: 現在大種。非未來所造色。謂處卵&T021400;。若諸
T1545_.27.0686a13: 異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。
T1545_.27.0686a14: 有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者
T1545_.27.0686a15: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0686a16: 界有非成就未來所造色。亦非現生大種。
T1545_.27.0686a17: 謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼
T1545_.27.0686a18: 現在所造色耶。答應作四句。有成就未來
T1545_.27.0686a19: 所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色
T1545_.27.0686a20: 界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂
T1545_.27.0686a21: 處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界不
T1545_.27.0686a22: 得色界善心。有成就未來所造色。亦現在
T1545_.27.0686a23: 所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得
T1545_.27.0686a24: 色界善心。若生色界。有非成就未來所造
T1545_.27.0686a25: 色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界」
T1545_.27.0686a26: 若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
T1545_.27.0686a27: 設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。
T1545_.27.0686a28: 以非現在大種無果故。亦非現在所造色
T1545_.27.0686a29: 無因故
T1545_.27.0686b01: 過去大種與過去大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b02: 因者二因。謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有
T1545_.27.0686b03: 因。前生與後生爲同類因。増上者。謂不礙
T1545_.27.0686b04: 生。及唯無障。過去大種與過去所造色爲
T1545_.27.0686b05: 幾縁。答因。増上。因者五因。謂生因。依因。立
T1545_.27.0686b06: 因。持因。養因。増上者。如前説。過去所造色
T1545_.27.0686b07: 與過去所造色爲幾縁。答因。増上。因者三
T1545_.27.0686b08: 因。謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。過去
T1545_.27.0686b09: 所造色與過去大種爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0686b10: 者一因。謂異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0686b11: 過去大種與未來大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b12: 因者一因。謂同類因。増上者如前説。未來大
T1545_.27.0686b13: 種與未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一
T1545_.27.0686b14: 因。謂倶有因。増上者如前説。未來大種與
T1545_.27.0686b15: 過去大種爲幾縁。答一増上。増上義如前
T1545_.27.0686b16: 説。過去大種與未來所造色爲幾縁。答因。
T1545_.27.0686b17: 増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
T1545_.27.0686b18: 未來所造色與未來所造色爲幾縁。答因。
T1545_.27.0686b19: 増上。因者二因。謂倶有因。異熟因。増上者
T1545_.27.0686b20: 如前説。未來所造色與過去大種爲幾縁。
T1545_.27.0686b21: 答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686b22: 過去大種與現在大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b23: 因者一因。謂同類因。増上者如前説。現在大
T1545_.27.0686b24: 種與現在大種爲幾縁。答因。増上。因者。有
T1545_.27.0686b25: 説。此中依刹那現在爲論故唯一因。謂倶
T1545_.27.0686b26: 有因。有説。此中通依刹那分位。一生現在
T1545_.27.0686b27: 爲論故。有二因。謂倶有。同類。増上者如前
T1545_.27.0686b28: 説。現在大種與過去大種爲幾縁。答一増
T1545_.27.0686b29: 上。増上義如前説。過去大種與現在所造
T1545_.27.0686c01: 色爲幾縁。答因。増上。因者五因。生等五。
T1545_.27.0686c02: 増上者如前説現在所造色與現在所造色
T1545_.27.0686c03: 爲幾縁。答因。増上。因者。有説。此中依刹那
T1545_.27.0686c04: 現在爲論故。唯一因。謂倶有因。有説。此中
T1545_.27.0686c05: 通依刹那分位。一生現在爲論故。有三因。
T1545_.27.0686c06: 謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。現在所
T1545_.27.0686c07: 造色與過去大種爲幾縁。答一増上。増上
T1545_.27.0686c08: 義如前説
T1545_.27.0686c09: 過去所造色與未來大種爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c10: 上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。未
T1545_.27.0686c11: 來大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c12: 増上義如前説。過去所造色與未來所造色
T1545_.27.0686c13: 爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
T1545_.27.0686c14: 増上者如前説。未來所造色與過去所造色
T1545_.27.0686c15: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686c16: 過去所造色與現在大種爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c17: 上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。現
T1545_.27.0686c18: 在大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c19: 増上義如前説。過去所造色與現在所造色
T1545_.27.0686c20: 爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
T1545_.27.0686c21: 増上者如前説。現在所造色與過去所造色
T1545_.27.0686c22: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686c23: 未來大種與未來所造色爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c24: 上。因者五因即生等五。増上者如前説。未來
T1545_.27.0686c25: 所造色與未來大種爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0686c26: 者一因。謂異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0686c27: 未來大種與現在大種爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c28: 増上義如前説。現在大種與未來大種爲
T1545_.27.0686c29: 幾縁。答因。増上。因者一因。謂同類因。増上
T1545_.27.0687a01: 者如前説。未來大種與現在所造色爲幾
T1545_.27.0687a02: 縁。答一増上増上義如前説。現在所造色與
T1545_.27.0687a03: 未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂
T1545_.27.0687a04: 異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0687a05: 未來所造色與現在大種爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0687a06: 増上義如前説。現在大種與未來所造色
T1545_.27.0687a07: 爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂生等五。増
T1545_.27.0687a08: 上者如前説。未來所造色與現在所造色
T1545_.27.0687a09: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説。現在所
T1545_.27.0687a10: 造色與未來所造色爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0687a11: 者二因。謂同類。異熟。増上者如前説
T1545_.27.0687a12: 現在大種與現在所造色爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0687a13: 上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。現
T1545_.27.0687a14: 在所造。色與現在大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0687a15: 因者一因。謂異熟因。増上者如前説。諸説此
T1545_.27.0687a16: 中依刹那分位。一生現在。爲論者。則符此
T1545_.27.0687a17: 答。諸説此中但依刹那現在。爲論者。則應
T1545_.27.0687a18: 答言。但一増上。便與本論答不相應
T1545_.27.0687a19: 若成就欲界繋大種彼欲界繋所造色耶。答
T1545_.27.0687a20: 如是。設成就欲界繋所造色。彼欲界繋大種
T1545_.27.0687a21: 耶。答如是。以無成就欲界繋大種而非
T1545_.27.0687a22: 果故。亦無成就欲界繋所造色而非因故。
T1545_.27.0687a23: 若成就欲界繋大種。彼色界繋大種耶。答應
T1545_.27.0687a24: 作四句。有成就欲界繋大種。非色界繋大
T1545_.27.0687a25: 種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就
T1545_.27.0687a26: 色界繋大種。非欲界繋大種。謂生色界。不
T1545_.27.0687a27: 作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋大
T1545_.27.0687a28: 種。亦色界繋大種。謂生欲界。色界大種現在
T1545_.27.0687a29: 前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非
T1545_.27.0687b01: 成就欲界繋大種。亦非色界繋大種。謂生無
T1545_.27.0687b02: 色界。若成就欲界繋大種。彼色界繋所造色
T1545_.27.0687b03: 耶。答應作四句。有成就欲界繋大種。非色
T1545_.27.0687b04: 界繋所造色。謂生欲界。不得色界善心。有
T1545_.27.0687b05: 成就色界繋所造色。非欲界繋大種。謂生
T1545_.27.0687b06: 色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就
T1545_.27.0687b07: 欲界繋大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。
T1545_.27.0687b08: 得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界
T1545_.27.0687b09: 語。有非成就欲界繋大種。亦非色界繋所
T1545_.27.0687b10: 造色。謂生無色界
T1545_.27.0687b11: 若成就欲界繋所造色。彼色界繋大種耶。答
T1545_.27.0687b12: 應作四句。有成就欲界繋所造色。非色界
T1545_.27.0687b13: 繋大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有
T1545_.27.0687b14: 成就色界繋大種。非欲界繋所造色。謂生
T1545_.27.0687b15: 色界不作欲界化。不發欲界語。有成就
T1545_.27.0687b16: 欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂生欲界。色
T1545_.27.0687b17: 界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲
T1545_.27.0687b18: 界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大
T1545_.27.0687b19: 種。謂生無色界
T1545_.27.0687b20: 若成就欲界繋所造色。彼色界繋所造色耶。
T1545_.27.0687b21: 答應作四句。有成就欲界繋所造色。非色
T1545_.27.0687b22: 界繋所造色。謂生欲界不得色界善心。有
T1545_.27.0687b23: 成就色界繋所造色。非欲界繋所造色。謂
T1545_.27.0687b24: 生色界不作欲界化。不發欲界語。有成
T1545_.27.0687b25: 就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲
T1545_.27.0687b26: 界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
T1545_.27.0687b27: 界語。有非成就欲界繋所造色。亦非色界
T1545_.27.0687b28: 繋所造色。謂生無色界
T1545_.27.0687b29: 若成就色界繋大種。彼色界繋所造色耶。答
T1545_.27.0687c01: 諸成就色界繋大種。彼定成就色界繋所造
T1545_.27.0687c02: 色。有成就色界繋所造色。非色界繋大種。
T1545_.27.0687c03: 謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在
T1545_.27.0687c04: 前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種
T1545_.27.0687c05: 現在前。爲一向住善。爲三種耶。設爾何失。
T1545_.27.0687c06: 倶見其過。若一向住善心者。施設論説當
T1545_.27.0687c07: 云何通。如説住此無聞異生由起色貪纒
T1545_.27.0687c08: 所纒故。五蘊色有於現法中以取爲縁趣
T1545_.27.0687c09: 當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉
T1545_.27.0687c10: 色爲彼果故。染及無記爲有何果令彼現
T1545_.27.0687c11: 前。有作是説。唯住善心。問施設論説當云
T1545_.27.0687c12: 何通。答彼説身中所増長色。問若爾。彼説復
T1545_.27.0687c13: 云何通。如説住此無*聞異生。由起無色
T1545_.27.0687c14: 貪纒所纒故。四蘊無色。有於現法中以取
T1545_.27.0687c15: 爲縁趣當來有。彼身亦有所増長色。何故
T1545_.27.0687c16: 不説。有作是説。應説而不説者。當知此
T1545_.27.0687c17: 義有餘。有説。起彼界纒時無増長色。是以
T1545_.27.0687c18: 不説。復有説者。住三種心。問善心可爾。有
T1545_.27.0687c19: 隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生
T1545_.27.0687c20: 欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令
T1545_.27.0687c21: 彼現前。起染汚心時。由有彼地空界色。在
T1545_.27.0687c22: 此身中相雜住故。令彼現前。起無記心
T1545_.27.0687c23: 時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心
T1545_.27.0687c24: 皆能起彼地大種
T1545_.27.0687c25: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三
T1545_.27.0687c26: 十二
T1545_.27.0687c27:
T1545_.27.0687c28:
T1545_.27.0687c29:
T1545_.27.0688a01:
T1545_.27.0688a02:
T1545_.27.0688a03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0688a04: 三十三
T1545_.27.0688a05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0688a06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0688a07:   大種蘊第五中縁納息第二之三
T1545_.27.0688a08: 欲界繋大種與欲界繋大種爲幾縁。答因。
T1545_.27.0688a09: 増上。因者二因。謂倶有。同類。倶生互相望
T1545_.27.0688a10: 爲倶有因。前生與後生爲同類因。増上者。
T1545_.27.0688a11: 謂不礙生。及唯無障。欲界繋大種與欲界
T1545_.27.0688a12: 繋所造色。爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂
T1545_.27.0688a13: 生因。依因。立因。持因。養因。増上者如前説。
T1545_.27.0688a14: 欲界繋所造色與欲界繋所造色爲幾縁。答
T1545_.27.0688a15: 因。増上。因者二因。謂同類。異熟。増上者如
T1545_.27.0688a16: 前説。欲界繋所造色與欲界繋大種爲幾
T1545_.27.0688a17: 縁。答因。増上。因者一因。謂異熟。増上者如
T1545_.27.0688a18: 前説
T1545_.27.0688a19: 欲界繋大種與色界繋大種爲幾縁。答一増
T1545_.27.0688a20: 上。増上義如前説。色界繋大種與色界繋大
T1545_.27.0688a21: 種爲幾縁答因。増上。因者二因。謂倶有。同
T1545_.27.0688a22: 類。増上者如前説。色界繋大種與欲界繋大
T1545_.27.0688a23: 種爲幾縁。答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0688a24: 欲界繋大種與色界繋所造色爲幾縁。答一
T1545_.27.0688a25: 増上。増上義如前説。色界繋所造色與色界
T1545_.27.0688a26: 繋所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂
T1545_.27.0688a27: 倶有。同類。異熟。増上者如前説。色界繋所
T1545_.27.0688a28: 造色與欲界繋大種。爲幾縁。答一増上。増
T1545_.27.0688a29: 上義如前説
T1545_.27.0688b01: 欲界繋所造色與色界繋大種爲幾縁。答一
T1545_.27.0688b02: 増上。増上義如前説。色界繋大種與欲界繋
T1545_.27.0688b03: 所造色爲幾縁。答一増上。増上義如前説。欲
T1545_.27.0688b04: 界繋所造色與色界繋所造色爲幾縁。答一
T1545_.27.0688b05: 増上。増上義如前説。色界繋所造色與欲界
T1545_.27.0688b06: 繋所造色爲幾縁。答一増上。増上義如前
T1545_.27.0688b07: 説。色界繋大種與色界繋所造色爲幾縁。
T1545_.27.0688b08: 答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如
T1545_.27.0688b09: 前説。色界繋所造色與色界繋大種爲幾縁。
T1545_.27.0688b10: 答因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如
T1545_.27.0688b11: 前説。諸色欲界繋。彼色一切欲界繋大種所
T1545_.27.0688b12: 造耶。答應作四句。有色欲界繋。非欲界繋
T1545_.27.0688b13: 大種所造。謂欲界繋大種。以諸大種非所
T1545_.27.0688b14: 造故。有色欲界繋大種所造。非欲界繋。謂
T1545_.27.0688b15: 色不繋欲界繋大種所造。此復云何。謂一切
T1545_.27.0688b16: 法智品隨轉色。及依欲界身現前類智品隨
T1545_.27.0688b17: 轉色有色欲界繋。欲界繋大種所造。謂色欲
T1545_.27.0688b18: 界繋。欲界繋大種所造。此復云何。謂欲界繋
T1545_.27.0688b19: 有對所造色。及表所起無表。有色非欲界
T1545_.27.0688b20: 繋。非欲界繋大種所造。謂色界繋大種。若色
T1545_.27.0688b21: 色界繋。色界繋大種所造。若色不繋。色界繋
T1545_.27.0688b22: 大種所造
T1545_.27.0688b23: 諸色色界繋彼色一切色界繋大種所造耶。
T1545_.27.0688b24: 答應作四句。有色色界繋。非色界繋大種
T1545_.27.0688b25: 所造。謂色界繋大種。所以如前有色色界繋
T1545_.27.0688b26: 大種所造。非色界繋。謂色不繋。色界繋大種
T1545_.27.0688b27: 所造。此復云何。謂依色界身現前類智品隨
T1545_.27.0688b28: 轉色。有色色界繋。色界繋大種所造。謂色
T1545_.27.0688b29: 色界繋。色界繋大種所造。此復云何。謂色
T1545_.27.0688c01: 界繋有對所造色。及有漏隨心轉無表。有色
T1545_.27.0688c02: 非色界繋。非色界繋大種所造。謂欲界繋
T1545_.27.0688c03: 大種。若色欲界繋。欲界繋大種所造。若色不
T1545_.27.0688c04: 繋。欲界繋大種所造
T1545_.27.0688c05: 諸色過去。彼色一切過去大種所造耶。答
T1545_.27.0688c06: 應作四句。有色過去非過去大種所造。謂
T1545_.27.0688c07: 過去大種。所以如前。有色過去大種所造。
T1545_.27.0688c08: 非過去。謂色未來現在過去大種所造。此復
T1545_.27.0688c09: 云何。謂未來現在表所起無表。過去大種所
T1545_.27.0688c10: 造。以依過去表故。有色過去過去大種所
T1545_.27.0688c11: 造。謂色過去。過去大種所造。此復云何。謂過
T1545_.27.0688c12: 去一切有對所造色。隨心轉無表。表所起無
T1545_.27.0688c13: 表。有色非過去非過去大種所造。謂未來
T1545_.27.0688c14: 現在大種。若色未來現在。現在大種所造。若
T1545_.27.0688c15: 色未來。未來大種所造
T1545_.27.0688c16: 諸色未來。彼色一切未來大種所造耶。答諸
T1545_.27.0688c17: 色未來大種所造。彼色一切未來。此復云何。
T1545_.27.0688c18: 謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。若表
T1545_.27.0688c19: 所起無表。未來大種所造。以依未來表故。
T1545_.27.0688c20: 有色未來非未來大種所造。謂未來大種若
T1545_.27.0688c21: 色未來。過去現在大種所造。此復云何。謂未
T1545_.27.0688c22: 來表所起無表。過去現在大種所造。以依過
T1545_.27.0688c23: 去現在表故
T1545_.27.0688c24: 諸色現在。彼色一切現在大種所造耶。答應
T1545_.27.0688c25: 作四句。有色現在非現在大種所造。謂現
T1545_.27.0688c26: 在大種若色現在。過去大種所造。此復云何。
T1545_.27.0688c27: 謂現在表所起無表。過去大種所造。所以如
T1545_.27.0688c28: 前。問此無表色。亦有現在所依大種。何故
T1545_.27.0688c29: 不説耶。答彼是轉依。非造依故。此無表色
T1545_.27.0689a01: 有二種依。一是轉依。謂現在大種。由彼力
T1545_.27.0689a02: 轉故。二是造依。謂過去大種。由彼力造故。
T1545_.27.0689a03: 此中但説造依。不説轉依。是故不説。能造
T1545_.27.0689a04: 五因皆過去故。有色現在。大種所造非現在。
T1545_.27.0689a05: 謂色未來。現在大種所造。此復云何。謂未來
T1545_.27.0689a06: 表所起無表。現在大種所造。所以如前。有
T1545_.27.0689a07: 色現在。現在大種所造。謂色現在。現在大種
T1545_.27.0689a08: 所造。此復云何。謂現在一切有對所造色。隨
T1545_.27.0689a09: 心轉無表。若現在表所起無表。現在大種所
T1545_.27.0689a10: 造。以依現在表故。有色非現在。非現在
T1545_.27.0689a11: 大種所造。謂過去未來大種。若色過去。未來
T1545_.27.0689a12: 過去大種所造。若色未來。未來大種所造
T1545_.27.0689a13: 地云何。乃至廣説問何故作此論。答欲令
T1545_.27.0689a14: 疑者得決定故。謂此論中多説勝義。或有
T1545_.27.0689a15: 生疑。彼作論者唯善勝義。不善世俗。爲
T1545_.27.0689a16: 令彼疑得決定故。顯地界等與地等別。
T1545_.27.0689a17: 故作斯論
T1545_.27.0689a18: 地云何。答顯形色此是世俗想施設地謂諸
T1545_.27.0689a19: 世間於顯形色。依共假想施設地名。如世
T1545_.27.0689a20: 間説青黄地等。長短地等。地界云何。答堅性
T1545_.27.0689a21: 觸。此是勝義能造地體
T1545_.27.0689a22: 水云何。答顯形色此是世俗想施設水。謂諸
T1545_.27.0689a23: 世間於顯形色。依共假想施設水名。如世
T1545_.27.0689a24: 間説青黄等水。長短等水。云何水界。答濕性
T1545_.27.0689a25: 觸。此是勝義能造水體
T1545_.27.0689a26: 火云何。答顯形色此是世俗想施設火。謂諸
T1545_.27.0689a27: 世間於顯形色。依共假想施設火名。如世
T1545_.27.0689a28: 間説青黄等火。長短等火。又如梵志觀火。
T1545_.27.0689a29: 頌云
T1545_.27.0689b01:     赤焔多疾疫 黄兵縁飢饉
T1545_.27.0689b02:     綵豐青退減 白黒主興滅
T1545_.27.0689b03: 火界云何。答煖性觸。此是勝義能造火體。風
T1545_.27.0689b04: 云何。答即風界。風界云何。答動性觸。問何故
T1545_.27.0689b05: 不説世俗風耶。答世間於風無假想故。
T1545_.27.0689b06: 有餘師説。世間於風亦起假想少故不説。
T1545_.27.0689b07: 如世間説此有塵風。此無塵風。毘濕縛風。
T1545_.27.0689b08: 吠嵐婆風。小風大風。塵輪風等
T1545_.27.0689b09: 地水火風幾處所攝。乃至廣説。問何故作此
T1545_.27.0689b10: 論。答欲令疑者得決定故。謂聞所説世俗
T1545_.27.0689b11: 地等。便謂無體。非處所攝。非識所識。或謂假
T1545_.27.0689b12: 實同一處攝。同一識識。爲除彼疑顯假地
T1545_.27.0689b13: 等亦實有體但假立名。於五處中隨一處
T1545_.27.0689b14: 攝。於五識中隨一識識。又顯假實不同處
T1545_.27.0689b15: 攝。不同識識。由此等縁故作斯論
T1545_.27.0689b16: 地水火風幾處所攝。幾識所識。答地水火一
T1545_.27.0689b17: 處所攝。謂色處眼所見故。二識所識。謂眼識
T1545_.27.0689b18: 意識。眼識取自相。意識取自相共相。風一
T1545_.27.0689b19: 處所攝。謂觸處身所得故。二識所識謂身識
T1545_.27.0689b20: 意識。取自共相如前應知。有説。此亦通
T1545_.27.0689b21: 色處攝。及眼識識少故不説
T1545_.27.0689b22: 地水火風界幾處所攝幾識所識。答一處所
T1545_.27.0689b23: 攝謂觸處身所得故。二識所識。謂身識意識。
T1545_.27.0689b24: 取自共相如前應知。問幾處和合説爲能
T1545_.27.0689b25: 牽。幾處和合説爲所牽。答若有情數於有情
T1545_.27.0689b26: 數。則九處能牽。九處所牽。若有情數於非有
T1545_.27.0689b27: 情數則九處能牽。四處所牽。若非有情數於
T1545_.27.0689b28: 非有情數。則四處能牽。四處所牽。若非有情
T1545_.27.0689b29: 數於有情數。則四處能牽。九處所牽。如説
T1545_.27.0689c01: 牽持運等亦爾。問幾處和合説爲能量。幾處
T1545_.27.0689c02: 和合説爲所量。答四處能量。四處所量。五根
T1545_.27.0689c03: 微妙非量法故。問幾處和合説爲能稱。幾處
T1545_.27.0689c04: 和合説爲所稱。有作是説。四處能稱四處所
T1545_.27.0689c05: 稱。有餘師説。四處能稱。重是所稱。問幾處和
T1545_.27.0689c06: 合説爲能燒。幾處和合説爲所燒。有作是
T1545_.27.0689c07: 説。四處能燒。四處所燒。有餘師説。煖是能燒。
T1545_.27.0689c08: 四是所燒。問幾處和合説爲能斷。幾處和合
T1545_.27.0689c09: 説爲所斷。有作是説。四處能斷。四處所斷。
T1545_.27.0689c10: 有餘師説。堅性是能斷。四處是所斷。問幾處
T1545_.27.0689c11: 和合説爲能洗。幾處和合説爲所洗。有作
T1545_.27.0689c12: 是説。四處能洗。四處所洗。有餘師説。四處能
T1545_.27.0689c13: 洗。色處所洗。如説洗已鮮白。或如金色。復
T1545_.27.0689c14: 有説者。四處能洗。觸是所洗。如説杯盛澡
T1545_.27.0689c15: 屑往某池邊。揩洗其身令去塵垢。或有
T1545_.27.0689c16: 説者。四處是能洗。十二處是所洗。由洗浴
T1545_.27.0689c17: 故。内十二處皆悉明淨離諸垢濁
T1545_.27.0689c18: 問此四大種幾能爲災。答三。除地。問何故
T1545_.27.0689c19: 地不能爲災。答非其田。非其器。乃至廣
T1545_.27.0689c20: 説。有説。猛利方能爲災。地性遲鈍不能爲
T1545_.27.0689c21: 災。有説。若能損壞内事。彼於外事亦能爲
T1545_.27.0689c22: 災。謂斷末摩名壞内事。此唯三大。故地非
T1545_.27.0689c23: 災。有説。爲壞地故立災。三大於地能燒
T1545_.27.0689c24: 浸撃故説爲災。地則不爾。有説。若地亦爲
T1545_.27.0689c25: 災者。應從風輪。乃至第四靜慮皆令堅固。
T1545_.27.0689c26: 合爲一摶此乃成劫非謂能壞。有説。若地
T1545_.27.0689c27: 能爲災者。便應壞及第四靜慮。然無諸災
T1545_.27.0689c28: 壞及彼者。此中因論生論。何故彼地災不及
T1545_.27.0689c29: 之。有説。即由地非災故。有説。彼地若爲
T1545_.27.0690a01: 災及是則應無最上災頂。謂上三靜慮如
T1545_.27.0690a02: 次能爲三災之頂。若第四靜慮災所壞者。
T1545_.27.0690a03: 便更無處爲上災頂。以諸無色無方處故。
T1545_.27.0690a04: 有説欲避淨居諸天。由彼更無上生義故。
T1545_.27.0690a05: 若彼處所災所及者。則淨居天無有盡壽而
T1545_.27.0690a06: 涅槃者。若爾云何知彼壽量。若言亦有盡
T1545_.27.0690a07: 壽涅槃。是則彼地災無由起。如説若處乃至
T1545_.27.0690a08: 尚餘一蟻卵在災便不壞。有説若處有内
T1545_.27.0690a09: 災者便有外災。第四靜慮無内災故外災
T1545_.27.0690a10: 不及。謂初靜慮内有如火尋伺故。外有火
T1545_.27.0690a11: 災。第二靜慮内有如水喜悦故外有水災。
T1545_.27.0690a12: 第三靜慮内有入出息風故外有風災。第四
T1545_.27.0690a13: 靜慮更無内災。是故外災皆不能及
T1545_.27.0690a14: 問火災起時火從何出。有作是説。世界成
T1545_.27.0690a15: 時有七日輪倶時而起。持雙山後隱伏而住。
T1545_.27.0690a16: 然後彼處一日輪昇。遶蘇迷盧而爲照耀。
T1545_.27.0690a17: 至劫將末火災起時。餘六日輪漸次而出。由
T1545_.27.0690a18: 彼勢力世界便壞。有説。世界將欲壞時。即
T1545_.27.0690a19: 一日輪分爲七日。由彼勢力世界便壞。有
T1545_.27.0690a20: 説即一日輪至劫將末。成七倍熱焚燒世
T1545_.27.0690a21: 界。有説。七日先藏地下。後漸出現作用如
T1545_.27.0690a22: 前。如是説者。諸有情類業増上力。令世界
T1545_.27.0690a23: 成。至劫末時。業力盡故。隨於近處有災火
T1545_.27.0690a24: 生。乃至梵宮皆被焚燎
T1545_.27.0690a25: 問水災起時水從何出。有作是説。第三靜
T1545_.27.0690a26: 慮邊雨熱灰水。由此乃至極光淨天皆被浸
T1545_.27.0690a27: 蕩。有説。從下水輪涌出。由彼勢力世界便
T1545_.27.0690a28: 壞。如是説者。諸有情類業増上力令世界
T1545_.27.0690a29: 成。至劫末時業力盡故。隨於近處有災水
T1545_.27.0690b01: 生。由彼因縁世界便壞
T1545_.27.0690b02: 問風災起時風從何出。有作是説。第四靜
T1545_.27.0690b03: 慮邊有畔喋婆大風。卒起百倶胝界。妙高
T1545_.27.0690b04: 山王金輪圍等皆被傾拔。令互相撃上下翻
T1545_.27.0690b05: 騰。如麨麺摶空中散滅。有餘師説。從下風
T1545_.27.0690b06: 輪有猛風起。吹散世界。如是説者諸有
T1545_.27.0690b07: 情類業増上力。令世界成。至劫末時業力
T1545_.27.0690b08: 盡故。隨於近處有災風生。至遍淨天皆被
T1545_.27.0690b09: 散壞
T1545_.27.0690b10: 問三災起時一切外物。爲皆轉變順彼災耶。
T1545_.27.0690b11: 有作是言。物皆變順。謂此世界火災起時。
T1545_.27.0690b12: 一切外物皆悉輕燥。猶如乾草疊絮樺皮。
T1545_.27.0690b13: 火纔觸時即燒即盡。若水災起一切外物。皆
T1545_.27.0690b14: 將融液如沙糖等。水纔觸時隨即消壞。若
T1545_.27.0690b15: 風災起一切外物。皆將離散如沙麨摶。風
T1545_.27.0690b16: 纔觸時即便散壞。若爾諸法應捨自相。如
T1545_.27.0690b17: 是説者。三災起時堅濕等物亦無轉變。但
T1545_.27.0690b18: 由有情業増上力。令三災起能壞難壞
T1545_.27.0690b19: 如是三災與所壞事。必是同分界地所攝。謂
T1545_.27.0690b20: 欲界災能壞欲界。初靜慮災壞初靜慮。乃至
T1545_.27.0690b21: 第三靜慮亦爾。問若爾。經説當云何通。如
T1545_.27.0690b22: 説大地妙高山等皆悉洞然。風吹絶焔展轉
T1545_.27.0690b23: 乃至上燒梵宮。極光淨天有生未久。於劫
T1545_.27.0690b24: 成壞不善了知。見已驚恐便作是念。勿彼
T1545_.27.0690b25: 火焔燒盡梵宮當復燒此。答當知彼經依
T1545_.27.0690b26: 相續説。謂色界火。續欲界生。彼燒梵宮。非
T1545_.27.0690b27: 欲界火水風相續准此應知
T1545_.27.0690b28: 問此三災起先後云何。答火水風三如次先
T1545_.27.0690b29: 後。然非三種隣次而生。謂七火災先次第起。
T1545_.27.0690c01: 然後方有一水災生。如是經於七七火劫。
T1545_.27.0690c02: 及七水劫。復七火災。從彼無間一風災起。故
T1545_.27.0690c03: 風水劫皆次火生。火劫從三以數起故。由
T1545_.27.0690c04: 此善釋遍淨天壽六十四劫。如是所説是
T1545_.27.0690c05: 大劫量。一一各有八十中劫。成住壞空各二
T1545_.27.0690c06: 十故。且初火劫將燒壞時。贍部洲人壽八萬
T1545_.27.0690c07: 歳。安隱豐樂人衆甚多。國邑村城雞飛相及。
T1545_.27.0690c08: 人多修習十善業道。從此以後捺落迦中有
T1545_.27.0690c09: 情命終不復生彼。爾時已度二十住劫。二十
T1545_.27.0690c10: 壞劫此爲最初。地獄有情從此漸減。乃至最
T1545_.27.0690c11: 後無一爲餘。名爲地獄有情界壞。次壞傍
T1545_.27.0690c12: 生。次壞餓鬼。一一壞相如地獄説。次贍部
T1545_.27.0690c13: 洲諸有情壞。問傍生鬼趣先人壞者。人中所
T1545_.27.0690c14: 須乳酪等味。耕馭等事如何得有。有説。由
T1545_.27.0690c15: 人業増上力。有非情物似傍生現。出乳等
T1545_.27.0690c16: 味作諸事業。問人身今有八萬戸虫。作
T1545_.27.0690c17: 任持縁令身相續。彼時既闕身云何存。答
T1545_.27.0690c18: 爾時人身法爾得住。如諸菩薩轉輪王身。
T1545_.27.0690c19: 雖無諸虫而法爾住。如是説者。諸大海中
T1545_.27.0690c20: 是諸傍生本所住處。若彼無有一傍生時。即
T1545_.27.0690c21: 名傍生有情界壞。若傍生類人等雜居。人等
T1545_.27.0690c22: 壞時彼方隨壞。鬼有情壞類此應知。然贍部
T1545_.27.0690c23: 洲人趣將壞。爾時法爾有一有情。無師自思
T1545_.27.0690c24: 入初靜慮。從彼定起唱如是言。此初靜慮
T1545_.27.0690c25: 甚樂甚靜。展轉宣告遍贍部洲。聞者攝心皆
T1545_.27.0690c26: 入初定。從此捨壽上生梵天。贍部洲中有
T1545_.27.0690c27: 情漸減。乃至無一有情爲餘。名贍部洲。有
T1545_.27.0690c28: 情界壞。次壞毘提訶洲。次壞瞿陀尼洲。一
T1545_.27.0690c29: 一壞相如贍部説。此拘盧洲如三惡趣。無
T1545_.27.0691a01: 得靜慮生梵世者。然彼壽盡必生欲天。乃
T1545_.27.0691a02: 至彼處有情界盡。名北拘盧有情界壞。人趣
T1545_.27.0691a03: 壞已四大王衆天。法爾有一得初靜慮。從
T1545_.27.0691a04: 彼定起宣告如前。乃至彼處有情界盡。名
T1545_.27.0691a05: 彼天中有情界壞。次壞三十三天。次壞夜摩
T1545_.27.0691a06: 天。次壞覩史多天。次壞樂變化天。次壞他
T1545_.27.0691a07: 化自在天。一一壞相如初天説。欲界有情次
T1545_.27.0691a08: 第壞已。時初靜慮有一有情。法爾能入第二
T1545_.27.0691a09: 靜慮。從彼定起唱如是言。第二靜慮甚樂
T1545_.27.0691a10: 甚靜。如是展轉聲遍梵宮聞者攝心入第
T1545_.27.0691a11: 二定。命終皆往生彼天中。初靜慮天有情漸
T1545_.27.0691a12: 減。乃至無一有情爲餘。名爲梵天有情界
T1545_.27.0691a13: 壞。如是欲界及諸梵宮。久遠空虚無有情
T1545_.27.0691a14: 類。贍部洲等大地諸山。經歴多時天不降
T1545_.27.0691a15: 雨。一切草木皆悉乾燋。更不復生乃至都
T1545_.27.0691a16: 盡。久時復有第二日輪出現世間。炎赫倍熱
T1545_.27.0691a17: 由此枯涸坑&T023311;泉池。乃至令其都無津潤。
T1545_.27.0691a18: 久時復有第三日輪出現世間。炎赫倍熱。由
T1545_.27.0691a19: 此枯竭一切江河。乃至令其都無津潤。久
T1545_.27.0691a20: 時復有第四日輪出現世間。炎赫倍熱。由
T1545_.27.0691a21: 此枯涸無熱惱池。即四大河所從出者。謂
T1545_.27.0691a22: 殑伽信度縛芻私多。乃至令其都無津潤。久
T1545_.27.0691a23: 時復有第五日輪出現世間。炎赫倍熱。由此
T1545_.27.0691a24: 漸次枯涸大海。乃至令其都無津潤。久時
T1545_.27.0691a25: 復有第六日輪出現世間。炎赫倍熱。由此
T1545_.27.0691a26: 大地妙高山等。皆悉焦熬發煙熢&T024445;。久時復
T1545_.27.0691a27: 有第七日輪出現世間。炎赫極熱。由此大
T1545_.27.0691a28: 地妙高山王等。一時焔發中表烔燃。乃至梵
T1545_.27.0691a29: 宮悉皆焚蕩。上從梵世下至風輪。周遍燒
T1545_.27.0691b01: 燃無餘灰燼。如酥油等燒燃盡時。無有遺
T1545_.27.0691b02: 餘。此亦如是。爾時欲界初靜慮中。皆悉空
T1545_.27.0691b03: 虚。都無所有。二十壞劫此時已度二十空劫
T1545_.27.0691b04: 從此爲初。問幾劫壞有情。幾劫壞器。有
T1545_.27.0691b05: 説。十劫壞有情。十劫壞器。有説。十五劫
T1545_.27.0691b06: 壞有情。五劫壞器。如是説者。十九劫壞
T1545_.27.0691b07: 有情。一劫壞器。別業難轉。非共業故
T1545_.27.0691b08: 如是世界壞經久時。於下空中有微風起。
T1545_.27.0691b09: 二十空劫此時已度。二十成劫從此爲初。所
T1545_.27.0691b10: 起微風漸廣漸厚。時經久遠盤結成輪。厚
T1545_.27.0691b11: 十六億踰繕那量。廣則無數。其體堅密。假設
T1545_.27.0691b12: 有一大諾健那。以金剛輪奮威懸撃。金剛
T1545_.27.0691b13: 有碎風輪無損。次有雲起雨風輪上。滴
T1545_.27.0691b14: 如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。
T1545_.27.0691b15: 深十一億二萬踰繕那。有説。廣量與風輪
T1545_.27.0691b16: 等有言。狹小分百倶胝。百倶胝輪。其量皆
T1545_.27.0691b17: 等。謂徑十二億三千四百半圍量三倍。謂三
T1545_.27.0691b18: 十六億一萬三百五十踰繕那。此不傍流。由
T1545_.27.0691b19: 有情業力。有餘師説。由風力所*摶。次於水
T1545_.27.0691b20: 輪。有別風起。摶撃此水上結成金。此即金
T1545_.27.0691b21: 輪厚三億二萬。水輪遂減唯深八洛叉。有説。
T1545_.27.0691b22: 金輪廣如水量。有師復説。少廣水輪。次有
T1545_.27.0691b23: *雲起雨金輪上。滴如車軸經於久時。積
T1545_.27.0691b24: 水浩然深過八萬。猛風攅撃寶等變生。復有
T1545_.27.0691b25: 異風析令區別謂分寶土成諸山洲。分水
T1545_.27.0691b26: 甘醎爲内外海。初四妙寶成蘇迷盧。挺出
T1545_.27.0691b27: 海中處金輪上。謂四面如次北東南西金銀
T1545_.27.0691b28: 吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色現於空。故
T1545_.27.0691b29: 贍部洲空似吠琉璃色。此山出水八萬踰繕
T1545_.27.0691c01: 那。水中亦然。端嚴可愛。次以金寶成七金
T1545_.27.0691c02: 山。遶蘇迷盧住金輪上。在水中量同蘇迷
T1545_.27.0691c03: 盧。出水相望各半半減。次以土等成四大
T1545_.27.0691c04: 洲。下據金輪遶金山外。最後以鐵成輪圍
T1545_.27.0691c05: 山。在四洲外如牆圍遶。出水半減第七金
T1545_.27.0691c06: 山。在水量同蘇迷盧等。諸山廣量皆與出水
T1545_.27.0691c07: 量同。七金山間有七内海。八功徳水盈滿
T1545_.27.0691c08: 其中。七金山外有醎外海。此八大海各深
T1545_.27.0691c09: 八萬。前七廣量如所遶山。第八有説。廣三
T1545_.27.0691c10: 億二萬二千踰繕那。有説。更増千二百八十
T1545_.27.0691c11: 七踰繕那半。蘇迷盧山有四層級。初層傍出
T1545_.27.0691c12: 一萬六千。次上三層各半半減。四層相去量
T1545_.27.0691c13: 各十千。有説。初層下齊水量。次二去下量各
T1545_.27.0691c14: 十千。其第四層去下二萬。四層四面如妙高
T1545_.27.0691c15: 山。四寶所成莊嚴殊妙。四層如次。堅手持
T1545_.27.0691c16: 鬘。恒憍。四王天衆居止持雙山等七金山上。
T1545_.27.0691c17: 亦有四王所部村邑。七山四級日月等天。皆
T1545_.27.0691c18: 是四大王衆天攝故。欲天中此天最廣。從第
T1545_.27.0691c19: 四層級復有四萬踰繕那。至蘇迷盧頂。是
T1545_.27.0691c20: 三十三天住處。山頂四面各二十千。若據周
T1545_.27.0691c21: 圍數成八萬。有餘師説。面各八十千。與下
T1545_.27.0691c22: 際四邊其量正等。山頂四角各有一峯。其高
T1545_.27.0691c23: 廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中
T1545_.27.0691c24: 止住守護諸天。於山頂中有城名善見。面
T1545_.27.0691c25: 二千半周萬踰繕那。金城量高踰繕那半。其
T1545_.27.0691c26: 地平坦眞金所成。倶用百一雜寶嚴飾。地
T1545_.27.0691c27: 觸柔軟如妬羅綿。躡時齊膝隨足高下。有
T1545_.27.0691c28: 微風起吹去萎華。引新妙華彌散其地。是
T1545_.27.0691c29: 天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗。門
T1545_.27.0692a01: 有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴
T1545_.27.0692a02: 鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種
T1545_.27.0692a03: 妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故號殊勝。面二
T1545_.27.0692a04: 百五十。周千踰繕那。其城四隅有四臺觀。
T1545_.27.0692a05: 以金銀等四寶所成。種種莊嚴甚可愛樂。
T1545_.27.0692a06: 城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一
T1545_.27.0692a07: 衆車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁
T1545_.27.0692a08: 惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜
T1545_.27.0692a09: 林苑。諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林
T1545_.27.0692a10: 苑。極妙欲塵殊類皆集歴觀無厭。如是四苑
T1545_.27.0692a11: 形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一
T1545_.27.0692a12: 如意池。面各五十踰繕那量。八功徳水盈滿
T1545_.27.0692a13: 其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊
T1545_.27.0692a14: 嚴。四苑四邊有四妙地。中間去苑各二十
T1545_.27.0692a15: 踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊
T1545_.27.0692a16: 戲所。諸天於彼捔勝歡娯。城外東北有
T1545_.27.0692a17: 生樹。是三十三天受欲樂處。盤根深廣五踰
T1545_.27.0692a18: 繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕
T1545_.27.0692a19: 那。舒葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕
T1545_.27.0692a20: 那。若逆風時猶遍五十。城外西南角有大善
T1545_.27.0692a21: 法堂。三十三天常於半月八日十四日十五
T1545_.27.0692a22: 日。集此堂中詳辨人天。及制伏阿素洛
T1545_.27.0692a23: 等。如法不如法事如是等類餘處廣説
T1545_.27.0692a24: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三
T1545_.27.0692a25: 十三
T1545_.27.0692a26:
T1545_.27.0692a27:
T1545_.27.0692a28:
T1545_.27.0692a29:
T1545_.27.0692b01:
T1545_.27.0692b02:
T1545_.27.0692b03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0692b04: 三十四
T1545_.27.0692b05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0692b06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0692b07:   大種蘊第五中縁納息第二之四
T1545_.27.0692b08: 已説成立風水金輪諸海山洲地居器已。次
T1545_.27.0692b09: 辨成立空居諸天大梵天等所居宮地。然
T1545_.27.0692b10: 彼宮殿。有説。依空。有説。空中密雲彌布如
T1545_.27.0692b11: 地。爲彼宮殿所依。外器世間。至色究竟。上
T1545_.27.0692b12: 無色故不可施設。問從夜摩天至色究竟。
T1545_.27.0692b13: 所依雲地其量如何。有説。從夜摩至他化
T1545_.27.0692b14: 自在雲地。皆等妙高頂量色界雲地下狹上
T1545_.27.0692b15: 廣。謂初二三四靜慮地。如次等彼四洲。小
T1545_.27.0692b16: 千中千大千。諸世界量。有餘師説。夜摩天宮
T1545_.27.0692b17: 雲地倍於妙高山頂。乃至他化自在天宮雲
T1545_.27.0692b18: 地。望前展轉相倍。初二三定如次。等於小
T1545_.27.0692b19: 千中千大千界量。第四靜慮其量無邊。由此
T1545_.27.0692b20: 若依第四靜慮。起有身見極難除斷。以
T1545_.27.0692b21: 執無邊地爲我故。問第四靜慮地。若無邊災
T1545_.27.0692b22: 所不及寧非常住。答刹那無常故無此失。
T1545_.27.0692b23: 有説。第四靜慮地中。宮殿所依倶無常定。
T1545_.27.0692b24: 謂彼宮池隨彼諸天生時死時倶起沒故。
T1545_.27.0692b25: 此説非理。所以者何。應無有情共器業故。
T1545_.27.0692b26: 由此如前所説者好。諸器世間既成立已。
T1545_.27.0692b27: 最初有一極光淨天。由壽業福隨一盡故。
T1545_.27.0692b28: 從彼歿已生大梵宮。後諸有情亦從彼歿有
T1545_.27.0692b29: 生梵輔。有生梵衆。有生他化自在天宮。
T1545_.27.0692c01: 漸漸下生。乃至人趣北洲爲始。次瞿陀尼。次
T1545_.27.0692c02: 毘提訶。後生贍部。次生鬼趣。次生傍生。後
T1545_.27.0692c03: 生地獄。由法爾力。若處後空彼必先住。若
T1545_.27.0692c04: 處先空彼必後住。若大地獄一有情生。爾時
T1545_.27.0692c05: 已度二十成劫。二十住劫此爲最初。問幾劫
T1545_.27.0692c06: 器世間成。幾劫有情漸住。有説。十劫器世
T1545_.27.0692c07: 間成。十劫有情漸住。有説。五劫器世間成。
T1545_.27.0692c08: 十五劫有情漸住。如是説者。一劫器世間成。
T1545_.27.0692c09: 十九劫有情漸住
T1545_.27.0692c10: 問齊幾世界倶壞倶成。有説。齊百倶胝四
T1545_.27.0692c11: 大洲界。有説。無數世界倶壞倶成。云何知
T1545_.27.0692c12: 然。經爲量故。如契經説。佛告苾芻我眼清
T1545_.27.0692c13: 淨過於人眼。見東方等無數世界。或有正
T1545_.27.0692c14: 壞。或壞已空。或有正成。或成已住。如天大
T1545_.27.0692c15: 雨。滴如車軸。無間無缺此亦如是。問何故
T1545_.27.0692c16: 一切世界不倶壞倶成。答以諸有情業不等
T1545_.27.0692c17: 故。謂有情類。於此處所共業増長世界便
T1545_.27.0692c18: 成。共業若盡世界便壞。又有情類。於彼處
T1545_.27.0692c19: 所淨業若増此界便壞淨業若減此界便成。
T1545_.27.0692c20: 問若諸有情。於劫將壞餘半劫。在破和合
T1545_.27.0692c21: 僧。墮無間獄有中夭不。若有中夭。彼業云
T1545_.27.0692c22: 感一劫壽。若不中夭。彼於劫壞寧不
T1545_.27.0692c23: 稽留。如契經言。若處乃至一蟻卵在災便不
T1545_.27.0692c24: 壞。況彼在耶。有作是説。彼無中夭。若爾。
T1545_.27.0692c25: 彼於劫壞寧不稽留。劫欲壞時業増上力。
T1545_.27.0692c26: 飄置餘界大地獄中。譬如王都有嘉喜事。
T1545_.27.0692c27: 先移極罪置邊獄中。後於王都方降恩赦。
T1545_.27.0692c28: 有餘師説。劫欲壞時法爾有情其心調善。於
T1545_.27.0692c29: 餘重罪尚能不爲。況有破壞和合僧者。復
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]