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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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T1545_.27.0679a01: 差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲
T1545_.27.0679a02: 大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問
T1545_.27.0679a03: 可施不可施者。意問能受不能受故
T1545_.27.0679a04: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0679a05: 十
T1545_.27.0679a06:
T1545_.27.0679a07:
T1545_.27.0679a08:
T1545_.27.0679a09:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0679a10: 三十一
T1545_.27.0679a11: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0679a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0679a13: 大種蘊第五中大造納息第一之五
T1545_.27.0679a14: 如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於
T1545_.27.0679a15: 一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中
T1545_.27.0679a16: 語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。
T1545_.27.0679a17: 此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此
T1545_.27.0679a18: 預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖
T1545_.27.0679a19: 聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等
T1545_.27.0679a20: 心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來
T1545_.27.0679a21: 語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長
T1545_.27.0679a22: 者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長
T1545_.27.0679a23: 者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。
T1545_.27.0679a24: 示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過
T1545_.27.0679a25: 去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問
T1545_.27.0679a26: 若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見
T1545_.27.0679a27: 道迅速非其境故。答預流向有二種。一者
T1545_.27.0679a28: 世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已
T1545_.27.0679a29: 入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若
T1545_.27.0679b01: 勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天
T1545_.27.0679b02: 所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有
T1545_.27.0679b03: 餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若
T1545_.27.0679b04: 有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於
T1545_.27.0679b05: 此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼
T1545_.27.0679b06: 聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。
T1545_.27.0679b07: 正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復
T1545_.27.0679b08: 告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。
T1545_.27.0679b09: 我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身
T1545_.27.0679b10: 證。復置身證説於見至。復置見至説信勝
T1545_.27.0679b11: 解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信
T1545_.27.0679b12: 行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世
T1545_.27.0679b13: 俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義
T1545_.27.0679b14: 故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説
T1545_.27.0679b15: 隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛
T1545_.27.0679b16: 説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答
T1545_.27.0679b17: 世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。
T1545_.27.0679b18: 假在見道有異分心。能受如來此言義者。
T1545_.27.0679b19: 必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。
T1545_.27.0679b20: 住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。
T1545_.27.0679b21: 而於我所生違逆心。是故此中説勝義向｣
T1545_.27.0679b22: 問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心
T1545_.27.0679b23: 施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。
T1545_.27.0679b24: 彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無
T1545_.27.0679b25: 宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆
T1545_.27.0679b26: 除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食
T1545_.27.0679b27: 爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。
T1545_.27.0679b28: 具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此
T1545_.27.0679b29: 不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲
T1545_.27.0679c01: 饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益
T1545_.27.0679c02: 他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒
T1545_.27.0679c03: 益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長
T1545_.27.0679c04: 者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於
T1545_.27.0679c05: 我起愛恚心。由此當招不如意果。我即
T1545_.27.0679c06: 於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。
T1545_.27.0679c07: 長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於
T1545_.27.0679c08: 一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失
T1545_.27.0679c09: 尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。
T1545_.27.0679c10: 彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當
T1545_.27.0679c11: 生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚
T1545_.27.0679c12: 不希求況復無益。故我但應平等心施。有
T1545_.27.0679c13: 説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得
T1545_.27.0679c14: 不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸
T1545_.27.0679c15: 出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能
T1545_.27.0679c16: 棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純
T1545_.27.0679c17: 一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深
T1545_.27.0679c18: 生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。
T1545_.27.0679c19: 故我於此應等心施。有説。長者重儀相故
T1545_.27.0679c20: 彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持
T1545_.27.0679c21: 戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故
T1545_.27.0679c22: 我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼
T1545_.27.0679c23: 作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧
T1545_.27.0679c24: 破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有
T1545_.27.0679c25: 邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下
T1545_.27.0679c26: 分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不
T1545_.27.0679c27: 平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅
T1545_.27.0679c28: 牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天
T1545_.27.0679c29: 言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如
T1545_.27.0680a01: 是故來白佛
T1545_.27.0680a02: 如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。
T1545_.27.0680a03: 一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。
T1545_.27.0680a04: 二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。
T1545_.27.0680a05: 問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡
T1545_.27.0680a06: 盡。何縁施果無差別耶。答由思及田有偏
T1545_.27.0680a07: 勝故。佛依偏勝説果無差。謂初難陀難陀
T1545_.27.0680a08: 跋羅姊妹二人。聞説菩薩受十六轉甘味乳
T1545_.27.0680a09: 糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊
T1545_.27.0680a10: 勝思。持上乳＊糜奉施菩薩。菩薩食已即於
T1545_.27.0680a11: 是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起
T1545_.27.0680a12: 勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招
T1545_.27.0680a13: 勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如
T1545_.27.0680a14: 衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心
T1545_.27.0680a15: 擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招
T1545_.27.0680a16: 勝果。佛依此故説無差別。有作是説。欲
T1545_.27.0680a17: 遮准陀變悔心故。如彼經説。佛告阿難。若
T1545_.27.0680a18: 彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施
T1545_.27.0680a19: 食中而生變悔。於難得事便爲不得。難得
T1545_.27.0680a20: 事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生
T1545_.27.0680a21: 變悔者。汝便應以六處而勸喩之。謂施食
T1545_.27.0680a22: 因縁能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世
T1545_.27.0680a23: 尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩
T1545_.27.0680a24: 薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如
T1545_.27.0680a25: 來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告
T1545_.27.0680a26: 彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如
T1545_.27.0680a27: 是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛
T1545_.27.0680a28: 時奉施乳＊糜所生勝福愼莫變悔。由此故
T1545_.27.0680a29: 言二果無別。有説。二時倶能資益離染身
T1545_.27.0680b01: 故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成
T1545_.27.0680b02: 正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故
T1545_.27.0680b03: 説二施果無差別。有説。初受食已證得佛
T1545_.27.0680b04: 法。後受食已受用佛法。得修習修説亦如
T1545_.27.0680b05: 是。有説。初受食已便入一切靜慮解脱等
T1545_.27.0680b06: 持等至。後受食已亦入一切靜慮解脱等持
T1545_.27.0680b07: 等至。有説。初受食已渡煩惱河。後受食已
T1545_.27.0680b08: 渡生死河。有説。初受食已涸煩惱海。後受
T1545_.27.0680b09: 食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。
T1545_.27.0680b10: 破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。
T1545_.27.0680b11: 説亦如是。有説。初受食已棄捨集諦。後受
T1545_.27.0680b12: 食已棄捨苦諦。有説。初受食已證入道諦。
T1545_.27.0680b13: 後受食已證入滅諦。有説。初受食已捨集
T1545_.27.0680b14: 入道。後受食已捨苦入滅。有説。初受食已
T1545_.27.0680b15: 超越諸漏。後受食已超順漏法。有説。初受
T1545_.27.0680b16: 食已超四暴流。後受食已超順流法。如流
T1545_.27.0680b17: 順流説超差別如是。扼順＊扼取。順取身繋
T1545_.27.0680b18: 順身繋。諸蓋順諸蓋説超亦爾。有説。初受
T1545_.27.0680b19: 食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受
T1545_.27.0680b20: 食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有説。初受食
T1545_.27.0680b21: 已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅
T1545_.27.0680b22: 槃界。佛依如是種種因縁。説二種施果無
T1545_.27.0680b23: 差別
T1545_.27.0680b24: 大種蘊第五中縁納息第二之一
T1545_.27.0680b25: 大種與大種爲幾縁。如是等章。及解章義。
T1545_.27.0680b26: 既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲
T1545_.27.0680b27: 止譬喩者所説故。彼説縁性非實有法。問
T1545_.27.0680b28: 彼何故作是説。答依契經故。如契經説。無
T1545_.27.0680b29: 明縁行。行相有異無明一相。如何一相無明
T1545_.27.0680c01: 爲縁生異相行。而縁是實。尊者亦説。縁是
T1545_.27.0680c02: 諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是
T1545_.27.0680c03: 所説顯示諸縁體是實有。若諸縁性非實
T1545_.27.0680c04: 有者。則一切法皆非實有。以因縁攝一切
T1545_.27.0680c05: 有爲法。等無間縁攝過去現在。除阿羅漢最
T1545_.27.0680c06: 後心聚。餘心心所法。所縁縁増上縁攝一切
T1545_.27.0680c07: 法故。又若縁性非實有者。應不施設諸
T1545_.27.0680c08: 法甚深。謂不依因縁觀察則諸法性麁淺
T1545_.27.0680c09: 易知。若以因縁而觀察者。則甚深義過四
T1545_.27.0680c10: 大海。唯佛能知非餘所測。又若縁性非實
T1545_.27.0680c11: 有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因
T1545_.27.0680c12: 縁故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以
T1545_.27.0680c13: 下智觀得聲聞菩提。又因縁性非實有者。
T1545_.27.0680c14: 應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。
T1545_.27.0680c15: 中應恒中。上應恒上。無實縁力令増減故。
T1545_.27.0680c16: 若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。
T1545_.27.0680c17: 尊者妙音亦作是説。若縁非實師不應令
T1545_.27.0680c18: 弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習縁
T1545_.27.0680c19: 令増長故。師徒教誨應不得成。師應常
T1545_.27.0680c20: 師弟子亦爾。由如是等所説理故。知縁自
T1545_.27.0680c21: 性決定實有。問若縁實有當云何通譬喩
T1545_.27.0680c22: 論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用
T1545_.27.0680c23: 爲縁生異相行。以有爲法隨託衆縁。有無
T1545_.27.0680c24: 量門作用別故。譬如一士而有五能。而不
T1545_.27.0680c25: 相違彼亦如是。有説。爲顯諸有爲法自性
T1545_.27.0680c26: 羸劣。不能自起必藉他縁。無實作用無
T1545_.27.0680c27: 有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或
T1545_.27.0680c28: 云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有
T1545_.27.0680c29: 藉四縁。或三或二方得生起。尚無有法藉
T1545_.27.0681a01: 一縁生況無所藉。如羸病者。必假若四若
T1545_.27.0681a02: 三若二。所倚任縁而得起轉。尚無假一況
T1545_.27.0681a03: 全不假。或云此顯能生因縁自性羸劣。以
T1545_.27.0681a04: 羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸
T1545_.27.0681a05: 劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經
T1545_.27.0681a06: 説。色是無常色之因縁亦無常性。無常所起
T1545_.27.0681a07: 色云何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。
T1545_.27.0681a08: 謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。
T1545_.27.0681a09: 要假縁力方得生故。由藉他縁故無作
T1545_.27.0681a10: 用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我
T1545_.27.0681a11: 作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅
T1545_.27.0681a12: 中。諸有爲法不自在故。有説。爲遣諸縁起
T1545_.27.0681a13: 愚故作斯論。縁起愚者。謂彼聞説無明縁
T1545_.27.0681a14: 行。乃至生縁老死。便謂唯此是縁起法今欲
T1545_.27.0681a15: 決定顯示從縁所生。内外諸法皆是縁起。
T1545_.27.0681a16: 由此等縁故作斯論
T1545_.27.0681a17: 大種與大種爲幾縁。答。因。増上。因者二因。
T1545_.27.0681a18: 謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有因。前生
T1545_.27.0681a19: 與後生爲同類因。増上者謂不礙生。及唯
T1545_.27.0681a20: 無障。此依種類總相而説。然四大種有十
T1545_.27.0681a21: 一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依
T1545_.27.0681a22: 與眼處所依爲因。増上與餘所依但一増
T1545_.27.0681a23: 上。乃至法處所依與法處所依爲因。増上
T1545_.27.0681a24: 與餘所依但一増上。眼處所依大種復有二
T1545_.27.0681a25: 種。謂左與右左與左所依爲因。増上與右
T1545_.27.0681a26: 所依但一増上。右與右所依爲因。増上與
T1545_.27.0681a27: 左所依但一増。上左眼所依大種復有二種。
T1545_.27.0681a28: 謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。増
T1545_.27.0681a29: 上與異熟生但一増上。異熟與異熟爲因。
T1545_.27.0681b01: 増上與所長養但一増上。異熟大種復有二
T1545_.27.0681b02: 種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與
T1545_.27.0681b03: 善業異熟爲因。増上與不善業異熟但一
T1545_.27.0681b04: 増上。不善業説亦爾。善業異熟大種復有二
T1545_.27.0681b05: 種。謂天及人。天與天爲因。増上與人但一
T1545_.27.0681b06: 増上。人説亦爾。天大種復有二種。謂欲界及
T1545_.27.0681b07: 色界。欲界與欲界爲因。増上與色界但一
T1545_.27.0681b08: 増上。色界説亦爾。色界大種復有四種。謂
T1545_.27.0681b09: 初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲
T1545_.27.0681b10: 因。増上與餘靜慮但一増上。乃至第四靜慮
T1545_.27.0681b11: 説亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄
T1545_.27.0681b12: 傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。増上與餘二
T1545_.27.0681b13: 但一増上。傍生餓鬼説亦爾。如説異熟。長
T1545_.27.0681b14: 養亦爾。如説左右亦爾。如説眼處所依大
T1545_.27.0681b15: 種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五
T1545_.27.0681b16: 外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣
T1545_.27.0681b17: 同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有
T1545_.27.0681b18: 説。無因。此不應理。應有大種是刹那故。
T1545_.27.0681b19: 謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸
T1545_.27.0681b20: 所造色十一種等准前大種廣説應知。大種
T1545_.27.0681b21: 與所造色爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂
T1545_.27.0681b22: 生因。依因。立因。持因。養因。増上者謂不礙
T1545_.27.0681b23: 生。及唯無障。有説。大種與所造觸爲同類
T1545_.27.0681b24: 因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造
T1545_.27.0681b25: 色與所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。
T1545_.27.0681b26: 謂倶有。同類。異熟。増上者謂不礙生。及唯無
T1545_.27.0681b27: 障。此總相説。差別説者准前大種如理應
T1545_.27.0681b28: 思。所造色與大種爲幾縁。答因。増上。因者
T1545_.27.0681b29: 一因。謂異熟因。増上者。謂不礙生。及唯無
T1545_.27.0681c01: 障。有説。造觸與諸大種爲同類因。此不應
T1545_.27.0681c02: 理。造觸大種非同類故
T1545_.27.0681c03: 大種與心心所法爲幾縁。答所縁。増上。所
T1545_.27.0681c04: 縁者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應
T1545_.27.0681c05: 法爲所縁。身識及相應法。取自相。意識及
T1545_.27.0681c06: 相應法。取自相共相。増上者如前説。心心
T1545_.27.0681c07: 所法與心心所法爲幾縁。答因。等無間。所
T1545_.27.0681c08: 縁。増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。遍行。
T1545_.27.0681c09: 異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所
T1545_.27.0681c10: 法現在前。所縁者。謂心心所法。與心心所
T1545_.27.0681c11: 法爲所縁。増上者如前説。心心所法與大
T1545_.27.0681c12: 種爲幾縁。答因。増上。因者。一因。謂異熟因。
T1545_.27.0681c13: 増上者如前説。大種與眼處爲幾縁。答因。
T1545_.27.0681c14: 増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
T1545_.27.0681c15: 眼處與眼處爲幾縁。答因増上。因者一因。
T1545_.27.0681c16: 謂同類因。増上者如前説。眼處與大種爲
T1545_.27.0681c17: 幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼處。耳
T1545_.27.0681c18: 鼻舌身香味處亦爾。大種與色處爲幾縁。
T1545_.27.0681c19: 答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如
T1545_.27.0681c20: 前説。色處與色處爲幾縁。答因。増上。因者
T1545_.27.0681c21: 二因。謂同類。異熟。増上者如前説。色處與
T1545_.27.0681c22: 大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂異熟
T1545_.27.0681c23: 因。増上者如前説。如色處。聲觸處亦爾。總
T1545_.27.0681c24: 説雖然而義有異。謂大種與聲處爲因。増
T1545_.27.0681c25: 上。因者。五因。謂生等五。増上者如前説。聲
T1545_.27.0681c26: 處與聲處爲因。増上。因者一因。謂同類因。
T1545_.27.0681c27: 増上者如前説。聲處與大種爲因。増上。因
T1545_.27.0681c28: 者一因。謂異熟因。増上者如前説。大種與
T1545_.27.0681c29: 觸處爲因。増上。因者七因。謂生等五。及倶
T1545_.27.0682a01: 有。同類増上者如前説。觸處與觸處爲因。
T1545_.27.0682a02: 増上。因者七因。謂生等五。及倶有。同類。増
T1545_.27.0682a03: 上者如前説。觸處與大種爲因。増上。因者
T1545_.27.0682a04: 二因。謂倶有。同類。増上者如前説。大種與
T1545_.27.0682a05: 意處爲幾縁。答所縁。増上。所縁者謂與身
T1545_.27.0682a06: 識意識爲所縁。身識取自相。意識取自相
T1545_.27.0682a07: 共相。身識取時若一若多廣如前説。意處與
T1545_.27.0682a08: 意處爲幾縁。答因。等無間。所縁。増上。因者
T1545_.27.0682a09: 三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處
T1545_.27.0682a10: 等無間。意處現在前。所縁者。謂意處與意
T1545_.27.0682a11: 處爲所縁。増上者如前説。此依種類總相
T1545_.27.0682a12: 而説。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此
T1545_.27.0682a13: 中眼識與眼識爲因。等無間。増上。非所縁。
T1545_.27.0682a14: 因者二因。謂同類。異熟。等無間者。謂眼識等
T1545_.27.0682a15: 無間。眼識現在前。増上者如前説。非所縁
T1545_.27.0682a16: 者。以眼識唯縁色。眼識非色故。如眼識與
T1545_.27.0682a17: 眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意
T1545_.27.0682a18: 識爲因。等無間。所縁。増上。因者。二因。謂同
T1545_.27.0682a19: 類。異熟。等無間者。謂眼識等無間。意識現在
T1545_.27.0682a20: 前。所縁者。謂眼識與意識爲所縁。増上者
T1545_.27.0682a21: 如前説。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六
T1545_.27.0682a22: 亦爾。意識與意識爲因。等無間。所縁。増上。
T1545_.27.0682a23: 因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂
T1545_.27.0682a24: 意識等無間。意識現在前。所縁者。謂意識與
T1545_.27.0682a25: 意識爲所縁。増上者如前説。意識與眼識
T1545_.27.0682a26: 爲因。等無間。増上。非所縁。因者三因。即同
T1545_.27.0682a27: 類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。眼
T1545_.27.0682a28: 識現在前。増上者如前説。非所縁者。以眼
T1545_.27.0682a29: 識唯縁色。意識非色故。如意識對眼識。意
T1545_.27.0682b01: 識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在
T1545_.27.0682b02: 前不。答諸瑜伽師説。眼等五識展轉無間不
T1545_.27.0682b03: 現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論
T1545_.27.0682b04: 師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾
T1545_.27.0682b05: 者違根蘊説。如彼説。苦根與苦根爲因。等
T1545_.27.0682b06: 無間。増上。非所縁。意處與大種爲幾縁。答
T1545_.27.0682b07: 因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如前
T1545_.27.0682b08: 説。大種與法處爲幾縁。答因。所縁。増上。因
T1545_.27.0682b09: 者七因。謂生等五。及倶有。同類。所縁者。謂
T1545_.27.0682b10: 與身識相應法。及意識相應法。爲所縁。増
T1545_.27.0682b11: 上者如前説。法處與法處爲幾縁。答因。等
T1545_.27.0682b12: 無間。所縁。増上。因者五因。即相應等五。等
T1545_.27.0682b13: 無間者。謂法處等無間。法處現在前。所縁者。
T1545_.27.0682b14: 謂法處與法處爲所縁。増上者如前説。法
T1545_.27.0682b15: 處與大種爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂
T1545_.27.0682b16: 倶有。同類。異熟。増上者如前説
T1545_.27.0682b17: 大種與眼根爲幾縁。答因。増上。因者五因。
T1545_.27.0682b18: 謂生等五。増上者如前説。眼根與大種爲
T1545_.27.0682b19: 幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼根。耳
T1545_.27.0682b20: 鼻舌身男女根亦爾。大種與命根爲幾縁。
T1545_.27.0682b21: 答一増上。増上義如前説。命根與大種爲
T1545_.27.0682b22: 幾縁。答一増上。増上義如前説。大種與意
T1545_.27.0682b23: 根爲幾縁。答所縁。増上。所縁増上義皆如
T1545_.27.0682b24: 前説。意根與大種爲幾縁。答因増上。因者
T1545_.27.0682b25: 一因。謂異熟因。増上者如前説。如意根。樂
T1545_.27.0682b26: 苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未
T1545_.27.0682b27: 知當知根爲幾縁。答所縁。増上。所縁者。謂
T1545_.27.0682b28: 諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根
T1545_.27.0682b29: 爲所縁。増上者如前説。未知當知根與大
T1545_.27.0682c01: 種爲幾縁。答一増上。増上義如前説。如未
T1545_.27.0682c02: 知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處
T1545_.27.0682c03: 問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者
T1545_.27.0682c04: 意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但
T1545_.27.0682c05: 令不違法相。不應責其所以。有説。此是
T1545_.27.0682c06: 有餘之説。有説。此中現種種文種種説。莊嚴
T1545_.27.0682c07: 於義令易解故。有説。此中現二門二略乃
T1545_.27.0682c08: 至廣説。有説。諸根即處所攝。若説處當知
T1545_.27.0682c09: 已説根。是以不問。有説。此中廣略漸次。謂
T1545_.27.0682c10: 初四問次三後二。由前廣説後可准知。爲
T1545_.27.0682c11: 去繁文漸略而説。問色法於色法有同類
T1545_.27.0682c12: 因耶。答西方諸師。譬喩尊者説。色於色無
T1545_.27.0682c13: 同類因。對法諸師説。色於色有同類因。如
T1545_.27.0682c14: 前雜蘊同類因中已廣分別
T1545_.27.0682c15: 何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
T1545_.27.0682c16: 所法一生一住一滅説名相應。答如四大種
T1545_.27.0682c17: 或減或増。心心所法則不如是。此中生者。
T1545_.27.0682c18: 謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂
T1545_.27.0682c19: 滅所滅。問諸有爲法各有生住滅。何故乃言
T1545_.27.0682c20: 一生一住一滅。答有因縁故説各有生住
T1545_.27.0682c21: 滅。謂各別有諸相相故非一相。有因縁故
T1545_.27.0682c22: 説一生一住一滅。謂皆不離一刹那時等。
T1545_.27.0682c23: 於一時生住滅故。問四大種體有増減不。
T1545_.27.0682c24: 設爾何失二倶有過。若有増減寧不相離。
T1545_.27.0682c25: 所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地
T1545_.27.0682c26: 微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物説亦
T1545_.27.0682c27: 如是。若無増減水石等物。不應得成堅
T1545_.27.0682c28: 軟等異。答應言大種體有増減。問若爾云
T1545_.27.0682c29: 何名不相離。答雖有増減而不相離。以展
T1545_.27.0683a01: 轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多
T1545_.27.0683a02: 水火風少。然離水等地微不能作所作事。
T1545_.27.0683a03: 乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。
T1545_.27.0683a04: 雖有人數多少不同。而互相須不可相離。
T1545_.27.0683a05: 問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。
T1545_.27.0683a06: 謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚
T1545_.27.0683a07: 中有多有少。答由事等故不名増減。若一
T1545_.27.0683a08: 心中有二想一受等可名増減。然一心中一
T1545_.27.0683a09: 想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問
T1545_.27.0683a10: 石等云何堅＊軟等異。答大種勢力有増微故。
T1545_.27.0683a11: 如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地
T1545_.27.0683a12: 極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和
T1545_.27.0683a13: 一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦
T1545_.27.0683a14: 如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身
T1545_.27.0683a15: 識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。
T1545_.27.0683a16: 如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是
T1545_.27.0683a17: 耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説
T1545_.27.0683a18: 之。心心所法則不如是。由此大種不説相
T1545_.27.0683a19: 應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。
T1545_.27.0683a20: 非無所縁法可説相應。所以者何。心心所
T1545_.27.0683a21: 法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。
T1545_.27.0683a22: 有所縁故恒相應不相離。四大種與此相
T1545_.27.0683a23: 違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不
T1545_.27.0683a24: 相應。不相離有二種。一大種不相離共造
T1545_.27.0683a25: 一色故。二心心所法不相離共縁一境故。
T1545_.27.0683a26: 五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。
T1545_.27.0683a27: 是故大種不説相應
T1545_.27.0683a28: 問云何得知此四大種恒不相離。答自相作
T1545_.27.0683a29: 業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相
T1545_.27.0683b01: 現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
T1545_.27.0683b02: 金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
T1545_.27.0683b03: 若無火界石等相撃火不應生。又火若無
T1545_.27.0683b04: 無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
T1545_.27.0683b05: 搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自
T1545_.27.0683b06: 相現可得故有義極成。於此聚中若無地
T1545_.27.0683b07: 界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等
T1545_.27.0683b08: 應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
T1545_.27.0683b09: 腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
T1545_.27.0683b10: 増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極
T1545_.27.0683b11: 成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可
T1545_.27.0683b12: 迴。又地若無不應持物。若無水界應不
T1545_.27.0683b13: 生流。又水若無焔不應聚。若無風界應
T1545_.27.0683b14: 不動搖。又若無風應無増長。於動聚中
T1545_.27.0683b15: 風界自相現可得故有義極成。於此聚中
T1545_.27.0683b16: 若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無
T1545_.27.0683b17: 應不持物。若無水界應無冷風。又水若
T1545_.27.0683b18: 無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若
T1545_.27.0683b19: 無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相
T1545_.27.0683b20: 違。云何一時不相離起。尊者世友作如是
T1545_.27.0683b21: 説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相
T1545_.27.0683b22: 違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相
T1545_.27.0683b23: 離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異
T1545_.27.0683b24: 相而互相違。必無一時不相離起。如薪與
T1545_.27.0683b25: 火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇
T1545_.27.0683b26: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0683b27: 十一
T1545_.27.0683b28:
T1545_.27.0683b29:
T1545_.27.0683c01:
T1545_.27.0683c02:
T1545_.27.0683c03:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0683c04: 三十二
T1545_.27.0683c05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0683c06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0683c07: 大種蘊第五中縁納息第二之二
T1545_.27.0683c08: 問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
T1545_.27.0683c09: 相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
T1545_.27.0683c10: 難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
T1545_.27.0683c11: 豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
T1545_.27.0683c12: 堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
T1545_.27.0683c13: 來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不
T1545_.27.0683c14: 堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
T1545_.27.0683c15: 諸法捨自相過
T1545_.27.0683c16: 問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有
T1545_.27.0683c17: 過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
T1545_.27.0683c18: 一。答有説。此有間隙空界於中相雜住
T1545_.27.0683c19: 故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
T1545_.27.0683c20: 自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
T1545_.27.0683c21: 蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住
T1545_.27.0683c22: 故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
T1545_.27.0683c23: 不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
T1545_.27.0683c24: 不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
T1545_.27.0683c25: 各異故不可成一
T1545_.27.0683c26: 問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若
T1545_.27.0683c27: 相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃
T1545_.27.0683c28: 時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不
T1545_.27.0683c29: 相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
T1545_.27.0684a01: 過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細
T1545_.27.0684a02: 分。問聚色相撃寧不散耶。答風界攝持故令
T1545_.27.0684a03: 不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。
T1545_.27.0684a04: 如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸
T1545_.27.0684a05: 者。即相撃時云何發聲。答即由此因故使
T1545_.27.0684a06: 聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸
T1545_.27.0684a07: 者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發
T1545_.27.0684a08: 聲。尊者世友作如是説。若諸極微互相觸
T1545_.27.0684a09: 者。彼應得住至後刹那。大徳説言。實不相
T1545_.27.0684a10: 觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相
T1545_.27.0684a11: 觸。問諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲非觸
T1545_.27.0684a12: 爲因故生。諸非觸物。爲非觸爲因故生。爲
T1545_.27.0684a13: 是觸爲因故生。答有時是觸爲因生於非
T1545_.27.0684a14: 觸。謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於
T1545_.27.0684a15: 是觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生
T1545_.27.0684a16: 於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因
T1545_.27.0684a17: 生於非觸。謂向遊塵同類相續
T1545_.27.0684a18: 問極微當言可見不可見耶。＊答尊者妙音
T1545_.27.0684a19: 作如是説。極微當言可見。慧眼境故。阿毘
T1545_.27.0684a20: 達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼
T1545_.27.0684a21: 所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸
T1545_.27.0684a22: 法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。
T1545_.27.0684a23: 乃至廣説。問何故作此論。答欲止他義顯
T1545_.27.0684a24: 己義故。謂有餘部撥無去來説現在世是
T1545_.27.0684a25: 無爲法。欲止彼意顯有去來。亦明現在
T1545_.27.0684a26: 是有爲法。廣如前説。復有外道。依世現喩
T1545_.27.0684a27: 執有爲法後爲前因。彼作是言。現見泉水
T1545_.27.0684a28: 前爲後逼令其涌流。如是諸法由未來法
T1545_.27.0684a29: 逼令現在。復由現法逼令過去。故有爲法
T1545_.27.0684b01: 後爲前因。今欲止彼外道所説。顯有爲法
T1545_.27.0684b02: 前能生後非後前因。不爾便違内外縁起。
T1545_.27.0684b03: 謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。
T1545_.27.0684b04: 應無明等從行等生。種等應從芽等而起。
T1545_.27.0684b05: 先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後
T1545_.27.0684b06: 修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得
T1545_.27.0684b07: 解脱理。又欲遮説大種造色必同世者。顯
T1545_.27.0684b08: 有異世。由此因縁故作斯論。諸有對所造
T1545_.27.0684b09: 色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大
T1545_.27.0684b10: 種造。謂過去造過去現在造現在。未來造
T1545_.27.0684b11: 未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不
T1545_.27.0684b12: 等。謂初刹那如有對等。各爲同世大種所
T1545_.27.0684b13: 造。第二刹那若在過現。倶爲過去大種所
T1545_.27.0684b14: 造。若在未來通爲現未大種所造。後諸刹
T1545_.27.0684b15: 那過現如前。若在未來通爲三世大種所
T1545_.27.0684b16: 造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀
T1545_.27.0684b17: 非二無表。初刹那頃表無表色。與此及餘能
T1545_.27.0684b18: 造大種現在倶滅。滅至第二刹那以後表
T1545_.27.0684b19: 及大種倶在過去。諸無表色有在過去。有
T1545_.27.0684b20: 在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙｣
T1545_.27.0684b21: 頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一
T1545_.27.0684b22: 切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。
T1545_.27.0684b23: 唯爲過去大種所造。頗有過去大種造未
T1545_.27.0684b24: 來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲
T1545_.27.0684b25: 過去大種所造。頗有過去大種造現在色
T1545_.27.0684b26: 耶。答有。謂有現在表所起無表。唯爲過去
T1545_.27.0684b27: 大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答
T1545_.27.0684b28: 有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及
T1545_.27.0684b29: 有未來表所起無表。唯爲未來大種所造。頗
T1545_.27.0684c01: 有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無
T1545_.27.0684c02: 果先因後理故。頗有現在大種造現在色
T1545_.27.0684c03: 耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無
T1545_.27.0684c04: 表。及有現在表所起無表。唯爲現在大種所
T1545_.27.0684c05: 造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無
T1545_.27.0684c06: 果先因後理故。頗有現在大種造未來色
T1545_.27.0684c07: 耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲現在
T1545_.27.0684c08: 大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有
T1545_.27.0684c09: 情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數
T1545_.27.0684c10: 攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。
T1545_.27.0684c11: 彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨
T1545_.27.0684c12: 心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏
T1545_.27.0684c13: 律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離
T1545_.27.0684c14: 雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所
T1545_.27.0684c15: 造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三
T1545_.27.0684c16: 種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀
T1545_.27.0684c17: 非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害
T1545_.27.0684c18: 生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種
T1545_.27.0684c19: 所造。離害生命復有二種。謂表無表。此二
T1545_.27.0684c20: 各一四大種所造。有餘師説。此表無表共一
T1545_.27.0684c21: 四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二
T1545_.27.0684c22: 處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者
T1545_.27.0684c23: 妙音亦作是説。阿毘達磨諸論師言。彼説非
T1545_.27.0684c24: 理。不可一四大種造麁細二果。是故如前
T1545_.27.0684c25: 所説者好。如離害生命。表與無表各一四
T1545_.27.0684c26: 大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律
T1545_.27.0684c27: 儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非
T1545_.27.0684c28: 二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃
T1545_.27.0684c29: 至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種
T1545_.27.0685a01: 所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦
T1545_.27.0685a02: 各一四大種造。餘師説等如前應知。若成
T1545_.27.0685a03: 就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣説。問
T1545_.27.0685a04: 何故作此論。答欲止撥無去來二世。及説
T1545_.27.0685a05: 成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成
T1545_.27.0685a06: 就等是實有法。故作此論。若成就過去大
T1545_.27.0685a07: 種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。
T1545_.27.0685a08: 有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
T1545_.27.0685a09: 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
T1545_.27.0685a10: 非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若
T1545_.27.0685a11: 諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界
T1545_.27.0685a12: 不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。
T1545_.27.0685a13: 未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不
T1545_.27.0685a14: 成就過去所造色。如何乃説。若諸學者。生
T1545_.27.0685a15: 無色界成就過去所造色耶。答依成就者
T1545_.27.0685a16: 作如是説。謂有學者先欲色界。已起已滅
T1545_.27.0685a17: 諸無漏道。彼成就過去所造色故。有説。彼
T1545_.27.0685a18: 在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進
T1545_.27.0685a19: 道必起現前。無有住果而命終故
T1545_.27.0685a20: 若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就
T1545_.27.0685a21: 過去未來大種。問何故無成就過去未來大
T1545_.27.0685a22: 種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力刹
T1545_.27.0685a23: 那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸
T1545_.27.0685a24: 大種與成就得必同一世。今時彼得不現在
T1545_.27.0685a25: 前故不成就。有説。大種習氣不堅。故無成
T1545_.27.0685a26: 就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡
T1545_.27.0685a27: 等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記
T1545_.27.0685a28: 法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗
T1545_.27.0685a29: 拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放
T1545_.27.0685b01: 捨此氣便無。有説。若成就去來世大種者。
T1545_.27.0685b02: 則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。
T1545_.27.0685b03: 是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故
T1545_.27.0685b04: 大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣
T1545_.27.0685b05: 諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟
T1545_.27.0685b06: 果故説諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大
T1545_.27.0685b07: 種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過
T1545_.27.0685b08: 失。故彼非難
T1545_.27.0685b09: 若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成
T1545_.27.0685b10: 就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0685b11: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0685b12: 界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來
T1545_.27.0685b13: 所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。
T1545_.27.0685b14: 答無成就過去大種。有成就現在大種。謂
T1545_.27.0685b15: 生欲色界。無有生欲色界不成就大種
T1545_.27.0685b16: 故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答
T1545_.27.0685b17: 無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生
T1545_.27.0685b18: 欲色界。無有生欲色界不成就所造色故｣
T1545_.27.0685b19: 若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成
T1545_.27.0685b20: 就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0685b21: 住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
T1545_.27.0685b22: 若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若
T1545_.27.0685b23: 生色界若諸學者。生無色界。能成就過去
T1545_.27.0685b24: 所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有
T1545_.27.0685b25: 成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲
T1545_.27.0685b26: 界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若
T1545_.27.0685b27: 住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有
T1545_.27.0685b28: 成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢
T1545_.27.0685b29: 生無色界。有成就過去所造色。亦未來所
T1545_.27.0685c01: 造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色
T1545_.27.0685c02: 界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有
T1545_.27.0685c03: 非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂
T1545_.27.0685c04: 處卵
。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住
T1545_.27.0685c05: 非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若
T1545_.27.0685c06: 諸異生生無色界
T1545_.27.0685c07: 若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作
T1545_.27.0685c08: 四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂
T1545_.27.0685c09: 諸學者生無色界。有成就現在大種。非過
T1545_.27.0685c10: 去所造色。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若
T1545_.27.0685c11: 生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。
T1545_.27.0685c12: 設有而失。有成就過去所造色。亦現在大
T1545_.27.0685c13: 種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
T1545_.27.0685c14: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
T1545_.27.0685c15: 語表不失。若生色界有非成就過去所造
T1545_.27.0685c16: 色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無
T1545_.27.0685c17: 色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。
T1545_.27.0685c18: 答應作四句。有成就過去所造色。非現在
T1545_.27.0685c19: 所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在
T1545_.27.0685c20: 所造色。非過去所造色。謂處卵。若諸異
T1545_.27.0685c21: 生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律
T1545_.27.0685c22: 儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所
T1545_.27.0685c23: 造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
T1545_.27.0685c24: 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
T1545_.27.0685c25: 非不律儀。先有身語表不失。若生色界有
T1545_.27.0685c26: 非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿
T1545_.27.0685c27: 羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現
T1545_.27.0685c28: 在無色身故
T1545_.27.0685c29: 若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成
T1545_.27.0686a01: 就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0686a02: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0686a03: 界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。
T1545_.27.0686a04: 彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
T1545_.27.0686a05: 現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不
T1545_.27.0686a06: 成就大種故。若成就未來大種。彼現在所
T1545_.27.0686a07: 造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所
T1545_.27.0686a08: 造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就
T1545_.27.0686a09: 現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在
T1545_.27.0686a10: 大種耶。答應作四句有成就未來所造色
T1545_.27.0686a11: 非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就
T1545_.27.0686a12: 現在大種。非未來所造色。謂處卵。若諸
T1545_.27.0686a13: 異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。
T1545_.27.0686a14: 有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者
T1545_.27.0686a15: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0686a16: 界有非成就未來所造色。亦非現生大種。
T1545_.27.0686a17: 謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼
T1545_.27.0686a18: 現在所造色耶。答應作四句。有成就未來
T1545_.27.0686a19: 所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色
T1545_.27.0686a20: 界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂
T1545_.27.0686a21: 處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界不
T1545_.27.0686a22: 得色界善心。有成就未來所造色。亦現在
T1545_.27.0686a23: 所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得
T1545_.27.0686a24: 色界善心。若生色界。有非成就未來所造
T1545_.27.0686a25: 色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界｣
T1545_.27.0686a26: 若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
T1545_.27.0686a27: 設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。
T1545_.27.0686a28: 以非現在大種無果故。亦非現在所造色
T1545_.27.0686a29: 無因故
T1545_.27.0686b01: 過去大種與過去大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b02: 因者二因。謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有
T1545_.27.0686b03: 因。前生與後生爲同類因。増上者。謂不礙
T1545_.27.0686b04: 生。及唯無障。過去大種與過去所造色爲
T1545_.27.0686b05: 幾縁。答因。増上。因者五因。謂生因。依因。立
T1545_.27.0686b06: 因。持因。養因。増上者。如前説。過去所造色
T1545_.27.0686b07: 與過去所造色爲幾縁。答因。増上。因者三
T1545_.27.0686b08: 因。謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。過去
T1545_.27.0686b09: 所造色與過去大種爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0686b10: 者一因。謂異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0686b11: 過去大種與未來大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b12: 因者一因。謂同類因。増上者如前説。未來大
T1545_.27.0686b13: 種與未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一
T1545_.27.0686b14: 因。謂倶有因。増上者如前説。未來大種與
T1545_.27.0686b15: 過去大種爲幾縁。答一増上。増上義如前
T1545_.27.0686b16: 説。過去大種與未來所造色爲幾縁。答因。
T1545_.27.0686b17: 増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
T1545_.27.0686b18: 未來所造色與未來所造色爲幾縁。答因。
T1545_.27.0686b19: 増上。因者二因。謂倶有因。異熟因。増上者
T1545_.27.0686b20: 如前説。未來所造色與過去大種爲幾縁。
T1545_.27.0686b21: 答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686b22: 過去大種與現在大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b23: 因者一因。謂同類因。増上者如前説。現在大
T1545_.27.0686b24: 種與現在大種爲幾縁。答因。増上。因者。有
T1545_.27.0686b25: 説。此中依刹那現在爲論故唯一因。謂倶
T1545_.27.0686b26: 有因。有説。此中通依刹那分位。一生現在
T1545_.27.0686b27: 爲論故。有二因。謂倶有。同類。増上者如前
T1545_.27.0686b28: 説。現在大種與過去大種爲幾縁。答一増
T1545_.27.0686b29: 上。増上義如前説。過去大種與現在所造
T1545_.27.0686c01: 色爲幾縁。答因。増上。因者五因。生等五。
T1545_.27.0686c02: 増上者如前説現在所造色與現在所造色
T1545_.27.0686c03: 爲幾縁。答因。増上。因者。有説。此中依刹那
T1545_.27.0686c04: 現在爲論故。唯一因。謂倶有因。有説。此中
T1545_.27.0686c05: 通依刹那分位。一生現在爲論故。有三因。
T1545_.27.0686c06: 謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。現在所
T1545_.27.0686c07: 造色與過去大種爲幾縁。答一増上。増上
T1545_.27.0686c08: 義如前説
T1545_.27.0686c09: 過去所造色與未來大種爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c10: 上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。未
T1545_.27.0686c11: 來大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c12: 増上義如前説。過去所造色與未來所造色
T1545_.27.0686c13: 爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
T1545_.27.0686c14: 増上者如前説。未來所造色與過去所造色
T1545_.27.0686c15: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686c16: 過去所造色與現在大種爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c17: 上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。現
T1545_.27.0686c18: 在大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c19: 増上義如前説。過去所造色與現在所造色
T1545_.27.0686c20: 爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
T1545_.27.0686c21: 増上者如前説。現在所造色與過去所造色
T1545_.27.0686c22: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686c23: 未來大種與未來所造色爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c24: 上。因者五因即生等五。増上者如前説。未來
T1545_.27.0686c25: 所造色與未來大種爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0686c26: 者一因。謂異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0686c27: 未來大種與現在大種爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c28: 増上義如前説。現在大種與未來大種爲
T1545_.27.0686c29: 幾縁。答因。増上。因者一因。謂同類因。増上
T1545_.27.0687a01: 者如前説。未來大種與現在所造色爲幾
T1545_.27.0687a02: 縁。答一増上増上義如前説。現在所造色與
T1545_.27.0687a03: 未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂
T1545_.27.0687a04: 異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0687a05: 未來所造色與現在大種爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0687a06: 増上義如前説。現在大種與未來所造色
T1545_.27.0687a07: 爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂生等五。増
T1545_.27.0687a08: 上者如前説。未來所造色與現在所造色
T1545_.27.0687a09: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説。現在所
T1545_.27.0687a10: 造色與未來所造色爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0687a11: 者二因。謂同類。異熟。増上者如前説
T1545_.27.0687a12: 現在大種與現在所造色爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0687a13: 上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。現
T1545_.27.0687a14: 在所造。色與現在大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0687a15: 因者一因。謂異熟因。増上者如前説。諸説此
T1545_.27.0687a16: 中依刹那分位。一生現在。爲論者。則符此
T1545_.27.0687a17: 答。諸説此中但依刹那現在。爲論者。則應
T1545_.27.0687a18: 答言。但一増上。便與本論答不相應
T1545_.27.0687a19: 若成就欲界繋大種彼欲界繋所造色耶。答
T1545_.27.0687a20: 如是。設成就欲界繋所造色。彼欲界繋大種
T1545_.27.0687a21: 耶。答如是。以無成就欲界繋大種而非
T1545_.27.0687a22: 果故。亦無成就欲界繋所造色而非因故。
T1545_.27.0687a23: 若成就欲界繋大種。彼色界繋大種耶。答應
T1545_.27.0687a24: 作四句。有成就欲界繋大種。非色界繋大
T1545_.27.0687a25: 種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就
T1545_.27.0687a26: 色界繋大種。非欲界繋大種。謂生色界。不
T1545_.27.0687a27: 作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋大
T1545_.27.0687a28: 種。亦色界繋大種。謂生欲界。色界大種現在
T1545_.27.0687a29: 前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非
T1545_.27.0687b01: 成就欲界繋大種。亦非色界繋大種。謂生無
T1545_.27.0687b02: 色界。若成就欲界繋大種。彼色界繋所造色
T1545_.27.0687b03: 耶。答應作四句。有成就欲界繋大種。非色
T1545_.27.0687b04: 界繋所造色。謂生欲界。不得色界善心。有
T1545_.27.0687b05: 成就色界繋所造色。非欲界繋大種。謂生
T1545_.27.0687b06: 色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就
T1545_.27.0687b07: 欲界繋大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。
T1545_.27.0687b08: 得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界
T1545_.27.0687b09: 語。有非成就欲界繋大種。亦非色界繋所
T1545_.27.0687b10: 造色。謂生無色界
T1545_.27.0687b11: 若成就欲界繋所造色。彼色界繋大種耶。答
T1545_.27.0687b12: 應作四句。有成就欲界繋所造色。非色界
T1545_.27.0687b13: 繋大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有
T1545_.27.0687b14: 成就色界繋大種。非欲界繋所造色。謂生
T1545_.27.0687b15: 色界不作欲界化。不發欲界語。有成就
T1545_.27.0687b16: 欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂生欲界。色
T1545_.27.0687b17: 界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲
T1545_.27.0687b18: 界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大
T1545_.27.0687b19: 種。謂生無色界
T1545_.27.0687b20: 若成就欲界繋所造色。彼色界繋所造色耶。
T1545_.27.0687b21: 答應作四句。有成就欲界繋所造色。非色
T1545_.27.0687b22: 界繋所造色。謂生欲界不得色界善心。有
T1545_.27.0687b23: 成就色界繋所造色。非欲界繋所造色。謂
T1545_.27.0687b24: 生色界不作欲界化。不發欲界語。有成
T1545_.27.0687b25: 就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲
T1545_.27.0687b26: 界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
T1545_.27.0687b27: 界語。有非成就欲界繋所造色。亦非色界
T1545_.27.0687b28: 繋所造色。謂生無色界
T1545_.27.0687b29: 若成就色界繋大種。彼色界繋所造色耶。答
T1545_.27.0687c01: 諸成就色界繋大種。彼定成就色界繋所造
T1545_.27.0687c02: 色。有成就色界繋所造色。非色界繋大種。
T1545_.27.0687c03: 謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在
T1545_.27.0687c04: 前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種
T1545_.27.0687c05: 現在前。爲一向住善。爲三種耶。設爾何失。
T1545_.27.0687c06: 倶見其過。若一向住善心者。施設論説當
T1545_.27.0687c07: 云何通。如説住此無聞異生由起色貪纒
T1545_.27.0687c08: 所纒故。五蘊色有於現法中以取爲縁趣
T1545_.27.0687c09: 當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉
T1545_.27.0687c10: 色爲彼果故。染及無記爲有何果令彼現
T1545_.27.0687c11: 前。有作是説。唯住善心。問施設論説當云
T1545_.27.0687c12: 何通。答彼説身中所増長色。問若爾。彼説復
T1545_.27.0687c13: 云何通。如説住此無＊聞異生。由起無色
T1545_.27.0687c14: 貪纒所纒故。四蘊無色。有於現法中以取
T1545_.27.0687c15: 爲縁趣當來有。彼身亦有所増長色。何故
T1545_.27.0687c16: 不説。有作是説。應説而不説者。當知此
T1545_.27.0687c17: 義有餘。有説。起彼界纒時無増長色。是以
T1545_.27.0687c18: 不説。復有説者。住三種心。問善心可爾。有
T1545_.27.0687c19: 隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生
T1545_.27.0687c20: 欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令
T1545_.27.0687c21: 彼現前。起染汚心時。由有彼地空界色。在
T1545_.27.0687c22: 此身中相雜住故。令彼現前。起無記心
T1545_.27.0687c23: 時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心
T1545_.27.0687c24: 皆能起彼地大種
T1545_.27.0687c25: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0687c26: 十二
T1545_.27.0687c27:
T1545_.27.0687c28:
T1545_.27.0687c29:
T1545_.27.0679a02: 大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問
T1545_.27.0679a03: 可施不可施者。意問能受不能受故
T1545_.27.0679a04: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0679a05: 十
T1545_.27.0679a06:
T1545_.27.0679a07:
T1545_.27.0679a08:
T1545_.27.0679a09:
T1545_.27.0679a10: 三十一
T1545_.27.0679a11: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0679a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0679a13: 大種蘊第五中大造納息第一之五
T1545_.27.0679a14: 如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於
T1545_.27.0679a15: 一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中
T1545_.27.0679a16: 語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。
T1545_.27.0679a17: 此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此
T1545_.27.0679a18: 預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖
T1545_.27.0679a19: 聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等
T1545_.27.0679a20: 心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來
T1545_.27.0679a21: 語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長
T1545_.27.0679a22: 者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長
T1545_.27.0679a23: 者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。
T1545_.27.0679a24: 示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過
T1545_.27.0679a25: 去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問
T1545_.27.0679a26: 若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見
T1545_.27.0679a27: 道迅速非其境故。答預流向有二種。一者
T1545_.27.0679a28: 世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已
T1545_.27.0679a29: 入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若
T1545_.27.0679b01: 勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天
T1545_.27.0679b02: 所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有
T1545_.27.0679b03: 餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若
T1545_.27.0679b04: 有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於
T1545_.27.0679b05: 此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼
T1545_.27.0679b06: 聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。
T1545_.27.0679b07: 正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復
T1545_.27.0679b08: 告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。
T1545_.27.0679b09: 我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身
T1545_.27.0679b10: 證。復置身證説於見至。復置見至説信勝
T1545_.27.0679b11: 解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信
T1545_.27.0679b12: 行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世
T1545_.27.0679b13: 俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義
T1545_.27.0679b14: 故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説
T1545_.27.0679b15: 隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛
T1545_.27.0679b16: 説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答
T1545_.27.0679b17: 世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。
T1545_.27.0679b18: 假在見道有異分心。能受如來此言義者。
T1545_.27.0679b19: 必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。
T1545_.27.0679b20: 住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。
T1545_.27.0679b21: 而於我所生違逆心。是故此中説勝義向｣
T1545_.27.0679b22: 問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心
T1545_.27.0679b23: 施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。
T1545_.27.0679b24: 彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無
T1545_.27.0679b25: 宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆
T1545_.27.0679b26: 除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食
T1545_.27.0679b27: 爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。
T1545_.27.0679b28: 具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此
T1545_.27.0679b29: 不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲
T1545_.27.0679c01: 饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益
T1545_.27.0679c02: 他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒
T1545_.27.0679c03: 益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長
T1545_.27.0679c04: 者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於
T1545_.27.0679c05: 我起愛恚心。由此當招不如意果。我即
T1545_.27.0679c06: 於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。
T1545_.27.0679c07: 長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於
T1545_.27.0679c08: 一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失
T1545_.27.0679c09: 尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。
T1545_.27.0679c10: 彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當
T1545_.27.0679c11: 生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚
T1545_.27.0679c12: 不希求況復無益。故我但應平等心施。有
T1545_.27.0679c13: 説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得
T1545_.27.0679c14: 不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸
T1545_.27.0679c15: 出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能
T1545_.27.0679c16: 棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純
T1545_.27.0679c17: 一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深
T1545_.27.0679c18: 生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。
T1545_.27.0679c19: 故我於此應等心施。有説。長者重儀相故
T1545_.27.0679c20: 彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持
T1545_.27.0679c21: 戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故
T1545_.27.0679c22: 我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼
T1545_.27.0679c23: 作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧
T1545_.27.0679c24: 破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有
T1545_.27.0679c25: 邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下
T1545_.27.0679c26: 分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不
T1545_.27.0679c27: 平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅
T1545_.27.0679c28: 牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天
T1545_.27.0679c29: 言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如
T1545_.27.0680a01: 是故來白佛
T1545_.27.0680a02: 如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。
T1545_.27.0680a03: 一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。
T1545_.27.0680a04: 二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。
T1545_.27.0680a05: 問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡
T1545_.27.0680a06: 盡。何縁施果無差別耶。答由思及田有偏
T1545_.27.0680a07: 勝故。佛依偏勝説果無差。謂初難陀難陀
T1545_.27.0680a08: 跋羅姊妹二人。聞説菩薩受十六轉甘味乳
T1545_.27.0680a09: 糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊
T1545_.27.0680a10: 勝思。持上乳＊糜奉施菩薩。菩薩食已即於
T1545_.27.0680a11: 是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起
T1545_.27.0680a12: 勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招
T1545_.27.0680a13: 勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如
T1545_.27.0680a14: 衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心
T1545_.27.0680a15: 擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招
T1545_.27.0680a16: 勝果。佛依此故説無差別。有作是説。欲
T1545_.27.0680a17: 遮准陀變悔心故。如彼經説。佛告阿難。若
T1545_.27.0680a18: 彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施
T1545_.27.0680a19: 食中而生變悔。於難得事便爲不得。難得
T1545_.27.0680a20: 事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生
T1545_.27.0680a21: 變悔者。汝便應以六處而勸喩之。謂施食
T1545_.27.0680a22: 因縁能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世
T1545_.27.0680a23: 尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩
T1545_.27.0680a24: 薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如
T1545_.27.0680a25: 來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告
T1545_.27.0680a26: 彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如
T1545_.27.0680a27: 是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛
T1545_.27.0680a28: 時奉施乳＊糜所生勝福愼莫變悔。由此故
T1545_.27.0680a29: 言二果無別。有説。二時倶能資益離染身
T1545_.27.0680b01: 故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成
T1545_.27.0680b02: 正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故
T1545_.27.0680b03: 説二施果無差別。有説。初受食已證得佛
T1545_.27.0680b04: 法。後受食已受用佛法。得修習修説亦如
T1545_.27.0680b05: 是。有説。初受食已便入一切靜慮解脱等
T1545_.27.0680b06: 持等至。後受食已亦入一切靜慮解脱等持
T1545_.27.0680b07: 等至。有説。初受食已渡煩惱河。後受食已
T1545_.27.0680b08: 渡生死河。有説。初受食已涸煩惱海。後受
T1545_.27.0680b09: 食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。
T1545_.27.0680b10: 破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。
T1545_.27.0680b11: 説亦如是。有説。初受食已棄捨集諦。後受
T1545_.27.0680b12: 食已棄捨苦諦。有説。初受食已證入道諦。
T1545_.27.0680b13: 後受食已證入滅諦。有説。初受食已捨集
T1545_.27.0680b14: 入道。後受食已捨苦入滅。有説。初受食已
T1545_.27.0680b15: 超越諸漏。後受食已超順漏法。有説。初受
T1545_.27.0680b16: 食已超四暴流。後受食已超順流法。如流
T1545_.27.0680b17: 順流説超差別如是。扼順＊扼取。順取身繋
T1545_.27.0680b18: 順身繋。諸蓋順諸蓋説超亦爾。有説。初受
T1545_.27.0680b19: 食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受
T1545_.27.0680b20: 食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有説。初受食
T1545_.27.0680b21: 已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅
T1545_.27.0680b22: 槃界。佛依如是種種因縁。説二種施果無
T1545_.27.0680b23: 差別
T1545_.27.0680b24: 大種蘊第五中縁納息第二之一
T1545_.27.0680b25: 大種與大種爲幾縁。如是等章。及解章義。
T1545_.27.0680b26: 既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲
T1545_.27.0680b27: 止譬喩者所説故。彼説縁性非實有法。問
T1545_.27.0680b28: 彼何故作是説。答依契經故。如契經説。無
T1545_.27.0680b29: 明縁行。行相有異無明一相。如何一相無明
T1545_.27.0680c01: 爲縁生異相行。而縁是實。尊者亦説。縁是
T1545_.27.0680c02: 諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是
T1545_.27.0680c03: 所説顯示諸縁體是實有。若諸縁性非實
T1545_.27.0680c04: 有者。則一切法皆非實有。以因縁攝一切
T1545_.27.0680c05: 有爲法。等無間縁攝過去現在。除阿羅漢最
T1545_.27.0680c06: 後心聚。餘心心所法。所縁縁増上縁攝一切
T1545_.27.0680c07: 法故。又若縁性非實有者。應不施設諸
T1545_.27.0680c08: 法甚深。謂不依因縁觀察則諸法性麁淺
T1545_.27.0680c09: 易知。若以因縁而觀察者。則甚深義過四
T1545_.27.0680c10: 大海。唯佛能知非餘所測。又若縁性非實
T1545_.27.0680c11: 有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因
T1545_.27.0680c12: 縁故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以
T1545_.27.0680c13: 下智觀得聲聞菩提。又因縁性非實有者。
T1545_.27.0680c14: 應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。
T1545_.27.0680c15: 中應恒中。上應恒上。無實縁力令増減故。
T1545_.27.0680c16: 若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。
T1545_.27.0680c17: 尊者妙音亦作是説。若縁非實師不應令
T1545_.27.0680c18: 弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習縁
T1545_.27.0680c19: 令増長故。師徒教誨應不得成。師應常
T1545_.27.0680c20: 師弟子亦爾。由如是等所説理故。知縁自
T1545_.27.0680c21: 性決定實有。問若縁實有當云何通譬喩
T1545_.27.0680c22: 論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用
T1545_.27.0680c23: 爲縁生異相行。以有爲法隨託衆縁。有無
T1545_.27.0680c24: 量門作用別故。譬如一士而有五能。而不
T1545_.27.0680c25: 相違彼亦如是。有説。爲顯諸有爲法自性
T1545_.27.0680c26: 羸劣。不能自起必藉他縁。無實作用無
T1545_.27.0680c27: 有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或
T1545_.27.0680c28: 云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有
T1545_.27.0680c29: 藉四縁。或三或二方得生起。尚無有法藉
T1545_.27.0681a01: 一縁生況無所藉。如羸病者。必假若四若
T1545_.27.0681a02: 三若二。所倚任縁而得起轉。尚無假一況
T1545_.27.0681a03: 全不假。或云此顯能生因縁自性羸劣。以
T1545_.27.0681a04: 羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸
T1545_.27.0681a05: 劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經
T1545_.27.0681a06: 説。色是無常色之因縁亦無常性。無常所起
T1545_.27.0681a07: 色云何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。
T1545_.27.0681a08: 謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。
T1545_.27.0681a09: 要假縁力方得生故。由藉他縁故無作
T1545_.27.0681a10: 用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我
T1545_.27.0681a11: 作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅
T1545_.27.0681a12: 中。諸有爲法不自在故。有説。爲遣諸縁起
T1545_.27.0681a13: 愚故作斯論。縁起愚者。謂彼聞説無明縁
T1545_.27.0681a14: 行。乃至生縁老死。便謂唯此是縁起法今欲
T1545_.27.0681a15: 決定顯示從縁所生。内外諸法皆是縁起。
T1545_.27.0681a16: 由此等縁故作斯論
T1545_.27.0681a17: 大種與大種爲幾縁。答。因。増上。因者二因。
T1545_.27.0681a18: 謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有因。前生
T1545_.27.0681a19: 與後生爲同類因。増上者謂不礙生。及唯
T1545_.27.0681a20: 無障。此依種類總相而説。然四大種有十
T1545_.27.0681a21: 一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依
T1545_.27.0681a22: 與眼處所依爲因。増上與餘所依但一増
T1545_.27.0681a23: 上。乃至法處所依與法處所依爲因。増上
T1545_.27.0681a24: 與餘所依但一増上。眼處所依大種復有二
T1545_.27.0681a25: 種。謂左與右左與左所依爲因。増上與右
T1545_.27.0681a26: 所依但一増上。右與右所依爲因。増上與
T1545_.27.0681a27: 左所依但一増。上左眼所依大種復有二種。
T1545_.27.0681a28: 謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。増
T1545_.27.0681a29: 上與異熟生但一増上。異熟與異熟爲因。
T1545_.27.0681b01: 増上與所長養但一増上。異熟大種復有二
T1545_.27.0681b02: 種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與
T1545_.27.0681b03: 善業異熟爲因。増上與不善業異熟但一
T1545_.27.0681b04: 増上。不善業説亦爾。善業異熟大種復有二
T1545_.27.0681b05: 種。謂天及人。天與天爲因。増上與人但一
T1545_.27.0681b06: 増上。人説亦爾。天大種復有二種。謂欲界及
T1545_.27.0681b07: 色界。欲界與欲界爲因。増上與色界但一
T1545_.27.0681b08: 増上。色界説亦爾。色界大種復有四種。謂
T1545_.27.0681b09: 初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲
T1545_.27.0681b10: 因。増上與餘靜慮但一増上。乃至第四靜慮
T1545_.27.0681b11: 説亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄
T1545_.27.0681b12: 傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。増上與餘二
T1545_.27.0681b13: 但一増上。傍生餓鬼説亦爾。如説異熟。長
T1545_.27.0681b14: 養亦爾。如説左右亦爾。如説眼處所依大
T1545_.27.0681b15: 種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五
T1545_.27.0681b16: 外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣
T1545_.27.0681b17: 同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有
T1545_.27.0681b18: 説。無因。此不應理。應有大種是刹那故。
T1545_.27.0681b19: 謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸
T1545_.27.0681b20: 所造色十一種等准前大種廣説應知。大種
T1545_.27.0681b21: 與所造色爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂
T1545_.27.0681b22: 生因。依因。立因。持因。養因。増上者謂不礙
T1545_.27.0681b23: 生。及唯無障。有説。大種與所造觸爲同類
T1545_.27.0681b24: 因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造
T1545_.27.0681b25: 色與所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。
T1545_.27.0681b26: 謂倶有。同類。異熟。増上者謂不礙生。及唯無
T1545_.27.0681b27: 障。此總相説。差別説者准前大種如理應
T1545_.27.0681b28: 思。所造色與大種爲幾縁。答因。増上。因者
T1545_.27.0681b29: 一因。謂異熟因。増上者。謂不礙生。及唯無
T1545_.27.0681c01: 障。有説。造觸與諸大種爲同類因。此不應
T1545_.27.0681c02: 理。造觸大種非同類故
T1545_.27.0681c03: 大種與心心所法爲幾縁。答所縁。増上。所
T1545_.27.0681c04: 縁者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應
T1545_.27.0681c05: 法爲所縁。身識及相應法。取自相。意識及
T1545_.27.0681c06: 相應法。取自相共相。増上者如前説。心心
T1545_.27.0681c07: 所法與心心所法爲幾縁。答因。等無間。所
T1545_.27.0681c08: 縁。増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。遍行。
T1545_.27.0681c09: 異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所
T1545_.27.0681c10: 法現在前。所縁者。謂心心所法。與心心所
T1545_.27.0681c11: 法爲所縁。増上者如前説。心心所法與大
T1545_.27.0681c12: 種爲幾縁。答因。増上。因者。一因。謂異熟因。
T1545_.27.0681c13: 増上者如前説。大種與眼處爲幾縁。答因。
T1545_.27.0681c14: 増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
T1545_.27.0681c15: 眼處與眼處爲幾縁。答因増上。因者一因。
T1545_.27.0681c16: 謂同類因。増上者如前説。眼處與大種爲
T1545_.27.0681c17: 幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼處。耳
T1545_.27.0681c18: 鼻舌身香味處亦爾。大種與色處爲幾縁。
T1545_.27.0681c19: 答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如
T1545_.27.0681c20: 前説。色處與色處爲幾縁。答因。増上。因者
T1545_.27.0681c21: 二因。謂同類。異熟。増上者如前説。色處與
T1545_.27.0681c22: 大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂異熟
T1545_.27.0681c23: 因。増上者如前説。如色處。聲觸處亦爾。總
T1545_.27.0681c24: 説雖然而義有異。謂大種與聲處爲因。増
T1545_.27.0681c25: 上。因者。五因。謂生等五。増上者如前説。聲
T1545_.27.0681c26: 處與聲處爲因。増上。因者一因。謂同類因。
T1545_.27.0681c27: 増上者如前説。聲處與大種爲因。増上。因
T1545_.27.0681c28: 者一因。謂異熟因。増上者如前説。大種與
T1545_.27.0681c29: 觸處爲因。増上。因者七因。謂生等五。及倶
T1545_.27.0682a01: 有。同類増上者如前説。觸處與觸處爲因。
T1545_.27.0682a02: 増上。因者七因。謂生等五。及倶有。同類。増
T1545_.27.0682a03: 上者如前説。觸處與大種爲因。増上。因者
T1545_.27.0682a04: 二因。謂倶有。同類。増上者如前説。大種與
T1545_.27.0682a05: 意處爲幾縁。答所縁。増上。所縁者謂與身
T1545_.27.0682a06: 識意識爲所縁。身識取自相。意識取自相
T1545_.27.0682a07: 共相。身識取時若一若多廣如前説。意處與
T1545_.27.0682a08: 意處爲幾縁。答因。等無間。所縁。増上。因者
T1545_.27.0682a09: 三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處
T1545_.27.0682a10: 等無間。意處現在前。所縁者。謂意處與意
T1545_.27.0682a11: 處爲所縁。増上者如前説。此依種類總相
T1545_.27.0682a12: 而説。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此
T1545_.27.0682a13: 中眼識與眼識爲因。等無間。増上。非所縁。
T1545_.27.0682a14: 因者二因。謂同類。異熟。等無間者。謂眼識等
T1545_.27.0682a15: 無間。眼識現在前。増上者如前説。非所縁
T1545_.27.0682a16: 者。以眼識唯縁色。眼識非色故。如眼識與
T1545_.27.0682a17: 眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意
T1545_.27.0682a18: 識爲因。等無間。所縁。増上。因者。二因。謂同
T1545_.27.0682a19: 類。異熟。等無間者。謂眼識等無間。意識現在
T1545_.27.0682a20: 前。所縁者。謂眼識與意識爲所縁。増上者
T1545_.27.0682a21: 如前説。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六
T1545_.27.0682a22: 亦爾。意識與意識爲因。等無間。所縁。増上。
T1545_.27.0682a23: 因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂
T1545_.27.0682a24: 意識等無間。意識現在前。所縁者。謂意識與
T1545_.27.0682a25: 意識爲所縁。増上者如前説。意識與眼識
T1545_.27.0682a26: 爲因。等無間。増上。非所縁。因者三因。即同
T1545_.27.0682a27: 類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。眼
T1545_.27.0682a28: 識現在前。増上者如前説。非所縁者。以眼
T1545_.27.0682a29: 識唯縁色。意識非色故。如意識對眼識。意
T1545_.27.0682b01: 識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在
T1545_.27.0682b02: 前不。答諸瑜伽師説。眼等五識展轉無間不
T1545_.27.0682b03: 現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論
T1545_.27.0682b04: 師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾
T1545_.27.0682b05: 者違根蘊説。如彼説。苦根與苦根爲因。等
T1545_.27.0682b06: 無間。増上。非所縁。意處與大種爲幾縁。答
T1545_.27.0682b07: 因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如前
T1545_.27.0682b08: 説。大種與法處爲幾縁。答因。所縁。増上。因
T1545_.27.0682b09: 者七因。謂生等五。及倶有。同類。所縁者。謂
T1545_.27.0682b10: 與身識相應法。及意識相應法。爲所縁。増
T1545_.27.0682b11: 上者如前説。法處與法處爲幾縁。答因。等
T1545_.27.0682b12: 無間。所縁。増上。因者五因。即相應等五。等
T1545_.27.0682b13: 無間者。謂法處等無間。法處現在前。所縁者。
T1545_.27.0682b14: 謂法處與法處爲所縁。増上者如前説。法
T1545_.27.0682b15: 處與大種爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂
T1545_.27.0682b16: 倶有。同類。異熟。増上者如前説
T1545_.27.0682b17: 大種與眼根爲幾縁。答因。増上。因者五因。
T1545_.27.0682b18: 謂生等五。増上者如前説。眼根與大種爲
T1545_.27.0682b19: 幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼根。耳
T1545_.27.0682b20: 鼻舌身男女根亦爾。大種與命根爲幾縁。
T1545_.27.0682b21: 答一増上。増上義如前説。命根與大種爲
T1545_.27.0682b22: 幾縁。答一増上。増上義如前説。大種與意
T1545_.27.0682b23: 根爲幾縁。答所縁。増上。所縁増上義皆如
T1545_.27.0682b24: 前説。意根與大種爲幾縁。答因増上。因者
T1545_.27.0682b25: 一因。謂異熟因。増上者如前説。如意根。樂
T1545_.27.0682b26: 苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未
T1545_.27.0682b27: 知當知根爲幾縁。答所縁。増上。所縁者。謂
T1545_.27.0682b28: 諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根
T1545_.27.0682b29: 爲所縁。増上者如前説。未知當知根與大
T1545_.27.0682c01: 種爲幾縁。答一増上。増上義如前説。如未
T1545_.27.0682c02: 知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處
T1545_.27.0682c03: 問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者
T1545_.27.0682c04: 意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但
T1545_.27.0682c05: 令不違法相。不應責其所以。有説。此是
T1545_.27.0682c06: 有餘之説。有説。此中現種種文種種説。莊嚴
T1545_.27.0682c07: 於義令易解故。有説。此中現二門二略乃
T1545_.27.0682c08: 至廣説。有説。諸根即處所攝。若説處當知
T1545_.27.0682c09: 已説根。是以不問。有説。此中廣略漸次。謂
T1545_.27.0682c10: 初四問次三後二。由前廣説後可准知。爲
T1545_.27.0682c11: 去繁文漸略而説。問色法於色法有同類
T1545_.27.0682c12: 因耶。答西方諸師。譬喩尊者説。色於色無
T1545_.27.0682c13: 同類因。對法諸師説。色於色有同類因。如
T1545_.27.0682c14: 前雜蘊同類因中已廣分別
T1545_.27.0682c15: 何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
T1545_.27.0682c16: 所法一生一住一滅説名相應。答如四大種
T1545_.27.0682c17: 或減或増。心心所法則不如是。此中生者。
T1545_.27.0682c18: 謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂
T1545_.27.0682c19: 滅所滅。問諸有爲法各有生住滅。何故乃言
T1545_.27.0682c20: 一生一住一滅。答有因縁故説各有生住
T1545_.27.0682c21: 滅。謂各別有諸相相故非一相。有因縁故
T1545_.27.0682c22: 説一生一住一滅。謂皆不離一刹那時等。
T1545_.27.0682c23: 於一時生住滅故。問四大種體有増減不。
T1545_.27.0682c24: 設爾何失二倶有過。若有増減寧不相離。
T1545_.27.0682c25: 所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地
T1545_.27.0682c26: 微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物説亦
T1545_.27.0682c27: 如是。若無増減水石等物。不應得成堅
T1545_.27.0682c28: 軟等異。答應言大種體有増減。問若爾云
T1545_.27.0682c29: 何名不相離。答雖有増減而不相離。以展
T1545_.27.0683a01: 轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多
T1545_.27.0683a02: 水火風少。然離水等地微不能作所作事。
T1545_.27.0683a03: 乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。
T1545_.27.0683a04: 雖有人數多少不同。而互相須不可相離。
T1545_.27.0683a05: 問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。
T1545_.27.0683a06: 謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚
T1545_.27.0683a07: 中有多有少。答由事等故不名増減。若一
T1545_.27.0683a08: 心中有二想一受等可名増減。然一心中一
T1545_.27.0683a09: 想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問
T1545_.27.0683a10: 石等云何堅＊軟等異。答大種勢力有増微故。
T1545_.27.0683a11: 如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地
T1545_.27.0683a12: 極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和
T1545_.27.0683a13: 一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦
T1545_.27.0683a14: 如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身
T1545_.27.0683a15: 識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。
T1545_.27.0683a16: 如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是
T1545_.27.0683a17: 耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説
T1545_.27.0683a18: 之。心心所法則不如是。由此大種不説相
T1545_.27.0683a19: 應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。
T1545_.27.0683a20: 非無所縁法可説相應。所以者何。心心所
T1545_.27.0683a21: 法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。
T1545_.27.0683a22: 有所縁故恒相應不相離。四大種與此相
T1545_.27.0683a23: 違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不
T1545_.27.0683a24: 相應。不相離有二種。一大種不相離共造
T1545_.27.0683a25: 一色故。二心心所法不相離共縁一境故。
T1545_.27.0683a26: 五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。
T1545_.27.0683a27: 是故大種不説相應
T1545_.27.0683a28: 問云何得知此四大種恒不相離。答自相作
T1545_.27.0683a29: 業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相
T1545_.27.0683b01: 現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
T1545_.27.0683b02: 金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
T1545_.27.0683b03: 若無火界石等相撃火不應生。又火若無
T1545_.27.0683b04: 無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
T1545_.27.0683b05: 搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自
T1545_.27.0683b06: 相現可得故有義極成。於此聚中若無地
T1545_.27.0683b07: 界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等
T1545_.27.0683b08: 應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
T1545_.27.0683b09: 腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
T1545_.27.0683b10: 増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極
T1545_.27.0683b11: 成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可
T1545_.27.0683b12: 迴。又地若無不應持物。若無水界應不
T1545_.27.0683b13: 生流。又水若無焔不應聚。若無風界應
T1545_.27.0683b14: 不動搖。又若無風應無増長。於動聚中
T1545_.27.0683b15: 風界自相現可得故有義極成。於此聚中
T1545_.27.0683b16: 若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無
T1545_.27.0683b17: 應不持物。若無水界應無冷風。又水若
T1545_.27.0683b18: 無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若
T1545_.27.0683b19: 無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相
T1545_.27.0683b20: 違。云何一時不相離起。尊者世友作如是
T1545_.27.0683b21: 説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相
T1545_.27.0683b22: 違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相
T1545_.27.0683b23: 離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異
T1545_.27.0683b24: 相而互相違。必無一時不相離起。如薪與
T1545_.27.0683b25: 火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇
T1545_.27.0683b26: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0683b27: 十一
T1545_.27.0683b28:
T1545_.27.0683b29:
T1545_.27.0683c01:
T1545_.27.0683c02:
T1545_.27.0683c03:
T1545_.27.0683c04: 三十二
T1545_.27.0683c05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0683c06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0683c07: 大種蘊第五中縁納息第二之二
T1545_.27.0683c08: 問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
T1545_.27.0683c09: 相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
T1545_.27.0683c10: 難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
T1545_.27.0683c11: 豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
T1545_.27.0683c12: 堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
T1545_.27.0683c13: 來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不
T1545_.27.0683c14: 堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
T1545_.27.0683c15: 諸法捨自相過
T1545_.27.0683c16: 問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有
T1545_.27.0683c17: 過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
T1545_.27.0683c18: 一。答有説。此有間隙空界於中相雜住
T1545_.27.0683c19: 故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
T1545_.27.0683c20: 自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
T1545_.27.0683c21: 蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住
T1545_.27.0683c22: 故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
T1545_.27.0683c23: 不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
T1545_.27.0683c24: 不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
T1545_.27.0683c25: 各異故不可成一
T1545_.27.0683c26: 問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若
T1545_.27.0683c27: 相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃
T1545_.27.0683c28: 時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不
T1545_.27.0683c29: 相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
T1545_.27.0684a01: 過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細
T1545_.27.0684a02: 分。問聚色相撃寧不散耶。答風界攝持故令
T1545_.27.0684a03: 不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。
T1545_.27.0684a04: 如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸
T1545_.27.0684a05: 者。即相撃時云何發聲。答即由此因故使
T1545_.27.0684a06: 聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸
T1545_.27.0684a07: 者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發
T1545_.27.0684a08: 聲。尊者世友作如是説。若諸極微互相觸
T1545_.27.0684a09: 者。彼應得住至後刹那。大徳説言。實不相
T1545_.27.0684a10: 觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相
T1545_.27.0684a11: 觸。問諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲非觸
T1545_.27.0684a12: 爲因故生。諸非觸物。爲非觸爲因故生。爲
T1545_.27.0684a13: 是觸爲因故生。答有時是觸爲因生於非
T1545_.27.0684a14: 觸。謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於
T1545_.27.0684a15: 是觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生
T1545_.27.0684a16: 於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因
T1545_.27.0684a17: 生於非觸。謂向遊塵同類相續
T1545_.27.0684a18: 問極微當言可見不可見耶。＊答尊者妙音
T1545_.27.0684a19: 作如是説。極微當言可見。慧眼境故。阿毘
T1545_.27.0684a20: 達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼
T1545_.27.0684a21: 所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸
T1545_.27.0684a22: 法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。
T1545_.27.0684a23: 乃至廣説。問何故作此論。答欲止他義顯
T1545_.27.0684a24: 己義故。謂有餘部撥無去來説現在世是
T1545_.27.0684a25: 無爲法。欲止彼意顯有去來。亦明現在
T1545_.27.0684a26: 是有爲法。廣如前説。復有外道。依世現喩
T1545_.27.0684a27: 執有爲法後爲前因。彼作是言。現見泉水
T1545_.27.0684a28: 前爲後逼令其涌流。如是諸法由未來法
T1545_.27.0684a29: 逼令現在。復由現法逼令過去。故有爲法
T1545_.27.0684b01: 後爲前因。今欲止彼外道所説。顯有爲法
T1545_.27.0684b02: 前能生後非後前因。不爾便違内外縁起。
T1545_.27.0684b03: 謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。
T1545_.27.0684b04: 應無明等從行等生。種等應從芽等而起。
T1545_.27.0684b05: 先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後
T1545_.27.0684b06: 修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得
T1545_.27.0684b07: 解脱理。又欲遮説大種造色必同世者。顯
T1545_.27.0684b08: 有異世。由此因縁故作斯論。諸有對所造
T1545_.27.0684b09: 色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大
T1545_.27.0684b10: 種造。謂過去造過去現在造現在。未來造
T1545_.27.0684b11: 未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不
T1545_.27.0684b12: 等。謂初刹那如有對等。各爲同世大種所
T1545_.27.0684b13: 造。第二刹那若在過現。倶爲過去大種所
T1545_.27.0684b14: 造。若在未來通爲現未大種所造。後諸刹
T1545_.27.0684b15: 那過現如前。若在未來通爲三世大種所
T1545_.27.0684b16: 造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀
T1545_.27.0684b17: 非二無表。初刹那頃表無表色。與此及餘能
T1545_.27.0684b18: 造大種現在倶滅。滅至第二刹那以後表
T1545_.27.0684b19: 及大種倶在過去。諸無表色有在過去。有
T1545_.27.0684b20: 在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙｣
T1545_.27.0684b21: 頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一
T1545_.27.0684b22: 切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。
T1545_.27.0684b23: 唯爲過去大種所造。頗有過去大種造未
T1545_.27.0684b24: 來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲
T1545_.27.0684b25: 過去大種所造。頗有過去大種造現在色
T1545_.27.0684b26: 耶。答有。謂有現在表所起無表。唯爲過去
T1545_.27.0684b27: 大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答
T1545_.27.0684b28: 有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及
T1545_.27.0684b29: 有未來表所起無表。唯爲未來大種所造。頗
T1545_.27.0684c01: 有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無
T1545_.27.0684c02: 果先因後理故。頗有現在大種造現在色
T1545_.27.0684c03: 耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無
T1545_.27.0684c04: 表。及有現在表所起無表。唯爲現在大種所
T1545_.27.0684c05: 造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無
T1545_.27.0684c06: 果先因後理故。頗有現在大種造未來色
T1545_.27.0684c07: 耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲現在
T1545_.27.0684c08: 大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有
T1545_.27.0684c09: 情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數
T1545_.27.0684c10: 攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。
T1545_.27.0684c11: 彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨
T1545_.27.0684c12: 心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏
T1545_.27.0684c13: 律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離
T1545_.27.0684c14: 雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所
T1545_.27.0684c15: 造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三
T1545_.27.0684c16: 種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀
T1545_.27.0684c17: 非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害
T1545_.27.0684c18: 生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種
T1545_.27.0684c19: 所造。離害生命復有二種。謂表無表。此二
T1545_.27.0684c20: 各一四大種所造。有餘師説。此表無表共一
T1545_.27.0684c21: 四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二
T1545_.27.0684c22: 處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者
T1545_.27.0684c23: 妙音亦作是説。阿毘達磨諸論師言。彼説非
T1545_.27.0684c24: 理。不可一四大種造麁細二果。是故如前
T1545_.27.0684c25: 所説者好。如離害生命。表與無表各一四
T1545_.27.0684c26: 大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律
T1545_.27.0684c27: 儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非
T1545_.27.0684c28: 二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃
T1545_.27.0684c29: 至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種
T1545_.27.0685a01: 所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦
T1545_.27.0685a02: 各一四大種造。餘師説等如前應知。若成
T1545_.27.0685a03: 就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣説。問
T1545_.27.0685a04: 何故作此論。答欲止撥無去來二世。及説
T1545_.27.0685a05: 成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成
T1545_.27.0685a06: 就等是實有法。故作此論。若成就過去大
T1545_.27.0685a07: 種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。
T1545_.27.0685a08: 有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
T1545_.27.0685a09: 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
T1545_.27.0685a10: 非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若
T1545_.27.0685a11: 諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界
T1545_.27.0685a12: 不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。
T1545_.27.0685a13: 未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不
T1545_.27.0685a14: 成就過去所造色。如何乃説。若諸學者。生
T1545_.27.0685a15: 無色界成就過去所造色耶。答依成就者
T1545_.27.0685a16: 作如是説。謂有學者先欲色界。已起已滅
T1545_.27.0685a17: 諸無漏道。彼成就過去所造色故。有説。彼
T1545_.27.0685a18: 在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進
T1545_.27.0685a19: 道必起現前。無有住果而命終故
T1545_.27.0685a20: 若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就
T1545_.27.0685a21: 過去未來大種。問何故無成就過去未來大
T1545_.27.0685a22: 種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力刹
T1545_.27.0685a23: 那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸
T1545_.27.0685a24: 大種與成就得必同一世。今時彼得不現在
T1545_.27.0685a25: 前故不成就。有説。大種習氣不堅。故無成
T1545_.27.0685a26: 就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡
T1545_.27.0685a27: 等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記
T1545_.27.0685a28: 法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗
T1545_.27.0685a29: 拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放
T1545_.27.0685b01: 捨此氣便無。有説。若成就去來世大種者。
T1545_.27.0685b02: 則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。
T1545_.27.0685b03: 是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故
T1545_.27.0685b04: 大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣
T1545_.27.0685b05: 諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟
T1545_.27.0685b06: 果故説諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大
T1545_.27.0685b07: 種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過
T1545_.27.0685b08: 失。故彼非難
T1545_.27.0685b09: 若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成
T1545_.27.0685b10: 就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0685b11: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0685b12: 界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來
T1545_.27.0685b13: 所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。
T1545_.27.0685b14: 答無成就過去大種。有成就現在大種。謂
T1545_.27.0685b15: 生欲色界。無有生欲色界不成就大種
T1545_.27.0685b16: 故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答
T1545_.27.0685b17: 無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生
T1545_.27.0685b18: 欲色界。無有生欲色界不成就所造色故｣
T1545_.27.0685b19: 若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成
T1545_.27.0685b20: 就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0685b21: 住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
T1545_.27.0685b22: 若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若
T1545_.27.0685b23: 生色界若諸學者。生無色界。能成就過去
T1545_.27.0685b24: 所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有
T1545_.27.0685b25: 成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲
T1545_.27.0685b26: 界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若
T1545_.27.0685b27: 住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有
T1545_.27.0685b28: 成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢
T1545_.27.0685b29: 生無色界。有成就過去所造色。亦未來所
T1545_.27.0685c01: 造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色
T1545_.27.0685c02: 界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有
T1545_.27.0685c03: 非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂
T1545_.27.0685c04: 處卵
T1545_.27.0685c05: 非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若
T1545_.27.0685c06: 諸異生生無色界
T1545_.27.0685c07: 若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作
T1545_.27.0685c08: 四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂
T1545_.27.0685c09: 諸學者生無色界。有成就現在大種。非過
T1545_.27.0685c10: 去所造色。謂處卵
T1545_.27.0685c11: 生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。
T1545_.27.0685c12: 設有而失。有成就過去所造色。亦現在大
T1545_.27.0685c13: 種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
T1545_.27.0685c14: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
T1545_.27.0685c15: 語表不失。若生色界有非成就過去所造
T1545_.27.0685c16: 色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無
T1545_.27.0685c17: 色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。
T1545_.27.0685c18: 答應作四句。有成就過去所造色。非現在
T1545_.27.0685c19: 所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在
T1545_.27.0685c20: 所造色。非過去所造色。謂處卵
T1545_.27.0685c21: 生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律
T1545_.27.0685c22: 儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所
T1545_.27.0685c23: 造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
T1545_.27.0685c24: 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
T1545_.27.0685c25: 非不律儀。先有身語表不失。若生色界有
T1545_.27.0685c26: 非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿
T1545_.27.0685c27: 羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現
T1545_.27.0685c28: 在無色身故
T1545_.27.0685c29: 若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成
T1545_.27.0686a01: 就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
T1545_.27.0686a02: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0686a03: 界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。
T1545_.27.0686a04: 彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
T1545_.27.0686a05: 現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不
T1545_.27.0686a06: 成就大種故。若成就未來大種。彼現在所
T1545_.27.0686a07: 造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所
T1545_.27.0686a08: 造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就
T1545_.27.0686a09: 現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在
T1545_.27.0686a10: 大種耶。答應作四句有成就未來所造色
T1545_.27.0686a11: 非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就
T1545_.27.0686a12: 現在大種。非未來所造色。謂處卵
T1545_.27.0686a13: 異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。
T1545_.27.0686a14: 有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者
T1545_.27.0686a15: 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
T1545_.27.0686a16: 界有非成就未來所造色。亦非現生大種。
T1545_.27.0686a17: 謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼
T1545_.27.0686a18: 現在所造色耶。答應作四句。有成就未來
T1545_.27.0686a19: 所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色
T1545_.27.0686a20: 界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂
T1545_.27.0686a21: 處卵
T1545_.27.0686a22: 得色界善心。有成就未來所造色。亦現在
T1545_.27.0686a23: 所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得
T1545_.27.0686a24: 色界善心。若生色界。有非成就未來所造
T1545_.27.0686a25: 色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界｣
T1545_.27.0686a26: 若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
T1545_.27.0686a27: 設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。
T1545_.27.0686a28: 以非現在大種無果故。亦非現在所造色
T1545_.27.0686a29: 無因故
T1545_.27.0686b01: 過去大種與過去大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b02: 因者二因。謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有
T1545_.27.0686b03: 因。前生與後生爲同類因。増上者。謂不礙
T1545_.27.0686b04: 生。及唯無障。過去大種與過去所造色爲
T1545_.27.0686b05: 幾縁。答因。増上。因者五因。謂生因。依因。立
T1545_.27.0686b06: 因。持因。養因。増上者。如前説。過去所造色
T1545_.27.0686b07: 與過去所造色爲幾縁。答因。増上。因者三
T1545_.27.0686b08: 因。謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。過去
T1545_.27.0686b09: 所造色與過去大種爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0686b10: 者一因。謂異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0686b11: 過去大種與未來大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b12: 因者一因。謂同類因。増上者如前説。未來大
T1545_.27.0686b13: 種與未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一
T1545_.27.0686b14: 因。謂倶有因。増上者如前説。未來大種與
T1545_.27.0686b15: 過去大種爲幾縁。答一増上。増上義如前
T1545_.27.0686b16: 説。過去大種與未來所造色爲幾縁。答因。
T1545_.27.0686b17: 増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
T1545_.27.0686b18: 未來所造色與未來所造色爲幾縁。答因。
T1545_.27.0686b19: 増上。因者二因。謂倶有因。異熟因。増上者
T1545_.27.0686b20: 如前説。未來所造色與過去大種爲幾縁。
T1545_.27.0686b21: 答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686b22: 過去大種與現在大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0686b23: 因者一因。謂同類因。増上者如前説。現在大
T1545_.27.0686b24: 種與現在大種爲幾縁。答因。増上。因者。有
T1545_.27.0686b25: 説。此中依刹那現在爲論故唯一因。謂倶
T1545_.27.0686b26: 有因。有説。此中通依刹那分位。一生現在
T1545_.27.0686b27: 爲論故。有二因。謂倶有。同類。増上者如前
T1545_.27.0686b28: 説。現在大種與過去大種爲幾縁。答一増
T1545_.27.0686b29: 上。増上義如前説。過去大種與現在所造
T1545_.27.0686c01: 色爲幾縁。答因。増上。因者五因。生等五。
T1545_.27.0686c02: 増上者如前説現在所造色與現在所造色
T1545_.27.0686c03: 爲幾縁。答因。増上。因者。有説。此中依刹那
T1545_.27.0686c04: 現在爲論故。唯一因。謂倶有因。有説。此中
T1545_.27.0686c05: 通依刹那分位。一生現在爲論故。有三因。
T1545_.27.0686c06: 謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。現在所
T1545_.27.0686c07: 造色與過去大種爲幾縁。答一増上。増上
T1545_.27.0686c08: 義如前説
T1545_.27.0686c09: 過去所造色與未來大種爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c10: 上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。未
T1545_.27.0686c11: 來大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c12: 増上義如前説。過去所造色與未來所造色
T1545_.27.0686c13: 爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
T1545_.27.0686c14: 増上者如前説。未來所造色與過去所造色
T1545_.27.0686c15: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686c16: 過去所造色與現在大種爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c17: 上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。現
T1545_.27.0686c18: 在大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c19: 増上義如前説。過去所造色與現在所造色
T1545_.27.0686c20: 爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
T1545_.27.0686c21: 増上者如前説。現在所造色與過去所造色
T1545_.27.0686c22: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説
T1545_.27.0686c23: 未來大種與未來所造色爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0686c24: 上。因者五因即生等五。増上者如前説。未來
T1545_.27.0686c25: 所造色與未來大種爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0686c26: 者一因。謂異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0686c27: 未來大種與現在大種爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0686c28: 増上義如前説。現在大種與未來大種爲
T1545_.27.0686c29: 幾縁。答因。増上。因者一因。謂同類因。増上
T1545_.27.0687a01: 者如前説。未來大種與現在所造色爲幾
T1545_.27.0687a02: 縁。答一増上増上義如前説。現在所造色與
T1545_.27.0687a03: 未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂
T1545_.27.0687a04: 異熟因。増上者如前説
T1545_.27.0687a05: 未來所造色與現在大種爲幾縁。答一増上。
T1545_.27.0687a06: 増上義如前説。現在大種與未來所造色
T1545_.27.0687a07: 爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂生等五。増
T1545_.27.0687a08: 上者如前説。未來所造色與現在所造色
T1545_.27.0687a09: 爲幾縁。答一増上。増上義如前説。現在所
T1545_.27.0687a10: 造色與未來所造色爲幾縁。答因。増上。因
T1545_.27.0687a11: 者二因。謂同類。異熟。増上者如前説
T1545_.27.0687a12: 現在大種與現在所造色爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0687a13: 上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。現
T1545_.27.0687a14: 在所造。色與現在大種爲幾縁。答因。増上。
T1545_.27.0687a15: 因者一因。謂異熟因。増上者如前説。諸説此
T1545_.27.0687a16: 中依刹那分位。一生現在。爲論者。則符此
T1545_.27.0687a17: 答。諸説此中但依刹那現在。爲論者。則應
T1545_.27.0687a18: 答言。但一増上。便與本論答不相應
T1545_.27.0687a19: 若成就欲界繋大種彼欲界繋所造色耶。答
T1545_.27.0687a20: 如是。設成就欲界繋所造色。彼欲界繋大種
T1545_.27.0687a21: 耶。答如是。以無成就欲界繋大種而非
T1545_.27.0687a22: 果故。亦無成就欲界繋所造色而非因故。
T1545_.27.0687a23: 若成就欲界繋大種。彼色界繋大種耶。答應
T1545_.27.0687a24: 作四句。有成就欲界繋大種。非色界繋大
T1545_.27.0687a25: 種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就
T1545_.27.0687a26: 色界繋大種。非欲界繋大種。謂生色界。不
T1545_.27.0687a27: 作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋大
T1545_.27.0687a28: 種。亦色界繋大種。謂生欲界。色界大種現在
T1545_.27.0687a29: 前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非
T1545_.27.0687b01: 成就欲界繋大種。亦非色界繋大種。謂生無
T1545_.27.0687b02: 色界。若成就欲界繋大種。彼色界繋所造色
T1545_.27.0687b03: 耶。答應作四句。有成就欲界繋大種。非色
T1545_.27.0687b04: 界繋所造色。謂生欲界。不得色界善心。有
T1545_.27.0687b05: 成就色界繋所造色。非欲界繋大種。謂生
T1545_.27.0687b06: 色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就
T1545_.27.0687b07: 欲界繋大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。
T1545_.27.0687b08: 得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界
T1545_.27.0687b09: 語。有非成就欲界繋大種。亦非色界繋所
T1545_.27.0687b10: 造色。謂生無色界
T1545_.27.0687b11: 若成就欲界繋所造色。彼色界繋大種耶。答
T1545_.27.0687b12: 應作四句。有成就欲界繋所造色。非色界
T1545_.27.0687b13: 繋大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有
T1545_.27.0687b14: 成就色界繋大種。非欲界繋所造色。謂生
T1545_.27.0687b15: 色界不作欲界化。不發欲界語。有成就
T1545_.27.0687b16: 欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂生欲界。色
T1545_.27.0687b17: 界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲
T1545_.27.0687b18: 界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大
T1545_.27.0687b19: 種。謂生無色界
T1545_.27.0687b20: 若成就欲界繋所造色。彼色界繋所造色耶。
T1545_.27.0687b21: 答應作四句。有成就欲界繋所造色。非色
T1545_.27.0687b22: 界繋所造色。謂生欲界不得色界善心。有
T1545_.27.0687b23: 成就色界繋所造色。非欲界繋所造色。謂
T1545_.27.0687b24: 生色界不作欲界化。不發欲界語。有成
T1545_.27.0687b25: 就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲
T1545_.27.0687b26: 界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
T1545_.27.0687b27: 界語。有非成就欲界繋所造色。亦非色界
T1545_.27.0687b28: 繋所造色。謂生無色界
T1545_.27.0687b29: 若成就色界繋大種。彼色界繋所造色耶。答
T1545_.27.0687c01: 諸成就色界繋大種。彼定成就色界繋所造
T1545_.27.0687c02: 色。有成就色界繋所造色。非色界繋大種。
T1545_.27.0687c03: 謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在
T1545_.27.0687c04: 前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種
T1545_.27.0687c05: 現在前。爲一向住善。爲三種耶。設爾何失。
T1545_.27.0687c06: 倶見其過。若一向住善心者。施設論説當
T1545_.27.0687c07: 云何通。如説住此無聞異生由起色貪纒
T1545_.27.0687c08: 所纒故。五蘊色有於現法中以取爲縁趣
T1545_.27.0687c09: 當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉
T1545_.27.0687c10: 色爲彼果故。染及無記爲有何果令彼現
T1545_.27.0687c11: 前。有作是説。唯住善心。問施設論説當云
T1545_.27.0687c12: 何通。答彼説身中所増長色。問若爾。彼説復
T1545_.27.0687c13: 云何通。如説住此無＊聞異生。由起無色
T1545_.27.0687c14: 貪纒所纒故。四蘊無色。有於現法中以取
T1545_.27.0687c15: 爲縁趣當來有。彼身亦有所増長色。何故
T1545_.27.0687c16: 不説。有作是説。應説而不説者。當知此
T1545_.27.0687c17: 義有餘。有説。起彼界纒時無増長色。是以
T1545_.27.0687c18: 不説。復有説者。住三種心。問善心可爾。有
T1545_.27.0687c19: 隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生
T1545_.27.0687c20: 欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令
T1545_.27.0687c21: 彼現前。起染汚心時。由有彼地空界色。在
T1545_.27.0687c22: 此身中相雜住故。令彼現前。起無記心
T1545_.27.0687c23: 時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心
T1545_.27.0687c24: 皆能起彼地大種
T1545_.27.0687c25: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0687c26: 十二
T1545_.27.0687c27:
T1545_.27.0687c28:
T1545_.27.0687c29:
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