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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0629a01: 住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成
T1545_.27.0629a02: 就。意業一切皆定成就
T1545_.27.0629a03: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0629a04:
T1545_.27.0629a05:
T1545_.27.0629a06:
T1545_.27.0629a07:
T1545_.27.0629a08: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0629a09: 二十一
T1545_.27.0629a10:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0629a11:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0629a12:   業蘊第四中害生納息第三之四
T1545_.27.0629a13: 若業未離染。彼業異熟未離染耶。乃至廣
T1545_.27.0629a14: 説。問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。
T1545_.27.0629a15: 謂犢子部説五部業。所得異熟亦通五部。欲
T1545_.27.0629a16: 止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所
T1545_.27.0629a17: 斷故作斯論。若業未離染。彼業異熟未離
T1545_.27.0629a18: 染耶。答諸業未離染。彼業異熟定未離染。
T1545_.27.0629a19: 或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者
T1545_.27.0629a20: 見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此
T1545_.27.0629a21: 中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與
T1545_.27.0629a22: 彼異熟倶時離染。必無異熟先得離染。後
T1545_.27.0629a23: 時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝
T1545_.27.0629a24: 諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界
T1545_.27.0629a25: 染前八無間道時。令前八品修所斷諸不善
T1545_.27.0629a26: 業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第
T1545_.27.0629a27: 九無間道時方得離染。是名業先離染。後
T1545_.27.0629a28: 彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道
T1545_.27.0629a29: 時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。
T1545_.27.0629b01: 欲界善業。及彼諸異熟倶時離染。離初靜慮
T1545_.27.0629b02: 染第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟倶
T1545_.27.0629b03: 時離染。如是乃至離非想非非想處染。第
T1545_.27.0629b04: 九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟
T1545_.27.0629b05: 倶時離染。如是名爲業與異熟倶時離染。
T1545_.27.0629b06: 以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不
T1545_.27.0629b07: 善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上
T1545_.27.0629b08: 上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依
T1545_.27.0629b09: 二業作論。謂見所斷修所斷故作是説。若
T1545_.27.0629b10: 依五業作論者。則不應言謂預流者見所
T1545_.27.0629b11: 斷業。乃至廣説。應作是説。謂未離欲染
T1545_.27.0629b12: 者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離
T1545_.27.0629b13: 染。彼業異熟未離染。集智已生滅智未生。
T1545_.27.0629b14: 見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。
T1545_.27.0629b15: 滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離
T1545_.27.0629b16: 染。彼業異熟未離染。道智已生未離欲界
T1545_.27.0629b17: 染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟
T1545_.27.0629b18: 未離染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八
T1545_.27.0629b19: 品業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染
T1545_.27.0629b20: 第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語
T1545_.27.0629b21: 業。欲界善業。及彼諸異熟倶時離染。離初
T1545_.27.0629b22: 靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。
T1545_.27.0629b23: 諸地善業及彼異熟倶時離染。而不作是
T1545_.27.0629b24: 説者。由依二業而作論故
T1545_.27.0629b25: 若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異
T1545_.27.0629b26: 熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。
T1545_.27.0629b27: 彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離
T1545_.27.0629b28: 染。彼業異熟未離染。此中分別廣如前説。
T1545_.27.0629b29: 若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣説。問
T1545_.27.0629c01: 何故作此論。答爲止邪宗顯正義故。謂
T1545_.27.0629c02: 有外道執一切善惡業無果異熟。爲止彼
T1545_.27.0629c03: 意顯一切業無不有果。諸有漏善及不善
T1545_.27.0629c04: 業皆有異熟故作斯論。然契經中説。果有
T1545_.27.0629c05: 五種。一等流果。二異熟果。三離繋果。四士用
T1545_.27.0629c06: 果。五増上果。等流果者。謂善生善。不善生
T1545_.27.0629c07: 不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏
T1545_.27.0629c08: 善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而
T1545_.27.0629c09: 熟故立異熟名。離繋果者。謂無間道斷諸煩
T1545_.27.0629c10: 惱。此無間道。以煩惱等斷爲離繋果。及士
T1545_.27.0629c11: 用果。以解脱道爲等流果。及士用果。以後
T1545_.27.0629c12: 等勝自類諸道爲等流果。若無間道。以能
T1545_.27.0629c13: 於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以彼
T1545_.27.0629c14: 煩惱斷。但爲士用果。此則總説。若別説者。
T1545_.27.0629c15: 苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。
T1545_.27.0629c16: 爲離繋果。及士用果。以苦法智品爲等流
T1545_.27.0629c17: 果。及士用果。以後等勝諸無漏道爲等流
T1545_.27.0629c18: 果。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道
T1545_.27.0629c19: 所斷十四隨眠等斷爲離繋果。及士用果。以
T1545_.27.0629c20: 道類智品爲等流果。及士用果。以後等勝
T1545_.27.0629c21: 諸無漏道爲等流果。以三界見苦集滅所
T1545_.27.0629c22: 斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。
T1545_.27.0629c23: 此道類忍。以彼諸斷爲士用果。諸預流者。
T1545_.27.0629c24: 於一來果求作證時。初五無間道。以彼五
T1545_.27.0629c25: 品隨眠等斷。爲離繋果及士用果。以五解
T1545_.27.0629c26: 脱道。爲等流果及士用果。以後等勝自類諸
T1545_.27.0629c27: 道爲等流果。第六無間道。以第六品隨眠
T1545_.27.0629c28: 等斷。爲離繋果及士用果。以第六解脱道
T1545_.27.0629c29: 爲等流果及士用果。以後等勝自類諸道
T1545_.27.0630a01: 爲等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前
T1545_.27.0630a02: 五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以
T1545_.27.0630a03: 彼諸斷爲士用果。諸一來者。於不還果求
T1545_.27.0630a04: 作證時。無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。
T1545_.27.0630a05: 若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨
T1545_.27.0630a06: 眠等斷。爲離繋果及士用果。以二解脱道
T1545_.27.0630a07: 爲等流果及士用果。以後等勝自類諸道。
T1545_.27.0630a08: 爲等流果。若斷第九品一無間道。以第九
T1545_.27.0630a09: 品隨眠等斷。爲離繋果及士用果。以第九解
T1545_.27.0630a10: 脱道。爲等流果及士用果。以後等勝自類諸
T1545_.27.0630a11: 道。爲等流果。以三界見所斷及欲界修所斷
T1545_.27.0630a12: 前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無間道。
T1545_.27.0630a13: 以彼諸斷爲士用果。諸不還者。於無學果
T1545_.27.0630a14: 求作證時。無間道起能斷色無色界修所斷
T1545_.27.0630a15: 六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九
T1545_.27.0630a16: 無間道。以彼九品隨眠等斷。爲離繋果及士
T1545_.27.0630a17: 用果。以九解脱道爲等流果及士用果。以
T1545_.27.0630a18: 後等勝自類諸道爲等流果。如是乃至離
T1545_.27.0630a19: 非想非非想處染。前八無間道。以彼八品隨
T1545_.27.0630a20: 眠等斷。爲離繋果及士用果。以八解脱道
T1545_.27.0630a21: 爲等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。爲
T1545_.27.0630a22: 等流果。金剛喩定以第九品隨眠等斷。爲離
T1545_.27.0630a23: 繋果及士用果。以初盡智品爲等流果及士
T1545_.27.0630a24: 用果。以後等勝諸無漏道。爲等流果。以三
T1545_.27.0630a25: 界見所斷及下八地修所斷。并非想非非想
T1545_.27.0630a26: 處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金
T1545_.27.0630a27: 剛喩定以彼諸斷爲士用果。若諸異生離
T1545_.27.0630a28: 欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。
T1545_.27.0630a29: 以彼諸斷諸解脱道。及後等勝自類諸道。爲
T1545_.27.0630b01: 果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士
T1545_.27.0630b02: 用故成此法。説爲彼士用果。増上果者。若
T1545_.27.0630b03: 法由彼増上所起。當知此法是彼増上及増
T1545_.27.0630b04: 上果。是餘増上非増上果。謂後生諸法是前
T1545_.27.0630b05: 法増上。及増上果。前生諸法。是後法増上非
T1545_.27.0630b06: 増上果。未來諸法。是過現法増上。及増上果。
T1545_.27.0630b07: 過現諸法。是未來法増上非増上果。未來現
T1545_.27.0630b08: 在法。是過去法増上。及増上果。過去諸法。是
T1545_.27.0630b09: 未來現在法増上。非増上果。問士用果増上
T1545_.27.0630b10: 果何差別。答諸所作事。於能作者是士用果
T1545_.27.0630b11: 及増上果。於能受者唯増上果。如稼穡等所
T1545_.27.0630b12: 作諸事於農夫等是士用果。及増上果。於
T1545_.27.0630b13: 受用者唯増上果。士用力起名士用果。増上
T1545_.27.0630b14: 力起名増上果。増上力寛不障礙故。士用
T1545_.27.0630b15: 力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師説
T1545_.27.0630b16: 果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。
T1545_.27.0630b17: 二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂
T1545_.27.0630b18: 依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復
T1545_.27.0630b19: 依金輪安立大地。復依大地安立一切情
T1545_.27.0630b20: 非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此
T1545_.27.0630b21: 應知。加行果者。謂不淨觀。或持息念。爲加
T1545_.27.0630b22: 行。故漸次引起盡無生智。餘加行果類此
T1545_.27.0630b23: 應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至
T1545_.27.0630b24: 意法和合生意識。餘和合果類此應知。修
T1545_.27.0630b25: 習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。
T1545_.27.0630b26: 此化及語。是修習果。餘修習果亦爾。迦濕彌
T1545_.27.0630b27: 羅國諸論師言。此中後四即前五攝。彼即士
T1545_.27.0630b28: 用増上果故
T1545_.27.0630b29: 應知世俗對治道業。具由五果説名有果。
T1545_.27.0630c01: 彼加行解脱勝進道業。及餘不善善有漏業。
T1545_.27.0630c02: 由四果故説名有果。除離繋果。若諸無漏
T1545_.27.0630c03: 對治道業。亦由四果説名有果。除異熟果
T1545_.27.0630c04: 彼加行解脱勝進道業。及無記業。由三果故
T1545_.27.0630c05: 説名有果。除離繋果及異熟果。是名此處
T1545_.27.0630c06: 略毘婆沙
T1545_.27.0630c07: 若業有果彼業皆有異熟耶。答諸業有異
T1545_.27.0630c08: 熟。彼業皆有果。應知此業。或由五果。或由
T1545_.27.0630c09: 四果。説名有果。或有業有果。彼業無異熟。
T1545_.27.0630c10: 謂無記業。無漏業。應知此業或由四果。或
T1545_.27.0630c11: 由三果。説名有果。然無異熟不堅實故。無
T1545_.27.0630c12: 愛潤故
T1545_.27.0630c13: 若業無果彼業皆無異熟耶。答無有業無
T1545_.27.0630c14: 果。謂一切業或由五果。或由四果。或由三
T1545_.27.0630c15: 果。説有果故。或有業無異熟。謂無記業。無
T1545_.27.0630c16: 漏業。如前説。問若一切業皆有果者。佛所
T1545_.27.0630c17: 説頌當云何通。如説
T1545_.27.0630c18:     如花雖可愛 有色而無香
T1545_.27.0630c19:     如是有妙語 無果無所作
T1545_.27.0630c20: 答依説法者佛説此頌。謂説法時彼聽法
T1545_.27.0630c21: 者。不能信受如教奉行。名爲無果。或説法
T1545_.27.0630c22: 者雖復善説。而不能行故言無果。或先有
T1545_.27.0630c23: 所言許施他物。後不能惠故言無果。問餘
T1545_.27.0630c24: 經所説復云何通。如説
T1545_.27.0630c25:     有命樂惛眠 空無果無義
T1545_.27.0630c26:     無味無勝利 都無有出生
T1545_.27.0630c27: 答有覺寤時能逮勝徳。樂睡眠故虚越此
T1545_.27.0630c28: 時。世尊依彼説如是頌。問若樂睡眠空無
T1545_.27.0630c29: 果者。餘經所説復云何通。如説。寧可睡眠
T1545_.27.0631a01: 勿餘尋伺。答有覺寤時起惡尋伺。鬪諍惱
T1545_.27.0631a02: 亂無量有情。佛爲誡彼故作是説。由此義
T1545_.27.0631a03: 故經有別意。非謂諸業都無有果
T1545_.27.0631a04: 若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業
T1545_.27.0631a05: 不善彼業非顛倒。謂如有一見有因果。起
T1545_.27.0631a06: 如是見。立如是論。有業有業果異熟而
T1545_.27.0631a07: 行身語意惡行。問何因縁故彼行惡行。答三
T1545_.27.0631a08: 因縁故。一由時故。二由處故。三由補特伽
T1545_.27.0631a09: 羅故。由時故者。謂五濁増時諸有情類。威
T1545_.27.0631a10: 徳損減喜造諸惡。在彼時故亦行惡行。由
T1545_.27.0631a11: 處故者。謂生達絮蔑戻車中諸有情類。其
T1545_.27.0631a12: 性愚鄙多造惡業。生彼處故亦行惡行。由
T1545_.27.0631a13: 補特伽羅故者。謂有一類得惡行衆同分。
T1545_.27.0631a14: 其性獷暴多造惡業。如屠羊等諸不律儀。
T1545_.27.0631a15: 親近彼故亦行惡行。應知此業由自性故
T1545_.27.0631a16: 説名不善。是身語意惡行攝故。由所依故
T1545_.27.0631a17: 名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中
T1545_.27.0631a18: 所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業顛倒
T1545_.27.0631a19: 彼業非不善。謂如有一見無因果。起如是
T1545_.27.0631a20: 見。立如是論。無業無業果異熟。而行身
T1545_.27.0631a21: 語意妙行。問何因縁故彼行妙行。答三因
T1545_.27.0631a22: 縁故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅
T1545_.27.0631a23: 故。由時故者。謂五濁不増時。諸有情類具
T1545_.27.0631a24: 大威徳。好修諸善在彼時故。雖不樂爲
T1545_.27.0631a25: 亦行妙行。由處故者。謂生中國諸有情類。
T1545_.27.0631a26: 其性聰敏志意調柔。多修善業生彼處故。
T1545_.27.0631a27: 雖不樂爲亦行妙行。由補特伽羅故者。
T1545_.27.0631a28: 謂有一類得妙行衆同分。其性和雅多修
T1545_.27.0631a29: 善業。如住律儀親近彼故。雖不樂爲亦
T1545_.27.0631b01: 行妙行。應知此業由所依故説名顛倒。是
T1545_.27.0631b02: 無作見愚於因果。邪見身中所等起故。由
T1545_.27.0631b03: 自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如
T1545_.27.0631b04: 穢器中盛諸珍寳。有業亦不善亦顛倒。謂如
T1545_.27.0631b05: 有一見無因果。起如是見。立如是論無
T1545_.27.0631b06: 業無業果異熟。復行身語意惡行。問何因
T1545_.27.0631b07: 縁故彼行惡行。答三因縁故如前説。應知
T1545_.27.0631b08: 此業由自性故説名不善。以身語意惡行
T1545_.27.0631b09: 攝故。由所依故復名顛倒。是無作見愚於
T1545_.27.0631b10: 因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞
T1545_.27.0631b11: 穢。有業非不善非顛倒。謂如有一見有
T1545_.27.0631b12: 因果。起如是見。立如是論。有業有業果
T1545_.27.0631b13: 異熟。復行身語意妙行。問何因縁故彼行妙
T1545_.27.0631b14: 行。答三因縁故如前説。應知此業由自性
T1545_.27.0631b15: 故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依
T1545_.27.0631b16: 故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身
T1545_.27.0631b17: 中等所起故。如寶器中盛諸珍寶
T1545_.27.0631b18: 若業是善彼業不顛倒耶。答應作四句。謂前
T1545_.27.0631b19: 第二句作此第一句。前第一句作此第二句。
T1545_.27.0631b20: 前第四句作此第三句。前第三句作此第四
T1545_.27.0631b21: 句。廣如前説。復次於此有異解釋。若業不
T1545_.27.0631b22: 善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善
T1545_.27.0631b23: 彼業非顛倒。謂如有一於見有不見想。他
T1545_.27.0631b24: 問言汝見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。
T1545_.27.0631b25: 便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知
T1545_.27.0631b26: 此業由想力故名爲不善。以覆想説故。由
T1545_.27.0631b27: 所説事名非顛倒。於見言見故。有業顛倒
T1545_.27.0631b28: 彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他
T1545_.27.0631b29: 問言。汝見不。彼不自爲。不爲他。不爲名
T1545_.27.0631c01: 利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應
T1545_.27.0631c02: 知此業由所説事名爲顛倒。以於見言不
T1545_.27.0631c03: 見故。由想力故名非不善。以不覆想而
T1545_.27.0631c04: 説故。有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見
T1545_.27.0631c05: 有見想。他問言。汝見不。彼或自爲。或爲他。
T1545_.27.0631c06: 或爲名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。
T1545_.27.0631c07: 不見應知此業由想力故名爲不善。以覆
T1545_.27.0631c08: 想而説故由所説事復名顛倒。以於所見
T1545_.27.0631c09: 言不見故。有業非不善非顛倒。謂如有
T1545_.27.0631c10: 一於見有見想。他問言。汝見不彼不自爲。
T1545_.27.0631c11: 不爲他。不爲名利。不覆此想此忍此見
T1545_.27.0631c12: 此欲。答言。我見。應知此業由想力故名非
T1545_.27.0631c13: 不善。以不覆想而説故。由所説事名非顛
T1545_.27.0631c14: 倒。以於所見説言見故。如於所見作四
T1545_.27.0631c15: 句。如是於所聞覺知亦各作四句。如於
T1545_.27.0631c16: 所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞
T1545_.27.0631c17: 覺知亦各作四句。如以不善對顛倒作
T1545_.27.0631c18: 八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是
T1545_.27.0631c19: 則合成十六四句。及前二四句成十八四
T1545_.27.0631c20: 句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各
T1545_.27.0631c21: 爲一大四句。是故總別有二十四句
T1545_.27.0631c22: 此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識
T1545_.27.0631c23: 所受名覺。意識所受名知。説四境故見聞
T1545_.27.0631c24: 覺知。是根非識然擧識者顯眼等根必由
T1545_.27.0631c25: 識助方能取境。以同分根能有作用非彼
T1545_.27.0631c26: 同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而
T1545_.27.0631c27: 鼻舌身三識所受。合立一種名爲覺耶。尊
T1545_.27.0631c28: 者世友説曰。三識所縁皆唯無記。境無記故
T1545_.27.0631c29: 根立覺名。又以三根唯取至境。與境合故
T1545_.27.0632a01: 立以覺名。大徳説言。唯此三根境界鈍昧猶
T1545_.27.0632a02: 如死尸。故發識時説名爲覺。有餘師言。眼
T1545_.27.0632a03: 耳二識依自界縁自他界。意識依自他界。
T1545_.27.0632a04: 縁自他界故彼所受各立一種。鼻等三識唯
T1545_.27.0632a05: 依自界唯縁自界。故彼所受合立一種。如
T1545_.27.0632a06: 自界他界同分不同分説亦爾。有餘師言。眼
T1545_.27.0632a07: 耳二識依同分。縁同分不同分。意識依同
T1545_.27.0632a08: 分不同分。縁同分不同分。故彼所受各立
T1545_.27.0632a09: 一種。鼻等三種唯依同分。唯縁同分。故彼
T1545_.27.0632a10: 所受合立一種。此説界同分。有説。眼耳二
T1545_.27.0632a11: 識依無記縁三種。意識依三種縁三種。故
T1545_.27.0632a12: 彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯
T1545_.27.0632a13: 縁無記。故彼所受合立一種。有説。眼耳二
T1545_.27.0632a14: 識依近縁近遠。意識依近遠縁近遠。故
T1545_.27.0632a15: 彼所受各立一種。鼻等三識依近縁近。故
T1545_.27.0632a16: 彼所受合立一種。此三根境無間而住。方能
T1545_.27.0632a17: 發識故。名爲近。有説。眼耳二識或所依大
T1545_.27.0632a18: 所縁小。或所縁大所依小。或所依所縁等。眼
T1545_.27.0632a19: 識所依大所縁小者。如見毛端等。所縁大所
T1545_.27.0632a20: 依小者如見山等。所依所縁等者。如見
T1545_.27.0632a21: 桃果等。如是耳識如量應知。意識所依雖
T1545_.27.0632a22: 不可説其量大小。而所縁境或小或大。故
T1545_.27.0632a23: 彼所受各立一種。鼻等三識所依所縁大小
T1545_.27.0632a24: 量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微
T1545_.27.0632a25: 多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等
T1545_.27.0632a26: 識故。有説。眼等三識縁業非業。故彼所受
T1545_.27.0632a27: 各立一種。鼻等三識唯縁非業。故彼所受
T1545_.27.0632a28: 合立一種。有説。眼等三識。縁持戒犯戒及
T1545_.27.0632a29: 縁餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯
T1545_.27.0632b01: 縁餘法。故彼所受合立一種。有餘師言。眼
T1545_.27.0632b02: 等三識。通縁律儀不律儀及餘法。故彼所受
T1545_.27.0632b03: 各立一種。鼻等三識唯縁餘法。故彼所受
T1545_.27.0632b04: 合立一種。有説。眼等三識通縁表及餘法。
T1545_.27.0632b05: 故彼所受各立一種。鼻等三識唯縁餘法。故
T1545_.27.0632b06: 彼所受合立一種。有説。眼等三識通縁染
T1545_.27.0632b07: 不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯縁
T1545_.27.0632b08: 不染。故彼所受合立一種。有説。眼等三識。
T1545_.27.0632b09: 通縁妙行惡行及縁餘法。故彼所受各立
T1545_.27.0632b10: 一種。鼻等三識唯縁餘法。故彼所受合立一
T1545_.27.0632b11: 種。由此所説見聞覺知。隨識依縁有別有
T1545_.27.0632b12: 總。若成就不善業。彼成就色無色界繋業
T1545_.27.0632b13: 耶。答諸成就不善業。彼定成就色無色界繋
T1545_.27.0632b14: 業。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善業。
T1545_.27.0632b15: 及色無色界繋一業。謂染汚業。不斷善根
T1545_.27.0632b16: 未得色界善心者亦爾。若已得色界善心。
T1545_.27.0632b17: 未離欲界染。彼成就不善業。及色界繋
T1545_.27.0632b18: 業。謂善染汚。無色界繋一業。謂染汚。有成
T1545_.27.0632b19: 就色無色界繋業非不善業。謂生欲界已
T1545_.27.0632b20: 離欲界染。若生色界。謂生欲界已離欲界
T1545_.27.0632b21: 染。若未得無色界善心。彼成就色界繋
T1545_.27.0632b22: 業。謂善染汚無覆無記。無色界繋一業。謂
T1545_.27.0632b23: 染汚。若已得無色界善心。未離色界染。彼
T1545_.27.0632b24: 成就色界繋三業。謂善染汚無覆無記。無色
T1545_.27.0632b25: 界繋二業。謂善染汚。若已離色界染。未離
T1545_.27.0632b26: 無色界染。彼成就色界繋二業。謂善無覆無
T1545_.27.0632b27: 記。無色界繋二業。謂善染汚。若已離無色
T1545_.27.0632b28: 界染。彼成就色界繋二業。謂善無覆無記。無
T1545_.27.0632b29: 色界繋一業。謂善若生色界者。謂若未得
T1545_.27.0632c01: 無色界善心。彼成就色界繋三業。謂善染汚
T1545_.27.0632c02: 無覆無記。無色界繋一業。謂染汚。若已得無
T1545_.27.0632c03: 色界善心。未離色界染。彼成就色界繋三
T1545_.27.0632c04: 業。謂善染汚無覆無記。無色界繋二業。謂善
T1545_.27.0632c05: 染汚。若已離色界染。未離無色界染。彼
T1545_.27.0632c06: 成就色界繋二業。謂善無覆無記。無色界繋
T1545_.27.0632c07: 二業。謂善染汚。若已離無色界染。彼成就
T1545_.27.0632c08: 色界繋二業。謂善無覆無記。無色界繋一業。
T1545_.27.0632c09: 謂善。若成就欲界繋善業。彼成就色無色
T1545_.27.0632c10: 界繋業耶。答諸成就欲界繋善業。彼定成
T1545_.27.0632c11: 就色無色界繋業。有成就色無色界繋業。
T1545_.27.0632c12: 非欲界繋善業。謂斷善根補特伽羅。若生色
T1545_.27.0632c13: 界。謂若成就欲界善業。未得色界善心。彼
T1545_.27.0632c14: 成就色無色界繋一業。若已得色界善心。未
T1545_.27.0632c15: 離欲界染。彼成就色界繋二業。無色界繋
T1545_.27.0632c16: 一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼
T1545_.27.0632c17: 成就色界繋三業。無色界繋一業。若已得無
T1545_.27.0632c18: 色界善心。未離色界染。彼成就色界繋三
T1545_.27.0632c19: 業。無色界繋二業。若已離色界染。未離無
T1545_.27.0632c20: 色界染。彼成就色界繋二業。及成就無色
T1545_.27.0632c21: 界繋二業。若已離無色界染。彼成就色界
T1545_.27.0632c22: 繋二業。及成就無色界繋一業。若斷善根。
T1545_.27.0632c23: 彼成就色無色界繋一業。若生色界未得
T1545_.27.0632c24: 無色界善心。彼成就色界繋三業。無色界繋
T1545_.27.0632c25: 一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼
T1545_.27.0632c26: 成就色界繋三業。無色界繋二業。若已離色
T1545_.27.0632c27: 界染。未離無色界染。彼成就色界繋二業。
T1545_.27.0632c28: 無色界繋二業。若已離無色界染。彼成就色
T1545_.27.0632c29: 界繋二業。無色界繋一業。前斷善根。此生
T1545_.27.0633a01: 色界倶不成就。欲界繋善業已斷善根故。
T1545_.27.0633a02: 已捨彼善故。若成就欲界繋善業。彼成就
T1545_.27.0633a03: 色無色界繋善業耶。答應作四句。有成就
T1545_.27.0633a04: 欲界繋善業。非色無色界繋善業。謂生欲
T1545_.27.0633a05: 界不斷善根。未得色界善心。有成就色
T1545_.27.0633a06: 無色界繋善業。非欲界繋善業。謂生色界
T1545_.27.0633a07: 得無色界善心。有成就欲界繋善業。亦色無
T1545_.27.0633a08: 色界繋善業。謂生欲界得無色界善心。有
T1545_.27.0633a09: 非成就欲界繋善業。亦非色無色界繋善
T1545_.27.0633a10: 業。謂斷善根補特伽羅。若成就欲界繋業。彼
T1545_.27.0633a11: 成就色界繋業耶。答如是。設成就色界繋
T1545_.27.0633a12: 業。彼成就欲界繋業耶。答如是。謂生欲界
T1545_.27.0633a13: 若斷善根。彼成就欲界繋二業。色界繋一
T1545_.27.0633a14: 業。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲
T1545_.27.0633a15: 界繋三業。色界繋一業。若已得色界善心。未
T1545_.27.0633a16: 離欲界染。彼成就欲界繋三業。色界繋二
T1545_.27.0633a17: 業。若已離欲界染。未離色界染。彼成就欲
T1545_.27.0633a18: 界繋二業。色界繋三業若已離色界染。彼
T1545_.27.0633a19: 成就欲界繋二業。色界繋二業。若生色界
T1545_.27.0633a20: 未離色界染。彼成就欲界繋一業。色界繋
T1545_.27.0633a21: 三業。若已離色界染。彼成就欲界繋一業。
T1545_.27.0633a22: 色界繋二業
T1545_.27.0633a23: 若成就欲界繋業。彼成就無色界繋業耶。
T1545_.27.0633a24: 答諸成就欲界繋業。彼成就無色界繋業。謂
T1545_.27.0633a25: 生欲界若斷善根。彼成就欲界繋二業。無
T1545_.27.0633a26: 色界繋一業。若不斷善根。未離欲界染。彼
T1545_.27.0633a27: 成就欲界繋三業。無色界繋一業。若已離欲
T1545_.27.0633a28: 界染。未得無色界善心。彼成就欲界繋二
T1545_.27.0633a29: 業。無色界繋一業。若已得無色界善心。未
T1545_.27.0633b01: 離無色界染。彼成就欲界繋二業。無色界
T1545_.27.0633b02: 繋二業。若已離無色界染。彼成就欲界繋二
T1545_.27.0633b03: 業。無色界繋一業。若生色界未得無色界
T1545_.27.0633b04: 善心。彼成就欲界繋一業。無色界繋一業。若
T1545_.27.0633b05: 已得無色界善心。未離無色界染。彼成就
T1545_.27.0633b06: 欲界繋一業。無色界繋二業。若已離無色界
T1545_.27.0633b07: 染。彼成就欲界繋一業。無色界繋一業。有
T1545_.27.0633b08: 成就無色界繋業。非欲界繋業。謂生無色
T1545_.27.0633b09: 界補特伽羅。謂生彼界。若未離彼界染。起
T1545_.27.0633b10: 異熟生心。彼成就無色界繋三業。若不起
T1545_.27.0633b11: 異熟生心。彼成熟無色界繋二業。若已離無
T1545_.27.0633b12: 色界染。起異熟生心。彼成就無色界繋二業。
T1545_.27.0633b13: 若不起異熟生心。彼成就無色界繋一業。
T1545_.27.0633b14: 倶不成就欲界繋業。已捨彼故。若成就欲
T1545_.27.0633b15: 界繋業。彼成就不繋業耶。答應作四句。有
T1545_.27.0633b16: 成就欲界繋業。非不繋業。謂諸異生生欲
T1545_.27.0633b17: 色界。有成就不繋業。非欲界繋業。謂諸聖
T1545_.27.0633b18: 者生無色界。有成就欲界繋業。亦不繋業。
T1545_.27.0633b19: 謂諸聖者生欲色界。有非成就欲界繋業。
T1545_.27.0633b20: 亦非不繋業。謂諸異生生無色界
T1545_.27.0633b21: 若成就色界繋業。彼成就無色界繋業耶。
T1545_.27.0633b22: 答諸成就色界繋業。彼定成就無色界繋業。
T1545_.27.0633b23: 謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界
T1545_.27.0633b24: 繋一業。無色界繋一業。若已得色界善心。未
T1545_.27.0633b25: 離欲界染。彼成就色界繋二業。無色界繋一
T1545_.27.0633b26: 業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成
T1545_.27.0633b27: 就色界繋三業。無色界繋一業。若已得無色
T1545_.27.0633b28: 界善心。未離色界染。彼成就色界繋三業。
T1545_.27.0633b29: 無色界繋二業。若已離色界染。未離無色
T1545_.27.0633c01: 界染。彼成就色界繋二業。無色界繋二業。若
T1545_.27.0633c02: 已離無色界染。彼成就色界繋二業。無色
T1545_.27.0633c03: 界繋一業。若生色界未得無色界善心。彼
T1545_.27.0633c04: 成就色界繋三業。無色界繋一業。若已得無
T1545_.27.0633c05: 色界善心。未離色界染。彼成就色界繋三
T1545_.27.0633c06: 業。無色界繋二業。若已離色界染。未離無
T1545_.27.0633c07: 色界染。彼成就色界繋二業。無色界繋二業。
T1545_.27.0633c08: 若已離無色界染。彼成就色界繋二業。無
T1545_.27.0633c09: 色界繋一業。有成就無色界繋業。非色界
T1545_.27.0633c10: 繋業。謂諸有情生無色界。謂生彼界若未
T1545_.27.0633c11: 離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界
T1545_.27.0633c12: 繋三業。若不起異熟生心。彼成就無色界
T1545_.27.0633c13: 繋二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼
T1545_.27.0633c14: 成就無色界繋二業。若不起異熟生心。彼
T1545_.27.0633c15: 成就無色界繋一業
T1545_.27.0633c16: 若成就色界繋業。彼成就不繋業耶。答應
T1545_.27.0633c17: 作四句。有成就色界繋業。非不繋業。謂諸
T1545_.27.0633c18: 異生生欲色界。有成就不繋業。非色界繋
T1545_.27.0633c19: 業。謂諸聖者。生無色界。有成就色界繋業。
T1545_.27.0633c20: 亦不繋業。謂諸聖者。生欲色界。有非成就
T1545_.27.0633c21: 色界繋業。亦非不繋業。謂諸異生生無色
T1545_.27.0633c22:
T1545_.27.0633c23: 若成就無色界繋業。彼成就不繋業耶。答
T1545_.27.0633c24: 諸成就不繋業。彼定成就無色界繋業。謂諸
T1545_.27.0633c25: 聖者生欲色界。若未得無色界善心。彼成
T1545_.27.0633c26: 就不繋學業。無色界繋一業。若已得無色界
T1545_.27.0633c27: 善心。未離無色界染。彼成就不繋學業。無
T1545_.27.0633c28: 色界繋二業。若已離無色界染。彼成就不繋
T1545_.27.0633c29: 無學業。無色界繋一業。若諸聖者生無色界。
T1545_.27.0634a01: 未離無色界染。起異熟生心。彼成就不繋
T1545_.27.0634a02: 學業。無色界繋三業。若不起異熟生心。彼
T1545_.27.0634a03: 成就不繋學業。無色界繋二業。若已離無
T1545_.27.0634a04: 色界染。起異熟生心。彼成就不繋無學業。
T1545_.27.0634a05: 無色界繋二業。若不起異熟生心。彼成就
T1545_.27.0634a06: 不繋無學業。無色界繋一業。有成就無色
T1545_.27.0634a07: 界繋業。非不繋業。謂諸異生若生欲色界。
T1545_.27.0634a08: 未得無色界善心。彼成就無色界繋一業。
T1545_.27.0634a09: 若已得無色界善心。彼成就無色界繋
T1545_.27.0634a10: 業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼
T1545_.27.0634a11: 成就無色界繋三業。若不起異熟生心。彼
T1545_.27.0634a12: 成就無色界繋二業。若成就欲界色界無色
T1545_.27.0634a13: 界繋不繋業。彼命終生何處。答或欲界。或色
T1545_.27.0634a14: 界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲
T1545_.27.0634a15: 界。未離欲界染。彼成就欲界繋三業。色界
T1545_.27.0634a16: 繋二業。無色界繋一業。不繋學業。彼命終生
T1545_.27.0634a17: 欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼
T1545_.27.0634a18: 成就欲界繋二業。色界繋三業。無色界繋一
T1545_.27.0634a19: 業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無色
T1545_.27.0634a20: 界善心。未離色界染。彼成就欲界繋二業。
T1545_.27.0634a21: 色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼命
T1545_.27.0634a22: 終亦生色界。若已離色界染。未離無色界
T1545_.27.0634a23: 染。彼成就欲界繋二業。色界繋二業。無色
T1545_.27.0634a24: 界繋二業。不繋學業。彼命終生無色界。若
T1545_.27.0634a25: 已離無色界染。彼成就欲界繋二業。色界繋
T1545_.27.0634a26: 二業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命終無
T1545_.27.0634a27: 生處。若諸聖者生色界。未得無色界善心。
T1545_.27.0634a28: 彼成就欲界繋一業。色界繋三業。無色界繋
T1545_.27.0634a29: 一業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無
T1545_.27.0634b01: 色界善心。未離色界染彼成就欲界繋一
T1545_.27.0634b02: 業。色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼
T1545_.27.0634b03: 命終亦生色界。若已離色界染。未離無色
T1545_.27.0634b04: 界染。彼成就欲界繋一業。色界繋二業。無
T1545_.27.0634b05: 色界繋一業。不繋學業。彼命終生無色界。
T1545_.27.0634b06: 若已離無色界染。彼成就欲界繋一業。色界
T1545_.27.0634b07: 繋*一業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命
T1545_.27.0634b08: 終無生處。由此故説成就四業者彼命終。
T1545_.27.0634b09: 或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生
T1545_.27.0634b10:
T1545_.27.0634b11: 説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二
T1545_.27.0634b12: 十一
T1545_.27.0634b13:
T1545_.27.0634b14:
T1545_.27.0634b15:
T1545_.27.0634b16: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0634b17: 二十二
T1545_.27.0634b18:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0634b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0634b20:   業蘊第四中表無表納息第四之一
T1545_.27.0634b21: 若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。
T1545_.27.0634b22: 及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作
T1545_.27.0634b23: 此論。答爲止他宗顯己義故。謂譬喩者。
T1545_.27.0634b24: 説表無表業無實體性。所以者何。若表業是
T1545_.27.0634b25: 實可得依之令無表有。然表業無實。云何
T1545_.27.0634b26: 能發無表令有。且表業尚無無表云何有
T1545_.27.0634b27: 而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇
T1545_.27.0634b28: 見美女爲染近故。語言。汝可解去人服。
T1545_.27.0634b29: 吾衣汝天衣。女聞歡喜如言爲解。彼人即
T1545_.27.0634c01: 前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已爲汝
T1545_.27.0634c02: 著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何
T1545_.27.0634c03: 在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能
T1545_.27.0634c04: 見。如是愚人本無天衣。況爲他著。諸對法
T1545_.27.0634c05: 者所説亦爾。本無表業。況有依表所起無
T1545_.27.0634c06: 表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。
T1545_.27.0634c07: 青黄赤白爲是何耶。復云何成善不善性。
T1545_.27.0634c08: 若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。
T1545_.27.0634c09: 爲止如是譬喩者意。顯自所宗。表無表業
T1545_.27.0634c10: 皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。
T1545_.27.0634c11: 則與契經相違。如契經言。愚夫希欲説名
T1545_.27.0634c12: 爲愛。愛所發表説名爲業。又契經言。在夜
T1545_.27.0634c13: 尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焔。若
T1545_.27.0634c14: 無表業無實體者。則亦與契經相違。如契
T1545_.27.0634c15: 經説。色有三攝一切色。有色有見有對。有
T1545_.27.0634c16: 色無見有對。有色無見無對。若無無表色
T1545_.27.0634c17: 者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥
T1545_.27.0634c18: 無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不
T1545_.27.0634c19: 觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終
T1545_.27.0634c20: 時表業已謝。由先表力得後無表故。未生
T1545_.27.0634c21: 怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不
T1545_.27.0634c22: 觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連
T1545_.27.0634c23: 涅槃時表業已謝由先表力*得後無表故。
T1545_.27.0634c24: 彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應
T1545_.27.0634c25: 無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀
T1545_.27.0634c26: 品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無
T1545_.27.0634c27: 表體。若是色青黄赤白爲是何耶。此責不然
T1545_.27.0634c28: 非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。
T1545_.27.0634c29: 語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故
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