大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

[First] [Prev+100] [Prev] 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1545_.27.0607a01: 爲加行由瞋究竟。不與取欲邪行。及貪欲
T1545_.27.0607a02: 三。爲加行由貪究竟。餘語業道三。爲加行
T1545_.27.0607a03: 由三究竟。邪見一種三。爲加行由癡究竟。
T1545_.27.0607a04: 復有説者。欲邪行不定。謂若欲令要出
T1545_.27.0607a05: 不淨方成業道者。則三爲加行由貪究竟。
T1545_.27.0607a06: 若有欲令纔入穢門便成業道者。則三爲
T1545_.27.0607a07: 加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。爲
T1545_.27.0607a08: 加行由三究竟
T1545_.27.0607a09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
T1545_.27.0607a10: 十六
T1545_.27.0607a11:
T1545_.27.0607a12:
T1545_.27.0607a13:
T1545_.27.0607a14: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0607a15: 一十七
T1545_.27.0607a16:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0607a17:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0607a18:   業蘊第四中邪語納息第二之二
T1545_.27.0607a19: 有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律
T1545_.27.0607a20: 儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃
T1545_.27.0607a21: 至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即
T1545_.27.0607a22: 斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七
T1545_.27.0607a23: 衆。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五
T1545_.27.0607a24: 勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀
T1545_.27.0607a25: 者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。
T1545_.27.0607a26: 三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八
T1545_.27.0607a27: 魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具
T1545_.27.0607a28: 履迦。此中屠羊者。爲活命故懷殺害心。若
T1545_.27.0607a29: 買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠
T1545_.27.0607b01: 雞屠猪亦復如是。捕鳥者。爲活命故採捕
T1545_.27.0607b02: 衆鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。爲活命故
T1545_.27.0607b03: 習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等
T1545_.27.0607b04: 諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具
T1545_.27.0607b05: 羅。即是蟒類。恒於曠野呑食商侶。有人專
T1545_.27.0607b06: 能殺之。取商侶價以自活命。由此故名
T1545_.27.0607b07: 婆具履迦。有説。罝弶名婆具羅。有人爲活
T1545_.27.0607b08: 命故恒設罝弶。取諸衆生故名婆具履迦。
T1545_.27.0607b09: 有説。獵主名婆具履迦。如有頌言
T1545_.27.0607b10:     鹿出婆具履迦苦 終不還投婆具羅
T1545_.27.0607b11:     智者棄凡俗出家 終不還歸苦迫迮
T1545_.27.0607b12: 尊者妙音作如是説。若受上命訊問獄因。
T1545_.27.0607b13: 肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心
T1545_.27.0607b14: 賦税。如是一切皆名住不律儀者
T1545_.27.0607b15: 問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如
T1545_.27.0607b16: 是耶。或有説者。亦由受得。謂手執殺具誓
T1545_.27.0607b17: 從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾
T1545_.27.0607b18: 時便得此不律儀。復有説者。雖執殺具自
T1545_.27.0607b19: 立誓言。然彼不得此不律儀。由二縁得。
T1545_.27.0607b20: 一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律
T1545_.27.0607b21: 儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律
T1545_.27.0607b22: 儀。由受事者。謂生餘家爲活命故懷殺
T1545_.27.0607b23: 害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從
T1545_.27.0607b24: 今者乃至命終。常作汝等所作事業以自
T1545_.27.0607b25: 活命。爾時便得此不律儀。復有説者。此亦最
T1545_.27.0607b26: 初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼説不
T1545_.27.0607b27: 律儀唯一縁得
T1545_.27.0607b28: 若有以下品心起有表業受諸律儀。盡
T1545_.27.0607b29: 衆同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵
T1545_.27.0607c01: 力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下
T1545_.27.0607c02: 品轉更不増長。若有以中品心起有表業
T1545_.27.0607c03: 受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀中品隨轉。
T1545_.27.0607c04: 雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。
T1545_.27.0607c05: 然彼律儀常中品轉不増不減。若有以上品
T1545_.27.0607c06: 心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律
T1545_.27.0607c07: 儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意
T1545_.27.0607c08: 攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。
T1545_.27.0607c09: 故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。
T1545_.27.0607c10: 而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新
T1545_.27.0607c11: 學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有
T1545_.27.0607c12: 阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如
T1545_.27.0607c13: 是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就
T1545_.27.0607c14: 下品律儀
T1545_.27.0607c15: 若有最初以下品纒斷衆生命。於此衆
T1545_.27.0607c16: 生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無
T1545_.27.0607c17: 表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀
T1545_.27.0607c18: 所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纒斷
T1545_.27.0607c19: 衆生命。於此衆生唯得下中上品。斷生命
T1545_.27.0607c20: 所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表
T1545_.27.0607c21: 業。先已得故如是最初以中品纒以上品
T1545_.27.0607c22: 纒。廣説亦爾。斷生命等。隨別漸得不律
T1545_.27.0607c23: 儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘衆
T1545_.27.0607c24: 生。何故此人普於一切有情所得不律儀
T1545_.27.0607c25: 耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切
T1545_.27.0607c26: 皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寛遍。故於一
T1545_.27.0607c27: 切得不律儀。無有是處爲分別故。設諸
T1545_.27.0607c28: 有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起
T1545_.27.0607c29: 惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不
T1545_.27.0608a01: 律儀
T1545_.27.0608a02: 住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非
T1545_.27.0608a03: 由一切支。非由一切因。有於一切有情
T1545_.27.0608a04: 得不律儀。由一切支。非由一切因。有於
T1545_.27.0608a05: 一切有情得不律儀。由一切因。非由一切
T1545_.27.0608a06: 支。有於一切有情得不律儀。由一切支。
T1545_.27.0608a07: 由一切因。若由一切支。由一切因。得不律
T1545_.27.0608a08: 儀非於一切有情者。此類無有一切有情
T1545_.27.0608a09: 者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命
T1545_.27.0608a10: 乃至説雜穢語。一切因者。謂下中上纒。或
T1545_.27.0608a11: 貪嗔癡。有於一切有情得不律儀。非由一
T1545_.27.0608a12: 切支。非由一切因者謂以下纒斷衆生命。
T1545_.27.0608a13: 或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有
T1545_.27.0608a14: 情得不律儀。由一切支非由一切因者。
T1545_.27.0608a15: 謂以下纒斷衆生命。乃至説雜穢語。或中
T1545_.27.0608a16: 或上非餘。有於一切有情得不律儀。由
T1545_.27.0608a17: 一切因非由一切支者。謂以下中上纒斷
T1545_.27.0608a18: 衆生命不起餘支。有於一切有情得不律
T1545_.27.0608a19: 儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纒
T1545_.27.0608a20: 斷衆生命。乃至説雜穢語。住律儀者。有
T1545_.27.0608a21: 於一切有情得律儀。非由一切支。非由
T1545_.27.0608a22: 一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。
T1545_.27.0608a23: 非由一切因。有於一切有情得律儀。由
T1545_.27.0608a24: 一切支。由一切因。若於一切有情得律
T1545_.27.0608a25: 儀。由一切因非由一切支者。此類無有。
T1545_.27.0608a26: 若由一切支由一切因得律儀。非於一切
T1545_.27.0608a27: 有情者。此亦無有一切有情者。即是一切
T1545_.27.0608a28: 有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離
T1545_.27.0608a29: 雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無
T1545_.27.0608b01: 瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支。
T1545_.27.0608b02: 非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或
T1545_.27.0608b03: 中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。
T1545_.27.0608b04: 亦一切支非一切因者。謂以下心受近事
T1545_.27.0608b05: 乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切
T1545_.27.0608b06: 有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以
T1545_.27.0608b07: 下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若
T1545_.27.0608b08: 以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。
T1545_.27.0608b09: 即名於一切有情得律儀。亦一切因非一
T1545_.27.0608b10: 切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作
T1545_.27.0608b11: 論不依晝夜。所以者何。彼名爲齋。於律儀
T1545_.27.0608b12: 中非決定故
T1545_.27.0608b13: 問如受律儀於下品後復得中品。於中
T1545_.27.0608b14: 品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有
T1545_.27.0608b15: 説者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸
T1545_.27.0608b16: 善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況
T1545_.27.0608b17: 不律儀。如是説者。律儀漸得非不律儀。所
T1545_.27.0608b18: 以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不
T1545_.27.0608b19: 律儀易得以易得故頓受頓得
T1545_.27.0608b20: 問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是
T1545_.27.0608b21: 耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不
T1545_.27.0608b22: 具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂
T1545_.27.0608b23: 盡衆同分不能言説。彼但可得身三業性
T1545_.27.0608b24: 不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師
T1545_.27.0608b25: 咸作是説。諸不律儀無支不具。如善律儀
T1545_.27.0608b26: 漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。
T1545_.27.0608b27: 無漸受故易可得故。問住不律儀者受八
T1545_.27.0608b28: 戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律
T1545_.27.0608b29: 儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。
T1545_.27.0608c01: 住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律
T1545_.27.0608c02: 儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律
T1545_.27.0608c03: 儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續迦濕
T1545_.27.0608c04: 彌羅國諸大論師咸作是説。住不律儀者受
T1545_.27.0608c05: 八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時
T1545_.27.0608c06: 捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律
T1545_.27.0608c07: 儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀
T1545_.27.0608c08: 非不律儀。若彼有情盡衆同分。不復作者
T1545_.27.0608c09: 不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽
T1545_.27.0608c10: 律儀由四縁捨。一捨所學。二二形生。三斷
T1545_.27.0608c11: 善根。四捨衆同分。諸持律者説。法滅沒時
T1545_.27.0608c12: 爲第五縁。謂法滅沒時。一切所學。出家受
T1545_.27.0608c13: 具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。
T1545_.27.0608c14: 如是説者。當於爾時先得律儀不捨。已出
T1545_.27.0608c15: 家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出
T1545_.27.0608c16: 家者無復出家。未受具者無復受具。依此
T1545_.27.0608c17: 故言一切息滅
T1545_.27.0608c18: 諸不律儀由四縁捨。一受別解脱律儀。二
T1545_.27.0608c19: 得靜慮律儀。三二形生。四捨衆同分。問如
T1545_.27.0608c20: 善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答
T1545_.27.0608c21: 或有説者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不
T1545_.27.0608c22: 律儀。如是説者。雖復決定捨諸殺具。若不
T1545_.27.0608c23: 受戒得善律儀。終不得名捨不律儀
T1545_.27.0608c24: 三惡行。三曲穢濁。乃至廣説。問何故作此
T1545_.27.0608c25: 論。答爲欲分別契經義故。如契經説。有
T1545_.27.0608c26: 三惡行。三曲穢濁。契經雖作是説。而不
T1545_.27.0608c27: 廣辯廣説如前。復有説者。前納息中已分
T1545_.27.0608c28: 別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別
T1545_.27.0608c29: 故作斯論
T1545_.27.0609a01: 三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。
T1545_.27.0609a02: 意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意
T1545_.27.0609a03: 業。所以者何。諂名爲曲。由曲相法所起三
T1545_.27.0609a04: 業説名爲曲。是彼果故。問復何因縁諂名爲
T1545_.27.0609a05: 曲。答直相違故。如有頌言
T1545_.27.0609a06:     諸盤迴屈曲 不平直不正
T1545_.27.0609a07:     嶮坑&T023311;稠林 是皆喩其諂
T1545_.27.0609a08: 復有説者。以諸有情諂所損汚。難出生死
T1545_.27.0609a09: 難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚
T1545_.27.0609a10: 落。此亦如是故名爲曲。復有説者。以諸有
T1545_.27.0609a11: 情諂所損汚。諸所作事將現在前。復還棄
T1545_.27.0609a12: 背將欲出言復還内止。其性嶮惡難得意
T1545_.27.0609a13: 趣。難可共交故名爲曲。復有説者。以諸
T1545_.27.0609a14: 有情諂所損汚。諸聰慧者皆應遠離。如樂
T1545_.27.0609a15: 淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名爲
T1545_.27.0609a16: 曲。復有説者。以諸有情諂所損汚。諸佛於
T1545_.27.0609a17: 彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正
T1545_.27.0609a18: 化故名爲曲。問諂在何處。答在欲界初靜
T1545_.27.0609a19: 慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。
T1545_.27.0609a20: 非田非器非地非依。以非田器非地依。故
T1545_.27.0609a21: 於彼不有。復有説者。爲除其諂往趣上
T1545_.27.0609a22: 地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上
T1545_.27.0609a23: 地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次
T1545_.27.0609a24: 滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟
T1545_.27.0609a25: 滅法。若無究竟滅法。便無解脱。若無解脱
T1545_.27.0609a26: 亦無生死則一切法無。欲令無如是過是
T1545_.27.0609a27: 故上地無諂。復有説者。若於是處安立
T1545_.27.0609a28: 王臣。安立衆生尊卑差別。則有其諂。非
T1545_.27.0609a29: 於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣衆
T1545_.27.0609b01: 主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有
T1545_.27.0609b02: 説者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有
T1545_.27.0609b03: 自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆
T1545_.27.0609b04: 無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意
T1545_.27.0609b05: 業。所以者何。瞋名爲穢。由穢相法所起三
T1545_.27.0609b06: 業。説名爲穢是彼果故。問諸煩惱皆是其
T1545_.27.0609b07: 穢如有頌言
T1545_.27.0609b08:     世間諸穢草 能穢汚良田
T1545_.27.0609b09:     如是諸貪穢 穢汚諸含識
T1545_.27.0609b10:     世間諸穢草 能穢汚良田
T1545_.27.0609b11:     如是諸穢穢 穢汚諸含識
T1545_.27.0609b12: 慢愛無明。餘煩惱頌説亦如是。何故此中唯
T1545_.27.0609b13: 瞋名穢。答雖諸煩惱皆名爲穢。然唯瞋恚
T1545_.27.0609b14: 有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢
T1545_.27.0609b15: 穢穢汚諸含識。復有説者。由此瞋恚穢自
T1545_.27.0609b16: 相續。穢他相續。勝餘煩惱故説名穢。云何
T1545_.27.0609b17: 穢自相續。謂若瞋恚現在前時。擧身麁強惱
T1545_.27.0609b18: 顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云
T1545_.27.0609b19: 何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵
T1545_.27.0609b20: 垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在
T1545_.27.0609b21: 欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答
T1545_.27.0609b22: 非田非器乃至廣説。復有説者。爲除瞋故
T1545_.27.0609b23: 求趣上界廣説如前。復有説者。若於是
T1545_.27.0609b24: 處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有
T1545_.27.0609b25: 情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不
T1545_.27.0609b26: 爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有
T1545_.27.0609b27: 瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有
T1545_.27.0609b28: 瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有
T1545_.27.0609b29: 瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲
T1545_.27.0609c01: 愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上
T1545_.27.0609c02: 界無有瞋恚。復有説者。若於是處有怨
T1545_.27.0609c03: 害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無
T1545_.27.0609c04: 色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音
T1545_.27.0609c05: 説言。怨害因縁則令瞋轉。或有説者。若所
T1545_.27.0609c06: 依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔
T1545_.27.0609c07: 濡故無瞋恚。復有説者。色無色界有瞋對
T1545_.27.0609c08: 治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有
T1545_.27.0609c09: 吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。
T1545_.27.0609c10: 有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於
T1545_.27.0609c11: 彼不住
T1545_.27.0609c12: 三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪
T1545_.27.0609c13: 名爲濁。由濁相法所起三業説名爲濁。是
T1545_.27.0609c14: 彼果故。問何因縁故貪名爲濁。答能染濁故。
T1545_.27.0609c15: 世間染色説名爲濁。如世間説根濁莖濁
T1545_.27.0609c16: 枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名爲濁。復
T1545_.27.0609c17: 次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名爲
T1545_.27.0609c18: 鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習
T1545_.27.0609c19: 近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界
T1545_.27.0609c20: 乃至非想非非想處。已説自性今當顯示
T1545_.27.0609c21: 雜無雜相。爲三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁
T1545_.27.0609c22: 攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲
T1545_.27.0609c23: 穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸
T1545_.27.0609c24: 餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜
T1545_.27.0609c25: 慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所
T1545_.27.0609c26: 起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所
T1545_.27.0609c27: 起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除
T1545_.27.0609c28: 前相。相謂所名如前説。謂於色蘊中除不
T1545_.27.0609c29: 善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。
T1545_.27.0610a01: 於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起
T1545_.27.0610a02: 有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三
T1545_.27.0610a03: 蘊全并無爲法。如是一切作第四句故言謂
T1545_.27.0610a04: 除前相
T1545_.27.0610a05: 此中有二種等起。謂因等起。及刹那等起。因
T1545_.27.0610a06: 等起名能轉心。刹那等起名隨轉心。問五
T1545_.27.0610a07: 識亦能作二等起發身語業不。或有説者。
T1545_.27.0610a08: 五識不能發身語業。所以者何。唯有意識
T1545_.27.0610a09: 於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不
T1545_.27.0610a10: 能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現
T1545_.27.0610a11: 前。問若爾如説自見身表業。自聞語表業。三
T1545_.27.0610a12: 識識此云何通。答不見身表但見餘相。不
T1545_.27.0610a13: 聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。
T1545_.27.0610a14: 三識識者。縁他身業非自身業。復有説者。
T1545_.27.0610a15: 五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作
T1545_.27.0610a16: 隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼
T1545_.27.0610a17: 業故。若作是説。即爲善通自見身表自聞
T1545_.27.0610a18: 語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。
T1545_.27.0610a19: 亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識
T1545_.27.0610a20: 作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞
T1545_.27.0610a21: 語表。三識識者。亦縁自業亦縁他業。尊者
T1545_.27.0610a22: 僧伽伐蘇説曰。五識亦能發身語業。作因等
T1545_.27.0610a23: 起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不
T1545_.27.0610a24: 作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得
T1545_.27.0610a25: 起我當打彼思念。當知即是住身識打。是
T1545_.27.0610a26: 故五識亦能發起身語二業。作因等起及刹
T1545_.27.0610a27: 那等起。如是説者。五識不能作因等起
T1545_.27.0610a28: 發身語業。所以者何意識於身語業作能
T1545_.27.0610a29: 轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故
T1545_.27.0610b01: 此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染
T1545_.27.0610b02: 汚心作能轉。即染汚心作隨轉。若威儀路
T1545_.27.0610b03: 心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處
T1545_.27.0610b04: 心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。
T1545_.27.0610b05: 問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。
T1545_.27.0610b06: 如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬
T1545_.27.0610b07: 女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼
T1545_.27.0610b08: 業耶。尊者世友作如是説。此由覺慧速疾
T1545_.27.0610b09: 迴轉起増上慢。謂於行位起此眼識。而實
T1545_.27.0610b10: 行時則善心染心不現在前。若善心染心現
T1545_.27.0610b11: 在前時即止不行。此善心染心。但如伴者
T1545_.27.0610b12: 不名等起。復有説者。威儀路心發起業時。
T1545_.27.0610b13: 善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其
T1545_.27.0610b14: 隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處
T1545_.27.0610b15: 心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作
T1545_.27.0610b16: 佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是
T1545_.27.0610b17: 豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如
T1545_.27.0610b18: 是説。覺慧速疾起増上慢。謂於畫時起此
T1545_.27.0610b19: 眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心
T1545_.27.0610b20: 染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如
T1545_.27.0610b21: 伴者不名等起。復有説者。工巧處心發起
T1545_.27.0610b22: 業時。善心染心相助發起。是故工巧處心爲
T1545_.27.0610b23: 能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記
T1545_.27.0610b24: 問異熟生心何故不能作二等起發身語
T1545_.27.0610b25: 業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸
T1545_.27.0610b26: 劣故不能發。復有説者。若身語業異熟生
T1545_.27.0610b27: 心。爲二等起而發起者。此身語業當言是
T1545_.27.0610b28: 何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟生。若威儀
T1545_.27.0610b29: 路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生
T1545_.27.0610c01: 此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加
T1545_.27.0610c02: 行起故。亦不可説爲善染汚。執異熟生心
T1545_.27.0610c03: 所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復
T1545_.27.0610c04: 次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或
T1545_.27.0610c05: 修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發
T1545_.27.0610c06: 身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即
T1545_.27.0610c07: 見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見
T1545_.27.0610c08: 所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以
T1545_.27.0610c09: 故。以見所斷心不能作刹那等起發身語
T1545_.27.0610c10: 業故。今於此中。因論生論。問何故住見所
T1545_.27.0610c11: 斷心。不能作刹那等起發身語業耶。答要
T1545_.27.0610c12: 麁散心。能作刹那等起發身語業。此心微
T1545_.27.0610c13: 細故不能發。復次外門轉心。能作刹那等
T1545_.27.0610c14: 起發身語業。此心内門轉故不能發。復有
T1545_.27.0610c15: 説者。若見所斷心。能作刹那等起發身語
T1545_.27.0610c16: 業者。此業當言是何。爲見所斷。爲修所斷。
T1545_.27.0610c17: 爲倶所斷。若見所斷者。此身語業應非修
T1545_.27.0610c18: 所斷法爲方便依。謂修所斷四大所造。若修
T1545_.27.0610c19: 所斷者。不應以見所斷心。爲刹那等起。若
T1545_.27.0610c20: 倶所斷者。隨所起一業應成二分。如是則
T1545_.27.0610c21: 一法有二自性。但不爾故見所斷心非刹那
T1545_.27.0610c22: 等起。問若見所斷心不能作刹那等起。發
T1545_.27.0610c23: 身語業者。契經所説當云何通。如契經説。
T1545_.27.0610c24: 諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造
T1545_.27.0610c25: 作。一切皆得不可愛不可樂非悦意果。所以
T1545_.27.0610c26: 者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作
T1545_.27.0610c27: 如是説。非依刹那等起是故無過。復次若
T1545_.27.0610c28: 此衆同分心作能轉。即此衆同分心作隨轉。
T1545_.27.0610c29: 或餘衆同分心作能轉。即餘衆同分心作隨
T1545_.27.0611a01: 轉。發身語業斯有是處。若此衆同分心作
T1545_.27.0611a02: 能轉。餘衆同分心作隨轉。發身語業無有
T1545_.27.0611a03: 是處。復有説者。亦有是處。謂如有人發願
T1545_.27.0611a04: 當作五年大會中間命終。乘此願力生富
T1545_.27.0611a05: 貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是
T1545_.27.0611a06: 則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心作隨
T1545_.27.0611a07: 轉發身語業
T1545_.27.0611a08: 三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣説。問
T1545_.27.0611a09: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
T1545_.27.0611a10: 經説有三妙行三清淨。雖作是説而不廣
T1545_.27.0611a11: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
T1545_.27.0611a12: 三妙行。未分別三清淨。今欲分別故作斯
T1545_.27.0611a13:
T1545_.27.0611a14: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
T1545_.27.0611a15: 答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行
T1545_.27.0611a16: 即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即
T1545_.27.0611a17: 意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可
T1545_.27.0611a18: 名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云
T1545_.27.0611a19: 何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清
T1545_.27.0611a20: 淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有
T1545_.27.0611a21: 處諸煩惱垢。故得名清淨。復有説者。有
T1545_.27.0611a22: 漏妙行能引發隨順第一義清淨故亦名清
T1545_.27.0611a23:
T1545_.27.0611a24: 三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣説。問
T1545_.27.0611a25: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
T1545_.27.0611a26: 經説。有三妙行三寂默。雖作是説而不廣
T1545_.27.0611a27: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
T1545_.27.0611a28: 三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯
T1545_.27.0611a29:
T1545_.27.0611b01: 三妙行三寂默。爲三妙行攝三寂默。三寂
T1545_.27.0611b02: 默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂
T1545_.27.0611b03: 默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一
T1545_.27.0611b04: 切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙
T1545_.27.0611b05: 行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非
T1545_.27.0611b06: 寂默。謂除前相。相謂所名如前廣説。謂於
T1545_.27.0611b07: 色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見
T1545_.27.0611b08: 及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識
T1545_.27.0611b09: 蘊及二蘊全并無爲法。如是一切作第四句。
T1545_.27.0611b10: 故言謂除前相
T1545_.27.0611b11: 三清淨三寂默。爲三清淨攝三寂默。三寂默
T1545_.27.0611b12: 攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂
T1545_.27.0611b13: 默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及
T1545_.27.0611b14: 一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身
T1545_.27.0611b15: 語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學
T1545_.27.0611b16: 心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
T1545_.27.0611b17: 故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非
T1545_.27.0611b18: 清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣
T1545_.27.0611b19:
T1545_.27.0611b20: 問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默
T1545_.27.0611b21: 非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此
T1545_.27.0611b22: 義有餘。復有説者。此中顯示最初最後故
T1545_.27.0611b23: 作是説。初謂色蘊後謂識蘊。如説初後如
T1545_.27.0611b24: 是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有
T1545_.27.0611b25: 説者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊
T1545_.27.0611b26: 最麁。識蘊最細。復有説者。眞實寂默唯無學
T1545_.27.0611b27: 心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無
T1545_.27.0611b28: 學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無
T1545_.27.0611b29: 學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無
T1545_.27.0611c01: 學身中皆不可得。因論生論。何故唯無學身
T1545_.27.0611c02: 中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝
T1545_.27.0611c03: 法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若説
T1545_.27.0611c04: 勝法則無學法。勝非學法等。若説勝補特
T1545_.27.0611c05: 伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有
T1545_.27.0611c06: 説者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓
T1545_.27.0611c07: 滿故立寂默。餘身不爾故不建立
T1545_.27.0611c08: 問妙行清淨寂默有何差別。或有説者。名
T1545_.27.0611c09: 即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有説
T1545_.27.0611c10: 者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白
T1545_.27.0611c11: 義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有説者。
T1545_.27.0611c12: 能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清
T1545_.27.0611c13: 淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂
T1545_.27.0611c14: 默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業
T1545_.27.0611c15: 耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣
T1545_.27.0611c16: 説。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。
T1545_.27.0611c17: 如契經説。有非理所引身語意業。契經雖
T1545_.27.0611c18: 作是説而不廣辯。廣説如前。復有説者。
T1545_.27.0611c19: 前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非
T1545_.27.0611c20: 理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸
T1545_.27.0611c21: 身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引
T1545_.27.0611c22: 身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理
T1545_.27.0611c23: 所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非
T1545_.27.0611c24: 理作意所等起故。有非理所引身業。非身
T1545_.27.0611c25: 惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所
T1545_.27.0611c26: 引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛
T1545_.27.0611c27: 等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業
T1545_.27.0611c28: 者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣説
T1545_.27.0611c29: 如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設
T1545_.27.0612a01: 非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。
T1545_.27.0612a02: 彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違
T1545_.27.0612a03: 理故。非理作意所等起故。有非理所引語
T1545_.27.0612a04: 業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無
T1545_.27.0612a05: 記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初
T1545_.27.0612a06: 靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所
T1545_.27.0612a07: 引語業者。謂應作一言而不作等。廣説如
T1545_.27.0612a08:
T1545_.27.0612a09: 諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所
T1545_.27.0612a10: 引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意
T1545_.27.0612a11: 惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三
T1545_.27.0612a12: 種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂
T1545_.27.0612a13: 有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。
T1545_.27.0612a14: 有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊
T1545_.27.0612a15: 執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。
T1545_.27.0612a16: 無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前
T1545_.27.0612a17: 所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡
T1545_.27.0612a18: 行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意
T1545_.27.0612a19: 惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂
T1545_.27.0612a20: 所名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中
T1545_.27.0612a21: 除貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理
T1545_.27.0612a22: 所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并
T1545_.27.0612a23: 無爲法。如是一切作第四句。故言謂除前
T1545_.27.0612a24:
T1545_.27.0612a25: 諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所
T1545_.27.0612a26: 引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡
T1545_.27.0612a27: 如理所引身業。何以故。一切妙行不違理
T1545_.27.0612a28: 故。如理作意所等起故。有如理所引身業
T1545_.27.0612a29: 非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復
T1545_.27.0612b01: 云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣
T1545_.27.0612b02: 説如前
T1545_.27.0612b03: 諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所
T1545_.27.0612b04: 引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如
T1545_.27.0612b05: 理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如
T1545_.27.0612b06: 理作意所等起故。有如理所引語業。非語
T1545_.27.0612b07: 妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。
T1545_.27.0612b08: 謂應作一言而作一言等。廣説如前。諸意
T1545_.27.0612b09: 妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意
T1545_.27.0612b10: 業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。
T1545_.27.0612b11: 非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意
T1545_.27.0612b12: 妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分
T1545_.27.0612b13: 無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前
T1545_.27.0612b14: 所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙
T1545_.27.0612b15: 行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙
T1545_.27.0612b16: 行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所
T1545_.27.0612b17: 名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中除
T1545_.27.0612b18: 無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所
T1545_.27.0612b19: 引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無
T1545_.27.0612b20: 爲法。如是一切作第四句。故言謂除前
T1545_.27.0612b21:
T1545_.27.0612b22: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
T1545_.27.0612b23: 十七
T1545_.27.0612b24:
T1545_.27.0612b25:
T1545_.27.0612b26:
T1545_.27.0612b27:
T1545_.27.0612b28:
T1545_.27.0612b29:
T1545_.27.0612c01:
T1545_.27.0612c02:
T1545_.27.0612c03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0612c04: 一十八
T1545_.27.0612c05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0612c06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0612c07:   業蘊第四中邪語納息第二之三
T1545_.27.0612c08: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c09: 乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗顯
T1545_.27.0612c10: 己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是
T1545_.27.0612c11: 異熟果。問彼由何量作如是説。答由聖言
T1545_.27.0612c12: 故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士
T1545_.27.0612c13: 夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟
T1545_.27.0612c14: 得梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果。
T1545_.27.0612c15: 爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。
T1545_.27.0612c16: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c17: 答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何
T1545_.27.0612c18: 故作是説。答或有諸法雖由業得而非無
T1545_.27.0612c19: 記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是
T1545_.27.0612c20: 説。依異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c21: 此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作
T1545_.27.0612c22: 是説依異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c23: 耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立
T1545_.27.0612c24: 宗。便難他者則無有能與他作過。亦是
T1545_.27.0612c25: 徴難他所不説故審定言。汝今忍可定作
T1545_.27.0612c26: 是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記
T1545_.27.0612c27: 耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所
T1545_.27.0612c28: 欲。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。
T1545_.27.0612c29: 此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難
T1545_.27.0613a01: 言。聽我説汝負處失處違自言處。若作是
T1545_.27.0613a02: 説。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則
T1545_.27.0613a03: 不應言如來善心説諸妙音美音和雅音
T1545_.27.0613a04: 悦意音此語是善。作是説者不應道理。若
T1545_.27.0613a05: 作是説如來善心説*諸妙音美音和雅音
T1545_.27.0613a06: 悦意音。此語是善則不應言依異熟果諸
T1545_.27.0613a07: 法由業得彼法是無記。而作是説不應道
T1545_.27.0613a08: 理。應理論者釋彼難言。應作是説。菩薩
T1545_.27.0613a09: 昔餘生中。造作増長感異熟果大宗葉業。由
T1545_.27.0613a10: 是因縁展轉出生如來咽喉微妙大種。從此
T1545_.27.0613a11: 能生妙語音聲而聲非異熟
T1545_.27.0613a12: 問若一切聲非異熟果。施設論説當云何通。
T1545_.27.0613a13: 答依展轉因作如是説。然一切聲非異熟
T1545_.27.0613a14: 果。問何故諸聲非異熟果。或有説者。聲屬
T1545_.27.0613a15: 第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲
T1545_.27.0613a16: 屬第三故非異熟果。復有説者。聲屬第五
T1545_.27.0613a17: 傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大
T1545_.27.0613a18: 種。長養大種生等流大種。從此等流大種
T1545_.27.0613a19: 生聲。聲屬第五故非異熟果。復有説者。聲
T1545_.27.0613a20: 隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有説者。聲
T1545_.27.0613a21: 復生聲非從異熟復生異熟。有説。聲是
T1545_.27.0613a22: 現在加行所發。異熟果是先業所起。復有説
T1545_.27.0613a23: 者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者
T1545_.27.0613a24: 應離三界染時方斷。復有説者。聲有三種。
T1545_.27.0613a25: 謂善不善無記。異熟果唯無記。有説。若聲
T1545_.27.0613a26: 是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。
T1545_.27.0613a27: 生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見
T1545_.27.0613a28: 有時與此相違。是故聲非異熟。復有説者。
T1545_.27.0613a29: 聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。
T1545_.27.0613b01: 然諸菩薩由二因縁。發願求佛大士夫相微
T1545_.27.0613b02: 妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。
T1545_.27.0613b03: 謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。爲諸有情
T1545_.27.0613b04: 以梵音聲。宣説正法摧伏異論。微妙深遠
T1545_.27.0613b05: 具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來
T1545_.27.0613b06: 以梵音聲。宣説正法乃至具丈夫相。爾時
T1545_.27.0613b07: 菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正
T1545_.27.0613b08: 因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未
T1545_.27.0613b09: 來。得住如是大士行類。由此意樂復以種
T1545_.27.0613b10: 種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞
T1545_.27.0613b11: 制多形像。承事供養父母師長同梵行者。
T1545_.27.0613b12: 修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。
T1545_.27.0613b13: 又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。
T1545_.27.0613b14: 由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。
T1545_.27.0613b15: 由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除
T1545_.27.0613b16: 雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞
T1545_.27.0613b17: 映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在
T1545_.27.0613b18: 華妙堂閣。陳列五樂歡娯自恣。聞他拊奏
T1545_.27.0613b19: 五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是
T1545_.27.0613b20: 處妙堂閣。陳列五樂歡娯自適。既思惟已勤
T1545_.27.0613b21: 加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩
T1545_.27.0613b22: 薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸
T1545_.27.0613b23: 業。過去乃至廣説。問何故作此論。答諸有
T1545_.27.0613b24: 不顧去來愚三世者。欲令過去未來是
T1545_.27.0613b25: 無。唯説現在無爲是有。爲遮彼執顯過去
T1545_.27.0613b26: 未來是實有法故作斯論。復次所以作此
T1545_.27.0613b27: 論者。爲欲遮止外道所説故。彼説言一切
T1545_.27.0613b28: 諸法後爲前因。猶如泉水後逼於前令涌
T1545_.27.0613b29: 令注。如是後水爲前水因。諸法亦爾由後
T1545_.27.0613c01: 念法所推逼故。令從未來起入現在。復
T1545_.27.0613c02: 從現在滅入過去。是故未來爲現在因。現
T1545_.27.0613c03: 爲過因。爲遮彼執明一切法。前爲後因
T1545_.27.0613c04: 非後前因。若説後法爲前因者。便違内
T1545_.27.0613c05: 外諸法縁起。違内法縁起者。謂應行縁無
T1545_.27.0613c06: 明。乃至老死縁生。因於子息而有父母。眼
T1545_.27.0613c07: 識爲縁生於眼色。乃至意識爲縁生於意
T1545_.27.0613c08: 法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中
T1545_.27.0613c09: 年。違外法縁起者。謂應芽爲種因。乃至
T1545_.27.0613c10: 果爲花因。如是等若爾則有大過。謂未作
T1545_.27.0613c11: 應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先
T1545_.27.0613c12: 墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後
T1545_.27.0613c13: 造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後
T1545_.27.0613c14: 修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如
T1545_.27.0613c15: 此則無繋縛出離。勿有此過。是故諸法前
T1545_.27.0613c16: 爲後因。非後前因。由是因縁故作斯論
T1545_.27.0613c17: 諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未
T1545_.27.0613c18: 來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。
T1545_.27.0613c19: 成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以
T1545_.27.0613c20: 非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。
T1545_.27.0613c21: 答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有
T1545_.27.0613c22: 説。依刹那現在作論。依此所説諸業過
T1545_.27.0613c23: 去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂
T1545_.27.0613c24: 順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業
T1545_.27.0613c25: 現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸
T1545_.27.0613c26: 業現在彼果現在。非此刹那造業。即此刹
T1545_.27.0613c27: 那受異熟果故。或有説者。此中依分位
T1545_.27.0613c28: 現在而作論。依此所説諸業過去彼果過
T1545_.27.0613c29: 去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。
T1545_.27.0614a01: 皆如前説。諸業現在彼果現在者。彼業有
T1545_.27.0614a02: 二。謂順現法受。順不定受。復有説者。此中
T1545_.27.0614a03: 依一衆同分現在作論。依此所説諸業過
T1545_.27.0614a04: 去。彼果或過去者如前説。或未來者彼業有
T1545_.27.0614a05: 二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼
T1545_.27.0614a06: 業有三。除順現法受。諸業未來亦如前説。
T1545_.27.0614a07: 諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現
T1545_.27.0614a08: 法受及順不定受。或未來者彼業有三。除
T1545_.27.0614a09: 順現法受。問頗有順現法受業。因在過去
T1545_.27.0614a10: 果在未來耶。答有。謂依刹那分位現在。不
T1545_.27.0614a11: 依一衆同分現在而説。復有説者。亦依一
T1545_.27.0614a12: 衆同分現在而説。謂如有人。造作増長順
T1545_.27.0614a13: 現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即
T1545_.27.0614a14: 名因在過去果在未來。頗有順現法受業。
T1545_.27.0614a15: 因在過去果在現在。或因在現在果在未
T1545_.27.0614a16: 來耶。若依一衆同分現在爲問。應答言
T1545_.27.0614a17: 無。尊者妙音説有。謂如前説。頗有如身
T1545_.27.0614a18: 業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣説。
T1545_.27.0614a19: 今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後
T1545_.27.0614a20: 見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答
T1545_.27.0614a21: 黒品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有
T1545_.27.0614a22: 如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。
T1545_.27.0614a23: 如身不護語護。彼於爾時有善心或無記
T1545_.27.0614a24: 心。謂於今時起不善身表業。由此發起無
T1545_.27.0614a25: 表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。
T1545_.27.0614a26: 由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現
T1545_.27.0614a27: 起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感
T1545_.27.0614a28: 愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心
T1545_.27.0614a29: 起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼
T1545_.27.0614b01: 於爾時有不善心或無記心。謂於今時起
T1545_.27.0614b02: 善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今
T1545_.27.0614b03: 時或由先時起不善語表業。由此發起無
T1545_.27.0614b04: 表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。
T1545_.27.0614b05: 此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意
T1545_.27.0614b06: 業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不
T1545_.27.0614b07: 感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語
T1545_.27.0614b08: 業意業不爾
T1545_.27.0614b09: 頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。
T1545_.27.0614b10: 答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或
T1545_.27.0614b11: 無記心。謂於今時或由先時起善身表業。
T1545_.27.0614b12: 由此發起無表業隨轉。及於今時起不善
T1545_.27.0614b13: 語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時
T1545_.27.0614b14: 善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語
T1545_.27.0614b15: 業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若
T1545_.27.0614b16: 無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語
T1545_.27.0614b17: 護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今
T1545_.27.0614b18: 時或由先時起不善身表業。由此發起無
T1545_.27.0614b19: 表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發
T1545_.27.0614b20: 起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記
T1545_.27.0614b21: 心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。
T1545_.27.0614b22: 意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。
T1545_.27.0614b23: 不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。
T1545_.27.0614b24: 身業意業不爾
T1545_.27.0614b25: 諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意
T1545_.27.0614b26: 趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆
T1545_.27.0614b27: 得依三種説。謂若住律儀。若住不律儀。若
T1545_.27.0614b28: 住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀
T1545_.27.0614b29: 不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀
T1545_.27.0614c01: 非不律儀者説非餘
T1545_.27.0614c02: 頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。
T1545_.27.0614c03: 答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此
T1545_.27.0614c04: 相違説亦爾。此相違等如前准釋此中若意
T1545_.27.0614c05: 業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業
T1545_.27.0614c06: 感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如
T1545_.27.0614c07: 意業感異熟果。身業語業不爾
T1545_.27.0614c08: 頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。
T1545_.27.0614c09: 答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心
T1545_.27.0614c10: 或無記心。此相違説亦爾。如前准釋。此中若
T1545_.27.0614c11: 身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或
T1545_.27.0614c12: 都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非
T1545_.27.0614c13: 愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異
T1545_.27.0614c14: 熟果。意業不爾
T1545_.27.0614c15: 諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲
T1545_.27.0614c16: 令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸
T1545_.27.0614c17: 句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三
T1545_.27.0614c18: 種説。謂若住律儀若住不律儀。若住非律
T1545_.27.0614c19: 儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果
T1545_.27.0614c20: 語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾
T1545_.27.0614c21: 時有不善心此相違説亦爾。如前准釋
T1545_.27.0614c22: 頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。
T1545_.27.0614c23: 答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心
T1545_.27.0614c24: 此相違説亦爾。如前准釋。頗有如身業語
T1545_.27.0614c25: 業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護
T1545_.27.0614c26: 語不護。彼於爾時有不善心此相違説亦
T1545_.27.0614c27: 爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟
T1545_.27.0614c28: 或三業皆感愛異熟是名如身業語業感異
T1545_.27.0614c29: 熟果。意業亦爾
T1545_.27.0615a01: 頗有非身業語業意業感異熟果而感異
T1545_.27.0615a02: 熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色
T1545_.27.0615a03: 心心所法心不相應行此復云何。謂無想定
T1545_.27.0615a04: 滅盡定。得及彼生老住無常
T1545_.27.0615a05: 問無想定感何異熟。或有説者。無想定感
T1545_.27.0615a06: 無想及色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮。
T1545_.27.0615a07: 異熟所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
T1545_.27.0615a08: 感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟
T1545_.27.0615a09: 所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定感無
T1545_.27.0615a10: 想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。問若爾命根便
T1545_.27.0615a11: 非是業所感異熟。品類足説當云何通。如
T1545_.27.0615a12: 説一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命
T1545_.27.0615a13: 根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是
T1545_.27.0615a14: 説。然此不無非業感者。復有説者。若有心
T1545_.27.0615a15: 時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心
T1545_.27.0615a16: 諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應
T1545_.27.0615a17: 無心因感有心果。答此亦無過。如有色因
T1545_.27.0615a18: 感無色果。或無色因感有色果。業果差別不
T1545_.27.0615a19: 違正理此亦如是。評曰應作是説。無想異
T1545_.27.0615a20: 熟唯無想定感。一切命根及衆同分。眼等色
T1545_.27.0615a21: 根皆業所感。餘蘊倶感。問滅盡定感何異熟。
T1545_.27.0615a22: 答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異
T1545_.27.0615a23: 熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感
T1545_.27.0615a24: 衆同分不。或有説者。不感所以者何。衆同
T1545_.27.0615a25: 分者是業所感。此得非業故不能感。諸説
T1545_.27.0615a26: 得不能感衆同分者。彼説諸得感色異熟
T1545_.27.0615a27: 者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法
T1545_.27.0615a28: 異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。
T1545_.27.0615a29: 感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊
T1545_.27.0615b01: 者僧伽伐蘇説曰。得亦能感衆同分果。謂
T1545_.27.0615b02: 衆多得積集能感一衆同分。所得依身愚鈍
T1545_.27.0615b03: 羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼衆
T1545_.27.0615b04: 同分是得所感。諸説得亦能感衆同分者。
T1545_.27.0615b05: 彼説此得感色異熟者。謂九處除聲處。感
T1545_.27.0615b06: 心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。
T1545_.27.0615b07: 及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根衆
T1545_.27.0615b08: 同分得生住老無常。彼不應作是説。所以
T1545_.27.0615b09: 者何。得得相望不同一果。假使積集數過倶
T1545_.27.0615b10: 胝復何所益。若同一果可有是事。是故如
T1545_.27.0615b11: 前所説者好。尊者妙音作如是説。得不能
T1545_.27.0615b12: 感衆同分果。餘業感得衆同分時。於其眼
T1545_.27.0615b13: 處乃至意處。得亦能感相状異熟。即彼諸法
T1545_.27.0615b14: 生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在
T1545_.27.0615b15: 故。頗有順現法受等三業。非前非後受異
T1545_.27.0615b16: 熟果耶。答有。乃至廣説。此中非前者。遮過
T1545_.27.0615b17: 去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同
T1545_.27.0615b18: 於一刹那頃受異熟果。依此立問。是以答
T1545_.27.0615b19: 言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異
T1545_.27.0615b20: 熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此
T1545_.27.0615b21: 業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
T1545_.27.0615b22: 熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四
T1545_.27.0615b23: 類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。又順
T1545_.27.0615b24: 現法受業心不相應行者。此業能感二類異
T1545_.27.0615b25: 熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此
T1545_.27.0615b26: 業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心
T1545_.27.0615b27: 所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及
T1545_.27.0615b28: 彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此
T1545_.27.0615b29: 業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
T1545_.27.0615c01: 熟。順次生受業心不相應行者。此業能感
T1545_.27.0615c02: 四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。順
T1545_.27.0615c03: 後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲
T1545_.27.0615c04: 處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟
T1545_.27.0615c05: 果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人
T1545_.27.0615c06: 天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異
T1545_.27.0615c07: 熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業
T1545_.27.0615c08: 能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業
T1545_.27.0615c09: 心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂
T1545_.27.0615c10: 命根衆同分得生住老無常。能感惡趣二類
T1545_.27.0615c11: 異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相
T1545_.27.0615c12: 應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根衆
T1545_.27.0615c13: 同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂
T1545_.27.0615c14: 得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡
T1545_.27.0615c15: 趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。
T1545_.27.0615c16: 謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。
T1545_.27.0615c17: 此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順
T1545_.27.0615c18: 樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相
T1545_.27.0615c19: 應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感
T1545_.27.0615c20: 惡趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無
T1545_.27.0615c21: 常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順
T1545_.27.0615c22: 不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異
T1545_.27.0615c23: 熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香
T1545_.27.0615c24: 味觸
T1545_.27.0615c25: 頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。
T1545_.27.0615c26: 乃至廣説。此中道理應答言無。以異熟果
T1545_.27.0615c27: 界地斷故。而言有者。有何理耶。有説。此中
T1545_.27.0615c28: 以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作
T1545_.27.0615c29: 非理問耶。欲試驗他故爲此問。曾聞迦濕
T1545_.27.0616a01: 彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知
T1545_.27.0616a02: 衆事者差爲僧使。故不受言我是論師應
T1545_.27.0616a03: 免斯事。其知事者往白衆首阿羅漢言。迦
T1545_.27.0616a04: 濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧
T1545_.27.0616a05: 使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢
T1545_.27.0616a06: 言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟
T1545_.27.0616a07: 果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言
T1545_.27.0616a08: 無有。知僧事者還往衆首阿羅漢所白言。
T1545_.27.0616a09: 已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免
T1545_.27.0616a10: 僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦
T1545_.27.0616a11: 復作非理而答。復有説者。依増上果爲此
T1545_.27.0616a12: 問答亦不違理。以三界業容有一時受此
T1545_.27.0616a13: 果故謂欲界繋業色者。此業亦感欲界繋九
T1545_.27.0616a14: 處異熟。謂除聲處。色界繋業心心所法者。謂
T1545_.27.0616a15: 婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得
T1545_.27.0616a16: 靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受旋
T1545_.27.0616a17: 已發生樂受及相應法。無色界繋業心不相
T1545_.27.0616a18: 應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有
T1545_.27.0616a19: 苾芻得無色定。便施種種衣服飮食諸資身
T1545_.27.0616a20: 具。彼受施已命根不斷。又欲界繋業心不
T1545_.27.0616a21: 相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根
T1545_.27.0616a22: 衆同分得生住老無常。色界繋業色者。謂婆
T1545_.27.0616a23: 羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜
T1545_.27.0616a24: 慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施
T1545_.27.0616a25: 已長養諸根増益大種。無色界繋業心心所
T1545_.27.0616a26: 法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾
T1545_.27.0616a27: 芻證無色定。便施種種衣服飮食諸資身
T1545_.27.0616a28: 具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界繋
T1545_.27.0616a29: 業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不
T1545_.27.0616b01: 樂受。及彼相應法。色界繋業心不相應行者。
T1545_.27.0616b02: 謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證
T1545_.27.0616b03: 得靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受
T1545_.27.0616b04: 施已命根不斷。無色界繋業色者。謂婆羅門
T1545_.27.0616b05: 長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。
T1545_.27.0616b06: 便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施已長
T1545_.27.0616b07: 養諸根増益大種。由此道理今於此中。依
T1545_.27.0616b08: 増上果作此問答亦不違理。以増上果一
T1545_.27.0616b09: 切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非
T1545_.27.0616b10: 後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂善業色
T1545_.27.0616b11: 者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能
T1545_.27.0616b12: 感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心
T1545_.27.0616b13: 所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不
T1545_.27.0616b14: 相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根
T1545_.27.0616b15: 衆同分得生住老無常。能感人天二類異熟。
T1545_.27.0616b16: 謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業
T1545_.27.0616b17: 能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不
T1545_.27.0616b18: 相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根
T1545_.27.0616b19: 衆同分得生住老無常。能感惡趣二類異
T1545_.27.0616b20: 熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能
T1545_.27.0616b21: 感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
T1545_.27.0616b22: 處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前
T1545_.27.0616b23: 非後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂見所
T1545_.27.0616b24: 斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲
T1545_.27.0616b25: 處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷
T1545_.27.0616b26: 業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。
T1545_.27.0616b27: 謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受
T1545_.27.0616b28: 不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。
T1545_.27.0616b29: 此業能感人天四類異熟。謂命根衆同分得
T1545_.27.0616c01: 生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住
T1545_.27.0616c02: 老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受
T1545_.27.0616c03: 及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡
T1545_.27.0616c04: 趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。
T1545_.27.0616c05: 能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見
T1545_.27.0616c06: 所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相
T1545_.27.0616c07: 應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類
T1545_.27.0616c08: 異熟。謂命根衆同分得生住老無常。能感人
T1545_.27.0616c09: 天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色
T1545_.27.0616c10: 者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業
T1545_.27.0616c11: 能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣
T1545_.27.0616c12: 四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能
T1545_.27.0616c13: 感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
T1545_.27.0616c14: 處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納
T1545_.27.0616c15: 息中已廣説
T1545_.27.0616c16:   業蘊第四中害生納息第三之一
T1545_.27.0616c17: 頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章
T1545_.27.0616c18: 義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以
T1545_.27.0616c19: 殺生聲説。有非加行以加行聲説。謂殺生
T1545_.27.0616c20: 加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂
T1545_.27.0616c21: 此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答
T1545_.27.0616c22: 有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人
T1545_.27.0616c23: 爲害他命。以刀杖等加害。加行未息而
T1545_.27.0616c24: 彼命已斷。遣使呪藥廣説亦爾。頗有未害生
T1545_.27.0616c25: 殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已
T1545_.27.0616c26: 息。謂如有人爲害他命。以刀杖等加害。其
T1545_.27.0616c27: 命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥廣
T1545_.27.0616c28: 説亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如
T1545_.27.0616c29: 已斷他命彼加行已息。謂如有人爲害他
T1545_.27.0617a01: 命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣
T1545_.27.0617a02: 使呪藥廣説亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。
T1545_.27.0617a03: 答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有
T1545_.27.0617a04: 人爲害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼
T1545_.27.0617a05: 加行亦未息。遣使呪藥廣説亦爾
T1545_.27.0617a06: 頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄
T1545_.27.0617a07: 耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云
T1545_.27.0617a08: 何。謂如有人欲害其母適起加行。或爲
T1545_.27.0617a09: 官司所獲。或母有力反害其子。或母福徳
T1545_.27.0617a10: 天神爲殺子墮地獄而母猶存。或起加行
T1545_.27.0617a11: 致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。
T1545_.27.0617a12: 如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法
T1545_.27.0617a13: 無衆生云何而有殺罪。尊者世友説曰。如
T1545_.27.0617a14: 雖無衆生。而有衆生想。如是雖無衆生。
T1545_.27.0617a15: 而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情
T1545_.27.0617a16: 想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷
T1545_.27.0617a17: 壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常
T1545_.27.0617a18: 樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大徳
T1545_.27.0617a19: 説言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我
T1545_.27.0617a20: 當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。
T1545_.27.0617a21: 然衆生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生
T1545_.27.0617a22: 罪。由二縁得。一起加行。二果究竟。若起加
T1545_.27.0617a23: 行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得
T1545_.27.0617a24: 殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗
T1545_.27.0617a25: 有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答
T1545_.27.0617a26: 有。如能殺所殺倶時捨命。或能殺者前死。
T1545_.27.0617a27: 問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。
T1545_.27.0617a28: 過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義
T1545_.27.0617a29: 云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。
T1545_.27.0617b01: 問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未
T1545_.27.0617b02: 來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊和合
T1545_.27.0617b03: 生縁故得殺罪。有説殺現在未來蘊但非
T1545_.27.0617b04: 過去。問未來可爾。現在不住設彼不殺亦自
T1545_.27.0617b05: 然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説名爲殺。所
T1545_.27.0617b06: 以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令
T1545_.27.0617b07: 後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後
T1545_.27.0617b08: 蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何
T1545_.27.0617b09: 蘊可殺。於彼得殺罪。有説色蘊。所以者何。
T1545_.27.0617b10: 唯色可爲刀杖等所觸故。有説五蘊
T1545_.27.0617b11: 問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊
T1545_.27.0617b12: 壞時。彼便不轉故亦名殺。如&T036275;破時乳等
T1545_.27.0617b13: 亦失。又彼都於五蘊起惡心。而殺故於彼
T1545_.27.0617b14: 得殺罪。問爲殺無記。於彼得罪爲三種
T1545_.27.0617b15: 耶。有説。無記。所以者何。唯無覆無記。可爲
T1545_.27.0617b16: 刀杖等所觸故。有説三種。問善染汚法無
T1545_.27.0617b17: 觸云何可殺。答善染汚法依無記轉。無記
T1545_.27.0617b18: 壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣説如前。問
T1545_.27.0617b19: 如以一加行倶時殺母及餘女人。彼於母
T1545_.27.0617b20: 得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺
T1545_.27.0617b21: 生無表罪。而此表業爲但得一爲得二耶。
T1545_.27.0617b22: 有作是説。但得一表。所以者何。以一加行
T1545_.27.0617b23: 倶時而殺無差別故。尊者妙音説曰。彼得
T1545_.27.0617b24: 二表。所以者何。此身表業極微所成。害母
T1545_.27.0617b25: 及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問
T1545_.27.0617b26: 如以一加行殺多衆生。隨爾所衆生得爾
T1545_.27.0617b27: 所無表罪。而此表業爲但得一爲得多耶。
T1545_.27.0617b28: 有説得一。所以者何。以一加行倶時而殺
T1545_.27.0617b29: 無差別故。尊者妙音説曰。彼得多表。廣説
T1545_.27.0617c01: 如前
T1545_.27.0617c02: 問殺壽應盡者得殺罪不。答若此刹那壽
T1545_.27.0617c03: 應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害
T1545_.27.0617c04: 乃至令彼一刹那壽住不生。法皆得殺罪。呪
T1545_.27.0617c05: 多刹那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此
T1545_.27.0617c06: 刹那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若
T1545_.27.0617c07: 由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆
T1545_.27.0617c08: 得殺罪。況多刹那
T1545_.27.0617c09: 問若有害他令定當死。便自害命得殺罪
T1545_.27.0617c10: 不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便
T1545_.27.0617c11: 自失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若
T1545_.27.0617c12: 戰鬪時互相加害。倶時死者各得殺罪不。答
T1545_.27.0617c13: 不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便倶
T1545_.27.0617c14: 失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若爲
T1545_.27.0617c15: 王等逼令行殺。得殺罪不。有説不得。
T1545_.27.0617c16: 所以者何。他力所制非彼意樂故。如是説
T1545_.27.0617c17: 者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害
T1545_.27.0617c18: 他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑
T1545_.27.0617c19: 罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他
T1545_.27.0617c20: 殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺倶
T1545_.27.0617c21: 得殺生表無表罪。若衆多有情謀害一命。彼
T1545_.27.0617c22: 起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘
T1545_.27.0617c23: 同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多
T1545_.27.0617c24: 人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表
T1545_.27.0617c25: 罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂
T1545_.27.0617c26: 語遣殺。頗有不發語而得虚誑語罪耶。答
T1545_.27.0617c27: 有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪
T1545_.27.0617c28: 耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表
T1545_.27.0617c29:
T1545_.27.0618a01: *説一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一
T1545_.27.0618a02: 十八
T1545_.27.0618a03:
T1545_.27.0618a04:
T1545_.27.0618a05:
T1545_.27.0618a06:
T1545_.27.0618a07: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0618a08: 一十九
T1545_.27.0618a09:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0618a10:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0618a11:   業蘊第四中害生納息第三之二
T1545_.27.0618a12: 頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣説。問
T1545_.27.0618a13: 何故作此論。答爲止他義顯己義故。謂
T1545_.27.0618a14: 或有説。無有中有。或復有説。雖有中有
T1545_.27.0618a15: 而生惡趣者無。或復有説。生惡趣者雖
T1545_.27.0618a16: 有中有而生地獄者無。或復有説。生地
T1545_.27.0618a17: 獄者雖有中有而先造無間業者無。或復
T1545_.27.0618a18: 有説。先造無間業者
T1545_.27.0618a19: 雖有中有而中有中不受無間異熟。或復
T1545_.27.0618a20: 有説。雖住中有亦受無間異熟。而但受四
T1545_.27.0618a21: 蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有
T1545_.27.0618a22: 中有。於有色界一切生處無不皆有。於中
T1545_.27.0618a23: 亦受色蘊異熟。由是因縁故作斯論
T1545_.27.0618a24: 頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受
T1545_.27.0618a25: 異熟果。而起染汚心耶。答有。如造作増長
T1545_.27.0618a26: 無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問
T1545_.27.0618a27: 造作増長何差別。有説。無差別。有説。名
T1545_.27.0618a28: 差別。此名造作。此名増長。有説義亦有差
T1545_.27.0618a29: 別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由
T1545_.27.0618b01: 三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名
T1545_.27.0618b02: 造作不名増長。若至究竟名爲造作亦
T1545_.27.0618b03: 名増長。若具由三墮惡趣者。造一二時但
T1545_.27.0618b04: 名造作不名増長。若具造三名爲造作亦
T1545_.27.0618b05: 名増長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生
T1545_.27.0618b06: 善趣復次或有由一無間墮於地獄。或具
T1545_.27.0618b07: 由五。若由一者彼加行位。但名造作不名
T1545_.27.0618b08: 増長。若至究竟名爲造作亦名増長。若
T1545_.27.0618b09: 具由五造一至四。但名造作不名増長。若
T1545_.27.0618b10: 具造五名爲造作亦名増長。復次或有由
T1545_.27.0618b11: 一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一
T1545_.27.0618b12: 者彼加行位。但名造作不名増長。若至究
T1545_.27.0618b13: 竟名爲造作亦名増長。若具由十造一至
T1545_.27.0618b14: 九。但名造作不名増長。若具造十名爲
T1545_.27.0618b15: 造作亦名増長。如十不善業道。十善業道
T1545_.27.0618b16: 亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行
T1545_.27.0618b17: 感一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由三
T1545_.27.0618b18: 十二百福所感。若造一百福至三十一百福。
T1545_.27.0618b19: 但名造作不名増長。若時具造三十二百
T1545_.27.0618b20: 福。名爲造作亦名増長。復次或有業故思
T1545_.27.0618b21: 所造。或有業非故思造。若故思所造名爲
T1545_.27.0618b22: 造作亦名増長。若非故思所造。但名造作
T1545_.27.0618b23: 不名増長。審思而造。率爾而造。説亦爾。復
T1545_.27.0618b24: 次或有業順三時受。或有業順不定受。順
T1545_.27.0618b25: 三時受名爲造作亦名増長。順不定受但
T1545_.27.0618b26: 名造作不名増長。順決定受。順不定受。説
T1545_.27.0618b27: 亦爾
T1545_.27.0618b28: 復次或有業順別定受。或有業順不別定受。
T1545_.27.0618b29: 順別定受者。名爲造作亦名増長。順不別
T1545_.27.0618c01: 定受者但名造作不名増長。復次或有業
T1545_.27.0618c02: 時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二
T1545_.27.0618c03: 倶定者名爲造作亦名増長。唯一定者但
T1545_.27.0618c04: 名造作不名増長。復次有不善業順惡趣
T1545_.27.0618c05: 受。有不善業順善趣受。前名造作亦名増
T1545_.27.0618c06: 長。後名造作不名増長。善業與此相違。
T1545_.27.0618c07: 説亦爾。復次有不善業。不善爲助伴有不
T1545_.27.0618c08: 善業。善業爲助伴。前名造作亦名増長。後
T1545_.27.0618c09: 名造作不名増長。善業與此相違。説亦
T1545_.27.0618c10: 爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相
T1545_.27.0618c11: 續中生。有不善業有作見正見。不迷因果
T1545_.27.0618c12: 相續中生。前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c13: 不名増長。善業與此相違。説亦爾。復次有
T1545_.27.0618c14: 不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。
T1545_.27.0618c15: 前名造作亦名増長。後名造作不名増
T1545_.27.0618c16: 長。善業與此相違。説亦爾。復次有不善業
T1545_.27.0618c17: 加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。
T1545_.27.0618c18: 前名造作亦名増長。後名造作不名増
T1545_.27.0618c19: 長。善業與此相違。説亦爾。復次有業作已
T1545_.27.0618c20: 不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變
T1545_.27.0618c21: 吐依對治。前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c22: 不名増長。如是有業三時覺察。三時不覺
T1545_.27.0618c23: 察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不
T1545_.27.0618c24: 隨念。數數憶念。不數數憶念。説亦爾。復次
T1545_.27.0618c25: 若業能取果與果。名爲造作亦名増長。若
T1545_.27.0618c26: 業取果不能與果。但名造作不名増長。尊
T1545_.27.0618c27: 者世友説曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。
T1545_.27.0618c28: 爲同類者稱讃顯説。是名造作亦名増長。
T1545_.27.0618c29: 若所作業與此相違。但名造作非名増長。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]