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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0993a01: 不皆以宿作爲因。此非因計因戒禁取。見
T1545_.27.0993a02: 苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無
T1545_.27.0993a03: 不皆以宿作爲因者。謂此皆以過去業爲
T1545_.27.0993a04: 因。問此正法中亦説所受苦樂過去業爲因
T1545_.27.0993a05: 而非惡見。彼外道亦作是説。何故名惡見
T1545_.27.0993a06: 耶。答此正法中説現所受有以過去業爲因。
T1545_.27.0993a07: 有是現在士用果者。彼説一切皆以過去
T1545_.27.0993a08: 所作業爲因。不説現在有士用果故名惡
T1545_.27.0993a09: 見。問彼既謗無現在因果。應名邪見何故
T1545_.27.0993a10: 名戒禁取耶。答今不説彼謗現因果名戒
T1545_.27.0993a11: 禁取。但説彼計餘因所生法以餘法爲因
T1545_.27.0993a12: 故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯彼
T1545_.27.0993a13: 自性。見苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼
T1545_.27.0993a14: 等起云何。謂彼外道現見世間有設功用
T1545_.27.0993a15: 而不獲果。有不希求自然而得。便作是
T1545_.27.0993a16: 念當知皆是宿作爲因非現功力。然彼不
T1545_.27.0993a17: 知善惡業類定與不定。及時分差別故起
T1545_.27.0993a18: 此執。有説。外道得世俗定念知過去所起
T1545_.27.0993a19: 諸業。便謂一切皆由宿作。有説。外道但因
T1545_.27.0993a20: 惡友廣説如前
T1545_.27.0993a21: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
T1545_.27.0993a22: 十八
T1545_.27.0993a23:
T1545_.27.0993a24:
T1545_.27.0993a25:
T1545_.27.0993a26:
T1545_.27.0993a27:
T1545_.27.0993a28:
T1545_.27.0993a29:
T1545_.27.0993b01:
T1545_.27.0993b02:
T1545_.27.0993b03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0993b04: 九十九
T1545_.27.0993b05: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0993b06: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0993b07:   見蘊第八中見納息第五之二
T1545_.27.0993b08: 諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆
T1545_.27.0993b09: 以自在變化爲因。此非因計因戒禁取見
T1545_.27.0993b10: 苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見
T1545_.27.0993b11: 苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼等起云
T1545_.27.0993b12: 何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或
T1545_.27.0993b13: 因惡友而起此見如前應知。然諸法生非
T1545_.27.0993b14: 因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變
T1545_.27.0993b15: 化生者則應一切倶時而生。彼因皆有無
T1545_.27.0993b16: 能障礙令不生故。若謂自在更待餘因方
T1545_.27.0993b17: 能生者便非自在如餘因故。若謂諸法皆
T1545_.27.0993b18: 從自在欲樂而生故。不頓起。自在欲樂何不
T1545_.27.0993b19: 頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂
T1545_.27.0993b20: 自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應
T1545_.27.0993b21: 無窮彼因復待餘因生故。又若自在生諸
T1545_.27.0993b22: 法者因無別故法應無別。若謂自在生初一
T1545_.27.0993b23: 法後從彼法轉復生多。彼法云何能生多
T1545_.27.0993b24: 法亦如自在體是一故。又所生法亦應是
T1545_.27.0993b25: 常果似因故。又自在體應不能生彼體是
T1545_.27.0993b26: 常如虚空故
T1545_.27.0993b27: 諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因
T1545_.27.0993b28: 無縁。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者
T1545_.27.0993b29: 顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説如
T1545_.27.0993c01: 前。彼等起云何。謂有外道見諸世間因果
T1545_.27.0993c02: 形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥
T1545_.27.0993c03: 所受無因無縁。然諸所受非無因縁。現見
T1545_.27.0993c04: 諸法因縁生故非一切法一時生故。若無因
T1545_.27.0993c05: 縁應皆頓起應一切法無差別故。若無因
T1545_.27.0993c06: 縁。由何差別故諸所受非無因縁
T1545_.27.0993c07: 諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦
T1545_.27.0993c08: 樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見
T1545_.27.0993c09: 所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因
T1545_.27.0993c10: 邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因
T1545_.27.0993c11: 邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼
T1545_.27.0993c12: 對治廣説如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波
T1545_.27.0993c13: 因縁是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時
T1545_.27.0993c14: 曾爲商主。數入海採寶最初入時逢諸海
T1545_.27.0993c15: 難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作
T1545_.27.0993c16: 坐入海時不洗浴故。彼於第二入時便自
T1545_.27.0993c17: 洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作
T1545_.27.0993c18: 是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠
T1545_.27.0993c19: 天故。彼於第三入時便自洗浴。及亦祠天
T1545_.27.0993c20: 既至海中如前遇難困而得免。便作是
T1545_.27.0993c21: 念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天
T1545_.27.0993c22: 不殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠天
T1545_.27.0993c23: 然後入海。入已遇難亦復如前僅得迴還
T1545_.27.0993c24: 便作是念。此所遭苦不由自他。但無因
T1545_.27.0993c25: 得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無
T1545_.27.0993c26: 衣外道法中出家。後於王舍城見佛便問
T1545_.27.0993c27: 苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調伏
T1545_.27.0993c28: 之。廣説如無衣迦葉波經。故彼因縁是此見
T1545_.27.0993c29: 等起。前來所説諸戒禁取皆見苦所斷者。依
T1545_.27.0994a01: 我常倒起於果處轉故。雖非因計因而見
T1545_.27.0994a02: 苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。
T1545_.27.0994a03: 二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執
T1545_.27.0994a04: 我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒
T1545_.27.0994a05: 亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯於
T1545_.27.0994a06: 果處轉。果相麁顯易可見故。計因爲因非
T1545_.27.0994a07: 全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計
T1545_.27.0994a08: 道亦有二類。一執有漏戒等爲道。此迷麁
T1545_.27.0994a09: 顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道
T1545_.27.0994a10: 謗邪見等爲道。此親違道於因果相不別
T1545_.27.0994a11: 迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥
T1545_.27.0994a12: 所斷所證法相。若執爲道便爲無用。定依
T1545_.27.0994a13: 所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相
T1545_.27.0994a14: 異必無彼無間執彼爲道者。若於後時執
T1545_.27.0994a15: 彼爲道定於果處而起道執。見苦諦時此
T1545_.27.0994a16: 見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執
T1545_.27.0994a17: 無所待對但執爲勝諸邪見後皆得現前
T1545_.27.0994a18: 故通四部。此中所説諸戒禁取唯非因計
T1545_.27.0994a19: 因故見苦所斷
T1545_.27.0994a20: 諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾
T1545_.27.0994a21: 安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見
T1545_.27.0994a22: 常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。
T1545_.27.0994a23: 廣説如前。彼等起云何。謂有外道或因不
T1545_.27.0994a24: 正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如
T1545_.27.0994a25: 前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實
T1545_.27.0994a26: 我我所不可得故。現見一切有情世間器世
T1545_.27.0994a27: 間物有轉變故。因縁生故。諸有生者。一切
T1545_.27.0994a28: 皆當有滅壞故。不應執我及世間常恒堅
T1545_.27.0994a29: 等。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。
T1545_.27.0994b01: 此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義
T1545_.27.0994b02: 故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此
T1545_.27.0994b03: 邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
T1545_.27.0994b04: 彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外道
T1545_.27.0994b05: 或因不正尋思。乃至廣説。諸有此見諦故住
T1545_.27.0994b06: 故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故
T1545_.27.0994b07: 住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正
T1545_.27.0994b08: 法中亦説無我而非惡見。彼外道亦説無
T1545_.27.0994b09: 我何故名惡見耶。答此正法中於無我空
T1545_.27.0994b10: 行聚。見空無我説言無我故非惡見。彼外
T1545_.27.0994b11: 道於無我空行聚中妄謂有我。但説彼我
T1545_.27.0994b12: 當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯
T1545_.27.0994b13: 彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。
T1545_.27.0994b14: 彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃
T1545_.27.0994b15: 至廣説。諸有此見我觀我眼色即我。此有身
T1545_.27.0994b16: 見見苦斷。我觀我者謂有外道執我遍内
T1545_.27.0994b17: 外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色倶
T1545_.27.0994b18: 即我故。諸有此見我觀無我眼即我色爲衆
T1545_.27.0994b19: 具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道
T1545_.27.0994b20: 以眼是不共。又是内法故執之爲我。色與
T1545_.27.0994b21: 此相違但是我衆具故眼見色時。謂我觀於
T1545_.27.0994b22: 無我諸有此見無我觀我色即我眼爲衆具。
T1545_.27.0994b23: 此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道
T1545_.27.0994b24: 現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相
T1545_.27.0994b25: 應便執爲我。眼與此相違但是衆具故眼見
T1545_.27.0994b26: 色時謂無我觀我。問何故不説無我觀無
T1545_.27.0994b27: 我。答以一切法實無有我。若説無我觀無
T1545_.27.0994b28: 我者便是正見故此不説。問若有外道執
T1545_.27.0994b29: 耳聲等是我非餘故。眼見色時説無我觀
T1545_.27.0994c01: 無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我雖
T1545_.27.0994c02: 是惡見若説無我觀無我即是正見是故不
T1545_.27.0994c03: 説。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷
T1545_.27.0994c04: 者顯彼對治。廣説如前。等起差別亦如前
T1545_.27.0994c05: 應知。諸有此見此是我是有情命者生者養
T1545_.27.0994c06: 育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等
T1545_.27.0994c07: 生者起者等起者語者覺者等領受者。非不
T1545_.27.0994c08: 曾有。非不當有。於彼彼處造善惡業。於彼
T1545_.27.0994c09: 彼處受果異熟。捨此蘊續餘蘊。此邊執
T1545_.27.0994c10: 見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼
T1545_.27.0994c11: 自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。等
T1545_.27.0994c12: 起差別亦如前應知。問初所説常論與此所
T1545_.27.0994c13: 説有何差別。有説。初者依定此依尋思。有
T1545_.27.0994c14: 説。初者是師後是弟子。有説。初是軌範後
T1545_.27.0994c15: 是近住。有説。初是尊重後是學者。有説。初
T1545_.27.0994c16: 是證者亦是説者。後是證者而非説者。有
T1545_.27.0994c17: 説。初執我從前際至今際恒有後執我從
T1545_.27.0994c18: 今際至後際恒有。是謂初後常論差別。問
T1545_.27.0994c19: 云何建立如是六見。爲以自性爲以所依
T1545_.27.0994c20: 所縁。設爾何過。若以自性者但應有二。
T1545_.27.0994c21: 謂有身見邊執見。若以所依所縁者應有
T1545_.27.0994c22: 十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或
T1545_.27.0994c23: 成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦
T1545_.27.0994c24: 六。答此中以所依所縁故建立六種。問豈
T1545_.27.0994c25: 不已説應成十八或三十六耶。答不爾。所
T1545_.27.0994c26: 以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界
T1545_.27.0994c27: 境界差別行相而建立故。若依相續刹那差
T1545_.27.0994c28: 別則有無量。今略説爾所
T1545_.27.0994c29: 諸有。此見受妙五欲名得第一現法涅槃。
T1545_.27.0995a01: 此取劣法爲勝見取見苦所斷。諸有此見
T1545_.27.0995a02: 離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜
T1545_.27.0995a03: 慮具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜内
T1545_.27.0995a04: 等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二
T1545_.27.0995a05: 靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住捨
T1545_.27.0995a06: 正念正知身受樂。聖説能捨具念樂住入第
T1545_.27.0995a07: 三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂
T1545_.27.0995a08: 斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨。入第四
T1545_.27.0995a09: 靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取劣
T1545_.27.0995a10: 法爲勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人
T1545_.27.0995a11: 及欲界天。有説。唯欲界天以彼五欲極勝
T1545_.27.0995a12: 妙故。現法涅槃者謂於現身所得涅槃。問
T1545_.27.0995a13: 此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒
T1545_.27.0995a14: 有濁是鄙劣法。彼執同於出離等樂或涅槃
T1545_.27.0995a15: 樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功
T1545_.27.0995a16: 徳。何故取爲現法涅槃亦名見取。答世俗
T1545_.27.0995a17: 靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執
T1545_.27.0995a18: 同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦
T1545_.27.0995a19: 有外道執無色定爲涅槃者。此中何故不
T1545_.27.0995a20: 説。答彼諸外道多執靜慮爲涅槃少執無
T1545_.27.0995a21: 色。此中依多分説是以無過。復次彼執無
T1545_.27.0995a22: 色爲究竟涅槃。此中説現法涅槃故不説
T1545_.27.0995a23: 彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道
T1545_.27.0995a24: 計爲現法涅槃四無色是苦道所攝故彼不
T1545_.27.0995a25: 執爲現法涅槃。復次無色定微細諸外道於
T1545_.27.0995a26: 彼不了達故。謂爲斷滅深生怖畏故不
T1545_.27.0995a27: 説。爲現法涅槃以是故不説無色。此取
T1545_.27.0995a28: 劣法爲勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者
T1545_.27.0995a29: 顯彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外
T1545_.27.0995b01: 道聞説涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色
T1545_.27.0995b02: 界五地樂者。即名已得現法涅槃故起此
T1545_.27.0995b03: 見。有説。外道得世俗定見五地中諸有情
T1545_.27.0995b04: 類受諸快樂。便謂獲得現法涅槃故起此
T1545_.27.0995b05: 見。有説。外道由近惡友故起此見。問何故
T1545_.27.0995b06: 此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執有
T1545_.27.0995b07: 我體受涅槃樂故。復次此於果處轉執有
T1545_.27.0995b08: 漏果爲涅槃故。復次此迷苦諦以苦法爲
T1545_.27.0995b09: 樂故有九慢類乃至廣説。問何故作此論。
T1545_.27.0995b10: 答爲欲分別契經義故。謂契經中説九慢
T1545_.27.0995b11: 類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此
T1545_.27.0995b12: 見納息中但應分別諸見。何故分別諸慢
T1545_.27.0995b13: 類耶。答前已説一一蘊中説一切法。是故
T1545_.27.0995b14: 一一納息亦説多法而無有過。尊者世友
T1545_.27.0995b15: 説曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡
T1545_.27.0995b16: 見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故於此
T1545_.27.0995b17: 中亦分別慢。大徳説曰。以諸慢類依有身
T1545_.27.0995b18: 見。是有身見之所長養。有身見後而現在前。
T1545_.27.0995b19: 已見諦者不復起故。由是此中正分別見
T1545_.27.0995b20: 亦分別慢。尊者覺天説曰。諸見慢類倶令有
T1545_.27.0995b21: 情難入佛法是以皆説。謂諸有情若無惡
T1545_.27.0995b22: 見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵
T1545_.27.0995b23: 行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不
T1545_.27.0995b24: 歸依如來正法失於勝利。尊者妙音説曰。
T1545_.27.0995b25: 惡見慢類倶障有情親近善士聽聞正法
T1545_.27.0995b26: 如理作意。法隨法行過失尤重是以倶説我
T1545_.27.0995b27: 勝者彼於等謂己勝。是依見起過慢者。是
T1545_.27.0995b28: 依有身見所起過慢。於等謂己勝是過慢
T1545_.27.0995b29: 攝故。我等者彼於等謂己等。是依見起慢
T1545_.27.0995c01: 者是依有身見所起慢。於等謂己等而高
T1545_.27.0995c02: 擧是慢攝故。我劣者彼於勝謂己劣。是依
T1545_.27.0995c03: 見起卑慢者是依有身見所起卑慢。於多
T1545_.27.0995c04: 勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂
T1545_.27.0995c05: 有他勝己。即是於勝謂己劣。餘如前説。
T1545_.27.0995c06: 有等我者。彼謂有他等己。即是於等謂己
T1545_.27.0995c07: 等餘如前説。有劣我者。彼謂有他劣己即
T1545_.27.0995c08: 是於等謂己勝餘如前説無勝我者。彼謂
T1545_.27.0995c09: 無他勝己即是於等謂己等餘如前説。無
T1545_.27.0995c10: 等我者。彼謂無他等己即是於等謂己勝。
T1545_.27.0995c11: 餘如前説。無劣我者。彼謂無他劣已即是
T1545_.27.0995c12: 於勝謂己劣。餘如前説。此九慢類即七慢
T1545_.27.0995c13: 中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋
T1545_.27.0995c14: 如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。
T1545_.27.0995c15: 若於劣謂己勝即是慢。若於等謂己勝即
T1545_.27.0995c16: 是過慢。若於勝謂己勝即是慢過慢。餘八
T1545_.27.0995c17: 慢類如理應説。此九皆通見修所斷而此中
T1545_.27.0995c18: 不説者。有説。以是傍論故。有説。彼非見
T1545_.27.0995c19: 相似故
T1545_.27.0995c20: 諸有此見風不吹河不流火不然乳不注
T1545_.27.0995c21: 胎不孕日月不出不沒。雜染清淨自性安
T1545_.27.0995c22: 住不増不減。此邊執見常見攝見苦所斷此
T1545_.27.0995c23: 邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
T1545_.27.0995c24: 彼對治廣説如前。彼等起云何尊者世友説
T1545_.27.0995c25: 曰。有諸外道因不正尋思執有實我。微細
T1545_.27.0995c26: 常住遍一切處。於諸法中冥伏作動見風河
T1545_.27.0995c27: 等吹流等時謂是我作。非彼能爾如見樹
T1545_.27.0995c28: 動知風所爲。機關動時知人所作。大徳説
T1545_.27.0995c29: 曰。有諸外道因惡尋思執有實我。微細常
T1545_.27.0996a01: 住有勝作用轉變諸法。見風河等吹流等
T1545_.27.0996a02: 時。謂我令彼現如是相。如樹等動見影亦
T1545_.27.0996a03: 動。化主語時化身亦語。有説。外道得世俗
T1545_.27.0996a04: 定見諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河
T1545_.27.0996a05: 等隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住
T1545_.27.0996a06: 有勝作用。令風河等種種轉變或有或無。
T1545_.27.0996a07: 有説。外道親近惡友隨惡友教。發起此
T1545_.27.0996a08: 見
T1545_.27.0996a09: 衆生執我作。乃至廣説。此中略釋諸契經中
T1545_.27.0996a10: 呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執内
T1545_.27.0996a11: 身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能
T1545_.27.0996a12: 作等者執外身中有勝義我。能作能生能化
T1545_.27.0996a13: 諸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有
T1545_.27.0996a14: 法。能化者化爲内外非恒有法。復次能作者
T1545_.27.0996a15: 作自身諸法能生者生他身諸法。能化者化
T1545_.27.0996a16: 爲非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道
T1545_.27.0996a17: 一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。
T1545_.27.0996a18: 顯此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。
T1545_.27.0996a19: 彼諸外道無明所盲。不能如實觀知過患。
T1545_.27.0996a20: 當觀此是箭。乃至廣説。此中勸彼應觀
T1545_.27.0996a21: 惡見是眞毒箭。與老病死爲前導故者。如
T1545_.27.0996a22: 世毒箭引生衆苦。如是惡見引老病等種種
T1545_.27.0996a23: 苦惱具慢衆生。乃至廣説。此中顯示具慢七
T1545_.27.0996a24: 者慢所縛著故。於斷常見互相違逆不能
T1545_.27.0996a25: 越度無際生死。七慢如上説。著者少分著。
T1545_.27.0996a26: 多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問
T1545_.27.0996a27: 著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。
T1545_.27.0996a28: 著謂堅著是難洗除義。縛謂纒縛是難解脱
T1545_.27.0996a29: 義。復次著者是相應縛。縛者是所縁縛。謂七
T1545_.27.0996b01: 慢類具二縛故。於彼衆生能著能縛。復次
T1545_.27.0996b02: 著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義
T1545_.27.0996b03: 差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪
T1545_.27.0996b04: 縛著故於所攝受互相違逆。諸出家者由
T1545_.27.0996b05: 慢縛著故於斷常見互相違逆。無際生死者
T1545_.27.0996b06: 諸趣諸生流轉不息是生死義。如是生死
T1545_.27.0996b07: 無有前際不可知故。有先因故而有後
T1545_.27.0996b08: 際以般涅槃爲後邊故。復次生死其量長
T1545_.27.0996b09: 遠不知得解脱時故名無際。得當得倶坌。
T1545_.27.0996b10: 乃至廣説。此顯外道於已得當得蘊界處中。
T1545_.27.0996b11: 爲貪瞋癡塵之所坌故。於苦樂行二邊過
T1545_.27.0996b12: 失不如實見。以不見故極沈極走沈。謂大
T1545_.27.0996b13: 緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中餘
T1545_.27.0996b14: 義如論具釋
T1545_.27.0996b15: 如契經説諸有沙門婆羅門等。各依勝解
T1545_.27.0996b16: 起諸諍論。一切皆於五處而轉。何等爲五。
T1545_.27.0996b17: 一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二
T1545_.27.0996b18: 者執我死後無想。三者執我死後非有想非
T1545_.27.0996b19: 無想。四者執我死後斷滅。五者説有現法
T1545_.27.0996b20: 涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼
T1545_.27.0996b21: 有想論無想論非有想非無想論即此常見。
T1545_.27.0996b22: 彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見
T1545_.27.0996b23: 取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想
T1545_.27.0996b24: 論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此
T1545_.27.0996b25: 見取即彼現法涅槃論
T1545_.27.0996b26: 又梵網經説六十二諸惡見趣。皆有身見爲
T1545_.27.0996b27: 本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。
T1545_.27.0996b28: 後際分別見有四十四。前際分別見有十八
T1545_.27.0996b29: 者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。
T1545_.27.0996c01: 四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有
T1545_.27.0996c02: 四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有
T1545_.27.0996c03: 想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中
T1545_.27.0996c04: 依過去起分別見名前際分別見。依未來
T1545_.27.0996c05: 起分別見名後際分別見。若依現在起分
T1545_.27.0996c06: 別見此則不定。或名前際分別見。或名後
T1545_.27.0996c07: 際分別見。以現在世是未來前過去後故。或
T1545_.27.0996c08: 未來因過去果故。前際分別見中四遍常論
T1545_.27.0996c09: 者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八
T1545_.27.0996c10: 十。彼便執我世間倶常。問彼何故作是執。
T1545_.27.0996c11: 答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是
T1545_.27.0996c12: 執。乳變爲酪。種變爲芽。薪變爲灰。如是等
T1545_.27.0996c13: 類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅
T1545_.27.0996c14: 有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。
T1545_.27.0996c15: 作如是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先
T1545_.27.0996c16: 有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山
T1545_.27.0996c17: 大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯
T1545_.27.0996c18: 分量大地等成。便作是念。彼於中間不可
T1545_.27.0996c19: 見者非性壞滅。然壞劫時彼性潜隱至成劫
T1545_.27.0996c20: 位彼性復顯。又七士身常無動轉互不相
T1545_.27.0996c21: 觸命不可害故作是念。我及所憶二倶是
T1545_.27.0996c22: 常。由斯便見我及世間倶是常住。二由能
T1545_.27.0996c23: 憶一生或二或三乃至百千生事彼便執我世
T1545_.27.0996c24: 間倶常。由計轉變或隱顯故。彼若能憶外
T1545_.27.0996c25: 器壞成。由見此處先有如是形顯分量大
T1545_.27.0996c26: 地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外
T1545_.27.0996c27: 器壞成執世間常理不待説。故作是念。我
T1545_.27.0996c28: 及所憶二倶是常。由斯便見我及世間倶是
T1545_.27.0996c29: 常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多
T1545_.27.0997a01: 而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少
T1545_.27.0997a02: 而於能憶。諸生無間已得自在。三由天眼
T1545_.27.0997a03: 見諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有
T1545_.27.0997a04: 諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生
T1545_.27.0997a05: 有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有
T1545_.27.0997a06: 諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焔相
T1545_.27.0997a07: 續。由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常
T1545_.27.0997a08: 想故。便執我世間倶常。由計轉變或隱顯
T1545_.27.0997a09: 故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱
T1545_.27.0997a10: 顯。故作是念。我及所見二倶是常。由斯便
T1545_.27.0997a11: 見我及世間倶是常住。四由尋伺不如實知。
T1545_.27.0997a12: 謂我世間倶是常住。彼作是念。有法常有。
T1545_.27.0997a13: 無法恒無。無不可生有不可滅。彼執因果
T1545_.27.0997a14: 從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分
T1545_.27.0997a15: 別見攝。彼若執色以爲我者。由見顯形恒
T1545_.27.0997a16: 相似故便執爲常。若執心等以爲我者。由
T1545_.27.0997a17: 心等法無間生故相似生故恒時生故。不能
T1545_.27.0997a18: 了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後
T1545_.27.0997a19: 事業互相似故他不礙故。便執爲常。彼由
T1545_.27.0997a20: 如是虚妄尋伺。執我世間倶是常住。如是
T1545_.27.0997a21: 四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋
T1545_.27.0997a22: 伺四事而起
T1545_.27.0997a23: 四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由
T1545_.27.0997a24: 得宿住隨念通故作如是執。我等皆是大
T1545_.27.0997a25: 梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等
T1545_.27.0997a26: 所化故是無常。二聞梵王有如是見立如
T1545_.27.0997a27: 是論。大種無常。心是常住。或翻此説心是
T1545_.27.0997a28: 無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此
T1545_.27.0997a29: 間或展轉聞如是道理便作是執。我以大
T1545_.27.0997b01: 梵天王爲量。是故世間一分常住一分無常。
T1545_.27.0997b02: 三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住
T1545_.27.0997b03: 隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘
T1545_.27.0997b04: 失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從
T1545_.27.0997b05: 彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來
T1545_.27.0997b06: 生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼
T1545_.27.0997b07: 天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等
T1545_.27.0997b08: 先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無
T1545_.27.0997b09: 常。問如是諸天住在何處。有説。彼住妙高
T1545_.27.0997b10: 層級。有説。彼是三十三天。如是四種前際
T1545_.27.0997b11: 分別一分常論。由執大梵大種或心戲忘
T1545_.27.0997b12: 憤恚四事而起
T1545_.27.0997b13: 二無因生論者。一從無想有情天歿來生此
T1545_.27.0997b14: 間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想
T1545_.27.0997b15: 心及後諸位。而不能憶出心以前所有諸
T1545_.27.0997b16: 位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如
T1545_.27.0997b17: 我亦應一切本無而生。由斯便執我及世
T1545_.27.0997b18: 間皆無有因自然生起。二由尋伺虚妄推
T1545_.27.0997b19: 求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更
T1545_.27.0997b20: 事今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼
T1545_.27.0997b21: 無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似
T1545_.27.0997b22: 彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似牛
T1545_.27.0997b23: 糞。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母。
T1545_.27.0997b24: 非即酪等是虫等因。故知一切身及諸根覺
T1545_.27.0997b25: 慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳
T1545_.27.0997b26: 雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由
T1545_.27.0997b27: 因自然而有。彼作是説。誰銛諸刺誰畫禽
T1545_.27.0997b28: 獸誰積山原誰鑿&T023311;谷誰復彫鏤草木花
T1545_.27.0997b29: 菓。如是一切皆不由因於造世間無自
T1545_.27.0997c01: 在者由斯便執我及世間皆無因生自然
T1545_.27.0997c02: 而有。如是二種前際分別無因生論。由無想
T1545_.27.0997c03: 天虚妄尋伺二事而起
T1545_.27.0997c04: 四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間
T1545_.27.0997c05: 地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆
T1545_.27.0997c06: 遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦
T1545_.27.0997c07: 應見。既更不見故知非有。由斯便執我及
T1545_.27.0997c08: 世間倶是有邊。即是二種有分限義。二由依
T1545_.27.0997c09: 止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊執我於
T1545_.27.0997c10: 中悉皆遍滿。由斯便執我及世間倶是無
T1545_.27.0997c11: 邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境
T1545_.27.0997c12: 通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯
T1545_.27.0997c13: 至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊
T1545_.27.0997c14: 際。遂於上下起有邊想。於傍世界起無邊
T1545_.27.0997c15: 想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世
T1545_.27.0997c16: 間亦有邊亦無邊。即是二種倶有分限無分
T1545_.27.0997c17: 限義。四非有邊非無邊者即遮第三爲此
T1545_.27.0997c18: 第四。彼作是念。我及世間倶不可説定是
T1545_.27.0997c19: 有邊定是無邊。然皆實有。或有説者。彼見
T1545_.27.0997c20: 世間横無邊故。執我世間倶非有邊。彼見
T1545_.27.0997c21: 世間竪有邊故。執我世間倶非無邊。雖無
T1545_.27.0997c22: 決定而實有我。復有説者。彼執我體或舒
T1545_.27.0997c23: 或卷不可定説。舒無邊故説非有邊。卷有
T1545_.27.0997c24: 邊故説非無邊。問如是四種既縁現在。云
T1545_.27.0997c25: 何説爲前際分別。答彼待未來亦名前際。
T1545_.27.0997c26: 復有説者。此四由憶成劫壞劫而建立故。
T1545_.27.0997c27: 皆得説爲前際分別。謂第一論由憶過去
T1545_.27.0997c28: 成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊
T1545_.27.0997c29: 想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間
T1545_.27.0998a01: 横無分限故便起無邊想。若第三論由憶
T1545_.27.0998a02: 過去成劫之時。我及世間竪有分限横無分
T1545_.27.0998a03: 限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過
T1545_.27.0998a04: 去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹
T1545_.27.0998a05: 廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是
T1545_.27.0998a06: 説。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常
T1545_.27.0998a07: 見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分
T1545_.27.0998a08: 常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦
T1545_.27.0998a09: 耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所
T1545_.27.0998a10: 説多四事起
T1545_.27.0998a11: 四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道
T1545_.27.0998a12: 執爲常住不死。有諸外道求生彼天。聞
T1545_.27.0998a13: 外道論作如是説。若有能答彼不死天。無
T1545_.27.0998a14: 亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無
T1545_.27.0998a15: 亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有
T1545_.27.0998a16: 分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別
T1545_.27.0998a17: 無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。
T1545_.27.0998a18: 彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一
T1545_.27.0998a19: 作是念。我不如實知若善若不善及四聖
T1545_.27.0998a20: 諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實
T1545_.27.0998a21: 知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所
T1545_.27.0998a22: 問。便爲妄語。由妄語故我便不得生於彼
T1545_.27.0998a23: 天。彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯
T1545_.27.0998a24: 亂謂作是説。我於諸天祕密義中不應皆
T1545_.27.0998a25: 説。或自所證或清淨道。二作是念我不如
T1545_.27.0998a26: 實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅
T1545_.27.0998a27: 門等於如是義求如實知。彼若問我如是
T1545_.27.0998a28: 義者我若撥無彼所問義便爲邪見。由邪
T1545_.27.0998a29: 見故我便不得生於彼天。彼怖邪見故於
T1545_.27.0998b01: 不死無亂問中以言矯亂餘如前説。三作
T1545_.27.0998b02: 是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有
T1545_.27.0998b03: 餘沙門婆羅門等。於如是義求如實知。彼
T1545_.27.0998b04: 若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼
T1545_.27.0998b05: 或詰問。我便不知。由無知故我便不得生
T1545_.27.0998b06: 於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中以
T1545_.27.0998b07: 言矯亂。餘如前説。四作是念。我性昧劣不
T1545_.27.0998b08: 能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執非
T1545_.27.0998b09: 爲妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若
T1545_.27.0998b10: 於他心有所違逆。我便不得生於彼天。
T1545_.27.0998b11: 故我應依不相違理。若有問我有後世耶。
T1545_.27.0998b12: 應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼
T1545_.27.0998b13: 言。我於後世亦許爲有。如是問無亦有亦
T1545_.27.0998b14: 無非有非無。或問如是或不如是或異或不
T1545_.27.0998b15: 異。皆應返問。隨彼所欲我便印之。又作是
T1545_.27.0998b16: 念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡
T1545_.27.0998b17: 故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是
T1545_.27.0998b18: 四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常
T1545_.27.0998b19: 見攝。計答他問爲生天因是戒禁取。問此
T1545_.27.0998b20: 四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。
T1545_.27.0998b21: 待未來故立前際名。或有説者。此四皆縁
T1545_.27.0998b22: 先所聞教。謂彼外道先聞自師所説至教。要
T1545_.27.0998b23: 由如是答他所問生不死天。彼不死天要
T1545_.27.0998b24: 由如是答問故得。故此四種皆是前際分別
T1545_.27.0998b25: 見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄
T1545_.27.0998b26: 語邪見無知愚鈍事起
T1545_.27.0998b27: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
T1545_.27.0998b28: 十九
T1545_.27.0998b29:   此卷第二十三幅十六行。戒禁取問之
下		善
T1545_.27.0998c01: 及染汚乃
至		故説命根縁縁識三界四部隨眠
T1545_.27.0998c02: 隨増等一百四十六字者。即是此論第八
T1545_.27.0998c03: 十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本
T1545_.27.0998c04: 即云。此四寧是前際分別。答此四皆於現
T1545_.27.0998c05: 在事轉。待未來故立前際名。或有説者。
T1545_.27.0998c06: 此四皆縁先所聞教。謂彼外道先聞自師
T1545_.27.0998c07: 所説至教。要由如是。答他所問生不死
T1545_.27.0998c08: 天。彼不死天。要由如是答問故得。故此
T1545_.27.0998c09: 四種皆是前際分別見攝。如是四種前際
T1545_.27.0998c10: 分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍
T1545_.27.0998c11: 事起巳
上		此一百九字。乃正文也
T1545_.27.0998c12:
T1545_.27.0998c13:
T1545_.27.0998c14:
T1545_.27.0998c15: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
T1545_.27.0998c16: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0998c17: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0998c18:   見蘊第八中見納息第五之三
T1545_.27.0998c19: 後際分別見中十六有想論者。謂初四種依
T1545_.27.0998c20: 三見立。如説一類補特伽羅。起如是見立
T1545_.27.0998c21: 如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起
T1545_.27.0998c22: 如是見立如是論。命者異身。復有一類補
T1545_.27.0998c23: 特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍
T1545_.27.0998c24: 滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有
T1545_.27.0998c25: 色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執餘
T1545_.27.0998c26: 四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名
T1545_.27.0998c27: 有色。取諸法相説名爲想。此有色我有彼
T1545_.27.0998c28: 想故説名有想。以執四蘊爲我所故。彼
T1545_.27.0998c29: 作是念。此有色我死後有想。此在欲界全
T1545_.27.0999a01: 色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。
T1545_.27.0999a02: 此亦在彼前三無色。此有想故不在後一。
T1545_.27.0999a03: 依第二見建立第二我無色死後有想論。謂
T1545_.27.0999a04: 彼外道執無色爲我。執色或餘四蘊以爲
T1545_.27.0999a05: 我所。謂若除想執餘三蘊總別爲我。即執
T1545_.27.0999a06: 想色蘊爲我所。若執想蘊爲我。即執餘
T1545_.27.0999a07: 蘊爲我所。彼所執我無色爲性故名無色。
T1545_.27.0999a08: 取諸法相説名爲想。此無色我或想爲性。
T1545_.27.0999a09: 或有想用説名有想。或有彼想説名有想。
T1545_.27.0999a10: 以執想蘊爲我所故。彼作是念。此無色我
T1545_.27.0999a11: 死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無
T1545_.27.0999a12: 想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無
T1545_.27.0999a13: 色死後有想論。謂彼外道執色無色爲我。
T1545_.27.0999a14: 如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼
T1545_.27.0999a15: 各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別
T1545_.27.0999a16: 甘酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼
T1545_.27.0999a17: 於諸蘊起一想已總執爲我。彼所執我以
T1545_.27.0999a18: 色無色爲性。故名亦有色亦無色。取諸法
T1545_.27.0999a19: 相説名爲想。此亦有色亦無色我。或以想爲
T1545_.27.0999a20: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名有
T1545_.27.0999a21: 想。以執自身諸蘊爲我。執他諸蘊爲我
T1545_.27.0999a22: 所故。有餘外道。於有色我見過失已。依
T1545_.27.0999a23: 無色我而住。於無色我見過失已。復依有
T1545_.27.0999a24: 色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我
T1545_.27.0999a25: 而不決定。説所執我唯是有色或唯是無
T1545_.27.0999a26: 色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想
T1545_.27.0999a27: 此在欲界全隨其所應。乃至廣説。第四我
T1545_.27.0999a28: 非有色非無色死後有想論。即遮第三無
T1545_.27.0999a29: 別依見。彼作是念。我雖實有而不可説定
T1545_.27.0999b01: 亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。
T1545_.27.0999b02: 倶有過失故。作是説。此我非有色非無
T1545_.27.0999b03: 色死後有想。餘如前説。如是四種或依尋
T1545_.27.0999b04: 伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有
T1545_.27.0999b05: 想論者。若執色爲我。彼所執我體有分限。
T1545_.27.0999b06: 或在心中如指節量光明熾盛。或在身中
T1545_.27.0999b07: 稱身形量内外明徹。如説我我形相端嚴
T1545_.27.0999b08: 光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧説無我。若
T1545_.27.0999b09: 執非色爲我。彼所執我亦有分限。以非
T1545_.27.0999b10: 色法所依所縁有分限故。亦名有邊。彼依
T1545_.27.0999b11: 尋伺起如是執。若依等至起此執者必未
T1545_.27.0999b12: 得遍處定。如是二種倶作是念。我定有邊
T1545_.27.0999b13: 死後有想。此在欲界全色界一分。除無想
T1545_.27.0999b14: 天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無
T1545_.27.0999b15: 色。執我無邊死後有想論者。若執色爲我。
T1545_.27.0999b16: 彼所執我遍一切處。如明論説。有我士夫
T1545_.27.0999b17: 其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖
T1545_.27.0999b18: 住其前而不能見。要知此我方能越度生
T1545_.27.0999b19: 老病死。異此更無越度理趣。又如有説。地
T1545_.27.0999b20: 即是我我即是地。其量無邊。若執無色爲
T1545_.27.0999b21: 我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不
T1545_.27.0999b22: 至刀終不能割。若不至水終不能潤。如
T1545_.27.0999b23: 是若有不至我者終不能取無邊分量。彼
T1545_.27.0999b24: 依尋伺起如是執。若依等至起此執者
T1545_.27.0999b25: 必已得遍處定。如是二種倶作是念。我定無
T1545_.27.0999b26: 邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至
T1545_.27.0999b27: 廣説。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若
T1545_.27.0999b28: 執色爲我。彼所執我隨所依身。或卷或舒
T1545_.27.0999b29: 其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。
T1545_.27.0999c01: 身若無量我即無邊。若執無色爲我。彼作
T1545_.27.0999c02: 是念。若隨有量所依所縁我即有邊。若隨
T1545_.27.0999c03: 無量所依所縁我即無邊。如是二種倶作是
T1545_.27.0999c04: 念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全
T1545_.27.0999c05: 隨其所應。乃至廣説。執我非有邊非無邊
T1545_.27.0999c06: 死後有想論者。即遮第三爲此第四。三門
T1545_.27.0999c07: 異説如前應知。如是四種或依尋伺或依
T1545_.27.0999c08: 等至。皆容得起
T1545_.27.0999c09: 依想受異故作是説。我有一想我有種種
T1545_.27.0999c10: 想我有小想我有無量想。我純有樂我純
T1545_.27.0999c11: 有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。
T1545_.27.0999c12: 此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
T1545_.27.0999c13: 想一門轉故説名一想。我有種種想者。謂
T1545_.27.0999c14: 在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門
T1545_.27.0999c15: 轉故。及縁種種境故名種種想。依尋伺者
T1545_.27.0999c16: 我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一
T1545_.27.0999c17: 想。若有種種工巧智者名有種種想。我有
T1545_.27.0999c18: 小想者。謂執少色爲我。或執少無色爲
T1545_.27.0999c19: 我。若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如
T1545_.27.0999c20: 指節等。彼執想爲我。所依小身故縁少境
T1545_.27.0999c21: 故。説爲小想。我與彼合名有小想。此在欲
T1545_.27.0999c22: 界全色界一分。除無想天。許無色界亦有
T1545_.27.0999c23: 色者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲
T1545_.27.0999c24: 我。彼或執受爲我想爲我所。依小身故。
T1545_.27.0999c25: 縁少境故。説爲小想。我與彼合名有小
T1545_.27.0999c26: 想。執行爲我執識爲我。廣説亦爾。若執想
T1545_.27.0999c27: 爲我。彼想依小身故縁少境故。説爲小
T1545_.27.0999c28: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名有
T1545_.27.0999c29: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
T1545_.27.1000a01: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執無
T1545_.27.1000a02: 量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色我
T1545_.27.1000a03: 遍一切處。彼執想爲我。所依無量身故縁
T1545_.27.1000a04: 無量境故名無量想。我與彼合名有無量
T1545_.27.1000a05: 想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無
T1545_.27.1000a06: 色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執
T1545_.27.1000a07: 無量無色爲我。彼或執受爲我想爲我所。
T1545_.27.1000a08: 彼想依無量身故縁無量境故名無量想。
T1545_.27.1000a09: 我與彼合故名有無量想。執行爲我執識
T1545_.27.1000a10: 爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依無量
T1545_.27.1000a11: 身故縁無量境故名無量想。彼執無量想
T1545_.27.1000a12: 爲我性故。或有想用故名有無量想。此
T1545_.27.1000a13: 在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四
T1545_.27.1000a14: 種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有
T1545_.27.1000a15: 樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通
T1545_.27.1000a16: 見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。
T1545_.27.1000a17: 便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情
T1545_.27.1000a18: 於一切時與樂具合。便作是念我純有樂。
T1545_.27.1000a19: 如於此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地
T1545_.27.1000a20: 獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受
T1545_.27.1000a21: 苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有
T1545_.27.1000a22: 苦。諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具
T1545_.27.1000a23: 合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦
T1545_.27.1000a24: 爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲
T1545_.27.1000a25: 界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂
T1545_.27.1000a26: 雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有
T1545_.27.1000a27: 苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具
T1545_.27.1000a28: 合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。
T1545_.27.1000a29: 如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在
T1545_.27.1000b01: 第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有
T1545_.27.1000b02: 情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是
T1545_.27.1000b03: 念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體
T1545_.27.1000b04: 是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼
T1545_.27.1000b05: 是客我非有彼。此十六種後際分別。諸有想
T1545_.27.1000b06: 論依前所説十六事起。八無想論者。謂有色
T1545_.27.1000b07: 等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死
T1545_.27.1000b08: 後無想。謂彼執色爲我得無想定。及見他
T1545_.27.1000b09: 得彼定生無想有情天便作是念。我有色
T1545_.27.1000b10: 死後無想。當生無想有情天中想不起故。
T1545_.27.1000b11: 諸尋伺者執色爲我。見有風&T028835;熟眠悶絶
T1545_.27.1000b12: 苦受所切似全無想便作是念。我雖有色
T1545_.27.1000b13: 而無其想。如於此世他世亦爾。二執我無
T1545_.27.1000b14: 色死後無想。謂彼執命根爲我得無想定。
T1545_.27.1000b15: 及見他得彼定生無想有情天。便作是念。
T1545_.27.1000b16: 我無色死後無想當生無想有情天中。想不
T1545_.27.1000b17: 起故。諸尋伺者執命根爲我。見有風&T028835;熟
T1545_.27.1000b18: 眠悶絶苦受所切似全無想。便作是念。我
T1545_.27.1000b19: 無色亦無想。如於此世他世亦爾。有尋伺
T1545_.27.1000b20: 者除想執餘三蘊爲我。亦容執我無色死
T1545_.27.1000b21: 後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂
T1545_.27.1000b22: 彼執色命根爲我。彼於此二起一我想。由
T1545_.27.1000b23: 彼各別分別此二不得實我。猶如各別分
T1545_.27.1000b24: 別甘等不得總味。彼執此二爲一我已得
T1545_.27.1000b25: 無想定。及見他得彼定生無想有情天。便
T1545_.27.1000b26: 作是念。我亦有色亦無色死後無想。當生
T1545_.27.1000b27: 無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命
T1545_.27.1000b28: 根爲我。見有風&T028835;熟眠悶絶苦受所切似
T1545_.27.1000b29: 全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無
T1545_.27.1000c01: 想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執
T1545_.27.1000c02: 餘四蘊爲我。亦容執我亦有色亦無色死後
T1545_.27.1000c03: 無想。四執我非有色非無色死後無想。即
T1545_.27.1000c04: 遮第三爲此第四。三門異説如前應知。有
T1545_.27.1000c05: 邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執色
T1545_.27.1000c06: 爲我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執
T1545_.27.1000c07: 無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中稱
T1545_.27.1000c08: 身形量。如是執已得無想定。及見他得彼
T1545_.27.1000c09: 定生無想有情天。便作是念。我有邊死後
T1545_.27.1000c10: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋
T1545_.27.1000c11: 伺者亦執彼爲我見有風&T028835;。隨其所應。廣
T1545_.27.1000c12: 如前説。二執我無邊死後無想。謂若執色爲
T1545_.27.1000c13: 我。彼執色我遍一切處。若執無色爲我。
T1545_.27.1000c14: 彼執命根爲我。亦遍一切處。如是執已得
T1545_.27.1000c15: 無想定。及見他得彼定生無想有情天。便
T1545_.27.1000c16: 作是念。我無邊死後無想。當生無想有情
T1545_.27.1000c17: 天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我。見
T1545_.27.1000c18: 有風&T028835;。隨其所應廣如前説。三執我亦有
T1545_.27.1000c19: 邊亦無邊死後無想。謂若執色爲我。彼執
T1545_.27.1000c20: 色我或卷或舒。若執無色爲我。彼執命根
T1545_.27.1000c21: 爲我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無
T1545_.27.1000c22: 想定。及見他得彼定生無想有情天。便作
T1545_.27.1000c23: 是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當生無
T1545_.27.1000c24: 想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲
T1545_.27.1000c25: 我。隨其所應廣如前説。四執我非有邊
T1545_.27.1000c26: 非無邊死後無想。即遮第三爲此第四。三
T1545_.27.1000c27: 門異説如前應知。如是八種後際分別。諸
T1545_.27.1000c28: 無想論依前所説。八種事起
T1545_.27.1000c29: 八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等
T1545_.27.1001a01: 四。有色等四者。一執我有色死後非有想非
T1545_.27.1001a02: 無想。謂尋伺者執色爲我。彼見有情想不
T1545_.27.1001a03: 明了。便作是念。我有色非有想非無想。如
T1545_.27.1001a04: 於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。
T1545_.27.1001a05: 所以者何。要已離無所有處染者。方可執
T1545_.27.1001a06: 非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色此執理
T1545_.27.1001a07: 無有依別義説。得彼定亦有此執。謂生
T1545_.27.1001a08: 欲色界已離無所有處染者。執非想非非
T1545_.27.1001a09: 想處諸蘊爲我。彼所執我體雖非色。而與
T1545_.27.1001a10: 色合名有色我。如説有髻人而人體非髻。
T1545_.27.1001a11: 彼雖不執色爲我所。而所執我未離色身。
T1545_.27.1001a12: 乃至命終猶隨身故説我有色。彼由所入非
T1545_.27.1001a13: 想非非想處定想不明了故。執我現在非有
T1545_.27.1001a14: 想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼
T1545_.27.1001a15: 許有執非想非非想處我實有色。而非有想
T1545_.27.1001a16: 亦非無想。二執我無色死後非有想非無想。
T1545_.27.1001a17: 謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊爲
T1545_.27.1001a18: 我。或爲我所。彼所執我以無色爲性。或
T1545_.27.1001a19: 有無色故名無色我。彼由所入非想非非
T1545_.27.1001a20: 想處定想不明了故。執我現在非有想非無
T1545_.27.1001a21: 想死後亦然。諸尋伺者執無色爲我。彼見
T1545_.27.1001a22: 有情想不明了便作是念。我無色非有想
T1545_.27.1001a23: 非無想。如於此世他世亦爾。三執我亦有
T1545_.27.1001a24: 色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執
T1545_.27.1001a25: 色無色爲我。彼見有情想不明了。便作是
T1545_.27.1001a26: 念。我亦有色亦無色非有想非無想。如於此
T1545_.27.1001a27: 世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以
T1545_.27.1001a28: 者何。要已離無所有處染者。方可執非想
T1545_.27.1001a29: 非非想處諸蘊爲我。彼既無色此執理無
T1545_.27.1001b01: 有。依別義説。得彼定亦有此執。謂生欲
T1545_.27.1001b02: 色界已離無所有處染者。執非想非非想
T1545_.27.1001b03: 處諸蘊爲我。彼所執我體雖非色而與色
T1545_.27.1001b04: 合名有色我。如説有髻人而人體非髻彼
T1545_.27.1001b05: 雖不執色爲我所。而所執我未離色身。乃
T1545_.27.1001b06: 至命終猶隨身故説我亦有色。執無色爲
T1545_.27.1001b07: 我故説我亦無色。彼由所入非想非非想處
T1545_.27.1001b08: 定想不明了故。執我現在非有想非無想
T1545_.27.1001b09: 死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執
T1545_.27.1001b10: 非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有
T1545_.27.1001b11: 想亦非無想。四執我非有色非無色。死後
T1545_.27.1001b12: 非有想非無想。即遮第三爲此第四。三門
T1545_.27.1001b13: 異説如前應知
T1545_.27.1001b14: 有邊等四者。一執我有邊死後非有想非
T1545_.27.1001b15: 無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執
T1545_.27.1001b16: 我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執
T1545_.27.1001b17: 我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如是
T1545_.27.1001b18: 一切皆執無色爲我。已得非想非非想處
T1545_.27.1001b19: 定者皆容有此執。又此一切皆容執非想
T1545_.27.1001b20: 非非想處。四無色蘊爲我我所。一由彼定時
T1545_.27.1001b21: 分促故。以一一蘊爲所縁故執我有邊。二
T1545_.27.1001b22: 由彼定時分長故。總以四蘊爲所縁故執
T1545_.27.1001b23: 我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一
T1545_.27.1001b24: 蘊或總四蘊爲所縁故。執我亦有邊亦無
T1545_.27.1001b25: 邊。即遮第三爲其第四。三門異説如前應
T1545_.27.1001b26: 知。此中一切皆由所入非想非非想處定想
T1545_.27.1001b27: 不明了故。執我現在非有想非無想死後亦
T1545_.27.1001b28: 然。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執色
T1545_.27.1001b29: 無色爲我。隨其所應廣如前説。如是八種
T1545_.27.1001c01: 後際分別非有想非無想論。依前所説八事
T1545_.27.1001c02: 而起。問何故無想論及非有想非無想論中。
T1545_.27.1001c03: 不説我有一想等八耶。答若亦説者一切皆
T1545_.27.1001c04: 應名有想論。以有想受者非無想等故。如
T1545_.27.1001c05: 是一切有想等論説死後故。皆是後際分別
T1545_.27.1001c06: 見攝
T1545_.27.1001c07: 七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種
T1545_.27.1001c08: 所造爲性。死後斷滅畢竟無有。齊此名爲
T1545_.27.1001c09: 我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時爲後
T1545_.27.1001c10: 便作是念。我受胎時本無而有。若至死位
T1545_.27.1001c11: 有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天
T1545_.27.1001c12: 死後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。
T1545_.27.1001c13: 彼作是念。我既不因産門而生。本無而有。
T1545_.27.1001c14: 有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。
T1545_.27.1001c15: 此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名爲
T1545_.27.1001c16: 我正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。
T1545_.27.1001c17: 本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅。
T1545_.27.1001c18: 或有説者。此三斷見皆縁已離初靜慮染有
T1545_.27.1001c19: 情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初
T1545_.27.1001c20: 靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命
T1545_.27.1001c21: 終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境
T1545_.27.1001c22: 界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷
T1545_.27.1001c23: 滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c24: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作是念。此
T1545_.27.1001c25: 我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名
T1545_.27.1001c26: 爲我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死
T1545_.27.1001c27: 後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。七
T1545_.27.1001c28: 作是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c29: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中後四有
T1545_.27.1002a01: 執空無邊處爲生死頂。乃至有執非想非
T1545_.27.1002a02: 非想處爲生死頂。若執空無邊處爲生死
T1545_.27.1002a03: 頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃
T1545_.27.1002a04: 至若執非想非非想處爲生死頂。彼執非
T1545_.27.1002a05: 想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種
T1545_.27.1002a06: 後際分別諸斷滅論。依前所説七事而起。如
T1545_.27.1002a07: 是七種皆説死後。故是後際分別見攝。五現
T1545_.27.1002a08: 法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受安
T1545_.27.1002a09: 樂名得涅槃。若我有苦爾時不名得涅槃
T1545_.27.1002a10: 者不安樂故。初作是念。此我清淨解脱出
T1545_.27.1002a11: 離一切災横。謂現受用妙五欲樂爾時名得
T1545_.27.1002a12: 現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。
T1545_.27.1002a13: 欲所生樂衆苦所隨多諸怨害。定所生樂微
T1545_.27.1002a14: 妙寂靜無衆苦隨離諸怨害。復作是念。此
T1545_.27.1002a15: 我清淨解脱出離一切災横。謂現安住最初
T1545_.27.1002a16: 靜慮。爾時名得現法涅槃第三能見諸欲
T1545_.27.1002a17: 尋伺倶有過失。彼作是念。此我清淨解脱
T1545_.27.1002a18: 出離一切災横。謂現安住第二靜慮爾時
T1545_.27.1002a19: 名得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過
T1545_.27.1002a20: 失。彼作是念。此我清淨解脱出離一切災
T1545_.27.1002a21: 横。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅
T1545_.27.1002a22: 槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。
T1545_.27.1002a23: 彼作是念。此我清淨解脱出離一切災横。謂
T1545_.27.1002a24: 現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云
T1545_.27.1002a25: 何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此
T1545_.27.1002a26: 五雖縁現在而待過去名後。是故説爲後
T1545_.27.1002a27: 際分別。復有説者。此五執我現既有樂後
T1545_.27.1002a28: 亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故説
T1545_.27.1002a29: 爲現法涅槃論者。答現樂爲先而執後樂。
T1545_.27.1002b01: 現居先故用標論名。如是五種後際分別。現
T1545_.27.1002b02: 涅槃論依前所説五事而起。如契經説。苾
T1545_.27.1002b03: 芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入
T1545_.27.1002b04: 二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一
T1545_.27.1002b05: 切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體。
T1545_.27.1002b06: 但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常
T1545_.27.1002b07: 見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種
T1545_.27.1002b08: 無不皆入此二品類。如此品初補剌拏説
T1545_.27.1002b09: 無施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。
T1545_.27.1002b10: 有説。入二品。由執我常謗因等故。次説乃
T1545_.27.1002b11: 至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷
T1545_.27.1002b12: 見品。有作是説。此四大種士夫身乃至智者
T1545_.27.1002b13: 讃受入二品中。次説無因無縁等是末塞
T1545_.27.1002b14: 羯梨見。次説造教造等是珊闍夷見。此二倶
T1545_.27.1002b15: 入斷見品。以執無故。有説。入二品。由執
T1545_.27.1002b16: 我常謗因等故。次説此七士身等常見攝故
T1545_.27.1002b17: 即常見品。次説有十四億等是無勝髮褐見。
T1545_.27.1002b18: 次説一切士夫諸有所受無不皆以宿作
T1545_.27.1002b19: 爲因等。是離繋親子見。此二倶入二品。以
T1545_.27.1002b20: 執有我後斷滅故。次説一切士夫所受皆是
T1545_.27.1002b21: 無因無縁等。是犎迦多衍那見。入斷見品。
T1545_.27.1002b22: 以執無故。有説。入二品。以執我常謗無因
T1545_.27.1002b23: 故。次説自作苦樂等此入二品。以執有我
T1545_.27.1002b24: 後斷滅故。次説所受苦樂非自作等入斷
T1545_.27.1002b25: 見品。以執無故。有説。入二品。以執我常謗
T1545_.27.1002b26: 無因故。次説我及世間常等常見攝故即常
T1545_.27.1002b27: 見品。次説諦故住故我有我等常見攝故即
T1545_.27.1002b28: 常見品。次説諦故住故我無我等斷見攝故
T1545_.27.1002b29: 即斷見品。次説我觀我等入常見品。次説受
T1545_.27.1002c01: 妙五欲等入常見品。執有我常得涅槃故。
T1545_.27.1002c02: 有説。入二品。以執有我後斷滅故。次説風
T1545_.27.1002c03: 不吹等常見攝故即常見品。次説衆生執我
T1545_.27.1002c04: 作等入二見品。以執有我後斷滅故。後説
T1545_.27.1002c05: 諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品。
T1545_.27.1002c06: 執有我常受勝欲故。有説。入二品。以執有
T1545_.27.1002c07: 我後斷滅故。契經中説。我有想見我無想見
T1545_.27.1002c08: 我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此
T1545_.27.1002c09: 五入一見品。謂前三入常見品。第四入斷
T1545_.27.1002c10: 見品。第五。有説。入常見品。有説。入二品。梵
T1545_.27.1002c11: 網經中所説六十二見。亦總入此二見品中。
T1545_.27.1002c12: 謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一
T1545_.27.1002c13: 分常論。有説。入常見品。有説。入二品以執
T1545_.27.1002c14: 有常有無常故。二無因論入斷見品。有説。
T1545_.27.1002c15: 入二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。
T1545_.27.1002c16: 及不死矯亂四論入常見品。有説。入二品
T1545_.27.1002c17: 以執我常後亦斷故。後際分別見中有想無
T1545_.27.1002c18: 想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。
T1545_.27.1002c19: 七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃
T1545_.27.1002c20: 論入常見品。執有我常得涅槃故。有説。入
T1545_.27.1002c21: 二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍
T1545_.27.1002c22: 那契經中説。世有二見。一者有見。二者無見。
T1545_.27.1002c23: 如次攝入常斷見品。師子吼經説。一切見
T1545_.27.1002c24: 皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽著
T1545_.27.1002c25: 有見憎無有見。依無有見者耽著無有見
T1545_.27.1002c26: 憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如
T1545_.27.1002c27: 契經説。常見外道或執轉變。或執隱顯。或
T1545_.27.1002c28: 執往來意界常等。如是一切常見攝故即常
T1545_.27.1002c29: 見品。如契經説。有外道執命者即身。命者
T1545_.27.1003a01: 異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故
T1545_.27.1003a02: 執命者即身耶。尊者世友作如是説。彼見
T1545_.27.1003a03: 世間身生時説有情生。身壞時説有情死
T1545_.27.1003a04: 故。復次彼見世間於有色根身説有命者。
T1545_.27.1003a05: 於無色根身説無命者故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a06: 於身相差別起男女想故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a07: 於身力強弱説強弱者故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a08: 身形長短麁細肥痩白黒等異説長短等者
T1545_.27.1003a09: 故。復次彼見世間於身一分有被損害時。
T1545_.27.1003a10: 遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間憂
T1545_.27.1003a11: 及喜時。流涙毛竪顏色怡悦故。復次彼見世
T1545_.27.1003a12: 間皆於身起我名想故。有餘師説。彼見世
T1545_.27.1003a13: 間守宮&T044437;蜴等尾。若斷時各能動轉故。大
T1545_.27.1003a14: 徳説曰。彼見世間於有色根身説有情形
T1545_.27.1003a15: 相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業
T1545_.27.1003a16: 等故。由如是等種種因縁。諸外道説命者
T1545_.27.1003a17: 即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友
T1545_.27.1003a18: 作如是説。彼諸外道執色爲身。執心心所
T1545_.27.1003a19: 以爲命者。色與心等相續各異。彼覺色身
T1545_.27.1003a20: 前後轉變。不覺心等前後異相。故起此見
T1545_.27.1003a21: 復次彼見身麁心心所細。命者是細故異於
T1545_.27.1003a22: 身。復次彼見威儀隨意欲轉。即執意欲以
T1545_.27.1003a23: 爲命者威儀即身轉變差別。復次彼見死者
T1545_.27.1003a24: 身相無異。便作是念。命者離身説名爲死
T1545_.27.1003a25: 故與身異。復次彼見色身與心心所分位
T1545_.27.1003a26: 前後轉變各異。彼執心等即是命者故異於
T1545_.27.1003a27: 身。復次彼見色身有多分。而命者是一故
T1545_.27.1003a28: 異於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有
T1545_.27.1003a29: 身。復捨中有身受今有身。如是展轉身雖
T1545_.27.1003b01: 有異而命者一故異於身。有餘師説。彼見睡
T1545_.27.1003b02: 眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復
T1545_.27.1003b03: 次彼見夢時。身在本處而有命者遊歴他
T1545_.27.1003b04: 方。故知異身別有命者。復有説者。彼見依
T1545_.27.1003b05: 定能憶過去。及知未來多身差別便作是
T1545_.27.1003b06: 念。身雖有多而命者一。故知各異。復次彼
T1545_.27.1003b07: 見世間身無動轉。能憶過去及知未來。故
T1545_.27.1003b08: 知離身別有命者。有作是説。彼見世間。
T1545_.27.1003b09: 憶先所作及所更事。而身不動。故知離身
T1545_.27.1003b10: 別有命者。或有説者。彼見身形前後位異。
T1545_.27.1003b11: 工巧智等隨轉無別。故知離身別有命者。
T1545_.27.1003b12: 大徳説曰。彼見世間不自在者及自在者。身
T1545_.27.1003b13: 倶動搖故知彼身由命者轉。問外道何故執
T1545_.27.1003b14: 命者非即身。尊者世友作如是説。彼見世
T1545_.27.1003b15: 間身多分異。命者不異故非即身。復次彼
T1545_.27.1003b16: 見世間身隨縁轉。命者不爾故非即身。復
T1545_.27.1003b17: 次彼見世間身有増減損益等異。命者不
T1545_.27.1003b18: 爾故非即身。大徳説曰。彼見世間一身而
T1545_.27.1003b19: 有種種相異。命者不爾故非即身。問外道
T1545_.27.1003b20: 何故執命者非異身。尊者世友作如是説。
T1545_.27.1003b21: 彼見異身無別實物命者可得。故執命者
T1545_.27.1003b22: 非異於身。所餘如前即身中説。大徳説曰。
T1545_.27.1003b23: 彼見世間於自身上而起我愛。不於餘
T1545_.27.1003b24: 法故執命者非異於身。所餘如前即身中
T1545_.27.1003b25: 説。然諸愚夫於色心等刹那相續不善了
T1545_.27.1003b26: 知。説有命者即異身等。若説即身及非異
T1545_.27.1003b27: 身入斷見品。若説異身及非即身入常見
T1545_.27.1003b28: 品。故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品
T1545_.27.1003b29: 中。一切如來應正等覺對治彼故宣説中
T1545_.27.1003c01: 道。謂色心等非斷非常
T1545_.27.1003c02: 問云何應知死後非斷。尊者世友作如是
T1545_.27.1003c03: 言。見今時心多念相續。由前前滅有後後
T1545_.27.1003c04: 生。後心必依前心而起。前心有力必引後
T1545_.27.1003c05: 心。遇極厭縁後方不起。由斯此世初受生
T1545_.27.1003c06: 心定有前心爲因引起。將命終位無極厭
T1545_.27.1003c07: 縁。正死時心定能引後。前身既能引今身
T1545_.27.1003c08: 起。今身何故不引後身。由是應知死後非
T1545_.27.1003c09: 斷。復次見今根覺依已起根復能爲因引
T1545_.27.1003c10: 意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺
T1545_.27.1003c11: 引生。前生既能引今生起。今生何故不引
T1545_.27.1003c12: 後生。由是應知死後非斷。大徳説曰。非離
T1545_.27.1003c13: 餘心有餘心轉。亦見有色隨心而生。復見
T1545_.27.1003c14: 有心依色而起。由煩惱故有色心生由是
T1545_.27.1003c15: 應知死後非斷。復次現見前念有煩惱身
T1545_.27.1003c16: 必能引生後念心色。知命終位有煩惱者
T1545_.27.1003c17: 定能引後心色令生。由是應知死後非斷。
T1545_.27.1003c18: 問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常
T1545_.27.1003c19: 住。問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生
T1545_.27.1003c20: 滅耶。尊者世友作如是説。若彼轉變但由
T1545_.27.1003c21: 隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應
T1545_.27.1003c22: 頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅不由
T1545_.27.1003c23: 隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏
T1545_.27.1003c24: 嬰孩童子少中老位應有間斷。然無間斷。
T1545_.27.1003c25: 故知轉變體有生滅不由隱顯。大徳説曰。
T1545_.27.1003c26: 世間現見衆縁合時有諸法起。縁若乖離諸
T1545_.27.1003c27: 法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變不
T1545_.27.1003c28: 由隱顯。但由彼體有生有滅。復次法轉變
T1545_.27.1003c29: 時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住
T1545_.27.1004a01: 雖有隱顯分位差別而相無異。故知轉變
T1545_.27.1004a02: 體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了
T1545_.27.1004a03: 故不復釋
T1545_.27.1004a04: 三藏法師玄奘譯斯論訖説二頌言
T1545_.27.1004a05:     佛涅槃後四百年 迦膩色加王贍部
T1545_.27.1004a06:     召集五百應眞士 迦濕彌羅釋三藏
T1545_.27.1004a07:     其中對法毘婆沙 具獲本文今譯訖
T1545_.27.1004a08:     願此等潤諸含識 速證圓寂妙菩提
T1545_.27.1004a09: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二百
T1545_.27.1004a10:
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