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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0987a01: 二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法十
T1545_.27.0987a02: 八界十二處五蘊攝。此中無漏法及定不生
T1545_.27.0987a03: 法如前説。餘法謂正生可生諸有漏法。是故
T1545_.27.0987a04: 此法十八界十二處五蘊攝。除有爲法及定
T1545_.27.0987a05: 不生法此除一切法。問餘法是無事空論。
T1545_.27.0987a06: 此中有爲法及定不生法如前説。除此更無
T1545_.27.0987a07: 餘法可攝。是故説爲無事空論無爲法及
T1545_.27.0987a08: 定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝此中
T1545_.27.0987a09: 無爲法及定不生法如前説。餘法謂正生可
T1545_.27.0987a10: 生諸有爲法。是故此法十八界十二處五蘊
T1545_.27.0987a11: 攝。除過去法現在法及定不生法説亦爾。此
T1545_.27.0987a12: 中餘法倶謂正生可生諸有爲法。是故此法。
T1545_.27.0987a13: 皆十八界十二處五蘊攝。除未來法及定不
T1545_.27.0987a14: 生法此除一切法餘法是無事空論。此
T1545_.27.0987a15: 中未來法及定不生法具攝一切有爲無爲
T1545_.27.0987a16: 。除此更無餘法可攝是故説爲無事空
T1545_.27.0987a17: 。除善法及定不生法。餘法十八界十二處
T1545_.27.0987a18: 五蘊攝。此中善法及定不生法如前説。餘法
T1545_.27.0987a19: 謂正生可生諸不善無記法。是故此法十八
T1545_.27.0987a20: 界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法
T1545_.27.0987a21: 亦爾。以餘法所攝同故。除無記法及定
T1545_.27.0987a22: 不生法。餘法十界四處五蘊攝。此中無記法
T1545_.27.0987a23: 及定不生法如前説。餘法謂正生可生善不
T1545_.27.0987a24: 善法。是故此法十界四處五蘊攝。除欲界繋
T1545_.27.0987a25: 法及定不生法。餘法十四界十處五蘊攝。此
T1545_.27.0987a26: 中欲界繋法及定不生法如前説。餘法謂正
T1545_.27.0987a27: 生可生色無色界繋及不繋法。是故此法十
T1545_.27.0987a28: 四界十處五蘊攝。除色界繋法及定不生法
T1545_.27.0987a29: 餘法十八界十二處五蘊攝。此中色界繋法
T1545_.27.0987b01: 及定不生法如前説。餘法謂正生可生欲無
T1545_.27.0987b02: 色界繋不繋法。是故此法十八界十二處五
T1545_.27.0987b03: 蘊攝。除無色界繋法學法無學法。及定不生
T1545_.27.0987b04: 説亦爾。以餘法攝數同故。除非學
T1545_.27.0987b05: 非無學法及定不生法。餘法三界二處五蘊
T1545_.27.0987b06: 攝。此中非學非無學法。及定不生法如前説
T1545_.27.0987b07: 餘法謂正生可生學無學法。是故此法三界
T1545_.27.0987b08: 二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。餘法
T1545_.27.0987b09: 十八界十二處五蘊攝。此中見所斷法及定
T1545_.27.0987b10: 不生法如前説。餘法謂正生可生修所斷不
T1545_.27.0987b11: 斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除
T1545_.27.0987b12: 所斷法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。
T1545_.27.0987b13: 此中修所斷法及定不生法如前説。餘法謂
T1545_.27.0987b14: 正生可生見所斷不斷法。是故此法三界二
T1545_.27.0987b15: 處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十八
T1545_.27.0987b16: 界十二處五蘊攝。此中不斷法及定不生法
T1545_.27.0987b17: 前説。餘法謂正生可生見修所斷法。是故
T1545_.27.0987b18: 此法十八界十二處五蘊攝
T1545_.27.0987b19: 頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一
T1545_.27.0987b20: 界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。如
T1545_.27.0987b21: 則攝一切法盡。所以者何。一切法不
T1545_.27.0987b22: 。謂色心心所法不相應行無爲。色蘊攝色。
T1545_.27.0987b23: 意處攝心。法處攝餘。是故攝一切法。復次
T1545_.27.0987b24: 一切法不十八界。於中色蘊攝十色界
T1545_.27.0987b25: 意處攝七心界。法界攝法界故攝一切法
T1545_.27.0987b26: 復次一切法皆入蘊界處中。此三展轉相攝。
T1545_.27.0987b27: 謂色蘊攝十色界十色處法界法處少分。意
T1545_.27.0987b28: 處攝七心界。識蘊法界攝法處受想行蘊色
T1545_.27.0987b29: 蘊少分。是故此三攝一切法
T1545_.27.0987c01: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九
T1545_.27.0987c02: 十七
T1545_.27.0987c03:
T1545_.27.0987c04:
T1545_.27.0987c05:
T1545_.27.0987c06: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0987c07: 九十八
T1545_.27.0987c08:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0987c09:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0987c10:   見蘊第八中見納息第五之一
T1545_.27.0987c11: 諸有此見無施與乃至廣説。問何故作此論
T1545_.27.0987c12: 答欲契經中所説見趣知斷故。所以
T1545_.27.0987c13: 者何。於生死中大執著大無義。爲
T1545_.27.0987c14: 依取者莫見趣。此等廣説如智蘊五事
T1545_.27.0987c15: 納息。諸有此見無施與愛樂祠祀
T1545_.27.0987c16: 妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等
T1545_.27.0987c17: 上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者
T1545_.27.0987c18: 彼對治。謂於集諦忍智已生於彼所有
T1545_.27.0987c19: 不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永
T1545_.27.0987c20: 斷滅沒。復次此見依集處轉故見集時
T1545_.27.0987c21: 斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無妙行
T1545_.27.0987c22: 惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯
T1545_.27.0987c23: 彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂於苦諦
T1545_.27.0987c24: 忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛
T1545_.27.0987c25: 倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依
T1545_.27.0987c26: 轉故見苦時即斷。如草頭露日出則乾。此
T1545_.27.0987c27: 亦如是。然此但説彼見自性及對治。不
T1545_.27.0987c28: 等起。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
T1545_.27.0987c29: 見世間殺生長壽離殺短壽。有
T1545_.27.0988a01: 豐財離盜乏財。有慳而富樂施而貧。有
T1545_.27.0988a02: 惱他無病安樂。有他而多疾苦。見
T1545_.27.0988a03: 是等相違事已便作是念。無施與愛樂
T1545_.27.0988a04: 乃至無妙行惡行果。若有者則應殺生一切
T1545_.27.0988a05: 短壽。乃至不他者無病安樂。現見相違故
T1545_.27.0988a06: 知決定無施與乃至廣説。然彼外道不善了
T1545_.27.0988a07: 知妙行惡行果有遠近故。於現見事中
T1545_.27.0988a08: 如理尋思而起此見。有説。外道得世俗定
T1545_.27.0988a09: 少時分終始因果差別。見行惡者
T1545_.27.0988a10: 生天。見造善者有惡趣。便作
T1545_.27.0988a11: 施與愛樂乃至廣説。或有説者。有
T1545_.27.0988a12: 諸外道不因現見亦不因定。但由順惡
T1545_.27.0988a13: 友教故説無施與乃至廣説
T1545_.27.0988a14: 此世他世化生有情。此謗因邪見
T1545_.27.0988a15: 或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世
T1545_.27.0988a16: 是不現見説無可爾。此世現見何故言無。
T1545_.27.0988a17: 答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非
T1545_.27.0988a18: 責。無明者愚盲者墮坑。復有説者。彼
T1545_.27.0988a19: 諸外道但謗因果法體。無此世者謂
T1545_.27.0988a20: 此世爲他世因。或無此世爲他世果。無
T1545_.27.0988a21: 他世者謂無他世爲此世因。或無他世爲
T1545_.27.0988a22: 此世果。無化生有情者有諸外道
T1545_.27.0988a23: 。諸有情生皆因現在精血等事。無
T1545_.27.0988a24: 縁忽然生者。譬如芽生必因種子水土時節
T1545_.27.0988a25: 無縁而得生者。故定無化生有情
T1545_.27.0988a26: 此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或
T1545_.27.0988a27: 有説者。化生有情所謂中有。無此世他世
T1545_.27.0988a28: 生有。無化生有情者謗中有。有
T1545_.27.0988a29: 諸外道中有無。彼説但應此世間
T1545_.27.0988b01: 彼世間更無第三世間可得。此或撥無感
T1545_.27.0988b02: 中有業。或復撥無所感中有。或撥中有
T1545_.27.0988b03: 生有因。或撥中有死有果。此邪見者顯
T1545_.27.0988b04: 彼自性。或見集所斷或見苦所斷者顯彼對
T1545_.27.0988b05: 廣説如前。無父無母此謗因邪見見集
T1545_.27.0988b06: 所斷。問世間父母皆所現見彼以何故謗言
T1545_.27.0988b07: 無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣説。有
T1545_.27.0988b08: 説。彼諸外道謗無父母感子之業
T1545_.27.0988b09: 。彼作是論父母自以愛染心故不
T1545_.27.0988b10: 故。然以精血和合縁故彼類自生非
T1545_.27.0988b11: 母有感子業。如濕葉糞土等故有諸蟲
T1545_.27.0988b12: 。非濕葉等有感蟲業此亦如是。故彼外
T1545_.27.0988b13: 道有是頌
T1545_.27.0988b14:     男女染心合 女値時無病
T1545_.27.0988b15:     我從此自有 彼於我何爲
T1545_.27.0988b16: 或有説者。彼諸外道謗父母義其體
T1545_.27.0988b17: 濕葉糞等蟲。葉等於蟲非父非
T1545_.27.0988b18: 母。如是因彼不淨而生。彼復何縁獨於
T1545_.27.0988b19: 重恩徳父母耶。是故彼類説無父
T1545_.27.0988b20: 。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對
T1545_.27.0988b21: 廣説如前。此中但説彼自性對治
T1545_.27.0988b22: 等起。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
T1545_.27.0988b23: 天暴雨時見諸浮泡便作是念。此從
T1545_.27.0988b24: 來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有
T1545_.27.0988b25: 情縁合故生。縁離故死。不前世至此
T1545_.27.0988b26: 。亦非此生往至後世便決定説此世
T1545_.27.0988b27: 他世。又見世間父母生子水土生芽所
T1545_.27.0988b28: 見皆從縁合而有。便作是念何處當
T1545_.27.0988b29: 生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前説。然
T1545_.27.0988c01: 彼外道不情與非情生類有別四生有
T1545_.27.0988c02: 情。藉縁不等内法外法縁性各異。故於少分
T1545_.27.0988c03: 相似事中不正尋思起此諸見。復有説者。
T1545_.27.0988c04: 諸外道得世俗定諸有情從上地及
T1545_.27.0988c05: 餘世界歿來生此間。或此間歿生於上地及
T1545_.27.0988c06: 餘世界。彼觀此類所從及所往處。便
T1545_.27.0988c07: 此見此世他世。又彼獲得麁淺定
T1545_.27.0988c08: 故觀去來世時但見生有。不中間中有
T1545_.27.0988c09: 之身微細故。由此便説化生有情。又
T1545_.27.0988c10: 定力諸有情或從怨家來作父母。或
T1545_.27.0988c11: 妻子兄弟姊妹來作父母。乃至或從
T1545_.27.0988c12: 驢狗等雜類之身來作父母。復從父母
T1545_.27.0988c13: 彼形類便作是念。此如客舍何決定。由
T1545_.27.0988c14: 此便説無父無母。復有説者。彼諸外道不
T1545_.27.0988c15: 現見亦不定。但由順惡友教
T1545_.27.0988c16: 説無此世乃至廣説
T1545_.27.0988c17: 諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道
T1545_.27.0988c18: 所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者
T1545_.27.0988c19: 彼對治。謂於道諦忍智已生。於彼所有
T1545_.27.0988c20: 不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷
T1545_.27.0988c21: 滅沒。復次此見於道處轉故見道時即斷。
T1545_.27.0988c22: 草頭露日出則乾。此亦如是無正至。此
T1545_.27.0988c23: 謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道
T1545_.27.0988c24: 所應至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所
T1545_.27.0988c25: 斷者顯彼對治。謂於滅諦忍智已生。於
T1545_.27.0988c26: 所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取
T1545_.27.0988c27: 便永斷滅沒。復次此見於滅處轉故見滅時
T1545_.27.0988c28: 即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無
T1545_.27.0988c29: 行此世他世則於現法自通達作證具足
T1545_.27.0989a01: 。我生已盡梵行已立所作已辦不
T1545_.27.0989a02: 。如實知此謗道邪見見道所斷。無正行此
T1545_.27.0989a03: 世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等
T1545_.27.0989a04: 此是謗有學道。餘是謗無學道。此謗道邪見
T1545_.27.0989a05: 者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣説如
T1545_.27.0989a06: 前。此中但説彼見自性及對治。不等起
T1545_.27.0989a07: 彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外道
T1545_.27.0989a08: 阿羅漢老病死及受諸苦。同餘有情便
T1545_.27.0989a09: 世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又
T1545_.27.0989a10: 涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦。復
T1545_.27.0989a11: 涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無。又
T1545_.27.0989a12: 聖者形貌飮食同餘有情便謂彼無一切
T1545_.27.0989a13: 聖道。然彼外道不聖者有漏身異無漏身
T1545_.27.0989a14: 異涅槃寂樂。非苦非無故起是差別邪
T1545_.27.0989a15: 。有説。外道得世俗定見聖道涅
T1545_.27.0989a16: 。便作是言阿羅漢乃至廣説。有説。外
T1545_.27.0989a17: 道不現見亦不定。但由順惡友
T1545_.27.0989a18: 故。便言世間無阿羅漢乃至廣説。有説。
T1545_.27.0989a19: 此中應始騫持事。彼事即是此見等起諸
T1545_.27.0989a20: 有此見。乃至活有命者死已斷壞。無此四
T1545_.27.0989a21: 大種士夫身廣説乃至。此邊執見斷見攝。見
T1545_.27.0989a22: 苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有
T1545_.27.0989a23: 者。彼執有我名爲命者。此命者乃至此生
T1545_.27.0989a24: 死恒有。死已更不相續斷壞。無
T1545_.27.0989a25: 四大種土夫身者。彼所説士夫身亦餘法成
T1545_.27.0989a26: 唯説四大種者以麁現故。死時地身歸
T1545_.27.0989a27: 地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉
T1545_.27.0989a28: 者。彼説衆生死時内大種身歸外地等。根
T1545_.27.0989a29: 大種爲所依故便隨空轉。譬如樹倒鳥
T1545_.27.0989b01: 則飛空。此邊執見常見攝見苦所斷。以
T1545_.27.0989b02: 我所是常住故。輿爲第五者謂四肘半輿四
T1545_.27.0989b03: 人舁之以送死屍。故言輿爲第五彼死
T1545_.27.0989b04: 往棄塚間。即施身處或燒屍處。名爲
T1545_.27.0989b05: 。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已
T1545_.27.0989b06: 灰。餘鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中
T1545_.27.0989b07: 燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火
T1545_.27.0989b08: 者此則邪智非見。若謂燒有漏業者此謗因
T1545_.27.0989b09: 邪見見集所斷。若謂燒無漏業者此謗道邪
T1545_.27.0989b10: 見見道所斷。愚者讃施智者讃受。愚謂無
T1545_.27.0989b11: 智或惡慧者智謂有智及善慧者。彼外道言
T1545_.27.0989b12: 諸愚癡者讃歎行施。諸智慧者讃歎受施。然
T1545_.27.0989b13: 佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讃行施。彼撥
T1545_.27.0989b14: 愚此即謗無成智者法。此謗道邪見見道
T1545_.27.0989b15: 所斷。諸有論者一切空虚妄語乃至活有愚
T1545_.27.0989b16: 智者死已斷壞無有者。説後世名有論者
T1545_.27.0989b17: 彼皆謗之爲空妄語云乃至活有愚智者死
T1545_.27.0989b18: 已一切斷壞無有。然佛獨覺及聖弟子説
T1545_.27.0989b19: 後世。彼撥爲妄此即謗無實語者法。此謗
T1545_.27.0989b20: 道邪見見道所斷。此邊執見斷見攝者顯
T1545_.27.0989b21: 自性。此中雖餘邪見等。而但顯示斷壞
T1545_.27.0989b22: 無有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對治
T1545_.27.0989b23: 説如前。此但説彼自性對治等起。彼
T1545_.27.0989b24: 等起云何。尊者世友説曰。有諸外道
T1545_.27.0989b25: 前際後際。計諸有情皆以此生得胎
T1545_.27.0989b26: 初死爲最後。又諸命終無還者故説
T1545_.27.0989b27: 乃至活有命者。死已斷壞無有猶如草木無
T1545_.27.0989b28: 後世。有説。外道得世俗定。或有衆生
T1545_.27.0989b29: 此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類
T1545_.27.0989c01: 所往便作是説。乃至活有命者。乃至
T1545_.27.0989c02: 廣説。有説。外道不餘事但由惡友邪教
T1545_.27.0989c03: 故便作是言。乃至活有命者乃至廣説諸
T1545_.27.0989c04: 有此見無因無縁令有情雜染。非因非縁而
T1545_.27.0989c05: 有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪
T1545_.27.0989c06: 見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説
T1545_.27.0989c07: 前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
T1545_.27.0989c08: 見世間。有阿練若處而生雜染
T1545_.27.0989c09: 城邑而不染。便作是念無因無縁
T1545_.27.0989c10: 有情雜染。非因非縁而有情雜染。若有
T1545_.27.0989c11: 者則應阿練若處者不雜染城邑
T1545_.27.0989c12: 者皆生雜染現見相違。是故決定無因無縁
T1545_.27.0989c13: 乃至廣説。然由三事故有情雜染。一由
T1545_.27.0989c14: 。二由加行力。三由境界力彼住阿練若
T1545_.27.0989c15: 者雖境界而由因力加行力故生
T1545_.27.0989c16: 雜染。住城邑者雖因及境界。由加行
T1545_.27.0989c17: 故不雜染。彼於此事通達便
T1545_.27.0989c18: 此見無因無縁乃至廣説。有説。外道因
T1545_.27.0989c19: 世俗麁淺定故。觀見有情起諸雜染。而
T1545_.27.0989c20: 其因縁差別。便起是見無因無縁乃
T1545_.27.0989c21: 至廣説。有説。外道不現見亦不定。但
T1545_.27.0989c22: 惡友而起此見無因無縁令有情清淨
T1545_.27.0989c23: 因非縁而有情清淨。此謗道邪見見道所
T1545_.27.0989c24: 斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯
T1545_.27.0989c25: 彼對治廣説如前彼等起云何。尊者世友説
T1545_.27.0989c26: 曰。有諸外道見世間城邑而得
T1545_.27.0989c27: 清淨。有阿練若處而不清淨。便作是念
T1545_.27.0989c28: 無因無縁令有情清淨。非因非縁而有情清
T1545_.27.0989c29: 淨。若有者則應阿練若斯皆清淨。住
T1545_.27.0990a01: 者皆不清淨。現見相違。是故決定無因無
T1545_.27.0990a02: 縁乃至廣説。然由三事故有情清淨。一由
T1545_.27.0990a03: 因力。二由加行力。三由縁力。彼住阿練若
T1545_.27.0990a04: 者雖因縁或由加行故不
T1545_.27.0990a05: 。住城邑者雖或闕縁而由因及加行力
T1545_.27.0990a06: 故而得清淨。彼於此事通達便起
T1545_.27.0990a07: 。無因無縁乃至廣説。有説。外道因
T1545_.27.0990a08: 俗麁淺定故。觀見有情證得清淨而不
T1545_.27.0990a09: 彼得淨因縁。便起是見無因無縁乃至廣説。
T1545_.27.0990a10: 有説。外道不現見亦不定但因惡友
T1545_.27.0990a11: 而起此見
T1545_.27.0990a12: 無因無縁令有情無智無見。非因非縁而有
T1545_.27.0990a13: 情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因
T1545_.27.0990a14: 邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治
T1545_.27.0990a15: 説如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有
T1545_.27.0990a16: 外道現見世間。不無智無見故起
T1545_.27.0990a17: 加行。而彼有情自然無智無見便作是念
T1545_.27.0990a18: 因無縁乃至廣説。若有者則應加行
T1545_.27.0990a19: 無智見者。起無智見求者不起。現見相
T1545_.27.0990a20: 違故知決定無因無縁乃至廣説。然由三事
T1545_.27.0990a21: 故有情無智無見。一由樂著阿頼耶故。二
T1545_.27.0990a22: 所作多疑惑故。三於有情謙敬故。有
T1545_.27.0990a23: 説。由五事故。三如前説。四由不勤求故。
T1545_.27.0990a24: 五由無方便故。彼於此事善了知便起
T1545_.27.0990a25: 此見無因無縁乃至廣説。有説。外道得
T1545_.27.0990a26: 俗麁淺定見有情無智無見。而不
T1545_.27.0990a27: 因縁差別。便起此見無因無縁乃至廣説。有
T1545_.27.0990a28: 説。外道不現見亦不定。但因惡友
T1545_.27.0990a29: 而起此見無因無縁令有情智見。非因非
T1545_.27.0990b01: 縁而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗
T1545_.27.0990b02: 道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治
T1545_.27.0990b03: 廣説如前。彼等起云何。尊者世友説曰。有
T1545_.27.0990b04: 諸外道見世間。有智見大加行
T1545_.27.0990b05: 智見。有加行而生智見。便作
T1545_.27.0990b06: 是念無因無縁乃至廣説。若有者則應
T1545_.27.0990b07: 智見加行者生於智見加行
T1545_.27.0990b08: 者不智見。現見相違故知決定無因無縁
T1545_.27.0990b09: 乃至廣説。然由四事故有情智見。一善取
T1545_.27.0990b10: 其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡
T1545_.27.0990b11: 是理非理彼於此事善了知便言無因
T1545_.27.0990b12: 無縁乃至廣説。有説。外道得世俗麁淺定
T1545_.27.0990b13: 見有情得勝智見。而不其因縁差別
T1545_.27.0990b14: 便起此見。無因無縁乃至廣説。有説。外道
T1545_.27.0990b15: 現見亦不定。但因惡友而起
T1545_.27.0990b16:
T1545_.27.0990b17: 諸有此見無力無精進。無力精進士無
T1545_.27.0990b18: 威勢士威勢。無自作他作自他
T1545_.27.0990b19: 。一切有情一切生一切種。無力無自在
T1545_.27.0990b20: 精進威勢定合性變。於六勝生
T1545_.27.0990b21: 苦樂。此若謗有漏力精進等即謗因邪見
T1545_.27.0990b22: 見集所斷。若謗無漏力精進等*即謗道邪
T1545_.27.0990b23: 見見道所斷。此中力精進士威勢體一義異。
T1545_.27.0990b24: 皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。
T1545_.27.0990b25: 精進者是發趣義。士者士用是雄猛義。威勢
T1545_.27.0990b26: 者是能伏他義。彼説諸法是義。即是
T1545_.27.0990b27: 總謗諸法功能。無自作者自相續諸法
T1545_.27.0990b28: 功能。無他作者他相續諸法功能。無
T1545_.27.0990b29: 他作者謂倶謗。此是無衣迦葉波計如後當
T1545_.27.0990c01: 説。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有
T1545_.27.0990c02: 情名曰衆生。一切種者謂即衆生爲種相續
T1545_.27.0990c03: 力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。
T1545_.27.0990c04: 自在者是能役他義。力等如前釋。彼説有情
T1545_.27.0990c05: 是功徳差別。定謂決定是法爾義。
T1545_.27.0990c06: 合謂和合是縁會義。性謂本性。變謂轉變。彼
T1545_.27.0990c07: 説有情有是理趣。法爾縁會則本性轉變。
T1545_.27.0990c08: 六勝生諸苦樂。非彼有力自在等
T1545_.27.0990c09: 能受苦樂六勝生後當説。此則謗因或謗道
T1545_.27.0990c10: 邪見者顯彼自性。見集或見道所斷者顯
T1545_.27.0990c11: 對治。廣説如前。彼等起云何。尊者世友説
T1545_.27.0990c12: 曰有諸外道見世間。爲富貴廣施
T1545_.27.0990c13: 。而不得。有希求自然而得。便作
T1545_.27.0990c14: 是念力無精進乃至廣説。若有者應
T1545_.27.0990c15: 乃得不求不得。現見相違故知無也。然世
T1545_.27.0990c16: 福樂必由先時定不定業功力而不
T1545_.27.0990c17: 獲者先時業故。有功而便得
T1545_.27.0990c18: 先時決定因故。彼於此事善了
T1545_.27.0990c19: 便謂無力無精進乃至廣説。由定及由
T1545_.27.0990c20: 惡友前説。前雜蘊中説顛倒處。唯明
T1545_.27.0990c21: 有漏因故見集所斷。此中通明有漏
T1545_.27.0990c22: 無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造
T1545_.27.0990c23: 煮教煮害教。害殺諸衆生。不與取。欲邪行。知
T1545_.27.0990c24: 而妄語。故飮諸酒。穿牆解結盡取所有守阨
T1545_.27.0990c25: 斷道。害村害城害國生命刀以輪擁
T1545_.27.0990c26: 大地。所有衆生斷截分解聚集團積爲一肉聚
T1545_.27.0990c27: 知由此無惡無惡縁。於殑伽南斷截撾
T1545_.27.0990c28: 打。於殑伽北惠施修福應知由此無罪福
T1545_.27.0990c29: 亦無罪福縁。布施愛語利行同事攝諸有情
T1545_.27.0991a01: 皆無福此謗因邪見見集所斷此中無
T1545_.27.0991a02: 惡自性。無惡縁者惡果。無
T1545_.27.0991a03: 罪福亦無罪福縁知亦爾。於殑伽南
T1545_.27.0991a04: 截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。於中殺
T1545_.27.0991a05: 害衆生故。於殑伽北惠施修福者。以殑伽
T1545_.27.0991a06: 北多有天祠中惠施修福故。此謗因邪
T1545_.27.0991a07: 見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣説
T1545_.27.0991a08: 前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外
T1545_.27.0991a09: 見世間。有造惡者受諸快樂。有修善
T1545_.27.0991a10: 者多遭憂苦。便作是念造教造廣説乃至皆
T1545_.27.0991a11: 福。若有者應惡受苦。修善得樂。
T1545_.27.0991a12: 現見相違故知決定造教造乃至皆無
T1545_.27.0991a13: 福。然善惡業果有遠近彼不善知便起
T1545_.27.0991a14: 。由定及由惡友前説
T1545_.27.0991a15: 諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常
T1545_.27.0991a16: 安住如伊師迦安住不動無轉變互不
T1545_.27.0991a17: 。何等爲七。謂地水火風及苦樂命。此七士
T1545_.27.0991a18: 身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福
T1545_.27.0991a19: 若罪福若苦若樂若苦樂不轉變。亦不
T1545_.27.0991a20: 互相觸礙。設有士夫士夫頭亦不
T1545_.27.0991a21: 名爲害世間生。若行若住七身中間刀刃雖
T1545_.27.0991a22: 轉而不命。此中無能害所害。無
T1545_.27.0991a23: 所捶。無表無表處。此邊執見常見攝
T1545_.27.0991a24: 見苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身
T1545_.27.0991a25: 不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作
T1545_.27.0991a26: 而似作顯現。不化者謂無化者能化此身
T1545_.27.0991a27: 化者謂雖不化而似化顯現。如伊師迦
T1545_.27.0991a28: 謂如伊師伽木。或如伊師迦山堅固難壞。
T1545_.27.0991a29: 轉變者謂我常住雖隱顯而無
T1545_.27.0991b01: 。互不相觸者無能令互相觸礙。若行
T1545_.27.0991b02: 若住者行謂人等。住謂樹等彼説樹等亦名
T1545_.27.0991b03: 士夫。計彼類中有壽命故。七身中間雖
T1545_.27.0991b04: 孔隙刀刃轉。而不害命以常住我所任
T1545_.27.0991b05: 命不害故。無表者無能害能捶業故。
T1545_.27.0991b06: 無表處者無所害所捶境故。此邊執見常見
T1545_.27.0991b07: 攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣説
T1545_.27.0991b08: 前。彼等起云何。尊者世友説曰。有諸外道
T1545_.27.0991b09: 四大種及苦樂命相續。依因依縁和合故
T1545_.27.0991b10: 刹那不住中善了知。便計有我於
T1545_.27.0991b11: 執持令無損害。彼所説命謂識相續。然彼不
T1545_.27.0991b12: 身心相續。刹那刹那因果轉中所有間隙
T1545_.27.0991b13: 便執有我持令常住。捨此身已受彼身時。
T1545_.27.0991b14: 樹倒時鳥集餘樹故説此七士身乃至
T1545_.27.0991b15: 廣説。由定及由惡友前説
T1545_.27.0991b16: 諸有此見有十四億六萬六百生門。五業三
T1545_.27.0991b17: 業二業業半業六十二行跡。六十二中劫。百
T1545_.27.0991b18: 三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九
T1545_.27.0991b19: 千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學
T1545_.27.0991b20: 家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七
T1545_.27.0991b21: 離繋藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢
T1545_.27.0991b22: 七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險
T1545_.27.0991b23: 七減七百減七増七百増六勝生類八大士
T1545_.27.0991b24: 。於是處八萬四千大劫。若愚若智
T1545_.27.0991b25: 往來流轉乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷
T1545_.27.0991b26: 盡便住此中無沙門若婆羅門。能作
T1545_.27.0991b27: 我以尸羅或以精進或以梵行所有
T1545_.27.0991b28: 業未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以
T1545_.27.0991b29: 量生死苦樂邊際施設。有増有
T1545_.27.0991c01: 減亦不説。或然不然此非因計因戒禁
T1545_.27.0991c02: 取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如
T1545_.27.0991c03: 法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所
T1545_.27.0991c04: 經受。其量決定不過不減。如是外道無勝
T1545_.27.0991c05: 髮褐計有爾所雜類生門。一一有情遍所
T1545_.27.0991c06: 數量決定亦不増減。五業乃至業半業者
T1545_.27.0991c07: 正法中感四生門。及於生門所造
T1545_.27.0991c08: 五業等業。如是外道所説感爾所生門。及
T1545_.27.0991c09: 爾所生門所造亦不於五業等業。五
T1545_.27.0991c10: 業者如正法中。説感五趣五趣加行五趣處
T1545_.27.0991c11: 。如是外道所説五業。謂擧下屈申行爲
T1545_.27.0991c12: 。或語手足大小門五。三業者如正法中身
T1545_.27.0991c13: 語意業。彼説亦爾但語爲初。二業者如正法
T1545_.27.0991c14: 中思思已業。彼説所謂黒業白業。業半業者
T1545_.27.0991c15: 正法中牽引業名業。圓滿業名半業。或
T1545_.27.0991c16: 二種業。隨但有一名半業如是外道
T1545_.27.0991c17: 説有二業。一者雙業二者隻業。牽引業名
T1545_.27.0991c18: 圓滿業名隻業。或具二種雙業。隨但
T1545_.27.0991c19: 一名隻業。諸雙名業隻名半業。又彼外
T1545_.27.0991c20: 道説有二業。謂墮業近墮業。若害婆羅門
T1545_.27.0991c21: 若行父母師友女人。盜金飮酒名爲
T1545_.27.0991c22: 。其餘惡業名近墮業。初名爲業後名
T1545_.27.0991c23: 。又説語身業業損益自他故。意業名
T1545_.27.0991c24: 半業唯自損益故。又説感生有業名業。感
T1545_.27.0991c25: 中有業半業。又説於未生衆同分業
T1545_.27.0991c26: 業。於生已受異熟業半業。又説於
T1545_.27.0991c27: 具足造名業。少分造名半業。六十二行跡
T1545_.27.0991c28: 者。如正法中説四行跡清淨道。如是外
T1545_.27.0991c29: 道説六十二行跡清淨道。六十二中劫
T1545_.27.0992a01: 者。如正法中説八十中劫一分齊。如
T1545_.27.0992a02: 外道説六十二中劫一分齊。於此時中
T1545_.27.0992a03: 六十二行跡苦邊際。百三十六地獄
T1545_.27.0992a04: 者。如正法中説八大地獄一一各有十六眷
T1545_.27.0992a05: 。如是外道所説亦爾。然説有情遍生
T1545_.27.0992a06: 然後解脱。百二十根者如正法中説
T1545_.27.0992a07: 二十二根。如是外道説百二十根。謂眼
T1545_.27.0992a08: 耳鼻各二爲六。舌身意命及五受根信等五
T1545_.27.0992a09: 根總爲二十六。趣各二十百二十六。趣
T1545_.27.0992a10: 者謂阿素洛爲第六。彼説有情要於六趣
T1545_.27.0992a11: 爾所根過不減。有説。根者是増上義
T1545_.27.0992a12: 有情要於百二十處主已然後解脱。三
T1545_.27.0992a13: 十六塵界者如正法中説有九十八隨眠
T1545_.27.0992a14: 一切雜染依處。如是外道説有三十六塵
T1545_.27.0992a15: 界爲雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類
T1545_.27.0992a16: 正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外
T1545_.27.0992a17: 道説有四萬九千龍家。一一有情於彼族類
T1545_.27.0992a18: 經受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中
T1545_.27.0992a19: 妙翅鳥有謂胎卵濕化。如是外道説
T1545_.27.0992a20: 四萬九千妙翅鳥家。一一有情於彼族類
T1545_.27.0992a21: 經受。四萬九千異學家者謂出家外道
T1545_.27.0992a22: 爾所類。彼説一一有情於彼族類
T1545_.27.0992a23: 出家。四萬九千活命家者。謂習工巧處以
T1545_.27.0992a24: 活命有爾所類。彼説有情於彼處所皆應
T1545_.27.0992a25: 遍學。七有想藏者彼説有七有想定。七無想
T1545_.27.0992a26: 藏者彼説有七無想定。如是諸定一一有情
T1545_.27.0992a27: 皆應遍起。七離繋藏者即前所説諸定加行。
T1545_.27.0992a28: 彼説有情於彼加行諸繋攝心修習
T1545_.27.0992a29: 七阿素洛七畢舍遮者。彼説有情於阿素洛
T1545_.27.0992b01: 畢舍遮處七返往還方得解脱。七天七人者
T1545_.27.0992b02: 彼説有情於天人處七返往還方得解脱。七
T1545_.27.0992b03: 夢七百夢者彼説有情生處差別大夢有七。
T1545_.27.0992b04: 小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆
T1545_.27.0992b05: 具經歴。七覺七百覺者。彼説有情生處差別
T1545_.27.0992b06: 爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見
T1545_.27.0992b07: 亦各不同。一一有情皆具經歴。七池七百池
T1545_.27.0992b08: 者。彼説世間滅罪泉池大者有七。小有
T1545_.27.0992b09: 。一一有情皆遍洗浴方得解脱。七險七百
T1545_.27.0992b10: 險者。險謂坑谷山巖河岸。彼説此滅罪險
T1545_.27.0992b11: 。大者有七。小有七百。一一有情遍於
T1545_.27.0992b12: 捨身命乃得解脱。七減七百減者。減
T1545_.27.0992b13: 謂退失功徳。彼説有情退功徳處。大者有
T1545_.27.0992b14: 七。小有七百。一一有情皆應中退失功
T1545_.27.0992b15: 。七増七百増者増謂増進功徳。彼説有
T1545_.27.0992b16: 情進功徳處。大者有七。小有七百。一一
T1545_.27.0992b17: 有情遍於其處隨退還進方得解脱。六勝
T1545_.27.0992b18: 生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類。謂
T1545_.27.0992b19: 黒青黄赤白極白。生類差別黒勝生類謂雜
T1545_.27.0992b20: 穢業者即屠膾等。青勝生類謂餘在家活命。
T1545_.27.0992b21: 黄勝生類謂餘出家活命。赤勝生類謂沙門
T1545_.27.0992b22: 釋子。白勝生類謂諸離繋。極白勝生類謂難
T1545_.27.0992b23: 陀伐蹉末塞羯利瞿&T049271;*利子等。彼説有情
T1545_.27.0992b24: 此六種皆應具受然後解脱。佛亦施
T1545_.27.0992b25: 六勝生類。一者有黒勝生類補特伽羅生長
T1545_.27.0992b26: 黒法。二者有黒勝生類補特伽羅生長白法
T1545_.27.0992b27: 三者有黒勝生類補特伽羅生長不黒不白
T1545_.27.0992b28: 得涅槃法。四者有白勝生類補特伽羅生長
T1545_.27.0992b29: 白法。五者有白勝生類補特伽羅生長黒法
T1545_.27.0992c01: 六者有白勝生類補特伽羅生長不黒不白
T1545_.27.0992c02: 得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮
T1545_.27.0992c03: 四無色具功徳處。如是外道説有八梵勝處
T1545_.27.0992c04: 八大士地。有情於中皆應遍得
T1545_.27.0992c05: 八萬四千大劫。若愚若智往來流轉。乃
T1545_.27.0992c06: 決定能作苦邊際者。彼説黒勝生類經十四
T1545_.27.0992c07: 千大劫往來流轉。然後得青勝生類。即
T1545_.27.0992c08: 青勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得
T1545_.27.0992c09: 黄勝生類。即黄勝生類復經十四千大劫
T1545_.27.0992c10: 往來流轉。然後得赤勝生類。即赤勝生類
T1545_.27.0992c11: 復經十四千大劫往來流轉。然後得
T1545_.27.0992c12: 勝生類。即白勝生類復經十四千大劫往來
T1545_.27.0992c13: 流轉。然後得極白勝生類。即極白勝生類
T1545_.27.0992c14: 復經十四千大劫往來流轉。然後乃能作
T1545_.27.0992c15: 邊際。如縷丸縷盡便止者。如山上
T1545_.27.0992c16: 大縷丸乃至縷盡然後方止。如是有情
T1545_.27.0992c17: 八萬四千大劫諸生處往來流轉然後
T1545_.27.0992c18: 乃能作苦邊際。以是斛量生死苦樂
T1545_.27.0992c19: 邊際施設増有減亦不説。或
T1545_.27.0992c20: 然不然者如斛函稻麥等。知數量
T1545_.27.0992c21: 増減亦不疑。如是彼説有情經
T1545_.27.0992c22: 八萬四千大劫上所説諸處往來流轉。然
T1545_.27.0992c23: 後解脱不過不減亦不疑。有説。倍此所
T1545_.27.0992c24: 説數量中流轉方得解脱。以彼説有
T1545_.27.0992c25: 來言故此非因計因。戒禁取者顯彼自性
T1545_.27.0992c26: 見苦所斷者顯彼對治廣説如前彼等起云
T1545_.27.0992c27: 何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗
T1545_.27.0992c28: 。或因親近惡友而起此見前應知」
T1545_.27.0992c29: 諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受。無
T1545_.27.0993a01: 皆以宿作因。此非因計因戒禁取。見
T1545_.27.0993a02: 苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無
T1545_.27.0993a03: 皆以宿作因者。謂此皆以過去業
T1545_.27.0993a04: 因。問此正法中亦説所受苦樂過去業爲
T1545_.27.0993a05: 而非惡見。彼外道亦作是説。何故名惡見
T1545_.27.0993a06: 耶。答此正法中説現所受有以過去業因。
T1545_.27.0993a07: 是現在士用果者。彼説一切皆以過去
T1545_.27.0993a08: 所作業因。不現在有士用果故名
T1545_.27.0993a09: 。問彼既謗無現在因果。應邪見何故
T1545_.27.0993a10: 戒禁取耶。答今不彼謗現因果
T1545_.27.0993a11: 禁取。但説彼計餘因所生法餘法
T1545_.27.0993a12: 故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯
T1545_.27.0993a13: 自性。見苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼
T1545_.27.0993a14: 等起云何。謂彼外道現見世間功用
T1545_.27.0993a15: 而不果。有希求自然而得。便作
T1545_.27.0993a16: 知皆是宿作爲因非現功力。然彼不
T1545_.27.0993a17: 善惡業類定與不定。及時分差別故起
T1545_.27.0993a18: 此執。有説。外道得世俗定知過去所起
T1545_.27.0993a19: 諸業。便謂一切皆由宿作。有説。外道但因
T1545_.27.0993a20: 惡友廣説如
T1545_.27.0993a21: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九
T1545_.27.0993a22: 十八
T1545_.27.0993a23:
T1545_.27.0993a24:
T1545_.27.0993a25:
T1545_.27.0993a26:
T1545_.27.0993a27:
T1545_.27.0993a28:
T1545_.27.0993a29:
T1545_.27.0993b01:
T1545_.27.0993b02:
T1545_.27.0993b03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0993b04: 九十九
T1545_.27.0993b05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0993b06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0993b07:   見蘊第八中見納息第五之二
T1545_.27.0993b08: 諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆
T1545_.27.0993b09: 自在變化因。此非因計因戒禁取見
T1545_.27.0993b10: 苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見
T1545_.27.0993b11: 苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼等起云
T1545_.27.0993b12: 何。謂有外道或因不正尋思。或因得定
T1545_.27.0993b13: 惡友而起此見前應知。然諸法生非
T1545_.27.0993b14: 因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變
T1545_.27.0993b15: 者則應一切倶時而生。彼因皆有
T1545_.27.0993b16: 能障礙令生故。若謂自在更待餘因
T1545_.27.0993b17: 能生者便非自在餘因故。若謂諸法皆
T1545_.27.0993b18: 自在欲樂而生故。不頓起。自在欲樂何不
T1545_.27.0993b19: 頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂
T1545_.27.0993b20: 自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應
T1545_.27.0993b21: 無窮彼因復待餘因生故。又若自在生
T1545_.27.0993b22: 者因無別故法應別。若謂自在生初一
T1545_.27.0993b23: 後從彼法轉復生多。彼法云何能生
T1545_.27.0993b24: 亦如自在體是一故。又所生法亦應
T1545_.27.0993b25: 果似因故。又自在體應彼體
T1545_.27.0993b26: 常如虚空
T1545_.27.0993b27: 諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因
T1545_.27.0993b28: 無縁。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者
T1545_.27.0993b29: 自性。見集所斷者顯彼對治廣説如
T1545_.27.0993c01: 前。彼等起云何。謂有外道諸世間因果
T1545_.27.0993c02: 形相定相似。諸有營求或不果遂便撥
T1545_.27.0993c03: 所受無因無縁。然諸所受非因縁。現見
T1545_.27.0993c04: 諸法因縁生故非一切法一時生故。若無
T1545_.27.0993c05: 皆頓起一切法無差別故。若無
T1545_.27.0993c06: 。由何差別故諸所受非因縁
T1545_.27.0993c07: 諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作
T1545_.27.0993c08: 。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見
T1545_.27.0993c09: 所受苦樂非自作他作無因而生。此謗因
T1545_.27.0993c10: 邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因
T1545_.27.0993c11: 邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯
T1545_.27.0993c12: 對治廣説如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波
T1545_.27.0993c13: 因縁是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時
T1545_.27.0993c14: 曾爲商主。數入海採寶最初入時逢諸海
T1545_.27.0993c15: 辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作
T1545_.27.0993c16: 入海時不洗浴故。彼於第二入時便自
T1545_.27.0993c17: 洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作
T1545_.27.0993c18: 是念。此難苦者是他所作坐海時不
T1545_.27.0993c19: 天故。彼於第三入時便自洗浴。及亦祠
T1545_.27.0993c20: 既至海中前遇而得免。便作
T1545_.27.0993c21: 是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天
T1545_.27.0993c22: 殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠
T1545_.27.0993c23: 然後入海。入已遇難亦復如前僅得迴還
T1545_.27.0993c24: 便作是念。此所遭苦不自他。但無因
T1545_.27.0993c25: 得。彼由此故便見居家攝受過失。即往
T1545_.27.0993c26: 衣外道法中出家。後於王舍城佛便問
T1545_.27.0993c27: 苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調
T1545_.27.0993c28: 。廣説如無衣迦葉波經。故彼因縁是此見
T1545_.27.0993c29: 等起。前來所説諸戒禁取皆見苦所斷者。依
T1545_.27.0994a01: 我常倒起果處轉故。非因計因而見
T1545_.27.0994a02: 苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。
T1545_.27.0994a03: 二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執
T1545_.27.0994a04: 我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒
T1545_.27.0994a05: 亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯於
T1545_.27.0994a06: 果處轉。果相麁顯易見故。計因爲因非
T1545_.27.0994a07: 全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計
T1545_.27.0994a08: 道亦有二類。一執有漏戒等道。此迷麁
T1545_.27.0994a09: 顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道
T1545_.27.0994a10: 謗邪見等爲道。此親違道於因果相
T1545_.27.0994a11: 迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥
T1545_.27.0994a12: 所斷所證法相。若執爲道便爲無用。定依
T1545_.27.0994a13: 所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相
T1545_.27.0994a14: 異必無彼無間執彼爲道者。若於後時
T1545_.27.0994a15: 彼爲道定於果處而起道執。見苦諦時此
T1545_.27.0994a16: 見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執
T1545_.27.0994a17: 待對但執爲勝諸邪見後皆得現前
T1545_.27.0994a18: 故通四部。此中所説諸戒禁取唯非因計
T1545_.27.0994a19: 因故見苦所斷
T1545_.27.0994a20: 諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾
T1545_.27.0994a21: 安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見
T1545_.27.0994a22: 常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治
T1545_.27.0994a23: 廣説如前。彼等起云何。謂有外道或因
T1545_.27.0994a24: 正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如
T1545_.27.0994a25: 前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實
T1545_.27.0994a26: 我我所不得故。現見一切有情世間器世
T1545_.27.0994a27: 間物有轉變故。因縁生故。諸有生者。一切
T1545_.27.0994a28: 皆當滅壞故。不我及世間常恒堅
T1545_.27.0994a29: 。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。
T1545_.27.0994b01: 此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義
T1545_.27.0994b02: 故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此
T1545_.27.0994b03: 邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
T1545_.27.0994b04: 彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外道
T1545_.27.0994b05: 或因不正尋思。乃至廣説。諸有此見諦故住
T1545_.27.0994b06: 故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故
T1545_.27.0994b07: 住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正
T1545_.27.0994b08: 法中亦説無我而非惡見。彼外道亦説
T1545_.27.0994b09: 何故名惡見耶。答此正法中於無我空
T1545_.27.0994b10: 行聚。見空無我説言無我故非惡見。彼外
T1545_.27.0994b11: 道於無我空行聚中妄謂有我。但説彼我
T1545_.27.0994b12: 當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯
T1545_.27.0994b13: 彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。
T1545_.27.0994b14: 彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃
T1545_.27.0994b15: 至廣説。諸有此見我觀我眼色即我。此有身
T1545_.27.0994b16: 見見苦斷。我觀我者謂有外道我遍
T1545_.27.0994b17: 外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色倶
T1545_.27.0994b18: 即我故。諸有此見我觀無我眼即我色爲
T1545_.27.0994b19: 。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道
T1545_.27.0994b20: 眼是不共。又是内法故執之爲我。色與
T1545_.27.0994b21: 此相違但是我衆具故眼見色時。謂我觀
T1545_.27.0994b22: 無我諸有此見無我觀我色即我眼爲衆具
T1545_.27.0994b23: 此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道
T1545_.27.0994b24: 現見世間大地諸山經久不異。謂與我理
T1545_.27.0994b25: 應便執爲我。眼與此相違但是衆具故眼見
T1545_.27.0994b26: 色時謂無我觀我。問何故不無我觀無
T1545_.27.0994b27: 。答以一切法實無有我。若説無我觀
T1545_.27.0994b28: 者便是正見故此不説。問若有外道
T1545_.27.0994b29: 耳聲等是我非餘故。眼見色時説無我觀
T1545_.27.0994c01: 無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我
T1545_.27.0994c02: 是惡見若説無我觀無我即是正見是故不
T1545_.27.0994c03: 説。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷
T1545_.27.0994c04: 者顯彼對治。廣説如前。等起差別亦如
T1545_.27.0994c05: 知。諸有此見此是我是有情命者生者養
T1545_.27.0994c06: 育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等
T1545_.27.0994c07: 生者起者等起者語者覺者等領受者。非
T1545_.27.0994c08: 曾有。非不當有。於彼彼處善惡業。於
T1545_.27.0994c09: 彼處異熟。捨此蘊餘蘊。此邊執
T1545_.27.0994c10: 見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯
T1545_.27.0994c11: 自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。等
T1545_.27.0994c12: 起差別亦如前應知。問初所説常論與此所
T1545_.27.0994c13: 何差別。有説。初者依定此依尋思。有
T1545_.27.0994c14: 説。初者是師後是弟子。有説。初是軌範後
T1545_.27.0994c15: 是近住。有説。初是尊重後是學者。有説。初
T1545_.27.0994c16: 是證者亦是説者。後是證者而非説者。有
T1545_.27.0994c17: 説。初執我從前際今際恒有後執我從
T1545_.27.0994c18: 今際後際恒有。是謂初後常論差別。問
T1545_.27.0994c19: 云何建立如是六見。爲自性所依
T1545_.27.0994c20: 所縁。設爾何過。若以自性者但應二。
T1545_.27.0994c21: 謂有身見邊執見。若以所依所縁者應
T1545_.27.0994c22: 十八。謂依眼色三乃至依意法亦三。或
T1545_.27.0994c23: 三十六。謂依眼色六乃至依意法
T1545_.27.0994c24: 六。答此中以所依所縁故建立六種。問豈
T1545_.27.0994c25: 已説十八或三十六耶。答不爾。所
T1545_.27.0994c26: 以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界
T1545_.27.0994c27: 境界差別行相而建立故。若依相續刹那差
T1545_.27.0994c28: 則有無量。今略説爾所
T1545_.27.0994c29: 諸有。此見受妙五欲得第一現法涅槃
T1545_.27.0995a01: 此取劣法勝見取見苦所斷。諸有此見
T1545_.27.0995a02: 欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜
T1545_.27.0995a03: 具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜内
T1545_.27.0995a04: 等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二
T1545_.27.0995a05: 靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住捨
T1545_.27.0995a06: 正念正知身受樂。聖説能捨具念樂住入
T1545_.27.0995a07: 三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷
T1545_.27.0995a08: 苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨。入第四
T1545_.27.0995a09: 靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取
T1545_.27.0995a10: 勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人
T1545_.27.0995a11: 及欲界天。有説。唯欲界天以彼五欲極勝
T1545_.27.0995a12: 故。現法涅槃者謂於現身所得涅槃。問
T1545_.27.0995a13: 此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有
T1545_.27.0995a14: 濁是鄙劣法。彼執同於出離等樂或涅槃
T1545_.27.0995a15: 故成見取。問入四靜慮具足住是勝功
T1545_.27.0995a16: 徳。何故取爲現法涅槃亦名見取。答世俗
T1545_.27.0995a17: 靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執
T1545_.27.0995a18: 同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦
T1545_.27.0995a19: 外道無色定涅槃者。此中何故不
T1545_.27.0995a20: 説。答彼諸外道多執靜慮涅槃少執
T1545_.27.0995a21: 。此中依多分説是以無過。復次彼執
T1545_.27.0995a22: 究竟涅槃。此中説現法涅槃故不
T1545_.27.0995a23: 彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道
T1545_.27.0995a24: 計爲現法涅槃四無色是苦道所攝故彼不
T1545_.27.0995a25: 執爲現法涅槃。復次無色定微細諸外道於
T1545_.27.0995a26: 彼不了達故。謂爲斷滅深生怖畏故不
T1545_.27.0995a27: 説。爲現法涅槃以是故不無色。此取
T1545_.27.0995a28: 劣法勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者
T1545_.27.0995a29: 彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有
T1545_.27.0995b01: 涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色
T1545_.27.0995b02: 界五地樂者。即名已得現法涅槃故起
T1545_.27.0995b03: 。有説。外道得世俗定五地中諸有情
T1545_.27.0995b04: 諸快樂。便謂得現法涅槃故起
T1545_.27.0995b05: 。有説。外道由近惡友故起此見。問何故
T1545_.27.0995b06: 此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執
T1545_.27.0995b07: 我體受涅槃樂故。復次此於果處轉執
T1545_.27.0995b08: 漏果涅槃故。復次此迷苦諦苦法
T1545_.27.0995b09: 樂故有九慢類乃至廣説。問何故作此論
T1545_.27.0995b10: 答爲別契經義故。謂契經中説九慢
T1545_.27.0995b11: 而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此
T1545_.27.0995b12: 見納息中但應別諸見。何故分別諸慢
T1545_.27.0995b13: 耶。答前已説一一蘊中説一切法。是故
T1545_.27.0995b14: 一一納息亦説多法而無過。尊者世友
T1545_.27.0995b15: 説曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡
T1545_.27.0995b16: 諸煩惱中無似惡見如諸慢。故於
T1545_.27.0995b17: 亦分別慢。大徳説曰。以諸慢類依有身
T1545_.27.0995b18: 。是有身見之所長養。有身見後而現在前。
T1545_.27.0995b19: 已見諦者不復起故。由是此中正分別見
T1545_.27.0995b20: 亦分別慢。尊者覺天説曰。諸見慢類倶令
T1545_.27.0995b21: 情難佛法是以皆説。謂諸有情若無
T1545_.27.0995b22: 見及諸慢類。則能歸依如來正法習梵
T1545_.27.0995b23: 生死苦涅槃樂。由有見慢便不
T1545_.27.0995b24: 依如來正法於勝利。尊者妙音説曰。
T1545_.27.0995b25: 惡見慢類倶障有情親近善士聞正法
T1545_.27.0995b26: 如理作意。法隨法行過失尤重是以倶説我
T1545_.27.0995b27: 勝者彼於等謂己勝。是依見起過慢者。是
T1545_.27.0995b28: 有身見所起過慢。於等謂己勝是過慢
T1545_.27.0995b29: 攝故。我等者彼於等謂己等。是依見起
T1545_.27.0995c01: 者是依有身見所起慢。於等謂己等而高
T1545_.27.0995c02: 擧是慢攝故。我劣者彼於勝謂己劣。是依
T1545_.27.0995c03: 見起卑慢者是依有身見所起卑慢。於
T1545_.27.0995c04: 己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂
T1545_.27.0995c05: 他勝己。即是於勝謂己劣。餘如前説
T1545_.27.0995c06: 等我者。彼謂有他等己。即是於等謂
T1545_.27.0995c07: 餘如前説。有劣我者。彼謂有他劣己即
T1545_.27.0995c08: 是於等謂己勝餘如前説勝我者。彼謂
T1545_.27.0995c09: 他勝己即是於等謂己等餘如前説。無
T1545_.27.0995c10: 等我者。彼謂無他等己即是於等謂己勝
T1545_.27.0995c11: 餘如前説。無劣我者。彼謂無他劣已即是
T1545_.27.0995c12: 勝謂己劣。餘如前説。此九慢類即七慢
T1545_.27.0995c13: 中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋
T1545_.27.0995c14: 是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢
T1545_.27.0995c15: 若於劣謂己勝即是慢。若於等謂己勝
T1545_.27.0995c16: 是過慢。若於勝謂己勝即是慢過慢。餘八
T1545_.27.0995c17: 慢類如理應説。此九皆通見修所斷而此中
T1545_.27.0995c18: 説者。有説。以是傍論故。有説。彼非
T1545_.27.0995c19: 相似
T1545_.27.0995c20: 諸有此見風不吹河不流火不然乳不
T1545_.27.0995c21: 胎不孕日月不出不沒。雜染清淨自性安
T1545_.27.0995c22: 住不増不減。此邊執見常見攝見苦所斷此
T1545_.27.0995c23: 邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
T1545_.27.0995c24: 彼對治廣説如前。彼等起云何尊者世友説
T1545_.27.0995c25: 曰。有諸外道不正尋思有實我。微細
T1545_.27.0995c26: 常住遍一切處。於諸法中冥伏作動見風河
T1545_.27.0995c27: 等吹流等時謂是我作。非彼能爾
T1545_.27.0995c28: 風所爲。機關動時知人所作。大徳説
T1545_.27.0995c29: 曰。有諸外道惡尋思有實我。微細常
T1545_.27.0996a01: 住有勝作用變諸法。見風河等吹流等
T1545_.27.0996a02: 時。謂我令彼現是相。如樹等動見影亦
T1545_.27.0996a03: 。化主語時化身亦語。有説。外道得世俗
T1545_.27.0996a04: 諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河
T1545_.27.0996a05: 隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住
T1545_.27.0996a06: 勝作用。令風河等種種轉變或有或無。
T1545_.27.0996a07: 有説。外道親近惡友惡友教。發起此
T1545_.27.0996a08:
T1545_.27.0996a09: 衆生執我作。乃至廣説。此中略釋諸契經中
T1545_.27.0996a10: 呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執
T1545_.27.0996a11: 身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能
T1545_.27.0996a12: 作等者執外身中有勝義我。能作能生能化
T1545_.27.0996a13: 諸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有
T1545_.27.0996a14: 。能化者化爲内外非恒有法。復次能作者
T1545_.27.0996a15: 自身諸法能生者生他身諸法。能化者化
T1545_.27.0996a16: 非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道
T1545_.27.0996a17: 一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。
T1545_.27.0996a18: 此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭
T1545_.27.0996a19: 彼諸外道無明所盲。不如實觀知過患
T1545_.27.0996a20: 此是箭。乃至廣説。此中彼應
T1545_.27.0996a21: 惡見是眞毒箭。與老病死前導故者。如
T1545_.27.0996a22: 世毒箭引生衆苦。如是惡見引老病等種種
T1545_.27.0996a23: 苦惱具慢衆生。乃至廣説。此中顯示具慢七
T1545_.27.0996a24: 者慢所縛著故。於斷常見互相違逆不
T1545_.27.0996a25: 度無際生死。七慢如上説。著者少分著。
T1545_.27.0996a26: 多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問
T1545_.27.0996a27: 著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。
T1545_.27.0996a28: 著謂堅著是難洗除義。縛謂纒縛是難解脱
T1545_.27.0996a29: 義。復次著者是相應縛。縛者是所縁縛。謂七
T1545_.27.0996b01: 慢類具二縛故。於彼衆生能著能縛。復次
T1545_.27.0996b02: 著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義
T1545_.27.0996b03: 差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由
T1545_.27.0996b04: 縛著故於所攝受互相違逆。諸出家者由
T1545_.27.0996b05: 慢縛著故於斷常見互相違逆。無際生死者
T1545_.27.0996b06: 諸趣諸生流轉息是生死義。如是生死
T1545_.27.0996b07: 前際知故。有先因故而有
T1545_.27.0996b08: 般涅槃後邊故。復次生死其量長
T1545_.27.0996b09: 遠不解脱故名無際。得當得倶坌。
T1545_.27.0996b10: 乃至廣説。此顯外道於已得當得蘊界處中
T1545_.27.0996b11: 貪瞋癡塵之所坌故。於苦樂行二邊過
T1545_.27.0996b12: 如實見。以不見故極沈極走沈。謂
T1545_.27.0996b13: 緩不進趣。走謂太急不達到。頌中餘
T1545_.27.0996b14: 義如論具釋
T1545_.27.0996b15: 契經説諸有沙門婆羅門等。各依勝解
T1545_.27.0996b16: 諸諍論。一切皆於五處而轉。何等爲五。
T1545_.27.0996b17: 一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二
T1545_.27.0996b18: 者執我死後無想。三者執我死後非有想非
T1545_.27.0996b19: 無想。四者執我死後斷滅。五者説現法
T1545_.27.0996b20: 涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼
T1545_.27.0996b21: 有想論無想論非有想非無想論即此常見。
T1545_.27.0996b22: 彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見
T1545_.27.0996b23: 取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想
T1545_.27.0996b24: 論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此
T1545_.27.0996b25: 見取即彼現法涅槃論
T1545_.27.0996b26: 又梵網經説六十二諸惡見。皆有身見爲
T1545_.27.0996b27: 本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八
T1545_.27.0996b28: 後際分別見有四十四。前際分別見有十八
T1545_.27.0996b29: 者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。
T1545_.27.0996c01: 四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有
T1545_.27.0996c02: 四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有
T1545_.27.0996c03: 想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中
T1545_.27.0996c04: 過去分別見前際分別見。依未來
T1545_.27.0996c05: 分別見後際分別見。若依現在
T1545_.27.0996c06: 別見此則不定。或名前際分別見。或名
T1545_.27.0996c07: 際分別見。以現在世是未來前過去後故。或
T1545_.27.0996c08: 未來因過去果故。前際分別見中四遍常論
T1545_.27.0996c09: 者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八
T1545_.27.0996c10: 。彼便執我世間倶常。問彼何故作是執
T1545_.27.0996c11: 答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作
T1545_.27.0996c12: 。乳變爲酪。種變爲芽。薪變爲灰。如是等
T1545_.27.0996c13: 類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅
T1545_.27.0996c14: 此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。
T1545_.27.0996c15: 是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先
T1545_.27.0996c16: 有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山
T1545_.27.0996c17: 大海諸樹等壞。後於此處復有是形
T1545_.27.0996c18: 分量大地等成。便作是念。彼於中間不可
T1545_.27.0996c19: 見者非性壞滅。然壞劫時彼性潜隱至成劫
T1545_.27.0996c20: 彼性復顯。又七士身常無動轉互不
T1545_.27.0996c21: 命不害故作是念。我及所憶二倶是
T1545_.27.0996c22: 常。由斯便見我及世間倶是常住。二由
T1545_.27.0996c23: 一生或二或三乃至百千生事彼便執我世
T1545_.27.0996c24: 間倶常。由轉變或隱顯故。彼若能憶
T1545_.27.0996c25: 器壞成。由此處先有是形顯分量大
T1545_.27.0996c26: 地洲渚。如前乃至命不害。若不
T1545_.27.0996c27: 器壞成世間常理不説。故作是念。我
T1545_.27.0996c28: 及所憶二倶是常。由斯便見我及世間倶是
T1545_.27.0996c29: 常住。問此與第一義何異。答前雖憶多
T1545_.27.0997a01: 而於能憶諸生無間未自在。今雖
T1545_.27.0997a02: 而於能憶。諸生無間已得自在。三由天眼
T1545_.27.0997a03: 諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有
T1545_.27.0997a04: 諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生
T1545_.27.0997a05: 有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有
T1545_.27.0997a06: 諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焔相
T1545_.27.0997a07: 。由知微細生滅諸蘊中遂起
T1545_.27.0997a08: 故。便執我世間倶常。由轉變或隱顯
T1545_.27.0997a09: 故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱
T1545_.27.0997a10: 。故作是念。我及所見二倶是常。由斯便
T1545_.27.0997a11: 我及世間倶是常住。四由尋伺不如實知
T1545_.27.0997a12: 謂我世間倶是常住。彼作是念。有法常有
T1545_.27.0997a13: 法恒無。無不可生不可滅。彼執因果
T1545_.27.0997a14: 無始來性唯是一無滅無起。故是前際分
T1545_.27.0997a15: 別見攝。彼若執色以爲我者。由顯形恒
T1545_.27.0997a16: 相似故便執爲常。若執心等以爲我者。由
T1545_.27.0997a17: 心等法無間生故相似生故恒時生故。不
T1545_.27.0997a18: 知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後
T1545_.27.0997a19: 事業互相似故他不礙故。便執爲常。彼由
T1545_.27.0997a20: 是虚妄尋伺。執我世間倶是常住。如
T1545_.27.0997a21: 四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋
T1545_.27.0997a22: 伺四事而起
T1545_.27.0997a23: 四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由
T1545_.27.0997a24: 得宿住隨念通故作是執。我等皆是大
T1545_.27.0997a25: 梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等
T1545_.27.0997a26: 所化故是無常。二聞梵王有是見
T1545_.27.0997a27: 是論。大種無常。心是常住。或翻此説心是
T1545_.27.0997a28: 無常大種常住同彼忍者或住梵世或生
T1545_.27.0997a29: 或展轉聞是道理便作是執。我以
T1545_.27.0997b01: 梵天王量。是故世間一分常住一分無常。
T1545_.27.0997b02: 三有先從戲忘天歿來生此間。由宿住
T1545_.27.0997b03: 隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘
T1545_.27.0997b04: 失念者在彼常住。我等先由極戲忘念
T1545_.27.0997b05: 彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來
T1545_.27.0997b06: 生此間。由宿住隨念通故便作是執。彼
T1545_.27.0997b07: 天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等
T1545_.27.0997b08: 先由意極相憤角眼相視彼處歿故是無
T1545_.27.0997b09: 常。問如是諸天住在何處。有説。彼住妙高
T1545_.27.0997b10: 層級。有説。彼是三十三天。如是四種前際
T1545_.27.0997b11: 別一分常論。由大梵大種或心戲忘
T1545_.27.0997b12: 憤恚四事而起
T1545_.27.0997b13: 二無因生論者。一從無想有情天歿來生此
T1545_.27.0997b14: 。由宿住隨念通故雖能憶彼出無想
T1545_.27.0997b15: 心及後諸位。而不出心以前所有諸
T1545_.27.0997b16: 。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如
T1545_.27.0997b17: 我亦應一切本無而生。由斯便執我及世
T1545_.27.0997b18: 皆無因自然生起。二由尋伺虚妄推
T1545_.27.0997b19: 。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更
T1545_.27.0997b20: 今此身中亦應能憶。既不憶故知
T1545_.27.0997b21: 。又作是念。若依彼生諸有情類必還似
T1545_.27.0997b22: 彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似
T1545_.27.0997b23: 。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母
T1545_.27.0997b24: 即酪等是虫等因。故知一切身及諸根覺
T1545_.27.0997b25: 慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳
T1545_.27.0997b26: 雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不
T1545_.27.0997b27: 因自然而有。彼作是説。誰銛諸刺誰畫
T1545_.27.0997b28: 誰積山原誰鑿&T023311;誰復彫鏤草木花
T1545_.27.0997b29: 。如是一切皆不因於世間
T1545_.27.0997c01: 者由斯便執我及世間皆無因生自然
T1545_.27.0997c02: 而有。如是二種前際分別無因生論。由無想
T1545_.27.0997c03: 天虚妄尋伺二事而起
T1545_.27.0997c04: 四有邊等論者。一由天眼下唯至無間
T1545_.27.0997c05: 地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆
T1545_.27.0997c06: 遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦
T1545_.27.0997c07: 見。既更不見故知非有。由斯便執我及
T1545_.27.0997c08: 世間倶是有邊。即是二種有分限義。二由
T1545_.27.0997c09: 止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊我於
T1545_.27.0997c10: 中悉皆遍滿。由斯便執我及世間倶是無
T1545_.27.0997c11: 。即是二種無分限義。三由天眼及神境
T1545_.27.0997c12: 。由天眼通下唯至無間地獄。見上唯
T1545_.27.0997c13: 初靜慮天。由神境通運身傍去不
T1545_.27.0997c14: 。遂於上下有邊想。於傍世界無邊
T1545_.27.0997c15: 。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世
T1545_.27.0997c16: 間亦有邊亦無邊。即是二種倶有分限無分
T1545_.27.0997c17: 限義。四非有邊無邊者即遮第三
T1545_.27.0997c18: 第四。彼作是念。我及世間倶不定是
T1545_.27.0997c19: 有邊定是無邊。然皆實有。或有説者。彼見
T1545_.27.0997c20: 世間横無邊故。執我世間倶非有邊。彼見
T1545_.27.0997c21: 世間竪有邊故。執我世間倶非無邊。雖
T1545_.27.0997c22: 決定而實有我。復有説者。彼執我體或舒
T1545_.27.0997c23: 或卷不定説。舒無邊故説有邊。卷有
T1545_.27.0997c24: 邊故説無邊。問如是四種既縁現在。云
T1545_.27.0997c25: 何説爲前際分別。答彼待未來亦名前際
T1545_.27.0997c26: 復有説者。此四由成劫壞劫而建立故。
T1545_.27.0997c27: 皆得説爲前際分別。謂第一論由過去
T1545_.27.0997c28: 成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊
T1545_.27.0997c29: 。若第二論由過去成劫之時。我及世間
T1545_.27.0998a01: 横無分限故便起無邊想。若第三論由
T1545_.27.0998a02: 過去成劫之時。我及世間竪有分限横無
T1545_.27.0998a03: 。起亦有邊亦無邊想。若第四論由
T1545_.27.0998a04: 去壞劫之時。我及世間雖分量狹
T1545_.27.0998a05: 。而是實有起非有邊非無邊想。有作
T1545_.27.0998a06: 。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常
T1545_.27.0998a07: 見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分
T1545_.27.0998a08: 常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦
T1545_.27.0998a09: 耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所
T1545_.27.0998a10: 多四事起
T1545_.27.0998a11: 四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道
T1545_.27.0998a12: 執爲常住不死。有諸外道彼天
T1545_.27.0998a13: 外道論是説。若有能答彼不死天。無
T1545_.27.0998a14: 亂問者得彼天。若不彼不死天。無
T1545_.27.0998a15: 亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有
T1545_.27.0998a16: 分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別
T1545_.27.0998a17: 無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。
T1545_.27.0998a18: 彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一
T1545_.27.0998a19: 是念。我不如實知若善若不善及四聖
T1545_.27.0998a20: 。有餘沙門婆羅門等是義如實
T1545_.27.0998a21: 。彼若問我如是義者。我若決定答彼所
T1545_.27.0998a22: 。便爲妄語。由妄語故我便不於彼
T1545_.27.0998a23: 。彼怖妄語故於不死無亂問中言矯
T1545_.27.0998a24: 謂作是説。我於諸天祕密義中
T1545_.27.0998a25: 。或自所證或清淨道。二作是念我不
T1545_.27.0998a26: 實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅
T1545_.27.0998a27: 門等是義如實知。彼若問我如
T1545_.27.0998a28: 者我若撥無彼所問義便爲邪見。由
T1545_.27.0998a29: 故我便不於彼天。彼怖邪見故於
T1545_.27.0998b01: 不死無亂問中言矯亂餘如前説。三作
T1545_.27.0998b02: 是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有
T1545_.27.0998b03: 餘沙門婆羅門等。於是義如實知。彼
T1545_.27.0998b04: 若問我如是義。我若不實印彼所問。彼
T1545_.27.0998b05: 或詰問。我便不知。由無知故我便不
T1545_.27.0998b06: 於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中
T1545_.27.0998b07: 言矯亂。餘如前説。四作是念。我性昧劣不
T1545_.27.0998b08: 集矯亂言詞。又作是念。若一向執非
T1545_.27.0998b09: 妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若
T1545_.27.0998b10: 他心違逆。我便不於彼天
T1545_.27.0998b11: 故我應不相違理。若有我有後世耶。
T1545_.27.0998b12: 返問言。汝何所欲。若言有應
T1545_.27.0998b13: 。我於後世亦許爲有。如是問無亦有亦
T1545_.27.0998b14: 無非有非無。或問如是或不是或異或不
T1545_.27.0998b15: 異。皆應返問。隨彼所欲我便印之。又作
T1545_.27.0998b16: 。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡
T1545_.27.0998b17: 故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如
T1545_.27.0998b18: 四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常
T1545_.27.0998b19: 見攝。計答他問生天因是戒禁取。問此
T1545_.27.0998b20: 四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。
T1545_.27.0998b21: 未來故立前際名。或有説者。此四皆縁
T1545_.27.0998b22: 先所聞教。謂彼外道先聞自師所説至教。要
T1545_.27.0998b23: 是答他所問不死天。彼不死天要
T1545_.27.0998b24: 是答問故得。故此四種皆是前際分別
T1545_.27.0998b25: 見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄
T1545_.27.0998b26: 語邪見無知愚鈍事
T1545_.27.0998b27: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九
T1545_.27.0998b28: 十九
T1545_.27.0998b29:   此卷第二十三幅十六行。戒禁取問
T1545_.27.0998c01: 及染汚
故説命根縁縁識三界四部隨眠
T1545_.27.0998c02: 隨増一百四十六字者。即是此論第八
T1545_.27.0998c03: 十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本
T1545_.27.0998c04: 即云。此四寧是前際分別。答此四皆於
T1545_.27.0998c05: 在事轉。待未來故立前際名。或有説者。
T1545_.27.0998c06: 此四皆縁先所聞教。謂彼外道先聞自師
T1545_.27.0998c07: 所説至教。要由是。答他所問生不死
T1545_.27.0998c08: 。彼不死天。要由是答問故得。故此
T1545_.27.0998c09: 四種皆是前際分別見攝。如是四種前際
T1545_.27.0998c10: 分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍
T1545_.27.0998c11:
此一百九字。乃正文也
T1545_.27.0998c12:
T1545_.27.0998c13:
T1545_.27.0998c14:
T1545_.27.0998c15: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
T1545_.27.0998c16:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0998c17:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0998c18:   見蘊第八中見納息第五之三
T1545_.27.0998c19: 後際分別見中十六有想論者。謂初四種依
T1545_.27.0998c20: 三見立。如説一類補特伽羅。起是見
T1545_.27.0998c21: 是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起
T1545_.27.0998c22: 是見是論。命者異身。復有一類補
T1545_.27.0998c23: 特伽羅。起是見是論。此總是我。遍
T1545_.27.0998c24: 滿無二無異無缺。依第一見立第一我有
T1545_.27.0998c25: 色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執
T1545_.27.0998c26: 四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名
T1545_.27.0998c27: 有色。取諸法相説名爲想。此有色我有
T1545_.27.0998c28: 故説名有想。以四蘊我所故。彼
T1545_.27.0998c29: 是念。此有色我死後有想。此在欲界
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