SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造玄奘譯 ) in Vol. 27

705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1545_.27.0705a01: 色想耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此
T1545_.27.0705a02: 身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。
T1545_.27.0705a03: 已往塚間將置地。已置地將爲種種蟲
T1545_.27.0705a04: 食。已爲種種蟲食。此種種蟲將散。已散。彼
T1545_.27.0705a05: 於最後不見自身。亦不見蟲。是名除色
T1545_.27.0705a06: 想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不
T1545_.27.0705a07: 見違害内身外諸蟲相。復有苾芻起如
T1545_.27.0705a08: 是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上
T1545_.27.0705a09: 輿將往塚間。已往塚間將置薪𧂐。已置
T1545_.27.0705a10: 薪𧂐將爲火焚。已爲火焚此焚屍火將滅。
T1545_.27.0705a11: 已滅。彼於最後不見自身。亦不見火。是
T1545_.27.0705a12: 名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。
T1545_.27.0705a13: 亦復不見違害内身外諸火相。復有苾芻
T1545_.27.0705a14: 起如是勝解。今我此身甚爲虚僞。如雪或
T1545_.27.0705a15: 雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟＊酥或生熟
T1545_.27.0705a16: ＊酥摶。將爲火炙。已爲火炙將融銷。已融
T1545_.27.0705a17: 銷。此能銷火將滅。已滅。彼於最後不見自
T1545_.27.0705a18: 身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝
T1545_.27.0705a19: 解力不見身相。亦復不見違害内身外諸
T1545_.27.0705a20: 火相。如雪摶等三種譬喩。隨方差別如前
T1545_.27.0705a21: 應知
T1545_.27.0705a22: 問彼瑜伽師何處曾見如是諸相。而今觀耶。
T1545_.27.0705a23: 答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見苾
T1545_.27.0705a24: 芻大種乖適。斷諸飮食呻吟苦痛。雖加醫
T1545_.27.0705a25: 藥轉復増劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急
T1545_.27.0705a26: 須臾命盡。爲縛床輿安置其屍。同學悲酸
T1545_.27.0705a27: 送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中
T1545_.27.0705a28: 悒然捨去。後日重往見彼屍骸。已爲狐狼鵄
T1545_.27.0705a29: 梟鵰鷲烏鵲餓狗之所噉食。須臾遠觀骨肉
T1545_.27.0705b01: 都盡。倐忽四散其處寂然。若處柴薪易可得
T1545_.27.0705b02: 者。便積薪木安置其屍。以火焚之俄頃
T1545_.27.0705b03: 皆盡。須臾火滅寂無所有。彼瑜伽師善取如
T1545_.27.0705b04: 是種種相。已疾還所住洗足敷座。結跏趺
T1545_.27.0705b05: 坐調直身心。令無熱惱遠離諸蓋。有所
T1545_.27.0705b06: 堪能憶念先時。所取諸相以勝解力想見
T1545_.27.0705b07: 己身。次第有前所見衆相。若不曾作瞻養
T1545_.27.0705b08: 病人。彼於一時見雪摶等漸次爲火之所
T1545_.27.0705b09: 銷融。乃至後時都無所見。取是相已。以勝
T1545_.27.0705b10: 解力想見己身。次第有前所見衆相。由此
T1545_.27.0705b11: 縁故諸瑜伽師。於其自身起斯勝解。問如
T1545_.27.0705b12: 是觀察分位不同。於諸觀門何等所攝。答
T1545_.27.0705b13: 是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂
T1545_.27.0705b14: 不見身不見蟲火此最後位除色想攝。若
T1545_.27.0705b15: 不見身而見蟲火。是除色想加行所攝。若
T1545_.27.0705b16: 猶見身亦見蟲火。是此加行。加行所攝。有
T1545_.27.0705b17: 作是説。是除色想及第二初解脱所攝。謂
T1545_.27.0705b18: 不見身不見蟲火。是除色想。若不見身
T1545_.27.0705b19: 而見蟲火。是第二解脱。若猶見身亦見蟲
T1545_.27.0705b20: 火。是初解脱。有餘師説。顯三善根。謂不見
T1545_.27.0705b21: 身不見蟲火。此顯上品。若不見身而見
T1545_.27.0705b22: 蟲火。此顯中品。若猶見身亦見蟲火。此顯
T1545_.27.0705b23: 下品
T1545_.27.0705b24: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0705b25: 十六
T1545_.27.0705b26:
T1545_.27.0705b27:
T1545_.27.0705b28:
T1545_.27.0705b29:
T1545_.27.0705c01:
T1545_.27.0705c02:
T1545_.27.0705c03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0705c04: 三十七
T1545_.27.0705c05: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0705c06: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0705c07:   大種蘊第五中具見納息第三之四
T1545_.27.0705c08: 問此除色想。自體云何。答慧爲自體。若爾
T1545_.27.0705c09: 何故以想爲名。由此聚中想用増故。如持
T1545_.27.0705c10: 息念身等念住。本性生念。宿住隨念。皆慧爲
T1545_.27.0705c11: 體。以念爲名。念用増故。彼亦如是已説自
T1545_.27.0705c12: 體。應釋其名。此以何故名除色想。由此
T1545_.27.0705c13: 能遣諸積集色令不現前。名除色想。界者
T1545_.27.0705c14: 色界。地者第四靜慮。所依者依欲界身。行相
T1545_.27.0705c15: 者不明了行相。所縁者縁欲界。問此縁欲界
T1545_.27.0705c16: 何法。答有説。即縁𧂐坑等處。有説。即縁
T1545_.27.0705c17: 彼處空界。如是説者。即縁所除所有諸色。
T1545_.27.0705c18: 於中有説。唯縁所除自身諸色念住者身
T1545_.27.0705c19: 念住。智者世俗智。等持者非等持倶。根者捨
T1545_.27.0705c20: 根相應世者通三世。過去縁過去。現在縁
T1545_.27.0705c21: 現在。未來可生者。縁未來。不生者縁三世。
T1545_.27.0705c22: 善不善無記者。是善縁三種。有説。＊唯縁
T1545_.27.0705c23: 無記。三界繋不繋者。是色界繋。縁欲界繋。
T1545_.27.0705c24: 學無學非學非無學者。是非學非無學。縁非
T1545_.27.0705c25: 學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷。
T1545_.27.0705c26: 縁修所斷。縁自身他身非身者。有説。＊唯
T1545_.27.0705c27: 縁自身。有説。縁自他身。有説。通縁三種。
T1545_.27.0705c28: 縁名縁義者。＊唯縁義。加行得離染得者。是
T1545_.27.0705c29: 加行得。非離染得。已離第四靜慮染者。若
T1545_.27.0706a01: 不加行求此想時。終不能起令現前故
T1545_.27.0706a02: 有説。佛離染得。離有頂染時得故。餘加行
T1545_.27.0706a03: 得。有説。餘亦離染得。而加行現前。佛不加
T1545_.27.0706a04: 行獨覺下加行。聲聞或中或上。起處者在欲
T1545_.27.0706a05: 界。非色無色界。在人三洲非北洲。問此誰
T1545_.27.0706a06: 所起。＊答有説＊唯聖者非異生。有説。異生亦
T1545_.27.0706a07: 起異生有二種。一内法異生。二外法異生。
T1545_.27.0706a08: 内法者能起非外法。以外法異生。長夜執
T1545_.27.0706a09: 我怖畏無我。不樂遣除内所依色故。已説
T1545_.27.0706a10: 此想自性等門復應顯示有雜無雜。問
T1545_.27.0706a11: 諸無除色想皆未離色染耶。答諸未離色
T1545_.27.0706a12: 染皆無除色想。有無除色想非未離色染。
T1545_.27.0706a13: 謂已離色染而未入彼定。＊問諸有除色想
T1545_.27.0706a14: 皆已離色染耶。答諸有除色想皆已離
T1545_.27.0706a15: 色染。有已離色染非有除色想。謂已離
T1545_.27.0706a16: 色染而未入彼定。所以者何。前説彼定
T1545_.27.0706a17: ＊唯加行得。非離染得故。雖已離第四靜
T1545_.27.0706a18: 慮染。若不加行求此定時。終不能起令
T1545_.27.0706a19: 現前故。有説。此定雖離染得。而獨覺等要
T1545_.27.0706a20: 起加行方令現前。此依現前有無作論故
T1545_.27.0706a21: 作是説
T1545_.27.0706a22: 問除色想言有多處説。謂此處説雜蘊。亦
T1545_.27.0706a23: 言入無色定除去色想。波羅衍拏亦作是説
T1545_.27.0706a24:     諸有除色想能除一切身
T1545_.27.0706a25:     於内外法中無有不見者
T1545_.27.0706a26: 衆義品中亦作是説
T1545_.27.0706a27:     於想有想非即離亦非無想非除想
T1545_.27.0706a28:     如是平等除色想無有染著彼因縁
T1545_.27.0706a29: 如是諸説義有何異。答此説能遣諸積集色
T1545_.27.0706b01: 令不現前。名除色想。波羅衍拏衆義品説。
T1545_.27.0706b02: 斷色界愛名除色想。雜蘊中説。不縁下地
T1545_.27.0706b03: 流轉諸色名除色想。有説。此除色想在第
T1545_.27.0706b04: 四靜慮。波羅衍拏衆義。品説。除色想者在七
T1545_.27.0706b05: 地。謂未至中間四靜慮空無邊處近分。雜蘊
T1545_.27.0706b06: 所説除色想者。亦在七地。謂四無色上三近
T1545_.27.0706b07: 分。有説。此除色想是身念住。波羅衍拏衆義
T1545_.27.0706b08: 品説。除色想者是法念住。雜蘊所説除色想
T1545_.27.0706b09: 者。通四念住。有説此除色想是不共。餘三
T1545_.27.0706b10: 是共。有説。雜蘊所説是共。餘三不共。是名
T1545_.27.0706b11: 諸説異義
T1545_.27.0706b12: 四識住七識住。爲四攝七。七攝四耶。乃至
T1545_.27.0706b13: 廣説。問何故作此論。答爲欲分別契經義
T1545_.27.0706b14: 故。謂契經説。四識住七識住九有情居。而不
T1545_.27.0706b15: 廣分別。亦不明攝。今欲廣解。并顯相攝故。
T1545_.27.0706b16: 作斯論。四識住者。如契經説。一色隨識住。
T1545_.27.0706b17: 二受隨識住。三想隨識住。四行隨識住。色隨
T1545_.27.0706b18: 識住者。謂色有漏隨順於取有情數攝。行隨
T1545_.27.0706b19: 識住亦爾。受隨識住者。謂受有漏隨順於取
T1545_.27.0706b20: 想。隨識住亦爾。有餘師説。色隨識住者。謂
T1545_.27.0706b21: 色有漏隨順於取。有情數非有情數攝。行隨
T1545_.27.0706b22: 識住亦爾。受想隨識住如前説。問有情數蘊。
T1545_.27.0706b23: 説爲識住。此事可爾。非有情數蘊云何名
T1545_.27.0706b24: 識住。答有多種識住。謂相應識住。倶有識住。
T1545_.27.0706b25: 所依識住。所縁識住。所行識住。非有情數蘊。
T1545_.27.0706b26: 是識所縁故名識住。已説自性。應説因縁。
T1545_.27.0706b27: 何因縁故説名識住。答識於此中住。等住
T1545_.27.0706b28: 近住故名識住。如馬等所住名馬等住。有
T1545_.27.0706b29: 説。此中憙所潤識増長廣大故名識住。有
T1545_.27.0706c01: 説。此中愛所潤識攝受不離故名識住。有
T1545_.27.0706c02: 説此中諸有漏識隨順取識生起執著。安
T1545_.27.0706c03: 住増長故名識住
T1545_.27.0706c04: 問何故無漏法不立識住。答諸無漏法無識
T1545_.27.0706c05: 住相故。復次若法能増益有。能攝受有。能
T1545_.27.0706c06: 住持有。立爲識住。諸無漏法能損減有。能
T1545_.27.0706c07: 違害有。能破壞有。故非識住。復次若法乃
T1545_.27.0706c08: 至是身見事。乃至墮苦集諦立爲識住。諸
T1545_.27.0706c09: 無漏法乃至非身見事。乃至不墮苦集諦。故
T1545_.27.0706c10: 非識住。有説。若法憙所潤識於中増長廣
T1545_.27.0706c11: 大立爲識住。諸無漏法與此相違故非識住。
T1545_.27.0706c12: 有説。若法愛所潤識於中攝受不離立爲識
T1545_.27.0706c13: 住。諸無漏法則不如是。故非識住。有説。若
T1545_.27.0706c14: 法諸有漏識隨順取識於中生起執著。安
T1545_.27.0706c15: 住増長立爲識住。諸無漏法與此相違故非
T1545_.27.0706c16: 識住
T1545_.27.0706c17: 問何故識非識住。答爲識故立識住。如爲
T1545_.27.0706c18: 王故立王座。如王座王床王路亦爾。如王
T1545_.27.0706c19: 非路路非王。是王所行故名王路。如是識
T1545_.27.0706c20: 非住住非識。是識所止故名識住。是故識
T1545_.27.0706c21: 非識住。有説。若法識所乘御。如象馬船人
T1545_.27.0706c22: 所乘御。彼法立識住非識。乘御於識故識
T1545_.27.0706c23: 非識住。復次若法與識倶生倶住倶滅。於
T1545_.27.0706c24: 識有用立爲識住。識於識不爾。有説。識
T1545_.27.0706c25: 住法爾與識倶在現在。是識所住。非識與
T1545_.27.0706c26: 識得有此事。問自識他識倶在現在。何不
T1545_.27.0706c27: 展轉立識住耶。答自識於自識非識住故。
T1545_.27.0706c28: 於他識亦非無異相故。復次於自識親尚
T1545_.27.0706c29: 非識住。況於踈遠。有説。若法與識三和
T1545_.27.0707a01: 合生。互有作用立爲識住。非識與識三和
T1545_.27.0707a02: 合生互有作用。故非識住
T1545_.27.0707a03: 由自分識於中住故。自分諸蘊得識住名。
T1545_.27.0707a04: 謂欲界蘊。欲界識所住。色界蘊。色界識所住。
T1545_.27.0707a05: 無色界蘊。無色界識所住。初靜慮蘊。初靜慮
T1545_.27.0707a06: 識所住。乃至非想非非想處蘊。非想非非想
T1545_.27.0707a07: 識所住。問生欲界起色無色界無漏心現在
T1545_.27.0707a08: 前。現在二蘊是識住不。答應言是識住。問
T1545_.27.0707a09: 無同分識於中止住。云何名識住。答得識
T1545_.27.0707a10: 住相故。謂同分識餘縁故不生。非此不能
T1545_.27.0707a11: 生故亦名識住。如泉池側。置象馬魚師子
T1545_.27.0707a12: 等口以爲注道。水不行時非此爲障。水若
T1545_.27.0707a13: 行者爲作所依。雖水不行亦名注道。彼亦
T1545_.27.0707a14: 如是。七識住者。如契經説。有色有情身異想
T1545_.27.0707a15: 異。如人一分天是第一識住有色者。謂彼有
T1545_.27.0707a16: 情有色可了。有色身。有色界處蘊。有色施
T1545_.27.0707a17: 設。故名有色。有情者。謂諦義勝義。有情不
T1545_.27.0707a18: 可得非實有體。然於界處蘊中。假想施設
T1545_.27.0707a19: 説爲有情。㮈落。意生。儒童。養者。補特伽
T1545_.27.0707a20: 羅。命者。生者。故名有情。身異者。謂彼有情
T1545_.27.0707a21: 有種種身。種種顯形状貎差別故名身異。
T1545_.27.0707a22: 想異者。謂彼有情。有樂想。苦想。不苦樂想。
T1545_.27.0707a23: 故名想異。如人一分天者。人則一切人。一
T1545_.27.0707a24: 分天。謂欲界天。是第一識住者。第一＊則次
T1545_.27.0707a25: 第中最初數。識住謂彼所繋色受想行識。釋
T1545_.27.0707a26: 識住義已如前説。有色有情身異想一。如
T1545_.27.0707a27: 梵衆天。謂彼初起是第二識住。有色等如前
T1545_.27.0707a28: 説。想一者。謂彼有情染想無異。如梵衆天
T1545_.27.0707a29: 者。此顯梵世諸天。謂彼初起者。謂彼初生
T1545_.27.0707b01: 同起染想。後便想異。是第二識住者。第
T1545_.27.0707b02: 二准前識住。如前説。有色有情身一想異。
T1545_.27.0707b03: 如極光淨天。是第三識住。有色等如前説。
T1545_.27.0707b04: 身一者。謂彼有情有一類身。一類顯形状貎
T1545_.27.0707b05: 無別。想異者。謂彼有情有樂想不苦不樂
T1545_.27.0707b06: 想。由彼諸天厭根本地喜根已。起近分
T1545_.27.0707b07: 地捨根現前。厭近分地捨根已。起根本地
T1545_.27.0707b08: 喜根現前。如富貴人。厭欲樂已欣住法樂
T1545_.27.0707b09: 厭法樂已欣住欲樂。如極光淨天者。此顯
T1545_.27.0707b10: 第二靜慮諸天。有色有情身一想一。如遍淨
T1545_.27.0707b11: 天。是第四識住。有色等如前説。想一者。謂
T1545_.27.0707b12: 彼有情有無覆無記無差別想。如遍淨天
T1545_.27.0707b13: 者。此顯第三靜慮諸天。無色有情一切色想
T1545_.27.0707b14: 皆超越故。諸有對想皆隱沒故。於別異想
T1545_.27.0707b15: 不作意故。入無邊空。空無邊處具足住。如
T1545_.27.0707b16: 隨空無邊處天。是第五識住。無色有情一切
T1545_.27.0707b17: 空無邊處皆超越故。入無邊識。識無邊處
T1545_.27.0707b18: 具足住。如隨識無邊處天。是第六識住。無
T1545_.27.0707b19: 色有情一切識無邊處皆超越故。入無少所
T1545_.27.0707b20: 有無所有處具足住。如隨無所有處天。是第
T1545_.27.0707b21: 七識住。此中諸無色者。謂彼有情無色可了。
T1545_.27.0707b22: 無有色身。無色界處蘊。無色施設故名無
T1545_.27.0707b23: 色。有情等如前説。一切空無邊處皆超越等
T1545_.27.0707b24: 如餘處説。識住者。謂彼所繋受想行識。問何
T1545_.27.0707b25: 故初靜慮有異身非上地。答以初靜慮立
T1545_.27.0707b26: 王臣衆有差別故。謂大梵王與諸梵輔及諸
T1545_.27.0707b27: 梵衆數數集會。於中種種顯形状貎。衣服語
T1545_.27.0707b28: 言各有差別。上地不爾。有説。初靜慮受上
T1545_.27.0707b29: 中下無別異。業異熟故身有異。上地不爾。
T1545_.27.0707c01: 有説。初靜慮受有尋伺。業異熟故身有異。
T1545_.27.0707c02: 上地不爾。有説。初靜慮受表無表。業異熟
T1545_.27.0707c03: 故身有異。上地不爾。有説。初靜慮受四識
T1545_.27.0707c04: 身相應。業異熟故身有異。上地不爾。有説。
T1545_.27.0707c05: 初靜慮受三受相應。業異熟故身有異。上地
T1545_.27.0707c06: 不爾。由如是等種種因縁。初靜慮身異上
T1545_.27.0707c07: 地身一。又初靜慮。由染汚想説爲想一。第
T1545_.27.0707c08: 二靜慮。由善想説爲想異。第三靜慮。由無
T1545_.27.0707c09: 覆無記異熟想説爲想一。問何故惡趣。第四
T1545_.27.0707c10: 靜慮。非想非非想處。皆不立識住耶。＊答有
T1545_.27.0707c11: 作是説。彼亦應立在識住中。而不立者。
T1545_.27.0707c12: 是有餘説。尊者世友作如是説。此是世尊
T1545_.27.0707c13: 要略而説。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當
T1545_.27.0707c14: 知攝在初識住中。第四靜慮攝次三中。非
T1545_.27.0707c15: 想非非想處攝後三中。所以者何。以界同
T1545_.27.0707c16: 故。有説。若處有二種識多分可得。立爲識
T1545_.27.0707c17: 住。一愛所攝受識。二見所攝受識。惡趣及非
T1545_.27.0707c18: 想非非想處。愛所攝受識多分不可得。第四
T1545_.27.0707c19: 靜慮。見所攝受識多分不可得。故非識住。
T1545_.27.0707c20: 有説。若處有三種識多分可得。立爲識住。
T1545_.27.0707c21: 一見所斷識。二修所斷識。三不斷識。惡趣。非
T1545_.27.0707c22: 想非非想處。不斷識倶不可得。第四靜慮。
T1545_.27.0707c23: 見所斷識多分不可得。故非識住。問豈不
T1545_.27.0707c24: 第四靜慮異生。皆有見所斷識可得耶。答雖
T1545_.27.0707c25: 有而於彼地非多分可得。五淨居天全無
T1545_.27.0707c26: 有故。問人欲界天。不斷識亦不可得。應非
T1545_.27.0707c27: 識住。答可得有二。一自性可得。二所依可
T1545_.27.0707c28: 得。人欲界天。不斷識雖非自性可得。而所
T1545_.27.0707c29: 依可得故立識住。問豈不非想非非想處。不
T1545_.27.0708a01: 斷識亦所依可得耶。生彼有得阿羅漢故。
T1545_.27.0708a02: 答雖有而非多分。以生彼中暫起聖道。取
T1545_.27.0708a03: 無學果已。乃至涅槃不現前故。有説。若處
T1545_.27.0708a04: 有六種識多分可得立爲識住。謂見苦所斷
T1545_.27.0708a05: 識。乃至修所斷識。及不斷識。惡趣。非想非非
T1545_.27.0708a06: 想處。不斷識倶不可得。第四靜慮。前四所
T1545_.27.0708a07: 斷識。多分不可得故非識住。問答分別如
T1545_.27.0708a08: 前應知。有説。若處識所樂住立爲識住。諸
T1545_.27.0708a09: 惡趣中苦所逼故識不樂住。第四靜慮樂遷
T1545_.27.0708a10: 動故識不安住。謂諸異生或樂入無色。或
T1545_.27.0708a11: 樂入無想。或樂令識滅。若諸聖者或樂入
T1545_.27.0708a12: 無色。或樂入淨居。或樂入無餘。非想非非
T1545_.27.0708a13: 想處。極寂靜故心微劣故識不樂住。有説。
T1545_.27.0708a14: 若處無壞識法。而可得者立爲識住。諸惡
T1545_.27.0708a15: 趣中有極苦受。第四靜慮。有無想定。無想
T1545_.27.0708a16: 異熟。非想非非想處。有滅盡定。能壞識法故
T1545_.27.0708a17: 非識住。有説。若處由二事故。發起殊勝異
T1545_.27.0708a18: 分諸識。令現在前立爲識住。一由定故。二
T1545_.27.0708a19: 由生故。惡趣。非想非非想處。二事倶無。第
T1545_.27.0708a20: 四靜慮。雖有定故而無生故。有言。惡趣二
T1545_.27.0708a21: 事倶無第四靜慮雖有定故而無生故。非
T1545_.27.0708a22: 想非非想處雖有生故而無定故。由如是
T1545_.27.0708a23: 等種種因縁。惡趣等非識住
T1545_.27.0708a24: 問何故四識住中識非識住。七識住中識是
T1545_.27.0708a25: 識住。答由別因故立四識住。由別因故立
T1545_.27.0708a26: 七識住。謂若有法識所乘御。與識倶行親
T1545_.27.0708a27: 近和合。立四識住。識望於識無如是事故。
T1545_.27.0708a28: 不立在四識住中。若法與識爲因爲果。展
T1545_.27.0708a29: 轉相資立七識住。識望於識有如是事。是
T1545_.27.0708b01: 故立在七識住中
T1545_.27.0708b02: 九有情居者。如契經説。有色有情身異想異。
T1545_.27.0708b03: 如人一分天。是第一有情居。有色有情身異
T1545_.27.0708b04: 想一。如梵衆天。是第二有情居。有色有情身
T1545_.27.0708b05: 一想異。如極光淨天。是第三有情居。有色有
T1545_.27.0708b06: 情身一想一。如遍淨天。是第四有情居。有色
T1545_.27.0708b07: 等如前説。有情居者。謂彼所繋色受想行識。
T1545_.27.0708b08: 又是有情所居。所住。所止。生處。故名有情
T1545_.27.0708b09: 居。有色有情。無想無別想。如無想有情天。
T1545_.27.0708b10: 是第五有情居。有色等如前説。無想者。彼
T1545_.27.0708b11: 處長時想等滅故。則由此義名無想有情
T1545_.27.0708b12: 天。無色有情一切色想皆超越。故諸有對想
T1545_.27.0708b13: 皆隱沒故。於別異想不作意故。入無邊空
T1545_.27.0708b14: 空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第六
T1545_.27.0708b15: 有情居。無色有情。一切空無邊處皆超越故。
T1545_.27.0708b16: 入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處
T1545_.27.0708b17: 天。是第七有情居。無色有情一切識無邊處
T1545_.27.0708b18: 皆超越故。入無少所有。無所有處具足住。
T1545_.27.0708b19: 如隨無所有處天。是第八有情居。無色有情
T1545_.27.0708b20: 一切無所有處皆超越故。入非想非非想處
T1545_.27.0708b21: 具足住。如隨非想非非想處天。是第九有情
T1545_.27.0708b22: 居。無色等如前説。一切無所有處皆超越等
T1545_.27.0708b23: 如餘處説
T1545_.27.0708b24: 問何縁惡趣及無想所不攝。廣果天等非有
T1545_.27.0708b25: 情居。＊答有作是説。彼亦應立爲有情居。
T1545_.27.0708b26: 而不立者。是有餘説。尊者世友作如是説。
T1545_.27.0708b27: 此是世尊要略而説。然惡趣等攝在此中。謂
T1545_.27.0708b28: 諸惡趣當知攝在初有情居。無想所不攝。
T1545_.27.0708b29: 廣果天等當知攝在第五有情居。所以者何。
T1545_.27.0708c01: 以地同故。有説。若處餘樂來居。已居其中。
T1545_.27.0708c02: 不樂遷動。是處可立爲有情居。諸惡趣中
T1545_.27.0708c03: 二倶不然。但由業力令往令住。若隨意欲
T1545_.27.0708c04: 刹那不住故不建立。第四靜慮除無想天。
T1545_.27.0708c05: 餘雖樂來而好遷動。如邊城邑人不樂居。
T1545_.27.0708c06: 謂彼異生或樂無色。或樂無想。若諸聖者或
T1545_.27.0708c07: 樂淨居。或趣涅槃。如國邊城恒爲盜賊隣
T1545_.27.0708c08: 敵侵故。貴族生財樂轉餘處。雖留少分以
T1545_.27.0708c09: 充鎭守。有諸商人來求資貨。鎭人謂曰。此
T1545_.27.0708c10: 處多災無以相瞻。商旅咸曰。此非城邑。如
T1545_.27.0708c11: 是無想所不攝天。惑業所驅恒樂遷動。故
T1545_.27.0708c12: 不説彼爲有情居
T1545_.27.0708c13: 已分別三種自性。今當説雜無雜相。問
T1545_.27.0708c14: 四識住七識住。爲四攝七。七攝四耶。答應
T1545_.27.0708c15: 作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界。廣果
T1545_.27.0708c16: 色受想行。及非想非非想處。受想行。有七非
T1545_.27.0708c17: 四。謂人。欲界天。梵衆。極光淨。遍淨。空無邊
T1545_.27.0708c18: 處。識無邊處。無所有處心。有亦四亦七。謂人。
T1545_.27.0708c19: 欲界天。梵衆。極光淨。遍淨色受想行。及空無
T1545_.27.0708c20: 邊處。識無邊處。無所有處受想行。有非四非
T1545_.27.0708c21: 七。謂地獄傍生鬼界。廣果。非想非非想處心。
T1545_.27.0708c22: 此中所以如前廣説。＊問四識住九有情居。
T1545_.27.0708c23: 爲四攝九。九攝四耶。答應作四句。有四
T1545_.27.0708c24: 非九。謂地獄傍生鬼界。無想天所不攝廣果。
T1545_.27.0708c25: 色受想行。有九非四。謂人。欲界天。梵衆。極
T1545_.27.0708c26: 光淨。遍淨。無想天。四無色心。有亦四亦九。
T1545_.27.0708c27: 謂人。欲界天。梵衆。極光淨。遍淨。無想天。色
T1545_.27.0708c28: 受想行。及四無色。受想行。有非四非九。謂
T1545_.27.0708c29: 地獄傍生鬼界。無想天所不攝廣果心。此中
T1545_.27.0709a01: 所以亦如前説。＊問七識住九有情居。爲七
T1545_.27.0709a02: 攝九。九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何
T1545_.27.0709a03: 所不攝。答二處。謂無想天處。及非想非非
T1545_.27.0709a04: 想處。此中所以亦如前説
T1545_.27.0709a05: 問世尊何故。於無想天。及有頂天多説爲
T1545_.27.0709a06: 處。答有諸外道。執此二處以爲解脱。佛爲
T1545_.27.0709a07: 遮彼説爲生處。有説。外道執此二處爲
T1545_.27.0709a08: 最寂靜。佛説爲處。明是喧動而非寂靜。是
T1545_.27.0709a09: 界趣生流轉處故。有説。外道執此二處。是
T1545_.27.0709a10: 眞解脱永無退還。故佛説彼是退還處。非
T1545_.27.0709a11: 眞解脱。謂從非想非非想處沒。多生下地。
T1545_.27.0709a12: 無想天沒必生欲界。有説。彼二天壽量長
T1545_.27.0709a13: 遠。外道多執爲眞涅槃。謂無想天於＊唯異
T1545_.27.0709a14: 生。生處壽量最遠。非想非非想天於一切
T1545_.27.0709a15: 生處壽量最遠。故佛説彼是無常處。有作
T1545_.27.0709a16: 是説。九有情居。世尊皆以二名宣説。於其
T1545_.27.0709a17: 七種作二名説。謂名識住及有情居。於
T1545_.27.0709a18: 餘二種亦二名説。謂名爲處及有情居。有餘
T1545_.27.0709a19: 師説。佛以識住與有情居展轉相攝。餘不
T1545_.27.0709a20: 盡者＊唯有二處。不應異釋。空無邊等亦名
T1545_.27.0709a21: 處故。有説。生處精勤果中此居後邊故。説
T1545_.27.0709a22: 名處。謂＊唯異生生處精勤果。中無想天爲
T1545_.27.0709a23: 後邊。一切生處精勤果中。有頂天爲後邊
T1545_.27.0709a24:   大種蘊第五中執受納息第四之一
T1545_.27.0709a25: 有執受大種。與有執受大種。爲幾縁。如是
T1545_.27.0709a26: 等章。及解章義既領會已。應廣分別。問何故
T1545_.27.0709a27: 作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲
T1545_.27.0709a28: 而作論。但不違法相便不應責。復次欲
T1545_.27.0709a29: 止説因縁法。及去來世非實有者。意顯
T1545_.27.0709b01: 諸因縁去來實有故作斯論。此中有執受大
T1545_.27.0709b02: 種者。謂現在刹那有情數攝。心心所法所執
T1545_.27.0709b03: 受大種。無執受大種者。謂過去未來及現在
T1545_.27.0709b04: 一分有情數攝。并三世一切非情數攝所有
T1545_.27.0709b05: 大種。是謂此處略毘婆沙
T1545_.27.0709b06: 有執受大種。與有執受大種爲幾縁。答因。
T1545_.27.0709b07: 増上。因者一因。謂倶有因。増上者。謂不礙生。
T1545_.27.0709b08: 及＊唯無障。然有差別。謂一果者。異類相望
T1545_.27.0709b09: 爲因。増上。非一果者。但一増上。有執受大
T1545_.27.0709b10: 種。與無執受大種。爲幾縁。答因。増上。因者
T1545_.27.0709b11: 一因。謂同類因。増上者如前説。然有差別。
T1545_.27.0709b12: 謂有執受大種。與未來有情數大種。爲因。
T1545_.27.0709b13: 増上。與餘無執受大種。但一増上。無執受大
T1545_.27.0709b14: 種。與無執受大種。爲幾縁。答因。増上。因者
T1545_.27.0709b15: 二因謂倶有。同類。増上者如前説。然有差
T1545_.27.0709b16: 別。謂過去有情數大種。與過去有情數大種。
T1545_.27.0709b17: 爲因。増上。因者。二因。謂倶有。同類。増上者
T1545_.27.0709b18: 如前説。與未來有情數大種。及現在有情數
T1545_.27.0709b19: 無執受大種爲因。増上。因者一因。謂同類
T1545_.27.0709b20: 因。増上者如前説。與餘無執受大種但一
T1545_.27.0709b21: 増上。過去非有情數大種。與過去非有情數
T1545_.27.0709b22: 大種。爲因。増上。因者二因。謂倶有。同類。増
T1545_.27.0709b23: 上者如前説。與未來現在非有情數大種。爲
T1545_.27.0709b24: 因。増上。因者一因。謂同類因。増上者如前
T1545_.27.0709b25: 説。與過去未來有情數大種。及現在有情數
T1545_.27.0709b26: 無執受大種。但一増上。未來有情數大種。
T1545_.27.0709b27: 與未來有情數大種。爲因。増上。因者一因。
T1545_.27.0709b28: 謂倶有因。増上者如前説。與餘無執受大種。
T1545_.27.0709b29: 但一増上。未來非有情數大種。與未來非有
T1545_.27.0709c01: 情數大種。爲因。増上。因者一因。謂倶有因。
T1545_.27.0709c02: 増上者如前説。與餘無執受大種但一増
T1545_.27.0709c03: 上。現在有情數無執受大種。與現在有情數
T1545_.27.0709c04: 無執受大種。爲因。増上。因者一因。謂倶有
T1545_.27.0709c05: 因。増上者如前説。與未來有情數大種。爲
T1545_.27.0709c06: 因。増上。因者一因。謂同類因。増上者如前
T1545_.27.0709c07: 説。與餘無執受大種。但一増上。現在非有情
T1545_.27.0709c08: 數大種。與現在非有情＊數大種。爲因。増
T1545_.27.0709c09: 上。因者一因。謂倶有因。増上者如前説。與
T1545_.27.0709c10: 未來非有情數大種。爲因。増上。因者一因。
T1545_.27.0709c11: 謂同類因。増上者如前説。與餘無執受大
T1545_.27.0709c12: 種。但一増上。無執受大種。與有執受大種。
T1545_.27.0709c13: 爲幾縁。答因増上。因者一因。謂同類因。増
T1545_.27.0709c14: 上者如前説。然有差別。謂過去有情數大種。
T1545_.27.0709c15: 與有執受大種。爲因。増上。因者一因。謂同
T1545_.27.0709c16: 類因。増上者如前説。餘無執受大種。與有
T1545_.27.0709c17: 執受大種。但一増上。已説大種當説所造。
T1545_.27.0709c18: 所造亦二。謂有執受及無執受。現在刹那有
T1545_.27.0709c19: 情數攝。心心所法所執受者。是有執受。過去
T1545_.27.0709c20: 未來及現在一分有情數攝三世一切非情
T1545_.27.0709c21: 數攝。是無執受。是謂此處略毘婆沙。有執受
T1545_.27.0709c22: 所造色。與有執受所造色。爲幾縁。答一増
T1545_.27.0709c23: 上。増上義如前説。無因者。有對所造色展轉
T1545_.27.0709c24: 相望非倶有因故。有執受所造色。與無執
T1545_.27.0709c25: 受所造色。爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂
T1545_.27.0709c26: 同類。異熟。増上者如前説。然有差別。謂有
T1545_.27.0709c27: 執受所造色。與未來有情數所造色。爲因。
T1545_.27.0709c28: 増上。與餘無執受所造色。但一増上。無執受
T1545_.27.0709c29: 所造色。與無執受所造色。爲幾縁。答因。増
T1545_.27.0710a01: 上。因者三因。謂倶有。同類。異熟因。増上者
T1545_.27.0710a02: 如前説。然有差別。謂過去有情數所造色。
T1545_.27.0710a03: 與過去有情數所造色。爲因。増上。因者三
T1545_.27.0710a04: 因。謂倶有。同類。異熟因。増上者如前説。與
T1545_.27.0710a05: 未來有情數所造色。爲因。増上。因者二因。
T1545_.27.0710a06: 謂同類。異熟。増上者如前説。與現在有情
T1545_.27.0710a07: 數無執受所造色。爲因増上。因者一因。謂同
T1545_.27.0710a08: 類
T1545_.27.0710a09: 増上者如前説。與餘無執受所造色。但一増
T1545_.27.0710a10: 上。過去非有情數所造色。與過去未來現在
T1545_.27.0710a11: 非有情數所造色。爲因。増上。因者一因。謂
T1545_.27.0710a12: 同類因。増上者如前説。與餘無執受所造色。
T1545_.27.0710a13: 但一増上。未來有情數所造色。與未來有情
T1545_.27.0710a14: 數所造色。爲因。増上。因者二因。謂倶有。異
T1545_.27.0710a15: 熟。増上者如前説。與餘無執受所造色。但
T1545_.27.0710a16: 一増上。未來非有情數所造色。與一切無執
T1545_.27.0710a17: 受所造色。但一増上。現在有情數無執受所
T1545_.27.0710a18: 造色。與現在有情數無執受所造色。爲因。
T1545_.27.0710a19: 増上。因者一因。謂倶有因。増上者如前説。
T1545_.27.0710a20: 與未來有情數所造色。爲因。増上。因者二
T1545_.27.0710a21: 因。謂同類。異熟。増上者如前説。與餘無執
T1545_.27.0710a22: 受所造色。但一増上。現在非有情數所造色。
T1545_.27.0710a23: 與未來非有情數所造色。爲因。増上。因者
T1545_.27.0710a24: 一因。謂同類因。増上者如前説。與餘無執
T1545_.27.0710a25: 受所造色。但一増上。無執受所造色。與有執
T1545_.27.0710a26: 受所造色。爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂
T1545_.27.0710a27: 同類。異熟。増上者如前説。然有差別。謂過
T1545_.27.0710a28: 去有情數所造色。與有執受所造色。爲因。
T1545_.27.0710a29: 増上。因者二因。謂同類。異熟。増上者如前
T1545_.27.0710b01: 説。餘無執受所造色。與有執受所造色。但一
T1545_.27.0710b02: 増上
T1545_.27.0710b03: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0710b04: 十七
T1545_.27.0710b05:
T1545_.27.0710b06:
T1545_.27.0710b07:
T1545_.27.0710b08: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0710b09: 三十八
T1545_.27.0710b10: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0710b11: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0710b12:   大種蘊第五中執受納息第四之二
T1545_.27.0710b13: 因相應法。與因相應法。爲幾縁。答因。等無
T1545_.27.0710b14: 間。所縁。増上。因者。五因。謂相應。倶有。同類。
T1545_.27.0710b15: 遍行。異熟。等無間者。謂因相應法等無間。因
T1545_.27.0710b16: 相應法現在前。所縁者。謂因相應法。與因相
T1545_.27.0710b17: 應法。爲所縁。増上者。謂不礙生。及唯無障。
T1545_.27.0710b18: 因相應法。與因不相應法爲幾縁。答因等
T1545_.27.0710b19: 無間増上。因者四因。謂倶有。同類。遍行。異
T1545_.27.0710b20: 熟。等無間者。謂因相應法等無間。因不相應
T1545_.27.0710b21: 法現在前。即無想等至。滅盡等至。是心心所
T1545_.27.0710b22: 等無間法故。増上者如前説。非所縁者。因不
T1545_.27.0710b23: 相應法無所縁故。因不相應法。與因不相應
T1545_.27.0710b24: 法。爲幾縁。答因。増上。因者四因。謂倶有同
T1545_.27.0710b25: 類。遍行。異熟。増上者如前説。因不相應法。
T1545_.27.0710b26: 與因相應法。爲幾縁。答因。所縁。増上。因者。
T1545_.27.0710b27: 四因。謂倶有。同類。遍行。異熟。所縁者。謂因
T1545_.27.0710b28: 不相應法。與因相應法。爲所縁。増上者如
T1545_.27.0710b29: 前説。非等無間者。因不相應法非等無間縁
T1545_.27.0710c01: 故
T1545_.27.0710c02: 有所縁法。與有所縁法。爲幾縁。答因等無
T1545_.27.0710c03: 間所縁増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。
T1545_.27.0710c04: 遍行。異熟。等無間者。謂有所縁法等無間。有
T1545_.27.0710c05: 所縁法現在前。所縁者。謂有所縁法。與有所
T1545_.27.0710c06: 縁法。爲所縁。増上者如前説。有所縁法。與
T1545_.27.0710c07: 無所縁法。爲幾縁。答因等無間増上。因者四
T1545_.27.0710c08: 因。謂倶有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂有
T1545_.27.0710c09: 所縁法等無間。無所縁法現在前。即無想等
T1545_.27.0710c10: 至。滅盡等至。是心心所等無間法故。増上者
T1545_.27.0710c11: 如前説。非所縁者。無所縁法無所縁故。無所
T1545_.27.0710c12: 縁法。與無所縁法。爲幾縁。答因。増上。因者
T1545_.27.0710c13: 四因。謂倶有。同類。遍行。異熟。増上者如前
T1545_.27.0710c14: 説。無所縁法。與有所縁法。爲幾縁。答因所
T1545_.27.0710c15: 縁増上。因者四因。謂倶有。同類。遍行。異熟。
T1545_.27.0710c16: 所縁者。謂無所縁。與有所縁法。爲所縁。増
T1545_.27.0710c17: 上者如前説。非等無間者。無所縁法非等無
T1545_.27.0710c18: 間縁故。有色法。與有色法。爲幾縁。答因増
T1545_.27.0710c19: 上。因者三因。謂倶有。同類。異熟。増上者如
T1545_.27.0710c20: 前説。有色法。與無色法。爲幾縁。答因所縁
T1545_.27.0710c21: 増上。因者三因。謂倶有。同類。異熟。所縁者。
T1545_.27.0710c22: 謂有色法。與無色法。爲所縁。増上者如前
T1545_.27.0710c23: 説。非等無間者。以有色法非等無間縁故。
T1545_.27.0710c24: 無色法。與無色法。爲幾縁。答因等無間所縁
T1545_.27.0710c25: 増上。因者五因。謂相應等五。等無間者。謂無
T1545_.27.0710c26: 色法等無間。無色法現在前。所縁者。謂無色
T1545_.27.0710c27: 法。與無色法爲所縁。増上者如前説。無色
T1545_.27.0710c28: 法。與有色法。爲幾縁。答因。増上。因者四因。
T1545_.27.0710c29: 謂倶有。同類。遍行。異熟。増上者如前説。有
T1545_.27.0711a01: 見無見有對無對説亦如是。差別者。有見法。
T1545_.27.0711a02: 與有見法。爲二因。謂同類。異熟。餘皆如前
T1545_.27.0711a03: 説。有漏法。與有漏法。爲幾縁。答因等無間
T1545_.27.0711a04: 所縁増上。因者五因。謂相應等五。等無間者。
T1545_.27.0711a05: 謂有漏法等無間。有漏法現在前。所縁者。謂
T1545_.27.0711a06: 有漏法。與有漏法。爲所縁。増上者如前説。
T1545_.27.0711a07: 有漏法與無漏法。爲幾縁。答等無間所縁増
T1545_.27.0711a08: 上。等無間者。謂有漏法等無間。無漏法現在
T1545_.27.0711a09: 前。所縁者。謂有漏法。與無漏法爲所縁。即
T1545_.27.0711a10: 苦集忍智品心心所法。増上者如前説。非因
T1545_.27.0711a11: 者。以因如種子。非有漏法。與無漏法爲種
T1545_.27.0711a12: 子故。無漏法。與無漏法爲幾縁。答因等無
T1545_.27.0711a13: 間所縁増上。因者三因。謂相應。倶有。同類。
T1545_.27.0711a14: 等無間者。謂無漏法等無間。無漏法現在前。
T1545_.27.0711a15: 所縁者。謂無漏法。與無漏法。爲所縁。即滅
T1545_.27.0711a16: 道忍智品心心所法。増上者如前説。無漏法。
T1545_.27.0711a17: 與有漏法。爲幾縁。答等無間。所縁。増上。等
T1545_.27.0711a18: 無間者。謂無漏法等無間。有漏法現在前。所
T1545_.27.0711a19: 縁者。謂無漏法。與有漏法。爲所縁。増上者
T1545_.27.0711a20: 如前説。非因者。以因如種子。非無漏法。與
T1545_.27.0711a21: 有漏法爲種子故。有爲法。與有爲法。爲
T1545_.27.0711a22: 幾縁。答因等無間所縁増上。因者五因。謂相
T1545_.27.0711a23: 應等五。等無間者。謂有爲法等無間。有爲法
T1545_.27.0711a24: 現在前。所縁者。謂有爲法。與有爲法。爲所
T1545_.27.0711a25: 縁。増上者如前説。有爲法。與無爲法。爲
T1545_.27.0711a26: 幾縁。答無。無爲法。與無爲法。爲幾縁。答
T1545_.27.0711a27: 無。無爲法。與有爲法。爲幾縁。答所縁。増
T1545_.27.0711a28: 上。所縁者。謂無爲法。與有爲法。爲所縁。
T1545_.27.0711a29: 増上者如前説。問何故有爲法。有因有縁。
T1545_.27.0711b01: 無爲法。無因無縁耶。答諸有爲法性羸劣
T1545_.27.0711b02: 故。藉諸因縁。無爲法強盛不藉因縁。如劣
T1545_.27.0711b03: 者依他。強者不依。此亦如是。有説。諸有爲
T1545_.27.0711b04: 法有作用故假諸因縁。無爲法無作用故
T1545_.27.0711b05: 不假因縁。如刈者須鎌。掘者須鍤。無所
T1545_.27.0711b06: 作者則無所須。此亦如是。有説諸有爲法
T1545_.27.0711b07: 行世取果作用。了境故須因縁。無爲法無如
T1545_.27.0711b08: 是事故不須因縁。如遠行者則須資糧。不
T1545_.27.0711b09: 行不須。此亦如是。有説。有爲如王亦如
T1545_.27.0711b10: 眷屬故有因縁無爲如王不如眷屬故無
T1545_.27.0711b11: 因縁。如王王眷屬。富貴者富貴者眷屬。帝釋
T1545_.27.0711b12: 帝釋眷屬。當知亦爾
T1545_.27.0711b13: 問諸有爲法有時不生誰作留難。爲有爲法。
T1545_.27.0711b14: 無爲法耶。答諸有爲法爲作留難。非無爲
T1545_.27.0711b15: 法。以無爲法恒與有爲作能作因。及増上
T1545_.27.0711b16: 縁。於生不生倶無障故。如泉池側師子口
T1545_.27.0711b17: 等。水不流時自有餘縁非此爲障。問諸無
T1545_.27.0711b18: 爲法。與有爲法作増上縁及所縁縁。於能
T1545_.27.0711b19: 縁不能縁作増上縁。有勝劣不。答増上縁
T1545_.27.0711b20: 義等無差別。若縁不縁皆無障故。所縁縁義
T1545_.27.0711b21: 則有差別。於能縁者作所縁縁。於不能縁。
T1545_.27.0711b22: 則便不作諸纒所纒續地獄有。乃至廣説。所
T1545_.27.0711b23: 説有聲義有多種。如結蘊廣説。此中説續
T1545_.27.0711b24: 衆同分。有情數五蘊名有。然相續有五。一
T1545_.27.0711b25: 中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相
T1545_.27.0711b26: 續。五刹那相續。中有相續者。謂死有蘊滅。中
T1545_.27.0711b27: 有蘊起。中有續死有名中有相續。生有相
T1545_.27.0711b28: 續者。謂中有蘊滅生有蘊起。生有續中有名
T1545_.27.0711b29: 生有相續。分位相續者。謂羯邏藍位蘊滅頞
T1545_.27.0711c01: 部曇位蘊起。乃至中年位蘊滅老年位蘊起。
T1545_.27.0711c02: 皆以後位續前位名分位相續。法相續者。
T1545_.27.0711c03: 謂善法等無間。染或無記法現在前。染法等
T1545_.27.0711c04: 無間。善或無記法現在前。無記法等無間。善
T1545_.27.0711c05: 或染法現在前。皆以後法續前法名法相
T1545_.27.0711c06: 續。刹那相續者。初刹那蘊等無間。第二刹那
T1545_.27.0711c07: 蘊現在前。後刹那續前刹那名刹那相續。
T1545_.27.0711c08: 此五皆入二相續中。謂法相續。刹那相續。皆
T1545_.27.0711c09: 不離法及刹那故。界分別者。欲界具五。色
T1545_.27.0711c10: 界有四除分位。無色界有三又除中有。趣
T1545_.27.0711c11: 分別者。地獄有四除分位。餘趣具五。生分
T1545_.27.0711c12: 別者。一切具五。於此五相續中。依二相續
T1545_.27.0711c13: 而作論。謂中有生有
T1545_.27.0711c14: 諸纒所纒續地獄有。最初所得諸根大種。彼
T1545_.27.0711c15: 諸根大種。與彼心心所法爲幾縁。答一増
T1545_.27.0711c16: 上。即彼心心所法。與彼諸根大種爲幾縁
T1545_.27.0711c17: 答一増上。諸纒所纒續傍生有鬼有人有天
T1545_.27.0711c18: 有。最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心
T1545_.27.0711c19: 心所法爲幾縁。答一増上。＊即彼心心所法。
T1545_.27.0711c20: 與彼諸根大種爲幾縁。答一増上。問若彼
T1545_.27.0711c21: 心心所法。不縁彼諸根大種而結生者。可
T1545_.27.0711c22: 説彼諸根大種。與彼心心所法。但一増上。
T1545_.27.0711c23: 若彼心心所法。縁彼諸根大種。而縁生者。
T1545_.27.0711c24: 彼諸根大種。與彼心心所法便爲二縁。謂
T1545_.27.0711c25: 所縁増上。何故定答但一増上。答亦應説
T1545_.27.0711c26: 二而不説者當知此義有餘。有説此中説
T1545_.27.0711c27: 決定者。謂増上縁則定。所縁縁不定。是以不
T1545_.27.0711c28: 説。有説此中説互有者。謂根大種與心心
T1545_.27.0711c29: 所展轉爲増上縁。是以則説非心心所與
T1545_.27.0712a01: 根大種爲所縁縁。是故不説。有説此中説
T1545_.27.0712a02: 相資者。謂彼根大與心心所更互相資増
T1545_.27.0712a03: 上義勝。所縁不爾。隨縁何法皆得起故。是
T1545_.27.0712a04: 以不説
T1545_.27.0712a05: 生欲界入有漏初靜慮。乃至非想非非想
T1545_.27.0712a06: 處。長養諸根増益大種。彼諸根大種與彼
T1545_.27.0712a07: 心心所法爲幾縁。答一増上。＊即彼心心所
T1545_.27.0712a08: 法與彼諸根大種爲幾縁。答一増上。問彼
T1545_.27.0712a09: 心心所法。若縁餘法而入定者可如所説。
T1545_.27.0712a10: 若即縁彼諸根大種而入定者則有二縁。何
T1545_.27.0712a11: 故乃説但一増上。答應説而不説者當知
T1545_.27.0712a12: 此義有餘。有説。此中説決定者。所縁不定
T1545_.27.0712a13: 是故不説。有説。此中説互有者。所縁不爾
T1545_.27.0712a14: 是故不説。有説。此中説相資者。謂心心＊所
T1545_.27.0712a15: 與彼根大更互相資増上義勝。所縁不爾隨
T1545_.27.0712a16: 縁何法。皆得生起是故不説。問入諸靜慮
T1545_.27.0712a17: 長益根大與入無色差別云何。答靜慮長
T1545_.27.0712a18: 益多而非妙。如縛喝國食無色長益妙而
T1545_.27.0712a19: 非多。如中印度食
T1545_.27.0712a20: 生欲界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長
T1545_.27.0712a21: 養諸根増益大種。彼諸根大種與彼心心所
T1545_.27.0712a22: 法爲幾縁。答一増上。＊即彼心心所法與彼
T1545_.27.0712a23: 諸根大種爲幾縁。答一増上。此中不説所
T1545_.27.0712a24: 縁縁義。及靜慮無色長益差別。如前應知。
T1545_.27.0712a25: 問入有漏靜慮。無色長益根大。與入無漏
T1545_.27.0712a26: 差別云何。答有漏長益多而非妙。無漏長益
T1545_.27.0712a27: 妙而非多二喩如前
T1545_.27.0712a28: 生色界入有漏初靜慮。乃至非想非非想
T1545_.27.0712a29: 處。長養諸根。増益大種。彼諸根大種與彼
T1545_.27.0712b01: 心心所法爲幾縁。答一増上。＊即彼心心所
T1545_.27.0712b02: 法與彼諸根大種爲幾縁。答一増上。生色
T1545_.27.0712b03: 界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長養諸
T1545_.27.0712b04: 根。増益大種。彼諸根大種與彼心心所法
T1545_.27.0712b05: 爲幾縁。答一増上。＊即彼心心所法與彼諸
T1545_.27.0712b06: 根大種爲幾縁。答一増上。此中不説所縁。
T1545_.27.0712b07: 及靜慮無色。有漏無漏長益差別皆如前説｣
T1545_.27.0712b08: 有執受是何義。答此増語所顯墮自體法。無
T1545_.27.0712b09: 執受是何義。答此増語所顯非墮自體法。然
T1545_.27.0712b10: 多處説有執受言。謂此中説有執受是何義。
T1545_.27.0712b11: 謂墮自體法契經復説
T1545_.27.0712b12:     有執受苦蘊便引生衆苦
T1545_.27.0712b13:     謂生苦老苦病苦及死苦
T1545_.27.0712b14: 有經復説。無聞異生長夜修治有執受我餘
T1545_.27.0712b15: 經復説。況於此身暫停住中有執受。品類
T1545_.27.0712b16: 足説。九處少分名有執受。識身論説。有執受
T1545_.27.0712b17: 蘊是慈所縁。問如是諸説義有何異。答此中
T1545_.27.0712b18: 説内身所攝五蘊名有執受。初契經説續衆
T1545_.27.0712b19: 同分。有情數五蘊名有執受。次契經説無始
T1545_.27.0712b20: 時來身見事五蘊。名有執受。後契經説。内身
T1545_.27.0712b21: 所攝色蘊。名有執受。品類足説一刹那。九處
T1545_.27.0712b22: 少分名有執受。識身論説一刹那。五蘊少分
T1545_.27.0712b23: 名有執受。有説品類足。識身論説一刹那
T1545_.27.0712b24: 有情數。九處少分名有執受。有説。二論説
T1545_.27.0712b25: 一刹那有根所攝。九處少分名有執受。有説。
T1545_.27.0712b26: 二論説一刹那異熟所攝。九處少分名有執
T1545_.27.0712b27: 受。是名差別。問慈何故但縁色。答初修時
T1545_.27.0712b28: 縁色。成時縁五蘊。西方師説。有執受有四
T1545_.27.0712b29: 種。一身有執受。二相續有執受。三衆同分有
T1545_.27.0712c01: 執受。四世俗施設有執受。身有執受者。謂初
T1545_.27.0712c02: 經所説有執受。苦蘊相續有執受者。如説我
T1545_.27.0712c03: 有根身相續執受。衆同分有執受者。如説我
T1545_.27.0712c04: 有根身衆同分執受。世俗施設有執受者。如
T1545_.27.0712c05: 説我執受如是重擔。如是事業。此中説内
T1545_.27.0712c06: 身五蘊名有執受。此所不攝法是無執受
T1545_.27.0712c07: 問如前所説。有執受無執受其相云何。答
T1545_.27.0712c08: 有説。若與血肉筋骨相雜住者名有執受。
T1545_.27.0712c09: 與此相違名無執受。有説。於彼斫刺破裂
T1545_.27.0712c10: 時。生苦痛捨擔名有執受。與此相違名無
T1545_.27.0712c11: 執受。尊者妙音作如是説。若法已生未滅有
T1545_.27.0712c12: 情數。是有對非所聞名有執受。已生者簡未
T1545_.27.0712c13: 來。未滅者遮過去。有情數者遮非有情數。
T1545_.27.0712c14: 是有對者遮意處法處。非所聞者遮聲處。
T1545_.27.0712c15: 與此相違名無執受。尊者左取作如是言。
T1545_.27.0712c16: 若法有方分。有情數繋屬身。是有對可牽可
T1545_.27.0712c17: 斥名有執受。有方分者遮過去未來。有情
T1545_.27.0712c18: 數者。遮非有情數。繋屬身者。遮身所出。謂
T1545_.27.0712c19: 髮毛等。是有對者。遮意處法處。可牽可斥
T1545_.27.0712c20: 者。遮聲處。與此相違名無執受
T1545_.27.0712c21: 問十二處中。幾有執受。幾無執受。答若生欲
T1545_.27.0712c22: 界九處少分。是有執受。三處全。九處少分。是
T1545_.27.0712c23: 無執受。三處謂聲處意處法處。若生色界七
T1545_.27.0712c24: 處少分。是有執受。三處全。七處少分。是無執
T1545_.27.0712c25: 受。三處如前説
T1545_.27.0712c26: 問於此身中。三十六種諸不淨物。幾有執受。
T1545_.27.0712c27: 幾無執受。答髮毛爪齒根有執受。餘無執受。
T1545_.27.0712c28: 皮膽腦血生有執受。朽無執受。骨肉筋脈心
T1545_.27.0712c29: 肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦胲生熟二藏皆有執
T1545_.27.0713a01: 受。膏膿淡飮洟唾涙汗屎尿塵垢皆無執
T1545_.27.0713a02: 受。順取是何義。答此増語所顯。有漏法非順
T1545_.27.0713a03: 取是何義。答此増語所顯無漏法。問何故有
T1545_.27.0713a04: 漏法名順取。答有説。此法從取生。能生取
T1545_.27.0713a05: 故名順取。有説。此法從取轉。能轉取故名
T1545_.27.0713a06: 順取。有説。此法取所引能引取故名順取。
T1545_.27.0713a07: 有説。此法取所長養。能長養取故名順取。
T1545_.27.0713a08: 有説。此法取所増廣。増廣於取故名順取。
T1545_.27.0713a09: 此増廣言顯滋蔓義。有説。此法繋屬於取。
T1545_.27.0713a10: 故名順取。如屬王者名爲順王。由内無
T1545_.27.0713a11: 我。若有問言。汝屬於誰。答言屬取。有説。諸
T1545_.27.0713a12: 取於此法中。將生已生。將執已執。將住已
T1545_.27.0713a13: 住。故名順取。有説。諸取於此法中。將長養
T1545_.27.0713a14: 已長養故名順取。有説。諸取於此法中。將
T1545_.27.0713a15: 増廣已増廣。故名順取。有説。諸取於此堅
T1545_.27.0713a16: 著。如濕膩物塵垢隨著。故名順取。有説。諸
T1545_.27.0713a17: 取於此樂住。如魚蝦蟇樂處水中。故名順
T1545_.27.0713a18: 取有説。此法爲取舍宅安立足處。故名順
T1545_.27.0713a19: 取。謂依此法。一切愛慢見疑瞋癡。諸纒垢等
T1545_.27.0713a20: 皆生長故。諸有漏法由同分取。得順取名
T1545_.27.0713a21: 非異分取。謂欲界法由欲界取。色界法由
T1545_.27.0713a22: 色界取。無色界法由無色界取。初靜慮地法。
T1545_.27.0713a23: 由初靜慮地取。乃至非想非非想地法。由非
T1545_.27.0713a24: 想非非想地取。以有漏法界地無雜故。若
T1545_.27.0713a25: 依相續則有雜義。謂由自身取他身法得
T1545_.27.0713a26: 順取名。由他身取自身法得順取名。若不
T1545_.27.0713a27: 爾外法應非順取。外無取故
T1545_.27.0713a28: 順結是何義。答此増語所顯。有漏法非順結
T1545_.27.0713a29: 是何義。答此増語所顯無漏法。廣釋順結非
T1545_.27.0713b01: 順結義如前順取。非順取説
T1545_.27.0713b02: 見處是何義。答此増語所顯。有漏法非見處。
T1545_.27.0713b03: 是何義。答此増語所顯無漏法。然見處聲説
T1545_.27.0713b04: 有多處謂此中説。見處是何謂有漏法倶。迦
T1545_.27.0713b05: 捺陀契經復説。諸所有見諸所有見處。諸所
T1545_.27.0713b06: 有見纒諸所有見等起。諸所有見損害。世尊
T1545_.27.0713b07: 一切悉知悉見。此中見者謂五見。見處者謂
T1545_.27.0713b08: 見所縁。見纒者謂見現行。見等起者謂見因。
T1545_.27.0713b09: 見損害者謂見滅。世尊一切悉知悉見者謂
T1545_.27.0713b10: 見對治。有作是説。見見處見纒謂苦諦。見
T1545_.27.0713b11: 等起謂集諦。見損害謂滅諦。世尊一切悉知
T1545_.27.0713b12: 悉見謂道諦。阿羅掲陀喩經。復説有六見處。
T1545_.27.0713b13: 謂諸所有色。若過去若未來若現在廣説。乃
T1545_.27.0713b14: 至苾芻。應以正慧觀彼一切非我我所。勿
T1545_.27.0713b15: 起我慢。諸所有受。乃至廣説。諸所有想。乃
T1545_.27.0713b16: 至廣説。諸有見聞覺知若得若求。意隨尋伺。
T1545_.27.0713b17: 乃至廣説。諸有此見。有我有有情有世間。
T1545_.27.0713b18: 常恒凝住無變易法正如是住。乃至廣説。諸
T1545_.27.0713b19: 有此見。我應不有。我應非有。我當不有。我
T1545_.27.0713b20: 當非有。苾芻應以正慧觀彼一切非我我
T1545_.27.0713b21: 所。勿起我慢。苾芻應於如是見處取處等。
T1545_.27.0713b22: 隨觀察無我我所。若能如是則於世間無
T1545_.27.0713b23: 所執受。乃至廣説。此中諸所有色受想者。
T1545_.27.0713b24: 即色受想蘊。諸有此見有我有情。乃至廣
T1545_.27.0713b25: 説。諸有此見我應不有。乃至廣説者。謂行
T1545_.27.0713b26: 蘊諸有見聞覺知等。謂識蘊。問見聞覺知其
T1545_.27.0713b27: 義已具。若得若求意隨尋伺。更何所顯。答
T1545_.27.0713b28: 前廣今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。是
T1545_.27.0713b29: 謂所顯防諸漏經復作是説。於六見處不
T1545_.27.0713c01: 正思惟。則於内身隨起一執。諦故住故我
T1545_.27.0713c02: 有我諦故。住故我無我。我見我。我見無我
T1545_.27.0713c03: 無我見我。或此有我。有有情。有命者。有
T1545_.27.0713c04: 生者。有養者。有補特伽羅。有意生。有摩納
T1545_.27.0713c05: 婆。或無曾當現。於彼彼處已作未作諸善
T1545_.27.0713c06: 惡業受異熟果。問如是四處説見處聲有
T1545_.27.0713c07: 何差別。答有説。此中所説見處顯一切有漏
T1545_.27.0713c08: 法。初經所説見處。總顯五見。第二經所説見
T1545_.27.0713c09: 處。顯見及離見法。第三經所説見處。顯有
T1545_.27.0713c10: 身見邊執見。有説。此及初二經所説見處。總
T1545_.27.0713c11: 顯五取蘊。第三經所説見處。但顯行蘊少
T1545_.27.0713c12: 分。有説。此及初二經。通顯相應不相應法。
T1545_.27.0713c13: 第三經。唯顯相應法。如相應不相應。有所
T1545_.27.0713c14: 依無所依。有行相無行相。有所縁無所縁。有
T1545_.27.0713c15: 警覺無警覺亦爾。有説此及初二經。通顯有
T1545_.27.0713c16: 色無色法。第三經。唯顯無色法。如有色無
T1545_.27.0713c17: 色。有見無見。有對無對亦爾。有説。此及初二
T1545_.27.0713c18: 經通顯染不染法。第三經。唯顯染法。如染
T1545_.27.0713c19: 不染。有罪無罪。有覆無覆。黒白。纒非纒。亦
T1545_.27.0713c20: 爾。有説。此及初二經。通顯見修所斷法。第
T1545_.27.0713c21: 三經。唯顯見所斷法。如見所斷。修所斷。無
T1545_.27.0713c22: 事有事。忍對治。智對治亦爾。有説。此及初二
T1545_.27.0713c23: 經。通顯善不善無記法。第三經。唯顯無記
T1545_.27.0713c24: 法。有説。此及初二經。通顯有異熟無異熟
T1545_.27.0713c25: 法。第三經。唯顯無異熟法
T1545_.27.0713c26: 問諸有漏法。由何見故説名見處。答有説。
T1545_.27.0713c27: 由有身見邊執見故説爲見處。此二但縁
T1545_.27.0713c28: 自地境故。有説。由四見故謂除邪見。由此
T1545_.27.0713c29: 四種有漏縁故。如是説者。由五見故得見
T1545_.27.0714a01: 處名。問若爾滅道應名見處邪見境故。答
T1545_.27.0714a02: 見處有二。一所縁處。二隨眠處。具此二義
T1545_.27.0714a03: 乃名見處。滅道雖是邪見所縁處。非隨眠
T1545_.27.0714a04: 處故不名見處。有説。見處有二。一所縁處。
T1545_.27.0714a05: 二相應處。具此二義。立見處名。滅道雖是
T1545_.27.0714a06: 見所縁處。非相應處。由此不得名爲見處｣
T1545_.27.0714a07: 若法是内彼法内處攝耶。乃至廣説。問何故
T1545_.27.0714a08: 作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲
T1545_.27.0714a09: 而作論。但不違法相便不應責。有作是
T1545_.27.0714a10: 説。爲止他宗顯己義故。謂有異宗説内
T1545_.27.0714a11: 外法皆非實有。今遮彼意。明内外法皆是
T1545_.27.0714a12: 實有故作斯論。然内外法差別有三。一相
T1545_.27.0714a13: 續内外。謂在自身名爲内。在他身及非有
T1545_.27.0714a14: 情數名爲外。二處内外。謂心心所所依名
T1545_.27.0714a15: 内。所縁名外。三情非情内外。謂有情數法
T1545_.27.0714a16: 名内。非有情數法名外。此中但依相續。爲
T1545_.27.0714a17: 論
T1545_.27.0714a18: 若法是内。彼法内處攝耶。答應作四句。有
T1545_.27.0714a19: 法是内。非内處攝。如説於内受内法住。修
T1545_.27.0714a20: 法觀。彼法是内者在自身故。非内處攝者。
T1545_.27.0714a21: 非心心所所依故。應知此中亦攝自身色
T1545_.27.0714a22: 等五境。有法内處攝非是内。如説於外身
T1545_.27.0714a23: 外心住。＊修心觀。彼法内處攝者。是心心所
T1545_.27.0714a24: 所依故。非内者非在自身故。應知此中亦
T1545_.27.0714a25: 攝他身眼耳鼻舌。有法是内。亦内處攝。如
T1545_.27.0714a26: 説於内身内心住。＊修心觀彼法是内者。在
T1545_.27.0714a27: 自身故。亦内處攝者。心心所所依故。應知此
T1545_.27.0714a28: 中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非是内非内
T1545_.27.0714a29: 處攝。如説於外受外法住。＊修法觀彼法非
T1545_.27.0714b01: 内者。非在自身故。非内處攝者。非心心
T1545_.27.0714b02: 所所依故。應知此中亦攝他身等色等五境｣
T1545_.27.0714b03: 若法是外彼法外處攝耶。答應作四句。有
T1545_.27.0714b04: 法是外非外處攝。如説於外身外心住。＊修
T1545_.27.0714b05: 心觀彼法是外者。在他身故。非外處攝者。
T1545_.27.0714b06: 非唯心心所所縁故。應知此中亦攝他身
T1545_.27.0714b07: 眼耳鼻舌。有法外處攝非外。如説於内受
T1545_.27.0714b08: 内法住。＊修法觀。彼法外處攝者。唯心心所
T1545_.27.0714b09: 所縁故。非外者。非在他身。及非有情數故。
T1545_.27.0714b10: 應知此中亦攝他身色等五境。有法是外
T1545_.27.0714b11: 亦外處攝。如説於外受外法住。＊修法觀。彼
T1545_.27.0714b12: 法是外者。在他身及非有情數故。亦外處
T1545_.27.0714b13: 攝者。唯心心所所縁故。應知此中亦攝他身
T1545_.27.0714b14: 等色等五境。有法非外非外處攝。如説於
T1545_.27.0714b15: 内身内心住。＊修心觀。彼法非外者。非在
T1545_.27.0714b16: 他身。及非有情數故。非外處攝者。非唯心
T1545_.27.0714b17: 心所所縁故。應知此中亦攝自身眼耳鼻
T1545_.27.0714b18: 舌
T1545_.27.0714b19: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0714b20: 十八
T1545_.27.0714b21:
T1545_.27.0714b22:
T1545_.27.0714b23:
T1545_.27.0714b24: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0714b25: 三十九
T1545_.27.0714b26: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0714b27: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0714b28:   大種蘊第五中執受納息第四之三
T1545_.27.0714b29: 有二受。謂身受心受。乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0714c01: 此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有説。
T1545_.27.0714c02: 受即是心分位差別。復有説言。唯有苦受
T1545_.27.0714c03: 無別樂捨。爲遮彼意。顯受非心有三差別
T1545_.27.0714c04: 故作斯論。問此中何故不問一受。答彼作
T1545_.27.0714c05: 論者意欲爾故。乃至廣説。有説。此中顯受差
T1545_.27.0714c06: 別展轉相攝。非顯受體故不問一。有二受
T1545_.27.0714c07: 謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂
T1545_.27.0714c08: 受。爲二攝三三攝二耶。答互相攝隨其事。
T1545_.27.0714c09: 謂身受攝三少分即此攝身受。心受亦爾是
T1545_.27.0714c10: 故説隨其事。二受如前説。有四受謂三界
T1545_.27.0714c11: 繋受。及不繋受爲二攝四四攝二耶。答互
T1545_.27.0714c12: 相攝隨其事。謂身受攝二少分即此攝身
T1545_.27.0714c13: 受。二少分者。欲界繋受。色界繋受。心受攝
T1545_.27.0714c14: 二全二少分即此攝心受。二全者。無色界繋
T1545_.27.0714c15: 受不繋受。二少分者。欲界繋受。色界繋受。是
T1545_.27.0714c16: 故説隨其事。二受如前説。有五受。謂樂根
T1545_.27.0714c17: 苦根喜根憂根捨根。爲二攝五五攝二耶。答
T1545_.27.0714c18: 互相攝隨其事。謂身受攝一全二少分即此
T1545_.27.0714c19: 攝身受。一全者苦根。二少分者樂根捨根。心
T1545_.27.0714c20: 受攝二全二少分。即此攝心受。二全者喜根
T1545_.27.0714c21: 憂根。二少分者。樂根捨根是故説隨其事。二
T1545_.27.0714c22: 受如前説。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌
T1545_.27.0714c23: 身意觸所生受。爲二攝六六攝二耶。答互
T1545_.27.0714c24: 相攝隨其事。謂身受攝五全即此攝身受。
T1545_.27.0714c25: 五全者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。心受
T1545_.27.0714c26: 攝一全即此攝心受。一全者。謂意觸所生
T1545_.27.0714c27: 受是故説隨其事。二受如前説。有十八受。
T1545_.27.0714c28: 謂六喜意近行。六憂意近行。六捨意近行。爲
T1545_.27.0714c29: 二攝十八十八攝二耶。答二攝十八非十

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]