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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0696a01: 別得未來五地依戒。此説非理。無得果
T1545_.27.0696a02: 唯得無爲有爲故。又與本論所説相違。
T1545_.27.0696a03: 説。聖者生無色界。成就未來所造色。非
T1545_.27.0696a04: 過去大種。若如彼意本論應説。聖者生
T1545_.27.0696a05: 色界就未來所造色。故前所説於
T1545_.27.0696a06: 理爲
T1545_.27.0696a07: 無色界歿生欲界。最初所得諸根大種。何大
T1545_.27.0696a08: 種爲因。乃至廣説。問何故復作斯論。答欲
T1545_.27.0696a09: 疑者得決定故。謂無色界都無諸色。或
T1545_.27.0696a10: 是疑。欲色界歿生無色界。彼色或
T1545_.27.0696a11: 八萬六萬四萬二萬劫斷。從彼命終生
T1545_.27.0696a12: 色界。最初所得諸根大種無因而生。爲
T1545_.27.0696a13: 。顯彼諸色非無因生故作斯論。無色界
T1545_.27.0696a14: 歿生欲界。最初所得諸根大種何大種爲因。
T1545_.27.0696a15: 答欲界繋。此依種類總相而説。若別説者。
T1545_.27.0696a16: 是説。無色界沒來生欲界。最初所得
T1545_.27.0696a17: 諸根大種。若生地獄還以地獄大種因。
T1545_.27.0696a18: 乃至若生天趣。還以天趣大種因。若眼
T1545_.27.0696a19: 根及彼大種還以眼根所依大種因。餘
T1545_.27.0696a20: 根及境類此應知。眼中左眼及彼大種還
T1545_.27.0696a21: 左眼所依大種因。左中異熟還以
T1545_.27.0696a22: 因。長養還以長養因。如左右亦
T1545_.27.0696a23: 爾。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種
T1545_.27.0696a24: 展轉爲倶有因。於眼等生等因。無始生
T1545_.27.0696a25: 死久滅大種。與今大種同類因。問何故
T1545_.27.0696a26: 此中不問。眼等與初所得根大因。有説。
T1545_.27.0696a27: 此是要略之言。故不問耳。有餘師説。大種
T1545_.27.0696a28: 通與根大因。是以問之。眼等不
T1545_.27.0696a29: 因。是以不問。有説。大種久滅及今並
T1545_.27.0696b01: 因義。眼等但有久滅爲因。是故不
T1545_.27.0696b02: 無色界歿生色界。最初所得諸根大種何。大
T1545_.27.0696b03: 種爲因。答色界繋。此亦依種類總説。若別
T1545_.27.0696b04: 説者應是説。無色界歿來生色界。最初
T1545_.27.0696b05: 所得諸根大種。若生初靜慮。還以初靜慮大
T1545_.27.0696b06: 因。乃至若生第四靜慮。還以第四靜
T1545_.27.0696b07: 慮大種因。若眼根及彼大種。還以眼根
T1545_.27.0696b08: 所依大種因。眼中左右異熟長養廣説如
T1545_.27.0696b09: 前。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種
T1545_.27.0696b10: 展轉爲倶有因。如是等廣説如
T1545_.27.0696b11: 色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種
T1545_.27.0696b12: 因。答欲界繋。此亦總説。若差別説如前。
T1545_.27.0696b13: 知餘義亦如前廣説
T1545_.27.0696b14: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三
T1545_.27.0696b15: 十四
T1545_.27.0696b16:
T1545_.27.0696b17:
T1545_.27.0696b18:
T1545_.27.0696b19: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0696b20: 三十五
T1545_.27.0696b21:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0696b22:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0696b23:   大種蘊第五中具見納息第三之二
T1545_.27.0696b24: 欲界色界化。乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0696b25: 。答欲他義己義故。如譬喩者
T1545_.27.0696b26: 是説。諸所化物皆非實有。若實有者云何
T1545_.27.0696b27: 化。大徳亦言。化非實有。是修所現。如
T1545_.27.0696b28: 起作鬼呪所爲。爲是所説意趣
T1545_.27.0696b29: 化事皆是實有。由此等縁故作斯論
T1545_.27.0696c01: 欲界色界化色界語。彼身語色何
T1545_.27.0696c02: 大種所造。答色界繋。生色界欲界化。發
T1545_.27.0696c03: 欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界繋。以
T1545_.27.0696c04: 有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所
T1545_.27.0696c05: 化身差別有八。謂生欲界欲界化
T1545_.27.0696c06: 。一似自身。二似他身。作色界化亦有
T1545_.27.0696c07: 。及生色界色界化二種。一似
T1545_.27.0696c08: 。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。
T1545_.27.0696c09: 此中但依二種論。謂生欲界色界化
T1545_.27.0696c10: 及生色界欲界化。似他身者。問何故此
T1545_.27.0696c11: 中但依二身論。答彼作論者意欲爾故。
T1545_.27.0696c12: 彼意欲而造論。但令法相。不
T1545_.27.0696c13: 其所以。有説。唯此二身微細難見難
T1545_.27.0696c14: 了。是故偏説。有説。唯此二身最難現前。藉
T1545_.27.0696c15: 多加行方能起故。有説。此於世間
T1545_.27.0696c16: 。謂誰能作他界他身。有説。此二最爲
T1545_.27.0696c17: 。謂能化作異界異身。是故偏説。諸變化心
T1545_.27.0696c18: 總有二種。一欲界繋二色界繋。或爲五。謂
T1545_.27.0696c19: 欲界四靜慮繋。或爲十二則十二種能化
T1545_.27.0696c20: 者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮
T1545_.27.0696c21: 者。各有三種。何等爲三。一異生。二有學。
T1545_.27.0696c22: 三無學。復有三。一外法異生。二内法異
T1545_.27.0696c23: 生。三聖者。復有三。謂三位得。一離染時
T1545_.27.0696c24: 得。謂離下染靜慮時二得果時得。謂得
T1545_.27.0696c25: 無學果時。三練根時得。謂轉根作見至
T1545_.27.0696c26: 動時。或分十四。謂欲界繋有四。*則四靜慮
T1545_.27.0696c27: 果。初靜慮繋亦有四。如欲界説。第二靜慮
T1545_.27.0696c28: 繋有三。*則上三靜慮果。第三靜慮繋有二。
T1545_.27.0696c29: *則上二靜慮果。第四靜慮繋有一。*則第四
T1545_.27.0697a01: 靜慮果。以下地心羸劣故。不上地
T1545_.27.0697a02: 。或分十五。謂五地繋諸變化心。各有
T1545_.27.0697a03: 中下品。有説。得五地變化心者各有三類
T1545_.27.0697a04: 謂異生等如前説。或復分爲四十二種。謂前
T1545_.27.0697a05: 十四各有上中下品。有説。得十四種變化
T1545_.27.0697a06: 者各有三類。謂異生等如前説
T1545_.27.0697a07: 諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作
T1545_.27.0697a08: 界化。彼身還似色界有情。問所作化身幾處
T1545_.27.0697a09: 所攝。答若生欲界欲界化。自身他身皆
T1545_.27.0697a10: 四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆
T1545_.27.0697a11: 二處攝。謂色觸。若生色界色界化。自身
T1545_.27.0697a12: 他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處
T1545_.27.0697a13: 攝。如前説。有説。若作他身則四處攝。若
T1545_.27.0697a14: 自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如
T1545_.27.0697a15: 是説者。雖香味成就失。如人衣服嚴
T1545_.27.0697a16: 具花香。雖復在身而不成就
T1545_.27.0697a17: 問若生欲界欲界化初靜慮果。作色界
T1545_.27.0697a18: 化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答此二運
T1545_.27.0697a19: 轉等無差別。然色界者界勝故勝。問若生
T1545_.27.0697a20: 欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮
T1545_.27.0697a21: 。如是二種誰劣誰勝。答欲界者運轉勝。以
T1545_.27.0697a22: 彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者
T1545_.27.0697a23: 界勝。以色界法勝欲界故。問若生欲界
T1545_.27.0697a24: 欲界化初靜慮果。作界化第二靜慮果
T1545_.27.0697a25: 是二種誰劣誰勝。答色界者二事勝。一界
T1545_.27.0697a26: 勝。二運轉勝。如説。生欲界欲色界化。初
T1545_.27.0697a27: 第二靜慮果。相對勝劣。如是生欲界
T1545_.27.0697a28: 欲色界化。初第三靜慮果。初第四靜慮果。
T1545_.27.0697a29: 第二第三靜慮果。第二第四靜慮果。第三第
T1545_.27.0697b01: 四靜慮果。相對*辨勝劣前問答如理應
T1545_.27.0697b02: 思。如欲界。如是生初靜慮。生第二靜
T1545_.27.0697b03: 。生第三靜慮。隨其所應思廣説
T1545_.27.0697b04: 問如初靜慮。有能發起身語表心故。
T1545_.27.0697b05: 所化身作往來等種種所用。上諸靜慮無
T1545_.27.0697b06: 是心。化主生彼所化。云何有往來等用
T1545_.27.0697b07: 答如初靜慮。以起表心。令化身轉作
T1545_.27.0697b08: 往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮
T1545_.27.0697b09: 起表心。令所化身起往來等用。如眼識
T1545_.27.0697b10: 。有餘師説。諸所化。身無往來等種種作
T1545_.27.0697b11: 。但默然住由化主力。令彼似往來等
T1545_.27.0697b12: 。如帝網戲現有。問化事起時。爲
T1545_.27.0697b13: 依託方得現耶。爲復不爾。有説。化事
T1545_.27.0697b14: 必有依託。謂必依於木石塊等。化主方能
T1545_.27.0697b15: 所化事。有餘師説。若初起通者所起化
T1545_.27.0697b16: 事要有所假。若通慧滿者。無依假能起
T1545_.27.0697b17: 化事。問爲一心一化。爲一心多化。若一心
T1545_.27.0697b18: 一化。經頌所説當云何通。如
T1545_.27.0697b19:     一化主語時 諸所化皆語
T1545_.27.0697b20:     一化主若默 諸化皆默然
T1545_.27.0697b21: 若一心多化。施設論説復云何通。如説。神境
T1545_.27.0697b22: 智證通云何加行。以何方便神境智證
T1545_.27.0697b23: 。答彼初業者習世俗定極自在。極自
T1545_.27.0697b24: 在已起令現前。由現前故於神境通便能
T1545_.27.0697b25: 引發。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾
T1545_.27.0697b26: 許心。況復多耶有作是説。一心一化。問所
T1545_.27.0697b27: 引經頌當云何通。答先以多心多化語
T1545_.27.0697b28: 後以一心語倶發。前多心是轉。後一心
T1545_.27.0697b29: 隨轉。有餘師説。一心多化。問彼施設論當
T1545_.27.0697c01: 云何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿
T1545_.27.0697c02: 者一心多化。問於一心中所起化事。爲必同
T1545_.27.0697c03: 亦異類耶。有説。必同類化。謂作象時不
T1545_.27.0697c04: 馬等。有説。亦異類化。謂初起通者。一心
T1545_.27.0697c05: 但能作一類物。若通慧滿者。一心能作象等
T1545_.27.0697c06: 四軍
T1545_.27.0697c07: 問已知修所成化事。爲亦有生得化耶。有
T1545_.27.0697c08: 説無。以得勢用劣故。但能轉變令似異
T1545_.27.0697c09: 本。有説。亦有。然唯能作自身餘。問若
T1545_.27.0697c10: 爾云何通經所説。如契經説。有三魔女
T1545_.27.0697c11: 各化作多百女身。所謂童女産未産女。中女
T1545_.27.0697c12: 老女。其數各百。又自化身種種嚴飾。爲
T1545_.27.0697c13: 故詣菩薩所。謂菩薩曰。可起沙門。我等
T1545_.27.0697c14: 今來願相適事。菩薩不受。尋令彼身作
T1545_.27.0697c15: 老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上。化
T1545_.27.0697c16: 作前説多百女身。如拘執毛不拘執。如
T1545_.27.0697c17: 是説者。生所得心自身他身倶能化作。云何
T1545_.27.0697c18: 然。曾聞尊者鄔波毱多。端身靜慮魔爲
T1545_.27.0697c19: 。便以花鬘尊者頂。尊者出定驚怪念
T1545_.27.0697c20: 言。此誰所作尋*則知此是魔所爲。爲調
T1545_.27.0697c21: 故*則以神力作三屍。繋魔王頸。所謂死
T1545_.27.0697c22: 蛇死狗死人。於是魔王極懷慚恥。種種方便
T1545_.27.0697c23: 去不能。所繋三屍纒遶其頸。轉急轉臭
T1545_.27.0697c24: 魔既無聊倍増惶恐。爲屍故。便陷入地
T1545_.27.0697c25: 更出騰空。又沒大海水中。復入蘇迷盧腹
T1545_.27.0697c26: 力擺突終不去。魔既困弊自度力窮
T1545_.27.0697c27: 漸歴六天欲免脱既不得。往梵宮
T1545_.27.0697c28: 大梵言。唯願哀愍。解我頸上仙人所
T1545_.27.0697c29: 。梵王告曰。吾不去。可還歸依本繋
T1545_.27.0698a01: 。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠禮尊者
T1545_.27.0698a02: 。白言。大徳。唯願慈悲。赦我前愆。去尊所
T1545_.27.0698a03: 。爾時尊者鄔波毱多徐告魔言。吾知
T1545_.27.0698a04: 矣。魔重稽首謝過求哀。請示何時爲除
T1545_.27.0698a05: 。尊者告曰。汝能從今乃至如來聖教未滅
T1545_.27.0698a06: 更不亂諸苾芻不。魔曰。唯然。當
T1545_.27.0698a07: 。請更誨示。唯尊所爲。尊者復言。向爲
T1545_.27.0698a08: 然有私願。今欲請爲。魔曰。唯命。尊者告
T1545_.27.0698a09: 曰。佛涅槃後經于百歳我身乃生。如來法
T1545_.27.0698a10: 身吾今已見。所見者。謂佛生身。仁今頗
T1545_.27.0698a11: 能爲我現不。魔曰。此事甚易我能爲之。願
T1545_.27.0698a12: 尊見時勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。*則
T1545_.27.0698a13: 時爲魔解去三屍。魔王歡喜謝尊者已。便
T1545_.27.0698a14: 林中即自化身作如來像。三十二相八
T1545_.27.0698a15: 十種好。威光赫弈過千日輪。復更化作諸苾
T1545_.27.0698a16: 芻衆。右舍利子左大目連。尊者阿難持鉢隨
T1545_.27.0698a17: 後。又與阿若多憍陳那等千二百五十人倶。
T1545_.27.0698a18: 半月形林而出。時尊者鄔波毱多見已
T1545_.27.0698a19: 歡喜得未曾有。以淳淨意斷根樹。莫
T1545_.27.0698a20: 自持。不覺投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅
T1545_.27.0698a21: 化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他
T1545_.27.0698a22:
T1545_.27.0698a23: 問則彼尊者鄔波毱多。於化事中所得自
T1545_.27.0698a24: 在過倶胝倍勝彼魔王。尊者何縁不自化
T1545_.27.0698a25: 。而苦求請魔王作耶。答於修所成尊者
T1545_.27.0698a26: 自在。於生得化魔王。欲魔王生得
T1545_.27.0698a27: 化力。是故請彼化作佛身。有説。修所得化
T1545_.27.0698a28: 尊者自得不希有。生所得化尊者不
T1545_.27.0698a29: 希有心。欲魔王生得化。是故求
T1545_.27.0698b01: 佛身。有説。尊者深心敬佛。若自化作
T1545_.27.0698b02: 恐敬心不勝。是以令魔作之。有説。尊者少
T1545_.27.0698b03: 欲若自化作。恐天人等謂已是佛極加
T1545_.27.0698b04: 。般涅槃後諸天世人供養悲哀同佛滅度
T1545_.27.0698b05: 是以但請魔作。問修得生得二種變化云何
T1545_.27.0698b06: 差別。答所化無別。但修得者淨速圓妙。非
T1545_.27.0698b07: 所得。有説。生得心化唯依自界身。修得心
T1545_.27.0698b08: 化通依自他界身
T1545_.27.0698b09: 問有留化事不。若有者。佛何故般涅槃時不
T1545_.27.0698b10: 化身。令滅後住持説法饒益有情。若
T1545_.27.0698b11: 無者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久
T1545_.27.0698b12: 住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最後乞食。
T1545_.27.0698b13: 食已未久登雞足山。山有三峰雞足
T1545_.27.0698b14: 尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。願我此身
T1545_.27.0698b15: 并納鉢杖久住不壞。乃至經於五十七倶胝
T1545_.27.0698b16: 六十百千歳。慈氏如來應正等覺。出現世
T1545_.27.0698b17: 作佛事。發此願已尋般涅槃。時彼三峯
T1545_.27.0698b18: 便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛
T1545_.27.0698b19: 現世時。將無量人天此山上。告
T1545_.27.0698b20: 曰。汝等欲釋迦牟尼佛杜多功徳弟子
T1545_.27.0698b21: 衆中第一大弟子迦葉波不。擧衆咸曰。我等
T1545_.27.0698b22: 見。慈氏如來則以右手雞足山頂。應
T1545_.27.0698b23: 時峯坼還爲三分。時迦葉波將納鉢杖。從
T1545_.27.0698b24: 中而出上昇虚空。無量天人覩斯神變。歎
T1545_.27.0698b25: 未曾有其心調柔。慈氏世尊如應説法皆得
T1545_.27.0698b26: 見諦。若無留化此之事云何有耶。有説。
T1545_.27.0698b27: 留化事。問若爾世尊何故不留化身至
T1545_.27.0698b28: 涅槃後住持説法。答所作者已究竟故。
T1545_.27.0698b29: 佛謂所應度皆已度訖。所度者聖弟子度
T1545_.27.0698c01: 之。有説。無留化事。問若爾迦葉波事云何
T1545_.27.0698c02: 有。答諸信敬天神所任持故。有説。迦
T1545_.27.0698c03: 葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此
T1545_.27.0698c04: 理。寧可無不彼默然多時虚住
T1545_.27.0698c05: 是説者。有留化事。是故大迦葉波已入
T1545_.27.0698c06: 。問經説。一時作雙示。謂身下出火身
T1545_.27.0698c07: 上出水。身下出水身上出火。此爲一心
T1545_.27.0698c08: 二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若
T1545_.27.0698c09: 二心作。云何一時有二心倶起。有説。一心
T1545_.27.0698c10: 所作。問云何一心有相違二果。答先以
T1545_.27.0698c11: 別祈水火。後住一心其倶發。前二心
T1545_.27.0698c12: 是轉。後一心隨轉。有説。二心所作。問云何
T1545_.27.0698c13: 一時有二心倶起。答由勝定力水火二心速
T1545_.27.0698c14: 疾迴轉。似倶時發。如物㩌子。左手放光右
T1545_.27.0698c15: 手隨言分僧臥具。若時發表無放光。若
T1545_.27.0698c16: 時放光無發表。由勝定力光表二心速
T1545_.27.0698c17: 疾迴轉。似倶時發。水火二心應知亦爾
T1545_.27.0698c18: 施設論説。佛於一時作化佛。身眞金色
T1545_.27.0698c19: 相好莊嚴。世尊語時化身亦語。化身語時世
T1545_.27.0698c20: 尊亦語。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮
T1545_.27.0698c21: 僧伽胝。弟子語時所化便默。所化語時弟子
T1545_.27.0698c22: 便默。所以者何。佛於心定倶得自在。入出
T1545_.27.0698c23: 速疾不所縁。發自語已便發化語。發
T1545_.27.0698c24: 已復發自語。以極速故似倶時發。弟子
T1545_.27.0698c25: 心定非極自在。入出遲緩數捨所縁。發
T1545_.27.0698c26: 已發於化語。化語起時自語已滅。發
T1545_.27.0698c27: 。已復發自語。自語起時化語已滅。非
T1545_.27.0698c28: 故覺知前後。問諸大聲聞亦能如是。世
T1545_.27.0698c29: 尊於此有何不共。答佛以一心能發二語
T1545_.27.0699a01: 謂自及化。自語已化*則語。化語已自則語。
T1545_.27.0699a02: 極迅速故非倶謂倶。聲聞一心亦發二語
T1545_.27.0699a03: 謂自及化。自語滅已化乃語。化語滅已自乃
T1545_.27.0699a04: 語。非極迅速故非倶覺非倶。又佛世尊於
T1545_.27.0699a05: 諸智境皆得自在。非諸聲聞。故佛此中亦
T1545_.27.0699a06: 不共
T1545_.27.0699a07: 彼復翻説佛於一時作化佛。身眞金色相
T1545_.27.0699a08: 好莊嚴。世尊語時所化便默。所化語時世尊
T1545_.27.0699a09: 便默。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮
T1545_.27.0699a10: 伽胝。弟子語時所化亦語。所化語時弟子亦
T1545_.27.0699a11: 語。問諸大聲聞亦能如是。世尊於此有
T1545_.27.0699a12: 不共。答佛於心定倶得自在。入出速疾不
T1545_.27.0699a13: 所縁。能以一心於二語。謂自及化。於
T1545_.27.0699a14: 中欲語者便語。不語者便默。聲聞心
T1545_.27.0699a15: 定非極自在。入出遲緩數捨所縁。雖能一
T1545_.27.0699a16: 心發於二語。謂自及化。然於其中
T1545_.27.0699a17: 語第二亦語。欲一默第二亦默。不
T1545_.27.0699a18: 其一默一語。又佛世尊於諸智境皆得
T1545_.27.0699a19: 。非諸聲聞。故佛此中亦有不共
T1545_.27.0699a20: 契經中説。佛告阿難。我之神力能以意所成
T1545_.27.0699a21: 倏爾至於梵世。阿難白佛。何其劣哉。此
T1545_.27.0699a22: 事聲聞亦能。世尊何足自歎。謂所化作
T1545_.27.0699a23: 意所成身。聲聞亦能以此至於梵世。佛若
T1545_.27.0699a24: 爾者有何不共。世尊頗能離神通力。以
T1545_.27.0699a25: 大種父母生身。於倏忽間梵世不。世尊
T1545_.27.0699a26: 告曰。此我亦能。阿難復言。此事實難。願説
T1545_.27.0699a27: 譬喩我信解。佛言。諦聽。如世間鐵。或餅
T1545_.27.0699a28: 或團置鑪中。漸輕漸軟漸調漸淨。隨
T1545_.27.0699a29: 所爲。如是如來身隨心轉。繋心於身作
T1545_.27.0699b01: 軟等想身隨心力輕軟等事。由能繋心
T1545_.27.0699b02: 相續勢力。令所繋身運轉隨意。此中有説。
T1545_.27.0699b03: 佛盡智時得欲界無覆無記。未曾得心心所
T1545_.27.0699b04: 法。由此勢力靜慮神通。纔發
T1545_.27.0699b05: 心時則能擧身至色究竟。何況梵世。有作
T1545_.27.0699b06: 是説。世尊爾時起縁風心轉擧。有餘
T1545_.27.0699b07: 師説。起縁空心能令佛身所往無礙。有言。
T1545_.27.0699b08: 佛意則説此身名意所成。由隨意力
T1545_.27.0699b09: 軟等運轉事故。離定通力能運此身。至
T1545_.27.0699b10: 故與聲聞別。有言。佛説意所成身*則所
T1545_.27.0699b11: 化身不定通能至梵世。與聲聞別。有
T1545_.27.0699b12: 言。佛説由意勢通所化身速至梵世。此
T1545_.27.0699b13: 捷疾力二乘等無。故佛依此自顯殊勝
T1545_.27.0699b14: 問頗有變化心一刹那頃斷而不得。得而不
T1545_.27.0699b15: 斷倶不倶耶。答有。謂離欲染最後無間道
T1545_.27.0699b16: 時。於變化心此四句。斷而不得者。謂欲
T1545_.27.0699b17: 界繋上三靜慮果。得而不斷者。謂初靜慮繋
T1545_.27.0699b18: 初靜慮果。亦斷亦得者。謂欲界繋初靜慮果。
T1545_.27.0699b19: 不斷不得者。謂初靜慮繋上三靜慮果。第二
T1545_.27.0699b20: 靜慮繋上三靜慮果。第三靜慮繋上二靜慮
T1545_.27.0699b21: 果。第四靜慮繋第四靜慮果。如界染
T1545_.27.0699b22: 最後無間道作四句。如是離初靜慮染
T1545_.27.0699b23: 後無間道。乃至離第三靜慮染最後無間道。
T1545_.27.0699b24: 其所應各有四句
T1545_.27.0699b25: 化當大種大種耶。答當
T1545_.27.0699b26: 。無現色離大種故。化當所造
T1545_.27.0699b27: 。無所造色耶。答當所造色。化有
T1545_.27.0699b28: 二種。一修得。二生得。修得化若欲界繋四處
T1545_.27.0699b29: 攝。若色界繋二處攝。生得化若欲界繋九處
T1545_.27.0699c01: 攝。若色界繋七處攝。由是法化身故。
T1545_.27.0699c02: 化當有心。無心耶。答當無心。然化有
T1545_.27.0699c03: 二種。一修得此無心。二生得此有心。此中説
T1545_.27.0699c04: 修得化非心依故。又有二種。一作他身
T1545_.27.0699c05: 無心。二作自身此有心。此中説他身化非
T1545_.27.0699c06: 心依故。若變化他有情身者。如自身説。化
T1545_.27.0699c07: 誰心所轉耶。答當化主。由化主
T1545_.27.0699c08: 表故。然修得化由化主心轉。若生
T1545_.27.0699c09: 得化由自心轉。此中説修得化。又作他身
T1545_.27.0699c10: 化主心轉。若作自身自心轉。此中
T1545_.27.0699c11: 他身化
T1545_.27.0699c12: 問諸化皆滅耶。答修得化滅。生得化有滅不
T1545_.27.0699c13: 。謂天龍藥叉等自身化時。有異色等起。此
T1545_.27.0699c14: 後時異色等滅。而自身在。又作他身
T1545_.27.0699c15: 滅。作自身者有滅不滅。若變化他有情身
T1545_.27.0699c16: 者如自身説。問諸化所食誰腹中消。答此若
T1545_.27.0699c17: 化主所須。所宜食者即化主腹中消。若非
T1545_.27.0699c18: 化主所須所宜者。如草木等聚置一處
T1545_.27.0699c19: 若化他有情飮食者。隨化主意消不
T1545_.27.0699c20:
T1545_.27.0699c21: 問化身由何出煙焔等。答由化主力。謂諸
T1545_.27.0699c22: 化主欲是處煙起焔。起煙焔峯。起
T1545_.27.0699c23: 煙焔舍。*則於是處煙焔等起。問由何化身
T1545_.27.0699c24: 燒者不燒者。復以何故有身不
T1545_.27.0699c25: 衣。燒衣不身。倶不倶耶。答由化主力
T1545_.27.0699c26: 謂諸化者隨意所欲。或燒不
T1545_.27.0699c27: 契經説。尊者達臘婆末羅子。以神通力
T1545_.27.0699c28: 昇虚空火界焚身無餘灰燼。問彼尊者火
T1545_.27.0699c29: 身時。爲涅槃前。爲涅槃後答諸説有
T1545_.27.0700a01: 化者。彼説涅槃後火起焚身。謂彼獲得心定
T1545_.27.0700a02: 自在滅度。神力昇空於虚空中。化
T1545_.27.0700a03: 床座及種種薪。便以願力火界定。纔發
T1545_.27.0700a04: 火已則般涅槃。由此焚身灰燼。諸説
T1545_.27.0700a05: 留化者。彼説命未盡火起焚身。謂彼獲
T1545_.27.0700a06: 得心定自在。將欲滅度神力昇空入火等
T1545_.27.0700a07: 。令身漸死無根處火起焚之。乃至最
T1545_.27.0700a08: 後唯有心命依處。如極細毛端許。乃入
T1545_.27.0700a09: 火亦隨滅。餘毛端量所燒者由細難
T1545_.27.0700a10: 知。謂無灰燼
T1545_.27.0700a11: 中有。當大種大種耶。乃至廣説。
T1545_.27.0700a12: 問何故次化明中有。答是作論者意欲爾故。
T1545_.27.0700a13: 乃至廣説。有説。化與中有倶是微細難
T1545_.27.0700a14: 了知。有餘師説。此二倶是意所成身。有説。
T1545_.27.0700a15: 此二多諸誹謗。謂譬喩者説。化非實。分別
T1545_.27.0700a16: 論者撥無中有。前明化是實有。今明中有
T1545_.27.0700a17: 非無。以是故次化明中有
T1545_.27.0700a18: 中有當大種大種耶。答當
T1545_.27.0700a19: 大種現色離大種故。中有當
T1545_.27.0700a20: 所造色。無所造色耶。答當所造色。欲
T1545_.27.0700a21: 界九處攝。色界七處攝。由是法彼身
T1545_.27.0700a22: 故。中有當有心無心耶。答當有心。中
T1545_.27.0700a23: 有當誰心所轉耶。答當自心。由自心
T1545_.27.0700a24: 表業故。中有義如結蘊廣説
T1545_.27.0700a25: 世名何法。答此増語所顯行。問何故作此論
T1545_.27.0700a26: 答爲他宗自宗故。謂譬喩者。分別論
T1545_.27.0700a27: 師。執世與行其體各別。行體無常。世體是
T1545_.27.0700a28: 常。諸無常行。行常世時如諸器中果等轉
T1545_.27.0700a29: 。又如人等歴入諸舍。爲彼執三世
T1545_.27.0700b01: 體*則是諸行。行無常故世亦無常。由是等
T1545_.27.0700b02: 故作斯論。三世義亦如結蘊廣説
T1545_.27.0700b03: 劫名何法。答此増語所顯。半月月時年問何
T1545_.27.0700b04: 故作此論。答爲經故。如契經説。有一苾
T1545_.27.0700b05: 詣佛所。頂禮雙足却住一面。白
T1545_.27.0700b06: 言。佛恒説劫。此爲何量佛言。苾芻。劫量
T1545_.27.0700b07: 長遠非百千等歳數可知。苾芻復言。有
T1545_.27.0700b08: 不。世尊言有。今爲汝説。如近城邑有
T1545_.27.0700b09: 段石山。縱廣高量各踰繕那。迦尸細縷百年
T1545_.27.0700b10: 一拂。山已磨滅此劫未終。苾芻當知。汝等
T1545_.27.0700b11: 長夜經此劫數無量百千。在於地獄傍生鬼
T1545_.27.0700b12: 趣。及人天中。受諸劇苦生死輪轉未
T1545_.27.0700b13: 。何得安然解脱。彼經則是此論所
T1545_.27.0700b14: 依經。雖劫未別劫體是何今欲分別
T1545_.27.0700b15: 故作斯論。問何故但説半月月時年劫。
T1545_.27.0700b16: 刹那臘縛牟呼栗多晝夜以爲劫耶。
T1545_.27.0700b17: 答應説而不説者。當知此義有餘。有説。此
T1545_.27.0700b18: 中擧麁攝細。謂刹那等細。半月月等麁。若
T1545_.27.0700b19: 麁當知已説細。由積細時爲麁時故。
T1545_.27.0700b20: 有説。此中擧近攝遠。謂劫近爲半月等所
T1545_.27.0700b21: 。半月等復爲刹那等成故。説近時亦已
T1545_.27.0700b22:
T1545_.27.0700b23: 劫體是何。有説。是色處。云何知然。如施設
T1545_.27.0700b24: 論説。劫初時人身光恒照。以貪味故光滅闇
T1545_.27.0700b25: 生。於是東方有日輪起。光明輝朗同於昔
T1545_.27.0700b26: 。見已喜曰。天光來來。以天光來故名爲
T1545_.27.0700b27: 晝。須臾未幾日輪西沒。闇起如先。見已歎
T1545_.27.0700b28: 言。天光沒沒。天光沒故名爲夜。由
T1545_.27.0700b29: 知劫體是色。劫體皆積晝夜成故。如
T1545_.27.0700c01: 説者。晝夜等位無皆是五蘊生滅。以
T1545_.27.0700c02: 成劫劫體亦然。然劫既通三界時分。故用
T1545_.27.0700c03: 蘊四蘊
T1545_.27.0700c04: 已説自性。所以今當説。何故名劫。劫是何
T1545_.27.0700c05: 義。答分別時分故名爲劫。謂分別。刹那臘縛
T1545_.27.0700c06: 牟呼栗多時分以成晝夜。分別晝夜時分以
T1545_.27.0700c07: 半月。月時年分別半月等時分以成於劫
T1545_.27.0700c08: 劫是分別時分中極故得總名。聲論者
T1545_.27.0700c09: 言。分別位故説名爲劫。所以者何。劫是分別
T1545_.27.0700c10: 有爲行中究竟位故
T1545_.27.0700c11: 劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中
T1545_.27.0700c12: 間劫復有三種。一減劫。二増劫。三増減劫。
T1545_.27.0700c13: 減者從人壽無量歳減至十歳。増者從
T1545_.27.0700c14: 壽十歳増至八萬歳。増減者從人壽十歳
T1545_.27.0700c15: 増至八萬歳。復從八萬歳減至十歳。此中
T1545_.27.0700c16: 一減一増十八増減。有二十中間劫二十
T1545_.27.0700c17: 中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫
T1545_.27.0700c18: 二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合
T1545_.27.0700c19: 壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二
T1545_.27.0700c20: 十中劫初一唯減。後一唯増。中間十八亦増
T1545_.27.0700c21: 亦減。問此三誰最久。有説。減劫最久。増劫
T1545_.27.0700c22: 中。増減最促。謂身有光時所經時久非
T1545_.27.0700c23: 身光滅。乃至于今食地味時所經時久非
T1545_.27.0700c24: 地味滅。乃至于今食地餅時所經時久非
T1545_.27.0700c25: 地餅盡。乃至于今食林藤時所經時久非
T1545_.27.0700c26: 彼盡。乃至于今食自然稻時。所經時久
T1545_.27.0700c27: 彼盡。乃至于今。故此減劫時最爲久。
T1545_.27.0700c28: 是説者。初減後増中間十八。此二十劫其
T1545_.27.0700c29: 量皆等。唯於減時佛出于世。於唯増時
T1545_.27.0701a01: 輪王出世。於増減時獨覺出
T1545_.27.0701a02: 問施設論説。人中四洲由日月輪
T1545_.27.0701a03: 。欲天晝夜云何得知。答因相故知。謂
T1545_.27.0701a04: 天上若時鉢特摩花合。殟鉢羅花開。衆鳥希
T1545_.27.0701a05: 鳴。涼風疾起。少欣遊戲。多樂睡眠。當知爾
T1545_.27.0701a06: 時説名爲夜。若時殟鉢羅花合。鉢特摩花開。
T1545_.27.0701a07: 衆鳥和鳴。微風徐起。多欣遊戲。少欲睡眠。當
T1545_.27.0701a08: 知爾時説名爲
T1545_.27.0701a09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三
T1545_.27.0701a10: 十五
T1545_.27.0701a11:
T1545_.27.0701a12:
T1545_.27.0701a13:
T1545_.27.0701a14: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0701a15: 三十六
T1545_.27.0701a16:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0701a17:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0701a18:   大種蘊第五中具見納息第三之三
T1545_.27.0701a19: 心起住滅分名何法。答此増語所顯。刹那
T1545_.27.0701a20: 臘縛牟呼栗多。問此應半月等前説。所以者
T1545_.27.0701a21: 何。由刹那等積成晝夜。晝夜積成半月月
T1545_.27.0701a22: 半月月等積成劫故。何故前説麁後説
T1545_.27.0701a23: 耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣説。有作
T1545_.27.0701a24: 是説。阿毘達磨應相求先後。但不
T1545_.27.0701a25: 法相隨説無失。有餘師説。此作論中先
T1545_.27.0701a26: 麁後説細。令諸學者漸次入故。此中起
T1545_.27.0701a27: 分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有爲法有
T1545_.27.0701a28: 三分齊。謂時色名。時之極少。謂一刹那。色
T1545_.27.0701a29: 之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積
T1545_.27.0701b01: 此以爲漸多分齊分齊。如雜蘊説
T1545_.27.0701b02: 問彼刹那量云何可知。有作是言。施設論
T1545_.27.0701b03: 説。如中年女緝績毳時。抖擻細毛長不
T1545_.27.0701b04: 短。齊此説爲怛刹那量。彼不毳縷短
T1545_.27.0701b05: 。但説毳毛從指間出。隨所出量是怛刹
T1545_.27.0701b06: 那。問前問刹那。何縁乃引施設論。説怛刹
T1545_.27.0701b07: 那量。答此中擧麁以顯於細。以細難知不
T1545_.27.0701b08: 顯故。謂百二十刹那成一怛刹那。六十
T1545_.27.0701b09: 怛刹那成一臘縛。此有七千二百刹那。三十
T1545_.27.0701b10: 臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹
T1545_.27.0701b11: 。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不
T1545_.27.0701b12: 滿六十五百千刹那。此五蘊身一晝一夜。經
T1545_.27.0701b13: 於爾所生滅無常。有説。此麁非刹那量。如
T1545_.27.0701b14: 我義者。如壯士彈指頃六十四刹那。有
T1545_.27.0701b15: 説。不然。如我義者。如二壯夫掣斷衆多
T1545_.27.0701b16: 迦尸細縷。隨爾所縷斷爾所刹那。有説。
T1545_.27.0701b17: 然。如我義者。如二壯夫執挽衆多迦尸
T1545_.27.0701b18: 細縷。有一壯士至那國百練剛刀捷疾
T1545_.27.0701b19: 而斷。隨爾所縷斷爾所刹那。有説。猶麁
T1545_.27.0701b20: 刹那量。實刹那量。世尊不説。云何知然。
T1545_.27.0701b21: 契經説。有一苾芻詣佛所。頂禮雙足
T1545_.27.0701b22: 却住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。
T1545_.27.0701b23: 佛言。我能宣説汝不知。苾芻言。頗有
T1545_.27.0701b24: 喩能顯示不。佛言。有今爲汝説。譬如四善
T1545_.27.0701b25: 射夫各執弓箭。相背攅立欲四方。有
T1545_.27.0701b26: 捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能
T1545_.27.0701b27: 遍接倶令墮。於意云何。此捷疾不。苾芻
T1545_.27.0701b28: 佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不地行
T1545_.27.0701b29: 藥叉。地行捷疾不空行藥叉。空行捷疾不
T1545_.27.0701c01: 四大王衆天。彼天捷疾不日月輪。二
T1545_.27.0701c02: 輪捷疾不堅行天子。此是導引日月輪
T1545_.27.0701c03: 者。此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於
T1545_.27.0701c04: 。刹那流轉無暫停。由此故知世尊不
T1545_.27.0701c05: 實刹那量。問何故世尊不他説實刹
T1545_.27.0701c06: 那量。答無有情堪能知故。問豈舍利子
T1545_.27.0701c07: 亦不知耶。答彼雖能知而於彼無用是故
T1545_.27.0701c08: 説。佛不空説法
T1545_.27.0701c09: 一歳有十二月。晝夜増減略爲二時。由
T1545_.27.0701c10: 及増各六月故。然晝與夜増減相違。雖
T1545_.27.0701c11: 二時而無四位。晝夜増減各一臘縛。月則各
T1545_.27.0701c12: 一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於
T1545_.27.0701c13: 晝夜多少四類不同。増位極長不十八
T1545_.27.0701c14: 減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五
T1545_.27.0701c15: 謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟
T1545_.27.0701c16: 呼栗多。從此以後晝減夜増各一臘縛。至
T1545_.27.0701c17: 伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多
T1545_.27.0701c18: 晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七
T1545_.27.0701c19: 十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八
T1545_.27.0701c20: 十二。從此以後夜減晝増各一臘縛。至
T1545_.27.0701c21: 勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。
T1545_.27.0701c22: 制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十
T1545_.27.0701c23: 四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從
T1545_.27.0701c24: 此以後夜減晝増各一臘縛。至誓瑟搋月白
T1545_.27.0701c25: 半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月
T1545_.27.0701c26: 白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏
T1545_.27.0701c27: 拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從
T1545_.27.0701c28: 以後晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀月
T1545_.27.0701c29: 白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛
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