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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲
大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問
可施不可施者。意問能受不能受故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十一
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之五
如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於
一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中
語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。
此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此
預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖
聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等
心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來
語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長
者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長
者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。
示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過
去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問
若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見
道迅速非其境故。答預流向有二種。一者
世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已
入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若
勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天
所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有
餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若
有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於
此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼
聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。
正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復
告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。
我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身
證。復置身證説於見至。復置見至説信勝
解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信
行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世
俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義
故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説
隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛
説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答
世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。
假在見道有異分心。能受如來此言義者。
必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。
住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。
而於我所生違逆心。是故此中説勝義向｣
問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心
施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。
彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無
宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆
除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食
爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。
具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此
不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲
饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益
他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒
益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長
者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於
我起愛恚心。由此當招不如意果。我即
於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。
長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於
一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失
尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。
彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當
生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚
不希求況復無益。故我但應平等心施。有
説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得
不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸
出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能
棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純
一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深
生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。
故我於此應等心施。有説。長者重儀相故
彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持
戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故
我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼
作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧
破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有
邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下
分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不
平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅
牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天
言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如
是故來白佛
如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。
一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。
二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。
問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡
盡。何縁施果無差別耶。答由思及田有偏
勝故。佛依偏勝説果無差。謂初難陀難陀
跋羅姊妹二人。聞説菩薩受十六轉甘味乳
糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊
勝思。持上乳＊糜奉施菩薩。菩薩食已即於
是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起
勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招
勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如
衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心
擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招
勝果。佛依此故説無差別。有作是説。欲
遮准陀變悔心故。如彼經説。佛告阿難。若
彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施
食中而生變悔。於難得事便爲不得。難得
事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生
變悔者。汝便應以六處而勸喩之。謂施食
因縁能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世
尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩
薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如
來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告
彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如
是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛
時奉施乳＊糜所生勝福愼莫變悔。由此故
言二果無別。有説。二時倶能資益離染身
故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成
正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故
説二施果無差別。有説。初受食已證得佛
法。後受食已受用佛法。得修習修説亦如
是。有説。初受食已便入一切靜慮解脱等
持等至。後受食已亦入一切靜慮解脱等持
等至。有説。初受食已渡煩惱河。後受食已
渡生死河。有説。初受食已涸煩惱海。後受
食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。
破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。
説亦如是。有説。初受食已棄捨集諦。後受
食已棄捨苦諦。有説。初受食已證入道諦。
後受食已證入滅諦。有説。初受食已捨集
入道。後受食已捨苦入滅。有説。初受食已
超越諸漏。後受食已超順漏法。有説。初受
食已超四暴流。後受食已超順流法。如流
順流説超差別如是。扼順＊扼取。順取身繋
順身繋。諸蓋順諸蓋説超亦爾。有説。初受
食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受
食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有説。初受食
已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅
槃界。佛依如是種種因縁。説二種施果無
差別
大種蘊第五中縁納息第二之一
大種與大種爲幾縁。如是等章。及解章義。
既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲
止譬喩者所説故。彼説縁性非實有法。問
彼何故作是説。答依契經故。如契經説。無
明縁行。行相有異無明一相。如何一相無明
爲縁生異相行。而縁是實。尊者亦説。縁是
諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是
所説顯示諸縁體是實有。若諸縁性非實
有者。則一切法皆非實有。以因縁攝一切
有爲法。等無間縁攝過去現在。除阿羅漢最
後心聚。餘心心所法。所縁縁増上縁攝一切
法故。又若縁性非實有者。應不施設諸
法甚深。謂不依因縁觀察則諸法性麁淺
易知。若以因縁而觀察者。則甚深義過四
大海。唯佛能知非餘所測。又若縁性非實
有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因
縁故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以
下智觀得聲聞菩提。又因縁性非實有者。
應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。
中應恒中。上應恒上。無實縁力令増減故。
若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。
尊者妙音亦作是説。若縁非實師不應令
弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習縁
令増長故。師徒教誨應不得成。師應常
師弟子亦爾。由如是等所説理故。知縁自
性決定實有。問若縁實有當云何通譬喩
論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用
爲縁生異相行。以有爲法隨託衆縁。有無
量門作用別故。譬如一士而有五能。而不
相違彼亦如是。有説。爲顯諸有爲法自性
羸劣。不能自起必藉他縁。無實作用無
有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或
云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有
藉四縁。或三或二方得生起。尚無有法藉
一縁生況無所藉。如羸病者。必假若四若
三若二。所倚任縁而得起轉。尚無假一況
全不假。或云此顯能生因縁自性羸劣。以
羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸
劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經
説。色是無常色之因縁亦無常性。無常所起
色云何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。
謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。
要假縁力方得生故。由藉他縁故無作
用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我
作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅
中。諸有爲法不自在故。有説。爲遣諸縁起
愚故作斯論。縁起愚者。謂彼聞説無明縁
行。乃至生縁老死。便謂唯此是縁起法今欲
決定顯示從縁所生。内外諸法皆是縁起。
由此等縁故作斯論
大種與大種爲幾縁。答。因。増上。因者二因。
謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有因。前生
與後生爲同類因。増上者謂不礙生。及唯
無障。此依種類總相而説。然四大種有十
一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依
與眼處所依爲因。増上與餘所依但一増
上。乃至法處所依與法處所依爲因。増上
與餘所依但一増上。眼處所依大種復有二
種。謂左與右左與左所依爲因。増上與右
所依但一増上。右與右所依爲因。増上與
左所依但一増。上左眼所依大種復有二種。
謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。増
上與異熟生但一増上。異熟與異熟爲因。
増上與所長養但一増上。異熟大種復有二
種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與
善業異熟爲因。増上與不善業異熟但一
増上。不善業説亦爾。善業異熟大種復有二
種。謂天及人。天與天爲因。増上與人但一
増上。人説亦爾。天大種復有二種。謂欲界及
色界。欲界與欲界爲因。増上與色界但一
増上。色界説亦爾。色界大種復有四種。謂
初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲
因。増上與餘靜慮但一増上。乃至第四靜慮
説亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄
傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。増上與餘二
但一増上。傍生餓鬼説亦爾。如説異熟。長
養亦爾。如説左右亦爾。如説眼處所依大
種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五
外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣
同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有
説。無因。此不應理。應有大種是刹那故。
謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸
所造色十一種等准前大種廣説應知。大種
與所造色爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂
生因。依因。立因。持因。養因。増上者謂不礙
生。及唯無障。有説。大種與所造觸爲同類
因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造
色與所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。
謂倶有。同類。異熟。増上者謂不礙生。及唯無
障。此總相説。差別説者准前大種如理應
思。所造色與大種爲幾縁。答因。増上。因者
一因。謂異熟因。増上者。謂不礙生。及唯無
障。有説。造觸與諸大種爲同類因。此不應
理。造觸大種非同類故
大種與心心所法爲幾縁。答所縁。増上。所
縁者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應
法爲所縁。身識及相應法。取自相。意識及
相應法。取自相共相。増上者如前説。心心
所法與心心所法爲幾縁。答因。等無間。所
縁。増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。遍行。
異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所
法現在前。所縁者。謂心心所法。與心心所
法爲所縁。増上者如前説。心心所法與大
種爲幾縁。答因。増上。因者。一因。謂異熟因。
増上者如前説。大種與眼處爲幾縁。答因。
増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
眼處與眼處爲幾縁。答因増上。因者一因。
謂同類因。増上者如前説。眼處與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼處。耳
鼻舌身香味處亦爾。大種與色處爲幾縁。
答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如
前説。色處與色處爲幾縁。答因。増上。因者
二因。謂同類。異熟。増上者如前説。色處與
大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂異熟
因。増上者如前説。如色處。聲觸處亦爾。總
説雖然而義有異。謂大種與聲處爲因。増
上。因者。五因。謂生等五。増上者如前説。聲
處與聲處爲因。増上。因者一因。謂同類因。
増上者如前説。聲處與大種爲因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説。大種與
觸處爲因。増上。因者七因。謂生等五。及倶
有。同類増上者如前説。觸處與觸處爲因。
増上。因者七因。謂生等五。及倶有。同類。増
上者如前説。觸處與大種爲因。増上。因者
二因。謂倶有。同類。増上者如前説。大種與
意處爲幾縁。答所縁。増上。所縁者謂與身
識意識爲所縁。身識取自相。意識取自相
共相。身識取時若一若多廣如前説。意處與
意處爲幾縁。答因。等無間。所縁。増上。因者
三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處
等無間。意處現在前。所縁者。謂意處與意
處爲所縁。増上者如前説。此依種類總相
而説。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此
中眼識與眼識爲因。等無間。増上。非所縁。
因者二因。謂同類。異熟。等無間者。謂眼識等
無間。眼識現在前。増上者如前説。非所縁
者。以眼識唯縁色。眼識非色故。如眼識與
眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意
識爲因。等無間。所縁。増上。因者。二因。謂同
類。異熟。等無間者。謂眼識等無間。意識現在
前。所縁者。謂眼識與意識爲所縁。増上者
如前説。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六
亦爾。意識與意識爲因。等無間。所縁。増上。
因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂
意識等無間。意識現在前。所縁者。謂意識與
意識爲所縁。増上者如前説。意識與眼識
爲因。等無間。増上。非所縁。因者三因。即同
類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。眼
識現在前。増上者如前説。非所縁者。以眼
識唯縁色。意識非色故。如意識對眼識。意
識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在
前不。答諸瑜伽師説。眼等五識展轉無間不
現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論
師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾
者違根蘊説。如彼説。苦根與苦根爲因。等
無間。増上。非所縁。意處與大種爲幾縁。答
因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如前
説。大種與法處爲幾縁。答因。所縁。増上。因
者七因。謂生等五。及倶有。同類。所縁者。謂
與身識相應法。及意識相應法。爲所縁。増
上者如前説。法處與法處爲幾縁。答因。等
無間。所縁。増上。因者五因。即相應等五。等
無間者。謂法處等無間。法處現在前。所縁者。
謂法處與法處爲所縁。増上者如前説。法
處與大種爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂
倶有。同類。異熟。増上者如前説
大種與眼根爲幾縁。答因。増上。因者五因。
謂生等五。増上者如前説。眼根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼根。耳
鼻舌身男女根亦爾。大種與命根爲幾縁。
答一増上。増上義如前説。命根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。大種與意
根爲幾縁。答所縁。増上。所縁増上義皆如
前説。意根與大種爲幾縁。答因増上。因者
一因。謂異熟因。増上者如前説。如意根。樂
苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未
知當知根爲幾縁。答所縁。増上。所縁者。謂
諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根
爲所縁。増上者如前説。未知當知根與大
種爲幾縁。答一増上。増上義如前説。如未
知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處
問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者
意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但
令不違法相。不應責其所以。有説。此是
有餘之説。有説。此中現種種文種種説。莊嚴
於義令易解故。有説。此中現二門二略乃
至廣説。有説。諸根即處所攝。若説處當知
已説根。是以不問。有説。此中廣略漸次。謂
初四問次三後二。由前廣説後可准知。爲
去繁文漸略而説。問色法於色法有同類
因耶。答西方諸師。譬喩尊者説。色於色無
同類因。對法諸師説。色於色有同類因。如
前雜蘊同類因中已廣分別
何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法一生一住一滅説名相應。答如四大種
或減或増。心心所法則不如是。此中生者。
謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂
滅所滅。問諸有爲法各有生住滅。何故乃言
一生一住一滅。答有因縁故説各有生住
滅。謂各別有諸相相故非一相。有因縁故
説一生一住一滅。謂皆不離一刹那時等。
於一時生住滅故。問四大種體有増減不。
設爾何失二倶有過。若有増減寧不相離。
所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地
微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物説亦
如是。若無増減水石等物。不應得成堅
軟等異。答應言大種體有増減。問若爾云
何名不相離。答雖有増減而不相離。以展
轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多
水火風少。然離水等地微不能作所作事。
乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。
雖有人數多少不同。而互相須不可相離。
問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。
謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚
中有多有少。答由事等故不名増減。若一
心中有二想一受等可名増減。然一心中一
想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問
石等云何堅＊軟等異。答大種勢力有増微故。
如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地
極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和
一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦
如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身
識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。
如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是
耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説
之。心心所法則不如是。由此大種不説相
應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。
非無所縁法可説相應。所以者何。心心所
法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。
有所縁故恒相應不相離。四大種與此相
違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不
相應。不相離有二種。一大種不相離共造
一色故。二心心所法不相離共縁一境故。
五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。
是故大種不説相應
問云何得知此四大種恒不相離。答自相作
業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相
現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
若無火界石等相撃火不應生。又火若無
無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自
相現可得故有義極成。於此聚中若無地
界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等
應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極
成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可
迴。又地若無不應持物。若無水界應不
生流。又水若無焔不應聚。若無風界應
不動搖。又若無風應無増長。於動聚中
風界自相現可得故有義極成。於此聚中
若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無
應不持物。若無水界應無冷風。又水若
無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若
無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相
違。云何一時不相離起。尊者世友作如是
説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相
違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相
離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異
相而互相違。必無一時不相離起。如薪與
火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十一
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十二
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中縁納息第二之二
問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不
堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
諸法捨自相過
問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有
過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
一。答有説。此有間隙空界於中相雜住
故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住
故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
各異故不可成一
問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若
相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃
時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不
相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細
分。問聚色相撃寧不散耶。答風界攝持故令
不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。
如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸
者。即相撃時云何發聲。答即由此因故使
聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸
者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發
聲。尊者世友作如是説。若諸極微互相觸
者。彼應得住至後刹那。大徳説言。實不相
觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相
觸。問諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲非觸
爲因故生。諸非觸物。爲非觸爲因故生。爲
是觸爲因故生。答有時是觸爲因生於非
觸。謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於
是觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生
於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因
生於非觸。謂向遊塵同類相續
問極微當言可見不可見耶。＊答尊者妙音
作如是説。極微當言可見。慧眼境故。阿毘
達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼
所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸
法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。
乃至廣説。問何故作此論。答欲止他義顯
己義故。謂有餘部撥無去來説現在世是
無爲法。欲止彼意顯有去來。亦明現在
是有爲法。廣如前説。復有外道。依世現喩
執有爲法後爲前因。彼作是言。現見泉水
前爲後逼令其涌流。如是諸法由未來法
逼令現在。復由現法逼令過去。故有爲法
後爲前因。今欲止彼外道所説。顯有爲法
前能生後非後前因。不爾便違内外縁起。
謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。
應無明等從行等生。種等應從芽等而起。
先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後
修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得
解脱理。又欲遮説大種造色必同世者。顯
有異世。由此因縁故作斯論。諸有對所造
色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大
種造。謂過去造過去現在造現在。未來造
未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不
等。謂初刹那如有對等。各爲同世大種所
造。第二刹那若在過現。倶爲過去大種所
造。若在未來通爲現未大種所造。後諸刹
那過現如前。若在未來通爲三世大種所
造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀
非二無表。初刹那頃表無表色。與此及餘能
造大種現在倶滅。滅至第二刹那以後表
及大種倶在過去。諸無表色有在過去。有
在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙｣
頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一
切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。
唯爲過去大種所造。頗有過去大種造未
來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲
過去大種所造。頗有過去大種造現在色
耶。答有。謂有現在表所起無表。唯爲過去
大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答
有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及
有未來表所起無表。唯爲未來大種所造。頗
有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無
果先因後理故。頗有現在大種造現在色
耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無
表。及有現在表所起無表。唯爲現在大種所
造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無
果先因後理故。頗有現在大種造未來色
耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲現在
大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有
情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數
攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。
彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨
心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏
律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離
雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所
造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三
種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀
非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害
生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種
所造。離害生命復有二種。謂表無表。此二
各一四大種所造。有餘師説。此表無表共一
四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二
處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者
妙音亦作是説。阿毘達磨諸論師言。彼説非
理。不可一四大種造麁細二果。是故如前
所説者好。如離害生命。表與無表各一四
大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律
儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非
二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃
至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種
所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦
各一四大種造。餘師説等如前應知。若成
就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣説。問
何故作此論。答欲止撥無去來二世。及説
成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成
就等是實有法。故作此論。若成就過去大
種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。
有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若
諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界
不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。
未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不
成就過去所造色。如何乃説。若諸學者。生
無色界成就過去所造色耶。答依成就者
作如是説。謂有學者先欲色界。已起已滅
諸無漏道。彼成就過去所造色故。有説。彼
在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進
道必起現前。無有住果而命終故
若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就
過去未來大種。問何故無成就過去未來大
種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力刹
那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸
大種與成就得必同一世。今時彼得不現在
前故不成就。有説。大種習氣不堅。故無成
就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡
等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記
法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗
拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放
捨此氣便無。有説。若成就去來世大種者。
則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。
是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故
大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣
諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟
果故説諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大
種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過
失。故彼非難
若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成
就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來
所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。
答無成就過去大種。有成就現在大種。謂
生欲色界。無有生欲色界不成就大種
故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答
無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生
欲色界。無有生欲色界不成就所造色故｣
若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成
就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若
生色界若諸學者。生無色界。能成就過去
所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有
成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲
界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有
成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢
生無色界。有成就過去所造色。亦未來所
造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色
界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有
非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂
處卵
。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住
非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若
諸異生生無色界
若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作
四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂
諸學者生無色界。有成就現在大種。非過
去所造色。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若
生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。
設有而失。有成就過去所造色。亦現在大
種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
語表不失。若生色界有非成就過去所造
色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無
色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。
答應作四句。有成就過去所造色。非現在
所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在
所造色。非過去所造色。謂處卵。若諸異
生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律
儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所
造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
非不律儀。先有身語表不失。若生色界有
非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿
羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現
在無色身故
若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成
就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。
彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不
成就大種故。若成就未來大種。彼現在所
造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所
造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就
現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在
大種耶。答應作四句有成就未來所造色
非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就
現在大種。非未來所造色。謂處卵。若諸
異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。
有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界有非成就未來所造色。亦非現生大種。
謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼
現在所造色耶。答應作四句。有成就未來
所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色
界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂
處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界不
得色界善心。有成就未來所造色。亦現在
所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得
色界善心。若生色界。有非成就未來所造
色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界｣
若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。
以非現在大種無果故。亦非現在所造色
無因故
過去大種與過去大種爲幾縁。答因。増上。
因者二因。謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有
因。前生與後生爲同類因。増上者。謂不礙
生。及唯無障。過去大種與過去所造色爲
幾縁。答因。増上。因者五因。謂生因。依因。立
因。持因。養因。増上者。如前説。過去所造色
與過去所造色爲幾縁。答因。増上。因者三
因。謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。過去
所造色與過去大種爲幾縁。答因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説
過去大種與未來大種爲幾縁。答因。増上。
因者一因。謂同類因。増上者如前説。未來大
種與未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一
因。謂倶有因。増上者如前説。未來大種與
過去大種爲幾縁。答一増上。増上義如前
説。過去大種與未來所造色爲幾縁。答因。
増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
未來所造色與未來所造色爲幾縁。答因。
増上。因者二因。謂倶有因。異熟因。増上者
如前説。未來所造色與過去大種爲幾縁。
答一増上。増上義如前説
過去大種與現在大種爲幾縁。答因。増上。
因者一因。謂同類因。増上者如前説。現在大
種與現在大種爲幾縁。答因。増上。因者。有
説。此中依刹那現在爲論故唯一因。謂倶
有因。有説。此中通依刹那分位。一生現在
爲論故。有二因。謂倶有。同類。増上者如前
説。現在大種與過去大種爲幾縁。答一増
上。増上義如前説。過去大種與現在所造
色爲幾縁。答因。増上。因者五因。生等五。
増上者如前説現在所造色與現在所造色
爲幾縁。答因。増上。因者。有説。此中依刹那
現在爲論故。唯一因。謂倶有因。有説。此中
通依刹那分位。一生現在爲論故。有三因。
謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。現在所
造色與過去大種爲幾縁。答一増上。増上
義如前説
過去所造色與未來大種爲幾縁。答因。増
上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。未
來大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。過去所造色與未來所造色
爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
増上者如前説。未來所造色與過去所造色
爲幾縁。答一増上。増上義如前説
過去所造色與現在大種爲幾縁。答因。増
上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。現
在大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。過去所造色與現在所造色
爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
増上者如前説。現在所造色與過去所造色
爲幾縁。答一増上。増上義如前説
未來大種與未來所造色爲幾縁。答因。増
上。因者五因即生等五。増上者如前説。未來
所造色與未來大種爲幾縁。答因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説
未來大種與現在大種爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。現在大種與未來大種爲
幾縁。答因。増上。因者一因。謂同類因。増上
者如前説。未來大種與現在所造色爲幾
縁。答一増上増上義如前説。現在所造色與
未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂
異熟因。増上者如前説
未來所造色與現在大種爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。現在大種與未來所造色
爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂生等五。増
上者如前説。未來所造色與現在所造色
爲幾縁。答一増上。増上義如前説。現在所
造色與未來所造色爲幾縁。答因。増上。因
者二因。謂同類。異熟。増上者如前説
現在大種與現在所造色爲幾縁。答因。増
上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。現
在所造。色與現在大種爲幾縁。答因。増上。
因者一因。謂異熟因。増上者如前説。諸説此
中依刹那分位。一生現在。爲論者。則符此
答。諸説此中但依刹那現在。爲論者。則應
答言。但一増上。便與本論答不相應
若成就欲界繋大種彼欲界繋所造色耶。答
如是。設成就欲界繋所造色。彼欲界繋大種
耶。答如是。以無成就欲界繋大種而非
果故。亦無成就欲界繋所造色而非因故。
若成就欲界繋大種。彼色界繋大種耶。答應
作四句。有成就欲界繋大種。非色界繋大
種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就
色界繋大種。非欲界繋大種。謂生色界。不
作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋大
種。亦色界繋大種。謂生欲界。色界大種現在
前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非
成就欲界繋大種。亦非色界繋大種。謂生無
色界。若成就欲界繋大種。彼色界繋所造色
耶。答應作四句。有成就欲界繋大種。非色
界繋所造色。謂生欲界。不得色界善心。有
成就色界繋所造色。非欲界繋大種。謂生
色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就
欲界繋大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。
得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界
語。有非成就欲界繋大種。亦非色界繋所
造色。謂生無色界
若成就欲界繋所造色。彼色界繋大種耶。答
應作四句。有成就欲界繋所造色。非色界
繋大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有
成就色界繋大種。非欲界繋所造色。謂生
色界不作欲界化。不發欲界語。有成就
欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂生欲界。色
界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲
界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大
種。謂生無色界
若成就欲界繋所造色。彼色界繋所造色耶。
答應作四句。有成就欲界繋所造色。非色
界繋所造色。謂生欲界不得色界善心。有
成就色界繋所造色。非欲界繋所造色。謂
生色界不作欲界化。不發欲界語。有成
就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲
界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
界語。有非成就欲界繋所造色。亦非色界
繋所造色。謂生無色界
若成就色界繋大種。彼色界繋所造色耶。答
諸成就色界繋大種。彼定成就色界繋所造
色。有成就色界繋所造色。非色界繋大種。
謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在
前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種
現在前。爲一向住善。爲三種耶。設爾何失。
倶見其過。若一向住善心者。施設論説當
云何通。如説住此無聞異生由起色貪纒
所纒故。五蘊色有於現法中以取爲縁趣
當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉
色爲彼果故。染及無記爲有何果令彼現
前。有作是説。唯住善心。問施設論説當云
何通。答彼説身中所増長色。問若爾。彼説復
云何通。如説住此無＊聞異生。由起無色
貪纒所纒故。四蘊無色。有於現法中以取
爲縁趣當來有。彼身亦有所増長色。何故
不説。有作是説。應説而不説者。當知此
義有餘。有説。起彼界纒時無増長色。是以
不説。復有説者。住三種心。問善心可爾。有
隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生
欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令
彼現前。起染汚心時。由有彼地空界色。在
此身中相雜住故。令彼現前。起無記心
時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心
皆能起彼地大種
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十二
大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問
可施不可施者。意問能受不能受故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十
三十一
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之五
如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於
一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中
語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。
此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此
預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖
聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等
心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來
語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長
者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長
者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。
示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過
去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問
若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見
道迅速非其境故。答預流向有二種。一者
世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已
入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若
勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天
所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有
餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若
有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於
此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼
聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。
正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復
告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。
我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身
證。復置身證説於見至。復置見至説信勝
解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信
行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世
俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義
故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説
隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛
説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答
世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。
假在見道有異分心。能受如來此言義者。
必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。
住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。
而於我所生違逆心。是故此中説勝義向｣
問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心
施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。
彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無
宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆
除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食
爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。
具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此
不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲
饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益
他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒
益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長
者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於
我起愛恚心。由此當招不如意果。我即
於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。
長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於
一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失
尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。
彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當
生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚
不希求況復無益。故我但應平等心施。有
説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得
不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸
出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能
棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純
一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深
生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。
故我於此應等心施。有説。長者重儀相故
彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持
戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故
我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼
作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧
破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有
邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下
分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不
平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅
牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天
言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如
是故來白佛
如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。
一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。
二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。
問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡
盡。何縁施果無差別耶。答由思及田有偏
勝故。佛依偏勝説果無差。謂初難陀難陀
跋羅姊妹二人。聞説菩薩受十六轉甘味乳
糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊
勝思。持上乳＊糜奉施菩薩。菩薩食已即於
是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起
勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招
勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如
衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心
擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招
勝果。佛依此故説無差別。有作是説。欲
遮准陀變悔心故。如彼經説。佛告阿難。若
彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施
食中而生變悔。於難得事便爲不得。難得
事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生
變悔者。汝便應以六處而勸喩之。謂施食
因縁能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世
尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩
薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如
來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告
彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如
是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛
時奉施乳＊糜所生勝福愼莫變悔。由此故
言二果無別。有説。二時倶能資益離染身
故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成
正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故
説二施果無差別。有説。初受食已證得佛
法。後受食已受用佛法。得修習修説亦如
是。有説。初受食已便入一切靜慮解脱等
持等至。後受食已亦入一切靜慮解脱等持
等至。有説。初受食已渡煩惱河。後受食已
渡生死河。有説。初受食已涸煩惱海。後受
食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。
破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。
説亦如是。有説。初受食已棄捨集諦。後受
食已棄捨苦諦。有説。初受食已證入道諦。
後受食已證入滅諦。有説。初受食已捨集
入道。後受食已捨苦入滅。有説。初受食已
超越諸漏。後受食已超順漏法。有説。初受
食已超四暴流。後受食已超順流法。如流
順流説超差別如是。扼順＊扼取。順取身繋
順身繋。諸蓋順諸蓋説超亦爾。有説。初受
食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受
食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有説。初受食
已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅
槃界。佛依如是種種因縁。説二種施果無
差別
大種蘊第五中縁納息第二之一
大種與大種爲幾縁。如是等章。及解章義。
既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲
止譬喩者所説故。彼説縁性非實有法。問
彼何故作是説。答依契經故。如契經説。無
明縁行。行相有異無明一相。如何一相無明
爲縁生異相行。而縁是實。尊者亦説。縁是
諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是
所説顯示諸縁體是實有。若諸縁性非實
有者。則一切法皆非實有。以因縁攝一切
有爲法。等無間縁攝過去現在。除阿羅漢最
後心聚。餘心心所法。所縁縁増上縁攝一切
法故。又若縁性非實有者。應不施設諸
法甚深。謂不依因縁觀察則諸法性麁淺
易知。若以因縁而觀察者。則甚深義過四
大海。唯佛能知非餘所測。又若縁性非實
有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因
縁故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以
下智觀得聲聞菩提。又因縁性非實有者。
應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。
中應恒中。上應恒上。無實縁力令増減故。
若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。
尊者妙音亦作是説。若縁非實師不應令
弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習縁
令増長故。師徒教誨應不得成。師應常
師弟子亦爾。由如是等所説理故。知縁自
性決定實有。問若縁實有當云何通譬喩
論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用
爲縁生異相行。以有爲法隨託衆縁。有無
量門作用別故。譬如一士而有五能。而不
相違彼亦如是。有説。爲顯諸有爲法自性
羸劣。不能自起必藉他縁。無實作用無
有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或
云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有
藉四縁。或三或二方得生起。尚無有法藉
一縁生況無所藉。如羸病者。必假若四若
三若二。所倚任縁而得起轉。尚無假一況
全不假。或云此顯能生因縁自性羸劣。以
羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸
劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經
説。色是無常色之因縁亦無常性。無常所起
色云何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。
謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。
要假縁力方得生故。由藉他縁故無作
用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我
作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅
中。諸有爲法不自在故。有説。爲遣諸縁起
愚故作斯論。縁起愚者。謂彼聞説無明縁
行。乃至生縁老死。便謂唯此是縁起法今欲
決定顯示從縁所生。内外諸法皆是縁起。
由此等縁故作斯論
大種與大種爲幾縁。答。因。増上。因者二因。
謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有因。前生
與後生爲同類因。増上者謂不礙生。及唯
無障。此依種類總相而説。然四大種有十
一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依
與眼處所依爲因。増上與餘所依但一増
上。乃至法處所依與法處所依爲因。増上
與餘所依但一増上。眼處所依大種復有二
種。謂左與右左與左所依爲因。増上與右
所依但一増上。右與右所依爲因。増上與
左所依但一増。上左眼所依大種復有二種。
謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。増
上與異熟生但一増上。異熟與異熟爲因。
増上與所長養但一増上。異熟大種復有二
種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與
善業異熟爲因。増上與不善業異熟但一
増上。不善業説亦爾。善業異熟大種復有二
種。謂天及人。天與天爲因。増上與人但一
増上。人説亦爾。天大種復有二種。謂欲界及
色界。欲界與欲界爲因。増上與色界但一
増上。色界説亦爾。色界大種復有四種。謂
初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲
因。増上與餘靜慮但一増上。乃至第四靜慮
説亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄
傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。増上與餘二
但一増上。傍生餓鬼説亦爾。如説異熟。長
養亦爾。如説左右亦爾。如説眼處所依大
種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五
外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣
同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有
説。無因。此不應理。應有大種是刹那故。
謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸
所造色十一種等准前大種廣説應知。大種
與所造色爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂
生因。依因。立因。持因。養因。増上者謂不礙
生。及唯無障。有説。大種與所造觸爲同類
因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造
色與所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。
謂倶有。同類。異熟。増上者謂不礙生。及唯無
障。此總相説。差別説者准前大種如理應
思。所造色與大種爲幾縁。答因。増上。因者
一因。謂異熟因。増上者。謂不礙生。及唯無
障。有説。造觸與諸大種爲同類因。此不應
理。造觸大種非同類故
大種與心心所法爲幾縁。答所縁。増上。所
縁者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應
法爲所縁。身識及相應法。取自相。意識及
相應法。取自相共相。増上者如前説。心心
所法與心心所法爲幾縁。答因。等無間。所
縁。増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。遍行。
異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所
法現在前。所縁者。謂心心所法。與心心所
法爲所縁。増上者如前説。心心所法與大
種爲幾縁。答因。増上。因者。一因。謂異熟因。
増上者如前説。大種與眼處爲幾縁。答因。
増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
眼處與眼處爲幾縁。答因増上。因者一因。
謂同類因。増上者如前説。眼處與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼處。耳
鼻舌身香味處亦爾。大種與色處爲幾縁。
答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如
前説。色處與色處爲幾縁。答因。増上。因者
二因。謂同類。異熟。増上者如前説。色處與
大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂異熟
因。増上者如前説。如色處。聲觸處亦爾。總
説雖然而義有異。謂大種與聲處爲因。増
上。因者。五因。謂生等五。増上者如前説。聲
處與聲處爲因。増上。因者一因。謂同類因。
増上者如前説。聲處與大種爲因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説。大種與
觸處爲因。増上。因者七因。謂生等五。及倶
有。同類増上者如前説。觸處與觸處爲因。
増上。因者七因。謂生等五。及倶有。同類。増
上者如前説。觸處與大種爲因。増上。因者
二因。謂倶有。同類。増上者如前説。大種與
意處爲幾縁。答所縁。増上。所縁者謂與身
識意識爲所縁。身識取自相。意識取自相
共相。身識取時若一若多廣如前説。意處與
意處爲幾縁。答因。等無間。所縁。増上。因者
三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處
等無間。意處現在前。所縁者。謂意處與意
處爲所縁。増上者如前説。此依種類總相
而説。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此
中眼識與眼識爲因。等無間。増上。非所縁。
因者二因。謂同類。異熟。等無間者。謂眼識等
無間。眼識現在前。増上者如前説。非所縁
者。以眼識唯縁色。眼識非色故。如眼識與
眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意
識爲因。等無間。所縁。増上。因者。二因。謂同
類。異熟。等無間者。謂眼識等無間。意識現在
前。所縁者。謂眼識與意識爲所縁。増上者
如前説。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六
亦爾。意識與意識爲因。等無間。所縁。増上。
因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂
意識等無間。意識現在前。所縁者。謂意識與
意識爲所縁。増上者如前説。意識與眼識
爲因。等無間。増上。非所縁。因者三因。即同
類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。眼
識現在前。増上者如前説。非所縁者。以眼
識唯縁色。意識非色故。如意識對眼識。意
識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在
前不。答諸瑜伽師説。眼等五識展轉無間不
現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論
師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾
者違根蘊説。如彼説。苦根與苦根爲因。等
無間。増上。非所縁。意處與大種爲幾縁。答
因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如前
説。大種與法處爲幾縁。答因。所縁。増上。因
者七因。謂生等五。及倶有。同類。所縁者。謂
與身識相應法。及意識相應法。爲所縁。増
上者如前説。法處與法處爲幾縁。答因。等
無間。所縁。増上。因者五因。即相應等五。等
無間者。謂法處等無間。法處現在前。所縁者。
謂法處與法處爲所縁。増上者如前説。法
處與大種爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂
倶有。同類。異熟。増上者如前説
大種與眼根爲幾縁。答因。増上。因者五因。
謂生等五。増上者如前説。眼根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼根。耳
鼻舌身男女根亦爾。大種與命根爲幾縁。
答一増上。増上義如前説。命根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。大種與意
根爲幾縁。答所縁。増上。所縁増上義皆如
前説。意根與大種爲幾縁。答因増上。因者
一因。謂異熟因。増上者如前説。如意根。樂
苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未
知當知根爲幾縁。答所縁。増上。所縁者。謂
諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根
爲所縁。増上者如前説。未知當知根與大
種爲幾縁。答一増上。増上義如前説。如未
知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處
問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者
意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但
令不違法相。不應責其所以。有説。此是
有餘之説。有説。此中現種種文種種説。莊嚴
於義令易解故。有説。此中現二門二略乃
至廣説。有説。諸根即處所攝。若説處當知
已説根。是以不問。有説。此中廣略漸次。謂
初四問次三後二。由前廣説後可准知。爲
去繁文漸略而説。問色法於色法有同類
因耶。答西方諸師。譬喩尊者説。色於色無
同類因。對法諸師説。色於色有同類因。如
前雜蘊同類因中已廣分別
何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法一生一住一滅説名相應。答如四大種
或減或増。心心所法則不如是。此中生者。
謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂
滅所滅。問諸有爲法各有生住滅。何故乃言
一生一住一滅。答有因縁故説各有生住
滅。謂各別有諸相相故非一相。有因縁故
説一生一住一滅。謂皆不離一刹那時等。
於一時生住滅故。問四大種體有増減不。
設爾何失二倶有過。若有増減寧不相離。
所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地
微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物説亦
如是。若無増減水石等物。不應得成堅
軟等異。答應言大種體有増減。問若爾云
何名不相離。答雖有増減而不相離。以展
轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多
水火風少。然離水等地微不能作所作事。
乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。
雖有人數多少不同。而互相須不可相離。
問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。
謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚
中有多有少。答由事等故不名増減。若一
心中有二想一受等可名増減。然一心中一
想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問
石等云何堅＊軟等異。答大種勢力有増微故。
如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地
極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和
一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦
如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身
識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。
如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是
耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説
之。心心所法則不如是。由此大種不説相
應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。
非無所縁法可説相應。所以者何。心心所
法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。
有所縁故恒相應不相離。四大種與此相
違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不
相應。不相離有二種。一大種不相離共造
一色故。二心心所法不相離共縁一境故。
五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。
是故大種不説相應
問云何得知此四大種恒不相離。答自相作
業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相
現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
若無火界石等相撃火不應生。又火若無
無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自
相現可得故有義極成。於此聚中若無地
界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等
應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極
成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可
迴。又地若無不應持物。若無水界應不
生流。又水若無焔不應聚。若無風界應
不動搖。又若無風應無増長。於動聚中
風界自相現可得故有義極成。於此聚中
若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無
應不持物。若無水界應無冷風。又水若
無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若
無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相
違。云何一時不相離起。尊者世友作如是
説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相
違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相
離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異
相而互相違。必無一時不相離起。如薪與
火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十一
三十二
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中縁納息第二之二
問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不
堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
諸法捨自相過
問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有
過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
一。答有説。此有間隙空界於中相雜住
故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住
故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
各異故不可成一
問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若
相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃
時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不
相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細
分。問聚色相撃寧不散耶。答風界攝持故令
不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。
如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸
者。即相撃時云何發聲。答即由此因故使
聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸
者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發
聲。尊者世友作如是説。若諸極微互相觸
者。彼應得住至後刹那。大徳説言。實不相
觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相
觸。問諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲非觸
爲因故生。諸非觸物。爲非觸爲因故生。爲
是觸爲因故生。答有時是觸爲因生於非
觸。謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於
是觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生
於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因
生於非觸。謂向遊塵同類相續
問極微當言可見不可見耶。＊答尊者妙音
作如是説。極微當言可見。慧眼境故。阿毘
達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼
所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸
法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。
乃至廣説。問何故作此論。答欲止他義顯
己義故。謂有餘部撥無去來説現在世是
無爲法。欲止彼意顯有去來。亦明現在
是有爲法。廣如前説。復有外道。依世現喩
執有爲法後爲前因。彼作是言。現見泉水
前爲後逼令其涌流。如是諸法由未來法
逼令現在。復由現法逼令過去。故有爲法
後爲前因。今欲止彼外道所説。顯有爲法
前能生後非後前因。不爾便違内外縁起。
謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。
應無明等從行等生。種等應從芽等而起。
先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後
修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得
解脱理。又欲遮説大種造色必同世者。顯
有異世。由此因縁故作斯論。諸有對所造
色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大
種造。謂過去造過去現在造現在。未來造
未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不
等。謂初刹那如有對等。各爲同世大種所
造。第二刹那若在過現。倶爲過去大種所
造。若在未來通爲現未大種所造。後諸刹
那過現如前。若在未來通爲三世大種所
造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀
非二無表。初刹那頃表無表色。與此及餘能
造大種現在倶滅。滅至第二刹那以後表
及大種倶在過去。諸無表色有在過去。有
在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙｣
頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一
切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。
唯爲過去大種所造。頗有過去大種造未
來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲
過去大種所造。頗有過去大種造現在色
耶。答有。謂有現在表所起無表。唯爲過去
大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答
有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及
有未來表所起無表。唯爲未來大種所造。頗
有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無
果先因後理故。頗有現在大種造現在色
耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無
表。及有現在表所起無表。唯爲現在大種所
造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無
果先因後理故。頗有現在大種造未來色
耶。答有。謂有未來表所起無表。唯爲現在
大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有
情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數
攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。
彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨
心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏
律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離
雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所
造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三
種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀
非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害
生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種
所造。離害生命復有二種。謂表無表。此二
各一四大種所造。有餘師説。此表無表共一
四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二
處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者
妙音亦作是説。阿毘達磨諸論師言。彼説非
理。不可一四大種造麁細二果。是故如前
所説者好。如離害生命。表與無表各一四
大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律
儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非
二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃
至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種
所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦
各一四大種造。餘師説等如前應知。若成
就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣説。問
何故作此論。答欲止撥無去來二世。及説
成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成
就等是實有法。故作此論。若成就過去大
種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。
有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若
諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界
不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。
未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不
成就過去所造色。如何乃説。若諸學者。生
無色界成就過去所造色耶。答依成就者
作如是説。謂有學者先欲色界。已起已滅
諸無漏道。彼成就過去所造色故。有説。彼
在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進
道必起現前。無有住果而命終故
若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就
過去未來大種。問何故無成就過去未來大
種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力刹
那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸
大種與成就得必同一世。今時彼得不現在
前故不成就。有説。大種習氣不堅。故無成
就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡
等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記
法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗
拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放
捨此氣便無。有説。若成就去來世大種者。
則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。
是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故
大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣
諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟
果故説諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大
種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過
失。故彼非難
若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成
就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來
所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。
答無成就過去大種。有成就現在大種。謂
生欲色界。無有生欲色界不成就大種
故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答
無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生
欲色界。無有生欲色界不成就所造色故｣
若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成
就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若
生色界若諸學者。生無色界。能成就過去
所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有
成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲
界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有
成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢
生無色界。有成就過去所造色。亦未來所
造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色
界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有
非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂
處卵
非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若
諸異生生無色界
若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作
四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂
諸學者生無色界。有成就現在大種。非過
去所造色。謂處卵
生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。
設有而失。有成就過去所造色。亦現在大
種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
語表不失。若生色界有非成就過去所造
色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無
色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。
答應作四句。有成就過去所造色。非現在
所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在
所造色。非過去所造色。謂處卵
生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律
儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所
造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
非不律儀。先有身語表不失。若生色界有
非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿
羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現
在無色身故
若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成
就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。
彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不
成就大種故。若成就未來大種。彼現在所
造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所
造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就
現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在
大種耶。答應作四句有成就未來所造色
非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就
現在大種。非未來所造色。謂處卵
異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。
有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界有非成就未來所造色。亦非現生大種。
謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼
現在所造色耶。答應作四句。有成就未來
所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色
界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂
處卵
得色界善心。有成就未來所造色。亦現在
所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得
色界善心。若生色界。有非成就未來所造
色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界｣
若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。
以非現在大種無果故。亦非現在所造色
無因故
過去大種與過去大種爲幾縁。答因。増上。
因者二因。謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有
因。前生與後生爲同類因。増上者。謂不礙
生。及唯無障。過去大種與過去所造色爲
幾縁。答因。増上。因者五因。謂生因。依因。立
因。持因。養因。増上者。如前説。過去所造色
與過去所造色爲幾縁。答因。増上。因者三
因。謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。過去
所造色與過去大種爲幾縁。答因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説
過去大種與未來大種爲幾縁。答因。増上。
因者一因。謂同類因。増上者如前説。未來大
種與未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一
因。謂倶有因。増上者如前説。未來大種與
過去大種爲幾縁。答一増上。増上義如前
説。過去大種與未來所造色爲幾縁。答因。
増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
未來所造色與未來所造色爲幾縁。答因。
増上。因者二因。謂倶有因。異熟因。増上者
如前説。未來所造色與過去大種爲幾縁。
答一増上。増上義如前説
過去大種與現在大種爲幾縁。答因。増上。
因者一因。謂同類因。増上者如前説。現在大
種與現在大種爲幾縁。答因。増上。因者。有
説。此中依刹那現在爲論故唯一因。謂倶
有因。有説。此中通依刹那分位。一生現在
爲論故。有二因。謂倶有。同類。増上者如前
説。現在大種與過去大種爲幾縁。答一増
上。増上義如前説。過去大種與現在所造
色爲幾縁。答因。増上。因者五因。生等五。
増上者如前説現在所造色與現在所造色
爲幾縁。答因。増上。因者。有説。此中依刹那
現在爲論故。唯一因。謂倶有因。有説。此中
通依刹那分位。一生現在爲論故。有三因。
謂倶有。同類。異熟。増上者如前説。現在所
造色與過去大種爲幾縁。答一増上。増上
義如前説
過去所造色與未來大種爲幾縁。答因。増
上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。未
來大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。過去所造色與未來所造色
爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
増上者如前説。未來所造色與過去所造色
爲幾縁。答一増上。増上義如前説
過去所造色與現在大種爲幾縁。答因。増
上。因者一因。謂異熟因。増上者如前説。現
在大種與過去所造色爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。過去所造色與現在所造色
爲幾縁。答因。増上。因者二因。謂同類。異熟。
増上者如前説。現在所造色與過去所造色
爲幾縁。答一増上。増上義如前説
未來大種與未來所造色爲幾縁。答因。増
上。因者五因即生等五。増上者如前説。未來
所造色與未來大種爲幾縁。答因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説
未來大種與現在大種爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。現在大種與未來大種爲
幾縁。答因。増上。因者一因。謂同類因。増上
者如前説。未來大種與現在所造色爲幾
縁。答一増上増上義如前説。現在所造色與
未來大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂
異熟因。増上者如前説
未來所造色與現在大種爲幾縁。答一増上。
増上義如前説。現在大種與未來所造色
爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂生等五。増
上者如前説。未來所造色與現在所造色
爲幾縁。答一増上。増上義如前説。現在所
造色與未來所造色爲幾縁。答因。増上。因
者二因。謂同類。異熟。増上者如前説
現在大種與現在所造色爲幾縁。答因。増
上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。現
在所造。色與現在大種爲幾縁。答因。増上。
因者一因。謂異熟因。増上者如前説。諸説此
中依刹那分位。一生現在。爲論者。則符此
答。諸説此中但依刹那現在。爲論者。則應
答言。但一増上。便與本論答不相應
若成就欲界繋大種彼欲界繋所造色耶。答
如是。設成就欲界繋所造色。彼欲界繋大種
耶。答如是。以無成就欲界繋大種而非
果故。亦無成就欲界繋所造色而非因故。
若成就欲界繋大種。彼色界繋大種耶。答應
作四句。有成就欲界繋大種。非色界繋大
種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就
色界繋大種。非欲界繋大種。謂生色界。不
作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋大
種。亦色界繋大種。謂生欲界。色界大種現在
前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非
成就欲界繋大種。亦非色界繋大種。謂生無
色界。若成就欲界繋大種。彼色界繋所造色
耶。答應作四句。有成就欲界繋大種。非色
界繋所造色。謂生欲界。不得色界善心。有
成就色界繋所造色。非欲界繋大種。謂生
色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就
欲界繋大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。
得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界
語。有非成就欲界繋大種。亦非色界繋所
造色。謂生無色界
若成就欲界繋所造色。彼色界繋大種耶。答
應作四句。有成就欲界繋所造色。非色界
繋大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有
成就色界繋大種。非欲界繋所造色。謂生
色界不作欲界化。不發欲界語。有成就
欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂生欲界。色
界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲
界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大
種。謂生無色界
若成就欲界繋所造色。彼色界繋所造色耶。
答應作四句。有成就欲界繋所造色。非色
界繋所造色。謂生欲界不得色界善心。有
成就色界繋所造色。非欲界繋所造色。謂
生色界不作欲界化。不發欲界語。有成
就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲
界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
界語。有非成就欲界繋所造色。亦非色界
繋所造色。謂生無色界
若成就色界繋大種。彼色界繋所造色耶。答
諸成就色界繋大種。彼定成就色界繋所造
色。有成就色界繋所造色。非色界繋大種。
謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在
前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種
現在前。爲一向住善。爲三種耶。設爾何失。
倶見其過。若一向住善心者。施設論説當
云何通。如説住此無聞異生由起色貪纒
所纒故。五蘊色有於現法中以取爲縁趣
當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉
色爲彼果故。染及無記爲有何果令彼現
前。有作是説。唯住善心。問施設論説當云
何通。答彼説身中所増長色。問若爾。彼説復
云何通。如説住此無＊聞異生。由起無色
貪纒所纒故。四蘊無色。有於現法中以取
爲縁趣當來有。彼身亦有所増長色。何故
不説。有作是説。應説而不説者。當知此
義有餘。有説。起彼界纒時無増長色。是以
不説。復有説者。住三種心。問善心可爾。有
隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生
欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令
彼現前。起染汚心時。由有彼地空界色。在
此身中相雜住故。令彼現前。起無記心
時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心
皆能起彼地大種
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十二
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