INBUDS
阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
契經中説食有四種。一段食。二觸食。三意思
食。四識食。云何段食。謂由麁細分段爲縁。
長養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂
有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種。
此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種
者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益有異熟
故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯
作是説。答諸根大種倶應作二種説。而不
説者當知此義有餘。復次欲以種種文種
種説。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門
二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如
根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根
亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通
文要義顯
問如所説長養増益。爲於長益法長益。爲
於不長益法長益耶。若於長益法長益者。
彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。
不長益法云何長益。答非於長益法長益。
亦非於不長益法長益。然長益不長益法先
住未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益
法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益
法生。雖無轉作而義倶立
問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増益
大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長
養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。
長養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異
地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有同
地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非
食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸
根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法
無食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有。
住持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害
破壞諸有故不説食。又法現前連續諸有。
連續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。
無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死
不復輪轉故不説食。又法現前隨順苦集。
隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息
可説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老
死滅能令生死諸有世間不復流轉故不
説食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪
愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢
有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮
苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非
顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安
立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非
諸有所攝。不墮苦集諦故不説食。又無漏
法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟
故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏
法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有
故不説爲食。夫説爲食終能長養
問食體是何。答是十六事。於中十三事是段
食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食
體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所
攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處
者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行
識蘊。是謂四食自體。我物性相
已説自體。所以今當説。何故名食。食是何
義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有
義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。
乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増有
是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但説
四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性
相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用
可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友
作如是言。此是世尊有餘之説。略説影説
有觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音
説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増
有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不
爾故不説食。有餘師言。如是四法極能長
養諸界趣生老死世間。令其流轉故立爲
食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽
引當有令現在前。二任持今有令相續住。
有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。
三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。
謂段與觸
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十九
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之四
問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今
有令相續住。有作是説。一牽當有令現
在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘
三食。或有説者。二牽當有。謂意思識。二持
今有謂餘二食。有餘師説。三牽當有。謂觸
思識。一持今有。所謂段食。如是説者。四食盡
牽當有令現在前。盡持今有令相續住｣
問諸食於有。幾未生令生。幾生已長養。有
作是説。諸食於有。一未生令生。謂意思食。
三生已長養。謂餘三食。復有説者。二未生令
生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘
師説。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。
所謂段食。如是説者四食於有。皆未生令
生。生已長養。問何食於何法食事偏増。答
段食養色根大種勝故。於色根大種食事
偏増。觸食養心心所勝故。於心心所食事
偏増。思食養後有勝故。於諸後有食事偏
増。識食養名色勝故。於諸名色食事偏増｣
問如説牽有義是食義等。此言爲是因義。是
縁義耶。設爾何失。二倶有過若是因義者。外
香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。若
是縁義者除内自性。餘法皆是此増上縁。何
故但説四種爲食。有説。是因義。問若爾外
香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。答
外香味觸爲覺發因。令内香等得成食事。
内香味觸於内諸處。有因義故説之爲食。
謂眼唯以觸處爲食。耳鼻舌身色聲亦爾。
香用香處觸處爲食。味以味處觸處爲食。
觸處唯以觸處爲食。心心所法三食爲食。
此中因義如理應思。有説。是縁義。問若爾
除内自性。餘法皆是此増上縁。何故但説四
種爲食。答於内諸處増上縁法。有親有疎。
有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘
生。諸親近合。在此生者。説之爲食。疎遠不
合在餘生者不説爲食。故食唯四。此四皆
於内十二處能爲食事。然有増微如前所
説
問何故色處不立爲食。有作是説。無食相
故。有説。色處取時麁重。若於取時細輕者
名食。要微細轉滋養身故。有説。色處不至
而取。食唯至取。非身不合成食事故。有説。
色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火
所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非
色未變。得名爲食。故色非食香等不爾。
有餘師説。若色是食。眼見色時應除飢渇。
若然施主所費則爲唐捐。有餘復言。若色是
食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食
法。或有説者。若色是食則色界天應受段
食取諸色故。當知後三所説乖理。香觸亦
有如斯過故。應知前四所説者好。問若色
非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。
色香味具甚爲妙好。答色雖非食。爲欲發
起施主思故佛作是説。謂佛讃美所施食
時。施主便發殊勝思願。快哉如來讃受我食。
我當必獲殊勝福利。問若讃色具色非食
者。亦讃香等倶應非食。彼既是食此亦應
然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但
欲發起施主思願説此契經。若此讃説即
是食者觸非所讃便應非食
問段食是何義。答分段而食故名段食。問若
爾所飮吮等非段食耶。答從多分説是故
無過。復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘
師言。從初而説。謂劫初時人受用地味。皆
作分段而呑噉之因名段食
問佛説段食。有麁有細。云何應知麁細差
別。答集異門説。段食麁細互相觀待而可了
知。謂水族中小爲大食。傳相觀待麁細得
成。如底民耆羅耆羅所食是麁。底民耆羅
所食爲細。底民耆羅所食是麁。底民所食爲
細。底民所食是麁。大魚龜鼈及末羯羅失
獸摩羅等所食爲細。大魚鼈等所食是麁。餘
水行虫所食爲細。諸陸族中象馬駝等所食
是麁。羊鹿猪等所食爲細。羊鹿猪等所食是
麁。兎猫狸等所食爲細。兎猫狸等所食是麁。
餘陸行虫所食爲細。空行族中諸妙翅鳥所
食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食
爲細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食
爲細。有作是説。若諸有情以草木等而爲
食者所食是麁。以餅飯等而爲食者所食
是細。有餘師説。以餅飯等而爲食者所食
是麁。以酥油等而爲食者所食是細。有餘
復説。面門呑噉諸食是麁。臍毛孔入諸食
爲細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩
薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉
已有等流者此食是麁。無等流者此食爲
細。如蘇陀味香爲食等
問觸思識食有麁細不。若有者何故契經唯
説段食有麁細。若無者何故段食有麁細
非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待
故。謂欲界是麁。色界爲細。色界是麁。無色
界爲細。初靜慮是麁。第二靜慮爲細。乃至
無所有處是麁。非想非非想處爲細。問若爾
何故契經不説。答應説而不説者當知此
義有餘。有説。契經擧初顯後。已説段食有
麁細。當知餘食亦有麁細。有説。段食由四
因縁。有多少故麁細可知。餘食不爾。一追
求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故
者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多
者是麁。所求少者爲細。積集故者。謂諸有
情積集段食有多有少所集多者是麁。所
集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食
有多有少。所受多者是麁。所受少者是細。
等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等
流多者所食是麁。等流少者所食是細。有説。
段食觀待諸處可説麁細。餘食不爾。謂香
味觸觀待色聲可説爲細。觀待意法可説
爲麁。觸思識三意法處攝。此於諸處唯細
非麁。無異觀待不説麁細
問於何界有幾食。答欲界具四段食偏増。
色界有三。觸食偏増。無色亦三。下三無色思
食偏増。非想非非想處識食偏増。有説。非想
非非想處亦思食増。一思能感八十千劫壽
量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識
食偏増。問地獄之中有何段食。答飮鎔銅
汁。呑熱鐵丸。以爲段食。問夫爲食者有所
滋益。此物入身燒脣舌
咽喉胸腹。從下
出已焔赫轉増擧身燋然。云何名食。答雖爲
燒惱而有食相。初入身時暫除飢渇故。傍
生具四。隨一偏増。種類處所有差別故。鬼
趣具四。思食偏増。曾聞一時尊者滿願爲乞
食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽
然見一老餓鬼女。問言汝今何爲住此鬼女
反問尊見我耶。＊尊答如是。鬼女便曰。我夫
入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因
擠搦收取膿血還共食之。爲是我今於此
住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渇所
迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大
河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍
傷悒然捨去。如是鬼女飢渇多時。希望所持
身相續住。故知鬼趣思食偏増。人及欲天皆
具四食。然彼種類段食偏増。色無色天如界
中説
問於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏増。
有説思食増。云何知然。如集異門説。海中
有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵。以沙
埋覆還入海中。彼在卵
憶念母故身不
爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘
其母身便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中
子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不
應理。所以者何。勿以他食能持自命。是
故前説於理爲善。胎生具四。段食偏増。濕
生具四。觸食偏増。化生具四。隨一偏増。種
類處所有差別故
所説食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者
如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間
説城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾
叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜
宮。如是等又如讃者説諸食名。謂剌雉多
食。牟地多食。佛所讃食。四方食等。又如經
説。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當
知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿
谷最先盈滿。谿谷滿已小溝
滿。小溝滿
已。大溝滿。大溝滿已。小江河滿。小江河
滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言
逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大
海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河。
小江河有食。謂大溝。大溝有食。謂小
溝。小溝有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂
天暴雨。勝義食者。謂此四食眞實資益諸有
情故
問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂
以段爲縁。不能長益諸根大種。有食非
段謂。以觸思識爲縁。而能長益諸根大種。
有段亦食。謂以段爲縁。而能長益諸根大
種。有非段非食。謂以觸思識爲縁。不能
長益諸根大種。如段食有四句。如是識思
觸。食各有四句。皆應廣説。如是差別成十
六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答
如是。所以者何。前説長益是食相故。問今
現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云
何長益是食相耶。答雖所飮食有損有益。
但今説食謂益非損。益有二時。一初食時。
二消化時。或有消化時損。初食時益。如食
美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。
如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一
時作食事故。皆得名食。故説長益名爲
食相。有説彼類食已初雖不安。後變吐時
還能爲益。故先所説食自相成。經説苾芻如
是四食。能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。問此經所説部多求有二種有情云
何差別。答住本有名部多。住中有名求
有。於六處門求當有故。有説聖名部多。
異生名求有。彼類多求當來有故。有説。無
學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。
問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。
如何但説能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。答此契經文倶應作二種説。而不
説者當知此義有餘。有説。此中欲以種種
文種種説莊嚴於義令易解故。有説。此中
欲現二門二略。乃至廣説。有説。本有安住
最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯
説安住言。餘不如是不説安住
經説苾芻如是四食。是衆病本。是癰瘡本。是
毒箭本。是老死因。是老死縁。問食亦能爲安
樂根本。如世尊説。道依資糧涅槃依道。由
道樂故得樂涅槃。道之資糧食爲上首。何
故説是病等本耶。答爲止有情食段欲故。
彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊
作如是説。設諸段食唯現樂因。智者尚應
不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況爲現
身衆病本等。是故智者不應染著。佛爲此
故説是契經
經説苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸。
食如新剥皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應
觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段
食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面
貌端正憐愛情深。値國飢荒欲詣他土。行
至曠野遂絶糇糧。前路尚遙不食數日。皆
困將死其夫竊念。路遠糧絶命在須臾。我等
三人理不倶濟。豈得相守倶喪。此中今若一
人充食。則死一存二猶勝倶亡。若以我供
慮妻志渜悲恨自絶不能出難。若以妻
供恐兒失母亦不存活。便爲兩失。然所愛
子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子
命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪
之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽
咽悶絶擗地。良久乃穌號哭呼天稱寃酷
毒夫乃徐喩久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。
失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破
析爲脯充路資糧。毎欲食時夫妻相哭。稱
言子子雨涙而食。食已嗟惋自責自咎。然彼
夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡
情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不
放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常
念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長
時修資縁匱乏。爲持聖道所依苦身。捨所
專修入城乞食。與不放逸正思惟倶。自捨
空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念
所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀
如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於
五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五
欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繋
縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順
下分結盡密意而説。問云何苾芻應觀觸食
如新剥皮牛。答假如其牛有過於主。欲令
苦故生剥去皮。其牛爾時以無皮故。隨所
住止若地若空。所有諸虫競來唼食。爲去
虫故揩觸蕃籬草木壁等轉増苦痛。彼牛
爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是
諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻
如是應觀觸食。猶如所説新剥皮牛。若
於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。
諸受以觸爲縁生故。如經言觸縁受。若
於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切
結盡密意而説
云何苾芻應觀思食如火坑焔炭。答如近
城邑有大火坑。無焔無煙焔炭盈滿。有不
愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焔炭盈
滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思
願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人
見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受
苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如
是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投
大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受
無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如
上所説焔炭火坑。若於思食已斷遍知者。
便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。
如契經説。業爲因故生。愛爲因故起。若於
三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷
思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結
盡密意而説
問云何苾芻應觀識食如三百利鉾答假
如有人於日初分被百鉾
。日中分時亦
百鉾。於日後分亦百鉾。如是日日受
三百鉾。乃至盡壽。其人爾時擧體皆瘡。無
少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒
爲三百異境所引。如利鉾心於所專修。而
爲侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾
芻如是應觀識食。如上所説三百利鉾。若
於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。
以識是彼名色縁故。如契經説識縁名色。
若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切
結盡密意而説
問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。
何故但説觀識食耶。若不如三百鉾者。何
故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦
應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此
觀餘三食。而契經但説觀識食者。當知此
是有餘之説。有説。此經示最後邊。顯前所
説諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調
伏。佛爲呵責以三百鉾而爲譬喩。餘食自
以餘門説喩。有説此經隨顯勝説。是故無
過。前三喩中理有通者皆以此釋。如契經
説。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飮食。布
施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食布施贍
部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契
經中爲説何等。名爲贍部林中異生。有作
是説。贍部洲中諸有腹者皆此所説。有説。諸
有外仙已離欲染是此所説。有言此是近佛
菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲
施福。勝施倶胝阿羅漢衆。如是説者。此説
已得順決擇分善根異生。其徳勝彼婆羅門
故。此經復言。若以飮食布施贍部林中異
生。有以飮食施一預流。此獲施福果大於
彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所
斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此
經復言。若以飮食施百預流。有以飮食
施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷
惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經
復言。若以飮食施百一來。有以飮食施
一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順
下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經
復言。若以飮食施百不還。有以飮食施
一阿羅漢。此獲施福果大於彼。由此已斷
一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此
經復言。若以飮食施百阿羅漢。有以飮食
施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。
此經復言。若以飮食施百獨覺。有以飮食
施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺
故。亦能覺他故。此經復言。若以飮食奉施
如來。有造僧伽藍施四方僧衆。此獲施福
果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功
徳勝於施僧。此中施福皆先擧劣後擧其
勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後
僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方
僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛
但佛應受。僧衆不受故福爲劣。若施僧衆。
僧衆與佛倶應納受故福爲勝。無障礙故。
獲福無限故。雖所擧先佛後僧。而猶得名
先劣後勝
問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讃田勝。
答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信
無慧。於信慧具佛不讃田。彼自能知田非
田故。於信無慧佛則讃田。彼不能知田
非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或
有欲令田勝故勝。而實果勝倶由二種。由
此得成四句差別。謂有由田不由思勝。
或有由思不由田勝。或有倶由二種故
勝。或由二種倶劣故劣。問佛施舍利子。舍
利子施佛。此二施福何者爲多。答諸有欲
令果由思勝者。彼説佛施福多。以佛施
思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能
及。諸有欲令果由田勝者。彼説舍利子施
福多。以佛福田三界中最勝故
問預流果向爲可施不。若可施者。前經何故
不説。若不可施餘經所説復云何通。如説
四向與四果 是眞福田僧
具戒慧等持 施者獲大果
有説可施。謂衣服等非諸飮食。問若可施
者。前經何故不説。答前所引經説施飮食。
非衣服等是故不説。有説。此向亦可施食。
但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見
道者。餘人爲受所施食分。或將食時有入
見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼
羅中。問前所引經何故不説。答彼經唯説能
受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此
向不可施是故前經不説。問若爾者所引經
頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道
差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲
大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問
可施不可施者。意問能受不能受故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十一
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之五
如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於
一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中
語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。
此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此
預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖
聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等
心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來
語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長
者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長
者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。
示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過
去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問
若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見
道迅速非其境故。答預流向有二種。一者
世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已
入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若
勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天
所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有
餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若
有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於
此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼
聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。
正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復
告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。
我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身
證。復置身證説於見至。復置見至説信勝
解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信
行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世
俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義
故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説
隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛
説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答
世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。
假在見道有異分心。能受如來此言義者。
必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。
住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。
而於我所生違逆心。是故此中説勝義向｣
問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心
施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。
彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無
宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆
除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食
爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。
具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此
不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲
饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益
他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒
益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長
者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於
我起愛恚心。由此當招不如意果。我即
於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。
長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於
一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失
尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。
彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當
生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚
不希求況復無益。故我但應平等心施。有
説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得
不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸
出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能
棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純
一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深
生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。
故我於此應等心施。有説。長者重儀相故
彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持
戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故
我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼
作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧
破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有
邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下
分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不
平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅
牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天
言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如
是故來白佛
如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。
一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。
二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。
問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡
盡。何縁施果無差別耶。答由思及田有偏
勝故。佛依偏勝説果無差。謂初難陀難陀
跋羅姊妹二人。聞説菩薩受十六轉甘味乳
糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊
勝思。持上乳＊糜奉施菩薩。菩薩食已即於
是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起
勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招
勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如
衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心
擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招
勝果。佛依此故説無差別。有作是説。欲
遮准陀變悔心故。如彼經説。佛告阿難。若
彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施
食中而生變悔。於難得事便爲不得。難得
事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生
變悔者。汝便應以六處而勸喩之。謂施食
因縁能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世
尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩
薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如
來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告
彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如
是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛
時奉施乳＊糜所生勝福愼莫變悔。由此故
言二果無別。有説。二時倶能資益離染身
故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成
正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故
説二施果無差別。有説。初受食已證得佛
法。後受食已受用佛法。得修習修説亦如
是。有説。初受食已便入一切靜慮解脱等
持等至。後受食已亦入一切靜慮解脱等持
等至。有説。初受食已渡煩惱河。後受食已
渡生死河。有説。初受食已涸煩惱海。後受
食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。
破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。
説亦如是。有説。初受食已棄捨集諦。後受
食已棄捨苦諦。有説。初受食已證入道諦。
後受食已證入滅諦。有説。初受食已捨集
入道。後受食已捨苦入滅。有説。初受食已
超越諸漏。後受食已超順漏法。有説。初受
食已超四暴流。後受食已超順流法。如流
順流説超差別如是。扼順＊扼取。順取身繋
順身繋。諸蓋順諸蓋説超亦爾。有説。初受
食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受
食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有説。初受食
已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅
槃界。佛依如是種種因縁。説二種施果無
差別
大種蘊第五中縁納息第二之一
大種與大種爲幾縁。如是等章。及解章義。
既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲
止譬喩者所説故。彼説縁性非實有法。問
彼何故作是説。答依契經故。如契經説。無
明縁行。行相有異無明一相。如何一相無明
爲縁生異相行。而縁是實。尊者亦説。縁是
諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是
所説顯示諸縁體是實有。若諸縁性非實
有者。則一切法皆非實有。以因縁攝一切
有爲法。等無間縁攝過去現在。除阿羅漢最
後心聚。餘心心所法。所縁縁増上縁攝一切
法故。又若縁性非實有者。應不施設諸
法甚深。謂不依因縁觀察則諸法性麁淺
易知。若以因縁而觀察者。則甚深義過四
大海。唯佛能知非餘所測。又若縁性非實
有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因
縁故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以
下智觀得聲聞菩提。又因縁性非實有者。
應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。
中應恒中。上應恒上。無實縁力令増減故。
若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。
尊者妙音亦作是説。若縁非實師不應令
弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習縁
令増長故。師徒教誨應不得成。師應常
師弟子亦爾。由如是等所説理故。知縁自
性決定實有。問若縁實有當云何通譬喩
論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用
爲縁生異相行。以有爲法隨託衆縁。有無
量門作用別故。譬如一士而有五能。而不
相違彼亦如是。有説。爲顯諸有爲法自性
羸劣。不能自起必藉他縁。無實作用無
有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或
云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有
藉四縁。或三或二方得生起。尚無有法藉
一縁生況無所藉。如羸病者。必假若四若
三若二。所倚任縁而得起轉。尚無假一況
全不假。或云此顯能生因縁自性羸劣。以
羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸
劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經
説。色是無常色之因縁亦無常性。無常所起
色云何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。
謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。
要假縁力方得生故。由藉他縁故無作
用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我
作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅
中。諸有爲法不自在故。有説。爲遣諸縁起
愚故作斯論。縁起愚者。謂彼聞説無明縁
行。乃至生縁老死。便謂唯此是縁起法今欲
決定顯示從縁所生。内外諸法皆是縁起。
由此等縁故作斯論
大種與大種爲幾縁。答。因。増上。因者二因。
謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有因。前生
與後生爲同類因。増上者謂不礙生。及唯
無障。此依種類總相而説。然四大種有十
一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依
與眼處所依爲因。増上與餘所依但一増
上。乃至法處所依與法處所依爲因。増上
與餘所依但一増上。眼處所依大種復有二
種。謂左與右左與左所依爲因。増上與右
所依但一増上。右與右所依爲因。増上與
左所依但一増。上左眼所依大種復有二種。
謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。増
上與異熟生但一増上。異熟與異熟爲因。
増上與所長養但一増上。異熟大種復有二
種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與
善業異熟爲因。増上與不善業異熟但一
増上。不善業説亦爾。善業異熟大種復有二
種。謂天及人。天與天爲因。増上與人但一
増上。人説亦爾。天大種復有二種。謂欲界及
色界。欲界與欲界爲因。増上與色界但一
増上。色界説亦爾。色界大種復有四種。謂
初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲
因。増上與餘靜慮但一増上。乃至第四靜慮
説亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄
傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。増上與餘二
但一増上。傍生餓鬼説亦爾。如説異熟。長
養亦爾。如説左右亦爾。如説眼處所依大
種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五
外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣
同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有
説。無因。此不應理。應有大種是刹那故。
謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸
所造色十一種等准前大種廣説應知。大種
與所造色爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂
生因。依因。立因。持因。養因。増上者謂不礙
生。及唯無障。有説。大種與所造觸爲同類
因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造
色與所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。
謂倶有。同類。異熟。増上者謂不礙生。及唯無
障。此總相説。差別説者准前大種如理應
思。所造色與大種爲幾縁。答因。増上。因者
一因。謂異熟因。増上者。謂不礙生。及唯無
障。有説。造觸與諸大種爲同類因。此不應
理。造觸大種非同類故
大種與心心所法爲幾縁。答所縁。増上。所
縁者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應
法爲所縁。身識及相應法。取自相。意識及
相應法。取自相共相。増上者如前説。心心
所法與心心所法爲幾縁。答因。等無間。所
縁。増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。遍行。
異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所
法現在前。所縁者。謂心心所法。與心心所
法爲所縁。増上者如前説。心心所法與大
種爲幾縁。答因。増上。因者。一因。謂異熟因。
増上者如前説。大種與眼處爲幾縁。答因。
増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
眼處與眼處爲幾縁。答因増上。因者一因。
謂同類因。増上者如前説。眼處與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼處。耳
鼻舌身香味處亦爾。大種與色處爲幾縁。
答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如
前説。色處與色處爲幾縁。答因。増上。因者
二因。謂同類。異熟。増上者如前説。色處與
大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂異熟
因。増上者如前説。如色處。聲觸處亦爾。總
説雖然而義有異。謂大種與聲處爲因。増
上。因者。五因。謂生等五。増上者如前説。聲
處與聲處爲因。増上。因者一因。謂同類因。
増上者如前説。聲處與大種爲因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説。大種與
觸處爲因。増上。因者七因。謂生等五。及倶
有。同類増上者如前説。觸處與觸處爲因。
増上。因者七因。謂生等五。及倶有。同類。増
上者如前説。觸處與大種爲因。増上。因者
二因。謂倶有。同類。増上者如前説。大種與
意處爲幾縁。答所縁。増上。所縁者謂與身
識意識爲所縁。身識取自相。意識取自相
共相。身識取時若一若多廣如前説。意處與
意處爲幾縁。答因。等無間。所縁。増上。因者
三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處
等無間。意處現在前。所縁者。謂意處與意
處爲所縁。増上者如前説。此依種類總相
而説。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此
中眼識與眼識爲因。等無間。増上。非所縁。
因者二因。謂同類。異熟。等無間者。謂眼識等
無間。眼識現在前。増上者如前説。非所縁
者。以眼識唯縁色。眼識非色故。如眼識與
眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意
識爲因。等無間。所縁。増上。因者。二因。謂同
類。異熟。等無間者。謂眼識等無間。意識現在
前。所縁者。謂眼識與意識爲所縁。増上者
如前説。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六
亦爾。意識與意識爲因。等無間。所縁。増上。
因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂
意識等無間。意識現在前。所縁者。謂意識與
意識爲所縁。増上者如前説。意識與眼識
爲因。等無間。増上。非所縁。因者三因。即同
類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。眼
識現在前。増上者如前説。非所縁者。以眼
識唯縁色。意識非色故。如意識對眼識。意
識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在
前不。答諸瑜伽師説。眼等五識展轉無間不
現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論
師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾
者違根蘊説。如彼説。苦根與苦根爲因。等
無間。増上。非所縁。意處與大種爲幾縁。答
因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如前
説。大種與法處爲幾縁。答因。所縁。増上。因
者七因。謂生等五。及倶有。同類。所縁者。謂
與身識相應法。及意識相應法。爲所縁。増
上者如前説。法處與法處爲幾縁。答因。等
無間。所縁。増上。因者五因。即相應等五。等
無間者。謂法處等無間。法處現在前。所縁者。
謂法處與法處爲所縁。増上者如前説。法
處與大種爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂
倶有。同類。異熟。増上者如前説
大種與眼根爲幾縁。答因。増上。因者五因。
謂生等五。増上者如前説。眼根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼根。耳
鼻舌身男女根亦爾。大種與命根爲幾縁。
答一増上。増上義如前説。命根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。大種與意
根爲幾縁。答所縁。増上。所縁増上義皆如
前説。意根與大種爲幾縁。答因増上。因者
一因。謂異熟因。増上者如前説。如意根。樂
苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未
知當知根爲幾縁。答所縁。増上。所縁者。謂
諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根
爲所縁。増上者如前説。未知當知根與大
種爲幾縁。答一増上。増上義如前説。如未
知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處
問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者
意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但
令不違法相。不應責其所以。有説。此是
有餘之説。有説。此中現種種文種種説。莊嚴
於義令易解故。有説。此中現二門二略乃
至廣説。有説。諸根即處所攝。若説處當知
已説根。是以不問。有説。此中廣略漸次。謂
初四問次三後二。由前廣説後可准知。爲
去繁文漸略而説。問色法於色法有同類
因耶。答西方諸師。譬喩尊者説。色於色無
同類因。對法諸師説。色於色有同類因。如
前雜蘊同類因中已廣分別
何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法一生一住一滅説名相應。答如四大種
或減或増。心心所法則不如是。此中生者。
謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂
滅所滅。問諸有爲法各有生住滅。何故乃言
一生一住一滅。答有因縁故説各有生住
滅。謂各別有諸相相故非一相。有因縁故
説一生一住一滅。謂皆不離一刹那時等。
於一時生住滅故。問四大種體有増減不。
設爾何失二倶有過。若有増減寧不相離。
所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地
微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物説亦
如是。若無増減水石等物。不應得成堅
軟等異。答應言大種體有増減。問若爾云
何名不相離。答雖有増減而不相離。以展
轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多
水火風少。然離水等地微不能作所作事。
乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。
雖有人數多少不同。而互相須不可相離。
問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。
謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚
中有多有少。答由事等故不名増減。若一
心中有二想一受等可名増減。然一心中一
想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問
石等云何堅＊軟等異。答大種勢力有増微故。
如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地
極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和
一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦
如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身
識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。
如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是
耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説
之。心心所法則不如是。由此大種不説相
應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。
非無所縁法可説相應。所以者何。心心所
法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。
有所縁故恒相應不相離。四大種與此相
違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不
相應。不相離有二種。一大種不相離共造
一色故。二心心所法不相離共縁一境故。
五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。
是故大種不説相應
問云何得知此四大種恒不相離。答自相作
業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相
現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
若無火界石等相撃火不應生。又火若無
無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自
相現可得故有義極成。於此聚中若無地
界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等
應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極
成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可
迴。又地若無不應持物。若無水界應不
生流。又水若無焔不應聚。若無風界應
不動搖。又若無風應無増長。於動聚中
風界自相現可得故有義極成。於此聚中
若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無
應不持物。若無水界應無冷風。又水若
無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若
無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相
違。云何一時不相離起。尊者世友作如是
説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相
違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相
離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異
相而互相違。必無一時不相離起。如薪與
火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十一
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十二
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中縁納息第二之二
問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不
堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
諸法捨自相過
問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有
過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
一。答有説。此有間隙空界於中相雜住
故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住
故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
各異故不可成一
問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若
相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃
時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不
相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
食。四識食。云何段食。謂由麁細分段爲縁。
長養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂
有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種。
此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種
者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益有異熟
故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯
作是説。答諸根大種倶應作二種説。而不
説者當知此義有餘。復次欲以種種文種
種説。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門
二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如
根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根
亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通
文要義顯
問如所説長養増益。爲於長益法長益。爲
於不長益法長益耶。若於長益法長益者。
彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。
不長益法云何長益。答非於長益法長益。
亦非於不長益法長益。然長益不長益法先
住未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益
法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益
法生。雖無轉作而義倶立
問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増益
大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長
養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。
長養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異
地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有同
地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非
食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸
根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法
無食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有。
住持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害
破壞諸有故不説食。又法現前連續諸有。
連續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。
無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死
不復輪轉故不説食。又法現前隨順苦集。
隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息
可説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老
死滅能令生死諸有世間不復流轉故不
説食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪
愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢
有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮
苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非
顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安
立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非
諸有所攝。不墮苦集諦故不説食。又無漏
法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟
故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏
法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有
故不説爲食。夫説爲食終能長養
問食體是何。答是十六事。於中十三事是段
食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食
體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所
攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處
者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行
識蘊。是謂四食自體。我物性相
已説自體。所以今當説。何故名食。食是何
義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有
義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。
乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増有
是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但説
四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性
相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用
可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友
作如是言。此是世尊有餘之説。略説影説
有觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音
説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増
有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不
爾故不説食。有餘師言。如是四法極能長
養諸界趣生老死世間。令其流轉故立爲
食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽
引當有令現在前。二任持今有令相續住。
有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。
三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。
謂段與觸
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十九
三十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之四
問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今
有令相續住。有作是説。一牽當有令現
在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘
三食。或有説者。二牽當有。謂意思識。二持
今有謂餘二食。有餘師説。三牽當有。謂觸
思識。一持今有。所謂段食。如是説者。四食盡
牽當有令現在前。盡持今有令相續住｣
問諸食於有。幾未生令生。幾生已長養。有
作是説。諸食於有。一未生令生。謂意思食。
三生已長養。謂餘三食。復有説者。二未生令
生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘
師説。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。
所謂段食。如是説者四食於有。皆未生令
生。生已長養。問何食於何法食事偏増。答
段食養色根大種勝故。於色根大種食事
偏増。觸食養心心所勝故。於心心所食事
偏増。思食養後有勝故。於諸後有食事偏
増。識食養名色勝故。於諸名色食事偏増｣
問如説牽有義是食義等。此言爲是因義。是
縁義耶。設爾何失。二倶有過若是因義者。外
香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。若
是縁義者除内自性。餘法皆是此増上縁。何
故但説四種爲食。有説。是因義。問若爾外
香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。答
外香味觸爲覺發因。令内香等得成食事。
内香味觸於内諸處。有因義故説之爲食。
謂眼唯以觸處爲食。耳鼻舌身色聲亦爾。
香用香處觸處爲食。味以味處觸處爲食。
觸處唯以觸處爲食。心心所法三食爲食。
此中因義如理應思。有説。是縁義。問若爾
除内自性。餘法皆是此増上縁。何故但説四
種爲食。答於内諸處増上縁法。有親有疎。
有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘
生。諸親近合。在此生者。説之爲食。疎遠不
合在餘生者不説爲食。故食唯四。此四皆
於内十二處能爲食事。然有増微如前所
説
問何故色處不立爲食。有作是説。無食相
故。有説。色處取時麁重。若於取時細輕者
名食。要微細轉滋養身故。有説。色處不至
而取。食唯至取。非身不合成食事故。有説。
色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火
所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非
色未變。得名爲食。故色非食香等不爾。
有餘師説。若色是食。眼見色時應除飢渇。
若然施主所費則爲唐捐。有餘復言。若色是
食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食
法。或有説者。若色是食則色界天應受段
食取諸色故。當知後三所説乖理。香觸亦
有如斯過故。應知前四所説者好。問若色
非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。
色香味具甚爲妙好。答色雖非食。爲欲發
起施主思故佛作是説。謂佛讃美所施食
時。施主便發殊勝思願。快哉如來讃受我食。
我當必獲殊勝福利。問若讃色具色非食
者。亦讃香等倶應非食。彼既是食此亦應
然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但
欲發起施主思願説此契經。若此讃説即
是食者觸非所讃便應非食
問段食是何義。答分段而食故名段食。問若
爾所飮吮等非段食耶。答從多分説是故
無過。復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘
師言。從初而説。謂劫初時人受用地味。皆
作分段而呑噉之因名段食
問佛説段食。有麁有細。云何應知麁細差
別。答集異門説。段食麁細互相觀待而可了
知。謂水族中小爲大食。傳相觀待麁細得
成。如底民耆羅耆羅所食是麁。底民耆羅
所食爲細。底民耆羅所食是麁。底民所食爲
細。底民所食是麁。大魚龜鼈及末羯羅失
獸摩羅等所食爲細。大魚鼈等所食是麁。餘
水行虫所食爲細。諸陸族中象馬駝等所食
是麁。羊鹿猪等所食爲細。羊鹿猪等所食是
麁。兎猫狸等所食爲細。兎猫狸等所食是麁。
餘陸行虫所食爲細。空行族中諸妙翅鳥所
食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食
爲細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食
爲細。有作是説。若諸有情以草木等而爲
食者所食是麁。以餅飯等而爲食者所食
是細。有餘師説。以餅飯等而爲食者所食
是麁。以酥油等而爲食者所食是細。有餘
復説。面門呑噉諸食是麁。臍毛孔入諸食
爲細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩
薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉
已有等流者此食是麁。無等流者此食爲
細。如蘇陀味香爲食等
問觸思識食有麁細不。若有者何故契經唯
説段食有麁細。若無者何故段食有麁細
非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待
故。謂欲界是麁。色界爲細。色界是麁。無色
界爲細。初靜慮是麁。第二靜慮爲細。乃至
無所有處是麁。非想非非想處爲細。問若爾
何故契經不説。答應説而不説者當知此
義有餘。有説。契經擧初顯後。已説段食有
麁細。當知餘食亦有麁細。有説。段食由四
因縁。有多少故麁細可知。餘食不爾。一追
求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故
者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多
者是麁。所求少者爲細。積集故者。謂諸有
情積集段食有多有少所集多者是麁。所
集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食
有多有少。所受多者是麁。所受少者是細。
等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等
流多者所食是麁。等流少者所食是細。有説。
段食觀待諸處可説麁細。餘食不爾。謂香
味觸觀待色聲可説爲細。觀待意法可説
爲麁。觸思識三意法處攝。此於諸處唯細
非麁。無異觀待不説麁細
問於何界有幾食。答欲界具四段食偏増。
色界有三。觸食偏増。無色亦三。下三無色思
食偏増。非想非非想處識食偏増。有説。非想
非非想處亦思食増。一思能感八十千劫壽
量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識
食偏増。問地獄之中有何段食。答飮鎔銅
汁。呑熱鐵丸。以爲段食。問夫爲食者有所
滋益。此物入身燒脣舌
出已焔赫轉増擧身燋然。云何名食。答雖爲
燒惱而有食相。初入身時暫除飢渇故。傍
生具四。隨一偏増。種類處所有差別故。鬼
趣具四。思食偏増。曾聞一時尊者滿願爲乞
食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽
然見一老餓鬼女。問言汝今何爲住此鬼女
反問尊見我耶。＊尊答如是。鬼女便曰。我夫
入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因
擠搦收取膿血還共食之。爲是我今於此
住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渇所
迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大
河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍
傷悒然捨去。如是鬼女飢渇多時。希望所持
身相續住。故知鬼趣思食偏増。人及欲天皆
具四食。然彼種類段食偏増。色無色天如界
中説
問於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏増。
有説思食増。云何知然。如集異門説。海中
有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵。以沙
埋覆還入海中。彼在卵
爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘
其母身便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中
子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不
應理。所以者何。勿以他食能持自命。是
故前説於理爲善。胎生具四。段食偏増。濕
生具四。觸食偏増。化生具四。隨一偏増。種
類處所有差別故
所説食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者
如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間
説城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾
叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜
宮。如是等又如讃者説諸食名。謂剌雉多
食。牟地多食。佛所讃食。四方食等。又如經
説。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當
知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿
谷最先盈滿。谿谷滿已小溝
已。大溝
滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言
逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大
海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河。
小江河有食。謂大溝
溝
天暴雨。勝義食者。謂此四食眞實資益諸有
情故
問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂
以段爲縁。不能長益諸根大種。有食非
段謂。以觸思識爲縁。而能長益諸根大種。
有段亦食。謂以段爲縁。而能長益諸根大
種。有非段非食。謂以觸思識爲縁。不能
長益諸根大種。如段食有四句。如是識思
觸。食各有四句。皆應廣説。如是差別成十
六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答
如是。所以者何。前説長益是食相故。問今
現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云
何長益是食相耶。答雖所飮食有損有益。
但今説食謂益非損。益有二時。一初食時。
二消化時。或有消化時損。初食時益。如食
美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。
如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一
時作食事故。皆得名食。故説長益名爲
食相。有説彼類食已初雖不安。後變吐時
還能爲益。故先所説食自相成。經説苾芻如
是四食。能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。問此經所説部多求有二種有情云
何差別。答住本有名部多。住中有名求
有。於六處門求當有故。有説聖名部多。
異生名求有。彼類多求當來有故。有説。無
學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。
問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。
如何但説能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。答此契經文倶應作二種説。而不
説者當知此義有餘。有説。此中欲以種種
文種種説莊嚴於義令易解故。有説。此中
欲現二門二略。乃至廣説。有説。本有安住
最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯
説安住言。餘不如是不説安住
經説苾芻如是四食。是衆病本。是癰瘡本。是
毒箭本。是老死因。是老死縁。問食亦能爲安
樂根本。如世尊説。道依資糧涅槃依道。由
道樂故得樂涅槃。道之資糧食爲上首。何
故説是病等本耶。答爲止有情食段欲故。
彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊
作如是説。設諸段食唯現樂因。智者尚應
不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況爲現
身衆病本等。是故智者不應染著。佛爲此
故説是契經
經説苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸。
食如新剥皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應
觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段
食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面
貌端正憐愛情深。値國飢荒欲詣他土。行
至曠野遂絶糇糧。前路尚遙不食數日。皆
困將死其夫竊念。路遠糧絶命在須臾。我等
三人理不倶濟。豈得相守倶喪。此中今若一
人充食。則死一存二猶勝倶亡。若以我供
慮妻志渜悲恨自絶不能出難。若以妻
供恐兒失母亦不存活。便爲兩失。然所愛
子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子
命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪
之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽
咽悶絶擗地。良久乃穌號哭呼天稱寃酷
毒夫乃徐喩久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。
失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破
析爲脯充路資糧。毎欲食時夫妻相哭。稱
言子子雨涙而食。食已嗟惋自責自咎。然彼
夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡
情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不
放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常
念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長
時修資縁匱乏。爲持聖道所依苦身。捨所
專修入城乞食。與不放逸正思惟倶。自捨
空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念
所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀
如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於
五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五
欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繋
縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順
下分結盡密意而説。問云何苾芻應觀觸食
如新剥皮牛。答假如其牛有過於主。欲令
苦故生剥去皮。其牛爾時以無皮故。隨所
住止若地若空。所有諸虫競來唼食。爲去
虫故揩觸蕃籬草木壁等轉増苦痛。彼牛
爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是
諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻
如是應觀觸食。猶如所説新剥皮牛。若
於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。
諸受以觸爲縁生故。如經言觸縁受。若
於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切
結盡密意而説
云何苾芻應觀思食如火坑焔炭。答如近
城邑有大火坑。無焔無煙焔炭盈滿。有不
愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焔炭盈
滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思
願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人
見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受
苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如
是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投
大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受
無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如
上所説焔炭火坑。若於思食已斷遍知者。
便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。
如契經説。業爲因故生。愛爲因故起。若於
三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷
思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結
盡密意而説
問云何苾芻應觀識食如三百利鉾答假
如有人於日初分被百鉾
百鉾
三百鉾。乃至盡壽。其人爾時擧體皆瘡。無
少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒
爲三百異境所引。如利鉾心於所專修。而
爲侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾
芻如是應觀識食。如上所説三百利鉾。若
於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。
以識是彼名色縁故。如契經説識縁名色。
若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切
結盡密意而説
問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。
何故但説觀識食耶。若不如三百鉾者。何
故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦
應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此
觀餘三食。而契經但説觀識食者。當知此
是有餘之説。有説。此經示最後邊。顯前所
説諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調
伏。佛爲呵責以三百鉾而爲譬喩。餘食自
以餘門説喩。有説此經隨顯勝説。是故無
過。前三喩中理有通者皆以此釋。如契經
説。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飮食。布
施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食布施贍
部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契
經中爲説何等。名爲贍部林中異生。有作
是説。贍部洲中諸有腹者皆此所説。有説。諸
有外仙已離欲染是此所説。有言此是近佛
菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲
施福。勝施倶胝阿羅漢衆。如是説者。此説
已得順決擇分善根異生。其徳勝彼婆羅門
故。此經復言。若以飮食布施贍部林中異
生。有以飮食施一預流。此獲施福果大於
彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所
斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此
經復言。若以飮食施百預流。有以飮食
施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷
惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經
復言。若以飮食施百一來。有以飮食施
一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順
下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經
復言。若以飮食施百不還。有以飮食施
一阿羅漢。此獲施福果大於彼。由此已斷
一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此
經復言。若以飮食施百阿羅漢。有以飮食
施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。
此經復言。若以飮食施百獨覺。有以飮食
施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺
故。亦能覺他故。此經復言。若以飮食奉施
如來。有造僧伽藍施四方僧衆。此獲施福
果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功
徳勝於施僧。此中施福皆先擧劣後擧其
勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後
僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方
僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛
但佛應受。僧衆不受故福爲劣。若施僧衆。
僧衆與佛倶應納受故福爲勝。無障礙故。
獲福無限故。雖所擧先佛後僧。而猶得名
先劣後勝
問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讃田勝。
答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信
無慧。於信慧具佛不讃田。彼自能知田非
田故。於信無慧佛則讃田。彼不能知田
非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或
有欲令田勝故勝。而實果勝倶由二種。由
此得成四句差別。謂有由田不由思勝。
或有由思不由田勝。或有倶由二種故
勝。或由二種倶劣故劣。問佛施舍利子。舍
利子施佛。此二施福何者爲多。答諸有欲
令果由思勝者。彼説佛施福多。以佛施
思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能
及。諸有欲令果由田勝者。彼説舍利子施
福多。以佛福田三界中最勝故
問預流果向爲可施不。若可施者。前經何故
不説。若不可施餘經所説復云何通。如説
四向與四果 是眞福田僧
具戒慧等持 施者獲大果
有説可施。謂衣服等非諸飮食。問若可施
者。前經何故不説。答前所引經説施飮食。
非衣服等是故不説。有説。此向亦可施食。
但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見
道者。餘人爲受所施食分。或將食時有入
見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼
羅中。問前所引經何故不説。答彼經唯説能
受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此
向不可施是故前經不説。問若爾者所引經
頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道
差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲
大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問
可施不可施者。意問能受不能受故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十
三十一
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之五
如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於
一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中
語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。
此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此
預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖
聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等
心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來
語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長
者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長
者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。
示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過
去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問
若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見
道迅速非其境故。答預流向有二種。一者
世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已
入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若
勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天
所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有
餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若
有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於
此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼
聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。
正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復
告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。
我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身
證。復置身證説於見至。復置見至説信勝
解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信
行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世
俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義
故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説
隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛
説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答
世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。
假在見道有異分心。能受如來此言義者。
必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。
住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。
而於我所生違逆心。是故此中説勝義向｣
問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心
施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。
彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無
宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆
除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食
爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。
具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此
不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲
饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益
他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒
益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長
者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於
我起愛恚心。由此當招不如意果。我即
於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。
長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於
一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失
尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。
彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當
生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚
不希求況復無益。故我但應平等心施。有
説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得
不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸
出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能
棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純
一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深
生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。
故我於此應等心施。有説。長者重儀相故
彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持
戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故
我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼
作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧
破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有
邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下
分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不
平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅
牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天
言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如
是故來白佛
如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。
一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。
二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。
問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡
盡。何縁施果無差別耶。答由思及田有偏
勝故。佛依偏勝説果無差。謂初難陀難陀
跋羅姊妹二人。聞説菩薩受十六轉甘味乳
糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊
勝思。持上乳＊糜奉施菩薩。菩薩食已即於
是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起
勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招
勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如
衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心
擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招
勝果。佛依此故説無差別。有作是説。欲
遮准陀變悔心故。如彼經説。佛告阿難。若
彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施
食中而生變悔。於難得事便爲不得。難得
事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生
變悔者。汝便應以六處而勸喩之。謂施食
因縁能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世
尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩
薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如
來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告
彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如
是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛
時奉施乳＊糜所生勝福愼莫變悔。由此故
言二果無別。有説。二時倶能資益離染身
故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成
正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故
説二施果無差別。有説。初受食已證得佛
法。後受食已受用佛法。得修習修説亦如
是。有説。初受食已便入一切靜慮解脱等
持等至。後受食已亦入一切靜慮解脱等持
等至。有説。初受食已渡煩惱河。後受食已
渡生死河。有説。初受食已涸煩惱海。後受
食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。
破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。
説亦如是。有説。初受食已棄捨集諦。後受
食已棄捨苦諦。有説。初受食已證入道諦。
後受食已證入滅諦。有説。初受食已捨集
入道。後受食已捨苦入滅。有説。初受食已
超越諸漏。後受食已超順漏法。有説。初受
食已超四暴流。後受食已超順流法。如流
順流説超差別如是。扼順＊扼取。順取身繋
順身繋。諸蓋順諸蓋説超亦爾。有説。初受
食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受
食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有説。初受食
已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅
槃界。佛依如是種種因縁。説二種施果無
差別
大種蘊第五中縁納息第二之一
大種與大種爲幾縁。如是等章。及解章義。
既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲
止譬喩者所説故。彼説縁性非實有法。問
彼何故作是説。答依契經故。如契經説。無
明縁行。行相有異無明一相。如何一相無明
爲縁生異相行。而縁是實。尊者亦説。縁是
諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是
所説顯示諸縁體是實有。若諸縁性非實
有者。則一切法皆非實有。以因縁攝一切
有爲法。等無間縁攝過去現在。除阿羅漢最
後心聚。餘心心所法。所縁縁増上縁攝一切
法故。又若縁性非實有者。應不施設諸
法甚深。謂不依因縁觀察則諸法性麁淺
易知。若以因縁而觀察者。則甚深義過四
大海。唯佛能知非餘所測。又若縁性非實
有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因
縁故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以
下智觀得聲聞菩提。又因縁性非實有者。
應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。
中應恒中。上應恒上。無實縁力令増減故。
若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。
尊者妙音亦作是説。若縁非實師不應令
弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習縁
令増長故。師徒教誨應不得成。師應常
師弟子亦爾。由如是等所説理故。知縁自
性決定實有。問若縁實有當云何通譬喩
論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用
爲縁生異相行。以有爲法隨託衆縁。有無
量門作用別故。譬如一士而有五能。而不
相違彼亦如是。有説。爲顯諸有爲法自性
羸劣。不能自起必藉他縁。無實作用無
有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或
云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有
藉四縁。或三或二方得生起。尚無有法藉
一縁生況無所藉。如羸病者。必假若四若
三若二。所倚任縁而得起轉。尚無假一況
全不假。或云此顯能生因縁自性羸劣。以
羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸
劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經
説。色是無常色之因縁亦無常性。無常所起
色云何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。
謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。
要假縁力方得生故。由藉他縁故無作
用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我
作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅
中。諸有爲法不自在故。有説。爲遣諸縁起
愚故作斯論。縁起愚者。謂彼聞説無明縁
行。乃至生縁老死。便謂唯此是縁起法今欲
決定顯示從縁所生。内外諸法皆是縁起。
由此等縁故作斯論
大種與大種爲幾縁。答。因。増上。因者二因。
謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有因。前生
與後生爲同類因。増上者謂不礙生。及唯
無障。此依種類總相而説。然四大種有十
一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依
與眼處所依爲因。増上與餘所依但一増
上。乃至法處所依與法處所依爲因。増上
與餘所依但一増上。眼處所依大種復有二
種。謂左與右左與左所依爲因。増上與右
所依但一増上。右與右所依爲因。増上與
左所依但一増。上左眼所依大種復有二種。
謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。増
上與異熟生但一増上。異熟與異熟爲因。
増上與所長養但一増上。異熟大種復有二
種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與
善業異熟爲因。増上與不善業異熟但一
増上。不善業説亦爾。善業異熟大種復有二
種。謂天及人。天與天爲因。増上與人但一
増上。人説亦爾。天大種復有二種。謂欲界及
色界。欲界與欲界爲因。増上與色界但一
増上。色界説亦爾。色界大種復有四種。謂
初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲
因。増上與餘靜慮但一増上。乃至第四靜慮
説亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄
傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。増上與餘二
但一増上。傍生餓鬼説亦爾。如説異熟。長
養亦爾。如説左右亦爾。如説眼處所依大
種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五
外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣
同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有
説。無因。此不應理。應有大種是刹那故。
謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸
所造色十一種等准前大種廣説應知。大種
與所造色爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂
生因。依因。立因。持因。養因。増上者謂不礙
生。及唯無障。有説。大種與所造觸爲同類
因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造
色與所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。
謂倶有。同類。異熟。増上者謂不礙生。及唯無
障。此總相説。差別説者准前大種如理應
思。所造色與大種爲幾縁。答因。増上。因者
一因。謂異熟因。増上者。謂不礙生。及唯無
障。有説。造觸與諸大種爲同類因。此不應
理。造觸大種非同類故
大種與心心所法爲幾縁。答所縁。増上。所
縁者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應
法爲所縁。身識及相應法。取自相。意識及
相應法。取自相共相。増上者如前説。心心
所法與心心所法爲幾縁。答因。等無間。所
縁。増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。遍行。
異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所
法現在前。所縁者。謂心心所法。與心心所
法爲所縁。増上者如前説。心心所法與大
種爲幾縁。答因。増上。因者。一因。謂異熟因。
増上者如前説。大種與眼處爲幾縁。答因。
増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。
眼處與眼處爲幾縁。答因増上。因者一因。
謂同類因。増上者如前説。眼處與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼處。耳
鼻舌身香味處亦爾。大種與色處爲幾縁。
答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如
前説。色處與色處爲幾縁。答因。増上。因者
二因。謂同類。異熟。増上者如前説。色處與
大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂異熟
因。増上者如前説。如色處。聲觸處亦爾。總
説雖然而義有異。謂大種與聲處爲因。増
上。因者。五因。謂生等五。増上者如前説。聲
處與聲處爲因。増上。因者一因。謂同類因。
増上者如前説。聲處與大種爲因。増上。因
者一因。謂異熟因。増上者如前説。大種與
觸處爲因。増上。因者七因。謂生等五。及倶
有。同類増上者如前説。觸處與觸處爲因。
増上。因者七因。謂生等五。及倶有。同類。増
上者如前説。觸處與大種爲因。増上。因者
二因。謂倶有。同類。増上者如前説。大種與
意處爲幾縁。答所縁。増上。所縁者謂與身
識意識爲所縁。身識取自相。意識取自相
共相。身識取時若一若多廣如前説。意處與
意處爲幾縁。答因。等無間。所縁。増上。因者
三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處
等無間。意處現在前。所縁者。謂意處與意
處爲所縁。増上者如前説。此依種類總相
而説。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此
中眼識與眼識爲因。等無間。増上。非所縁。
因者二因。謂同類。異熟。等無間者。謂眼識等
無間。眼識現在前。増上者如前説。非所縁
者。以眼識唯縁色。眼識非色故。如眼識與
眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意
識爲因。等無間。所縁。増上。因者。二因。謂同
類。異熟。等無間者。謂眼識等無間。意識現在
前。所縁者。謂眼識與意識爲所縁。増上者
如前説。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六
亦爾。意識與意識爲因。等無間。所縁。増上。
因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂
意識等無間。意識現在前。所縁者。謂意識與
意識爲所縁。増上者如前説。意識與眼識
爲因。等無間。増上。非所縁。因者三因。即同
類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。眼
識現在前。増上者如前説。非所縁者。以眼
識唯縁色。意識非色故。如意識對眼識。意
識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在
前不。答諸瑜伽師説。眼等五識展轉無間不
現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論
師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾
者違根蘊説。如彼説。苦根與苦根爲因。等
無間。増上。非所縁。意處與大種爲幾縁。答
因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如前
説。大種與法處爲幾縁。答因。所縁。増上。因
者七因。謂生等五。及倶有。同類。所縁者。謂
與身識相應法。及意識相應法。爲所縁。増
上者如前説。法處與法處爲幾縁。答因。等
無間。所縁。増上。因者五因。即相應等五。等
無間者。謂法處等無間。法處現在前。所縁者。
謂法處與法處爲所縁。増上者如前説。法
處與大種爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂
倶有。同類。異熟。増上者如前説
大種與眼根爲幾縁。答因。増上。因者五因。
謂生等五。増上者如前説。眼根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼根。耳
鼻舌身男女根亦爾。大種與命根爲幾縁。
答一増上。増上義如前説。命根與大種爲
幾縁。答一増上。増上義如前説。大種與意
根爲幾縁。答所縁。増上。所縁増上義皆如
前説。意根與大種爲幾縁。答因増上。因者
一因。謂異熟因。増上者如前説。如意根。樂
苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未
知當知根爲幾縁。答所縁。増上。所縁者。謂
諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根
爲所縁。増上者如前説。未知當知根與大
種爲幾縁。答一増上。増上義如前説。如未
知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處
問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者
意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但
令不違法相。不應責其所以。有説。此是
有餘之説。有説。此中現種種文種種説。莊嚴
於義令易解故。有説。此中現二門二略乃
至廣説。有説。諸根即處所攝。若説處當知
已説根。是以不問。有説。此中廣略漸次。謂
初四問次三後二。由前廣説後可准知。爲
去繁文漸略而説。問色法於色法有同類
因耶。答西方諸師。譬喩尊者説。色於色無
同類因。對法諸師説。色於色有同類因。如
前雜蘊同類因中已廣分別
何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法一生一住一滅説名相應。答如四大種
或減或増。心心所法則不如是。此中生者。
謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂
滅所滅。問諸有爲法各有生住滅。何故乃言
一生一住一滅。答有因縁故説各有生住
滅。謂各別有諸相相故非一相。有因縁故
説一生一住一滅。謂皆不離一刹那時等。
於一時生住滅故。問四大種體有増減不。
設爾何失二倶有過。若有増減寧不相離。
所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地
微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物説亦
如是。若無増減水石等物。不應得成堅
軟等異。答應言大種體有増減。問若爾云
何名不相離。答雖有増減而不相離。以展
轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多
水火風少。然離水等地微不能作所作事。
乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。
雖有人數多少不同。而互相須不可相離。
問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。
謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚
中有多有少。答由事等故不名増減。若一
心中有二想一受等可名増減。然一心中一
想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問
石等云何堅＊軟等異。答大種勢力有増微故。
如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地
極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和
一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦
如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身
識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。
如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是
耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説
之。心心所法則不如是。由此大種不説相
應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。
非無所縁法可説相應。所以者何。心心所
法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。
有所縁故恒相應不相離。四大種與此相
違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不
相應。不相離有二種。一大種不相離共造
一色故。二心心所法不相離共縁一境故。
五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。
是故大種不説相應
問云何得知此四大種恒不相離。答自相作
業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相
現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
若無火界石等相撃火不應生。又火若無
無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自
相現可得故有義極成。於此聚中若無地
界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等
應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極
成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可
迴。又地若無不應持物。若無水界應不
生流。又水若無焔不應聚。若無風界應
不動搖。又若無風應無増長。於動聚中
風界自相現可得故有義極成。於此聚中
若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無
應不持物。若無水界應無冷風。又水若
無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若
無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相
違。云何一時不相離起。尊者世友作如是
説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相
違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相
離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異
相而互相違。必無一時不相離起。如薪與
火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
十一
三十二
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中縁納息第二之二
問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不
堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
諸法捨自相過
問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有
過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
一。答有説。此有間隙空界於中相雜住
故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住
故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
各異故不可成一
問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若
相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃
時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不
相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]