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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀
非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
生色界現無有覆無記身語表。有成就善
色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現
有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
記色者。必在色界。無一有情倶生二界故」
若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就
不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無
覆無記色。非不善色。謂處卵&T021400;。及住
中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。
無不善身語表。設有而失。若生色界
若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
答無。如上説
若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。
有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
欲無色界定不成就。生色界或成就或不
成就
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
十八


阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十九
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  大種蘊第五中大造納息第一之三
諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。
如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕
那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍
而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能
依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪
王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之
趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。
如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。
諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。
即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王
衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處
滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。
然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如
上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙
變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知
大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心
自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。
梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
無與等者。無有不見不了不識。彼定能知
仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨
處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂
發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形
貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問
曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯
亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種
何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
所發身業。出衆外已謝尊者言。我實不知
大種滅處。然諸梵衆咸謂我是自在作者無
不知見。若我衆中云不知者。是諸梵衆便
見輕蔑。尊者自失近捨如來。遠勞見問致
無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所説
應正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退
復入等持。即以定心於梵世沒。欻然還出
誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前
恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲
説不見邊際鳥喩云。汝亦然乃至梵宮遍請
所問。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得
邊際。然汝所問不合問儀。隨此而答亦乖
答理。汝欲問者。當如是問
    四大與短長 細麁淨不淨
    於何處永棄 名色滅無餘
此問隨順應如是答
    識不見無邊 周遍廣大性
    更無餘廣大 能映奪此者
    四大與短長 細麁淨不淨
    於是處永棄 名色滅無餘
有説。此中佛説聖道。世尊於此説識聲故。
有説。此中佛説涅槃。以説無邊識不見故。
若無佛出世説正法者則雖梵王亦多愚
惑。若佛出世宣説正法則八歳勤策亦能解
了。設有來問長老知耶。諸四大種何處永
滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依
未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有
大功徳
諸四大種及所造色依何定滅。答依四定
或依未至滅定。或名道或名行迹。或名對
治。或名作意。義無差別。滅或名斷。或名離
染。或名爲盡。或名離繋。義亦無別。昔於此
部有二論師。一名時毘羅。二名瞿沙伐摩。
尊者時毘羅作如是説。此中但説永斷無餘
斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。説聖者
斷非異生斷。説聖道作用。非世俗道作用。
所以者何。依七依經以立斯論。彼經但説
根本地故。無有異生。或諸聖者依根本地
起世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作如
是説。此中但説永斷無餘斷。無隨縛斷。無少
分斷。無影像斷。此説應理。餘則不然。所以
者何。此中通説諸聖者斷。及異生斷。聖道作
用。及世俗道作用故。問依七依經以立此
論。彼經唯説諸根本地。無有異生。或諸聖
者依根本地起世俗道。能離諸染云何説
通。答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焔
光明。諸契經中未宣説者此中宣説。未示
現者此中示現。經説有餘。此中無餘。經説
有異意。此中無異意。阿毘達磨中言多盡
理。由此經論二説善通
大種造色依四定滅者。謂依四靜慮依未
至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無
邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆
名未至。並未能入勝根本地。而能現前斷
煩惱故。問契經唯説根本名。依何故此中
説依未至。有作是説。此中應言依四定或
未至滅。不應言依未至。而言依者有何
意耶。此文再説根本地故。依四定者説四
依定。依未至者謂擧諸依。顯諸未至。非即
説此未至爲依。如説入城未入城耶。雖
再説城言無別城事。彼亦如是。有餘師説。
此中依言總説諸定。非但根本。皆能與道
作所依故。然七依定就勝而説大種造色
五地所繋。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮
染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近
分。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空無
邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染時
通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘
地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非
世俗道。此中説究竟所滅大種造色。謂第四
靜慮所繋故。言依四定或依未至滅。若欲
界所繋大種造色。但應言依未至滅。依初
靜慮近分滅故。初靜慮所繋大種造色。應言
依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。
及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋大種
造色。應言依二定。或依未至滅。依前二靜
慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三
靜慮所繋大種造色。應言依三定或依未
至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮
近分滅故。應知此中諸依前三靜慮。及靜
慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世
俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異
生。通聖道及世俗道。諸依餘三靜慮近分
滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。上
七近分無聖道故
尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未
至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至
滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺
有對觸二地所繋。謂欲界初靜慮。是故離初
靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜
慮。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若
依第二靜慮近分。離彼染時通聖者及異
生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。
唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中説
究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繋故。言
依初定或依未至滅。若欲界所繋尋伺有
對觸。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅
故。此通聖者及異生。通聖道及世俗道
樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。
依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。
謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近
分。樂根三地所繋。謂欲界初靜慮第三靜慮。
是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離彼
染或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依初
及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離彼
染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若
依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道
非世俗道。此中説究竟所滅樂根。謂第三靜
慮所繋故。言依三定。或依未至滅。若欲界
所繋樂根。但應言依未至滅。依初靜慮近
分滅故。初靜慮所繋樂根。應言依初定。或
依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜
慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中
間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。
諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通
聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通
聖者及異生。唯世俗道非聖道
喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依
二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂
依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。
喜根三地所繋。謂欲界前二靜慮。是故離第
二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染。或依前
二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮
近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通聖
者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離
彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。
此中説究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繋故。
言依二定。或依未至滅。若欲界所繋喜根。
但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初
靜慮所繋喜根。應言依初定。或依未至滅。
依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。
此中諸依初靜慮。靜慮中間滅者。唯聖者
非異生。唯聖道非世俗道。依初靜慮近分
滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依
第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗
道非聖道。苦根憂根段食依何定滅。答依
未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繋。
是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯
依初靜慮近分。此通聖者及異生。通聖道
及世俗道
捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依
未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三
無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜
慮中間。此捨根等九地所繋。謂從欲界乃至
非想非非想處。是故離非想非非想處染時。
乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分。或
依靜慮中間。或依四靜慮。或依前三無色。
此唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中
説究竟所滅捨根三食。謂非想非非想處所
繋故。言依七定。或依未至滅。若欲界所繋
捨根三食。但應言依未至滅。依初靜慮近
分滅故。初靜慮所繋捨根三食。應言依初
定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前
二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋捨根三食。
應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜
慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮
所繋捨根三食。應言依三定。或依未至滅。
依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分
滅故。第四靜慮所繋捨根三食。應言依四
定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜
慮近分。空無邊處近分滅故。空無邊處捨根
三食。應言依五定。或依未至滅。依四靜
慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分識無邊
處近分滅故。識無邊處捨根三食。應言依
六定。或依未至滅。依四靜慮。前二無色靜
慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無
所有處捨根三食。應言依七定。或依未至
滅。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮
近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依七
定。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道
非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者
及異生。通聖道及世俗道。諸依上七地近分
滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道
諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住何
果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。
謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學
果。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已
斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染。
及先離彼染。入正性離生。住見道中十五
心頃。若漸次者離第四靜慮染。最後解脱道
離空無邊處染。諸加行道九無間道九解脱
道。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想
非非想處染。諸加行道九無間道八解脱道。
住此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。於
四沙門果而猶未住。問先離色界染入正
性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補
特伽羅住不還果。此中何故不説。答應説
而不説者當知此義有餘。有説。此中依漸
次説。謂説具縛入正性離生者。非超越者
是故不説。尋伺有對觸已斷已遍知。當言
住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢
果者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。
住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋
伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即諸異生已
離初靜慮染。或先離彼染。入正性離生住
見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染最
後解脱道。離第二靜慮染。諸加行道九無間
道九解脱道。乃至離無所有處染。應知亦
爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道
八解脱道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸
已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離
初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對
觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何
故不説。答應説而不説者當知此義有餘。
有説。此中依漸次説。廣説如前。樂根已斷
已遍知當言住何果。答住阿羅漢果。或
無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂
根已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補
特伽羅樂根已斷遍知。猶未住果。即諸異生
已離第三靜慮染。或先離彼染。入正性離
生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三
靜慮染。最後解脱道離第四靜慮染。諸加行
道九無間道九解脱道。乃至離無所有處染。
應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九
無間道八解脱道。住此諸位補特伽羅。樂根
已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。問先離
第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂
根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何
故不説。答應説而不説者當知此義有餘。
有説。此中依漸次説廣説如前
喜根已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢
果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽
羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂
彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未住果。即
諸異生已離第二靜慮染。或先離彼染。入
正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離
第二靜慮染。最後解脱道。離第三靜慮染。諸
加行道九無間道九解脱道。乃至離無所有
處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加
行道九無間道八解脱道。住此諸位補特伽
羅喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問
先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。
爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。
此中何故不説。答應説而不説者當知此
義有餘。有説。此中依漸次説。廣説如前
苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。
答不還果。或阿羅漢果。或無所住。住不還
果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住
學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦
根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。
彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未住果。
即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入正
性離生。住見道中十五心頃。住此諸位補
特伽羅。苦根等三已斷遍知。於四沙門果而
猶未住。此中不説漸次諸位名無所住。以
離欲界染最後無間道生爾時苦根等三究
竟斷盡。最後解脱道時。此補特伽羅必住不
還果故
捨根觸思識食已斷已遍知。當言住何果。
答阿羅漢果。此中不説。或無所住。所以者
何。離非想非非想處染。最後無間道生爾時
捨根三食究竟斷盡。最後解脱道時。此補特
伽羅必住阿羅漢果。故餘師於此作別意
釋。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何
果攝。由此不説四大種等已斷遍知。住不
還果先離色染。後入正性離生道類智時。
雖得不還果。而彼離繋非不還果攝。以不
還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。爲斷
果故。評曰初説爲善。所以者何。此中但問
補特伽羅四大種等已斷遍知。得住何果不
問果攝故
契經中説食有四種。一段食。二觸食。三意思
食。四識食。云何段食。謂由麁細分段爲縁。
長養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂
有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種。
此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種
者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益有異熟
故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯
作是説。答諸根大種倶應作二種説。而不
説者當知此義有餘。復次欲以種種文種
種説。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門
二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如
根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根
亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通
文要義顯
問如所説長養増益。爲於長益法長益。爲
於不長益法長益耶。若於長益法長益者。
彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。
不長益法云何長益。答非於長益法長益。
亦非於不長益法長益。然長益不長益法先
住未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益
法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益
法生。雖無轉作而義倶立
問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増益
大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長
養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。
長養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異
地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有同
地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非
食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸
根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法
無食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有。
住持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害
破壞諸有故不説食。又法現前連續諸有。
連續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。
無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死
不復輪轉故不説食。又法現前隨順苦集。
隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息
可説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老
死滅能令生死諸有世間不復流轉故不
説食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪
愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢
有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮
苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非
顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安
立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非
諸有所攝。不墮苦集諦故不説食。又無漏
法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟
故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏
法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有
故不説爲食。夫説爲食終能長養
問食體是何。答是十六事。於中十三事是段
食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食
體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所
攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處
者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行
識蘊。是謂四食自體。我物性相
已説自體。所以今當説。何故名食。食是何
義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有
義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。
乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増有
是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但説
四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性
相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用
可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友
作如是言。此是世尊有餘之説。略説影説
有觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音
説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増
有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不
爾故不説食。有餘師言。如是四法極能長
養諸界趣生老死世間。令其流轉故立爲
食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽
引當有令現在前。二任持今有令相續住。
有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。
三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。
謂段與觸
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
十九



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  大種蘊第五中大造納息第一之四
問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今
有令相續住。有作是説。一牽當有令現
在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘
三食。或有説者。二牽當有。謂意思識。二持
今有謂餘二食。有餘師説。三牽當有。謂觸
思識。一持今有。所謂段食。如是説者。四食盡
牽當有令現在前。盡持今有令相續住」
問諸食於有。幾未生令生。幾生已長養。有
作是説。諸食於有。一未生令生。謂意思食。
三生已長養。謂餘三食。復有説者。二未生令
生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘
師説。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。
所謂段食。如是説者四食於有。皆未生令
生。生已長養。問何食於何法食事偏増。答
段食養色根大種勝故。於色根大種食事
偏増。觸食養心心所勝故。於心心所食事
偏増。思食養後有勝故。於諸後有食事偏
増。識食養名色勝故。於諸名色食事偏増」
問如説牽有義是食義等。此言爲是因義。是
縁義耶。設爾何失。二倶有過若是因義者。外
香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。若
是縁義者除内自性。餘法皆是此増上縁。何
故但説四種爲食。有説。是因義。問若爾外
香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。答
外香味觸爲覺發因。令内香等得成食事。
内香味觸於内諸處。有因義故説之爲食。
謂眼唯以觸處爲食。耳鼻舌身色聲亦爾。
香用香處觸處爲食。味以味處觸處爲食。
觸處唯以觸處爲食。心心所法三食爲食。
此中因義如理應思。有説。是縁義。問若爾
除内自性。餘法皆是此増上縁。何故但説四
種爲食。答於内諸處増上縁法。有親有疎。
有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘
生。諸親近合。在此生者。説之爲食。疎遠不
合在餘生者不説爲食。故食唯四。此四皆
於内十二處能爲食事。然有増微如前所

問何故色處不立爲食。有作是説。無食相
故。有説。色處取時麁重。若於取時細輕者
名食。要微細轉滋養身故。有説。色處不至
而取。食唯至取。非身不合成食事故。有説。
色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火
所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非
色未變。得名爲食。故色非食香等不爾。
有餘師説。若色是食。眼見色時應除飢渇。
若然施主所費則爲唐捐。有餘復言。若色是
食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食
法。或有説者。若色是食則色界天應受段
食取諸色故。當知後三所説乖理。香觸亦
有如斯過故。應知前四所説者好。問若色
非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。
色香味具甚爲妙好。答色雖非食。爲欲發
起施主思故佛作是説。謂佛讃美所施食
時。施主便發殊勝思願。快哉如來讃受我食。
我當必獲殊勝福利。問若讃色具色非食
者。亦讃香等倶應非食。彼既是食此亦應
然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但
欲發起施主思願説此契經。若此讃説即
是食者觸非所讃便應非食
問段食是何義。答分段而食故名段食。問若
爾所飮吮等非段食耶。答從多分説是故
無過。復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘
師言。從初而説。謂劫初時人受用地味。皆
作分段而呑噉之因名段食
問佛説段食。有麁有細。云何應知麁細差
別。答集異門説。段食麁細互相觀待而可了
知。謂水族中小爲大食。傳相觀待麁細得
成。如底民耆羅耆羅所食是麁。底民耆羅
所食爲細。底民耆羅所食是麁。底民所食爲
細。底民所食是麁。大魚龜鼈及末羯羅失
獸摩羅等所食爲細。大魚鼈等所食是麁。餘
水行虫所食爲細。諸陸族中象馬駝等所食
是麁。羊鹿猪等所食爲細。羊鹿猪等所食是
麁。兎猫狸等所食爲細。兎猫狸等所食是麁。
餘陸行虫所食爲細。空行族中諸妙翅鳥所
食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食
爲細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食
爲細。有作是説。若諸有情以草木等而爲
食者所食是麁。以餅飯等而爲食者所食
是細。有餘師説。以餅飯等而爲食者所食
是麁。以酥油等而爲食者所食是細。有餘
復説。面門呑噉諸食是麁。臍毛孔入諸食
爲細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩
薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉
已有等流者此食是麁。無等流者此食爲
細。如蘇陀味香爲食等
問觸思識食有麁細不。若有者何故契經唯
説段食有麁細。若無者何故段食有麁細
非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待
故。謂欲界是麁。色界爲細。色界是麁。無色
界爲細。初靜慮是麁。第二靜慮爲細。乃至
無所有處是麁。非想非非想處爲細。問若爾
何故契經不説。答應説而不説者當知此
義有餘。有説。契經擧初顯後。已説段食有
麁細。當知餘食亦有麁細。有説。段食由四
因縁。有多少故麁細可知。餘食不爾。一追
求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故
者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多
者是麁。所求少者爲細。積集故者。謂諸有
情積集段食有多有少所集多者是麁。所
集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食
有多有少。所受多者是麁。所受少者是細。
等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等
流多者所食是麁。等流少者所食是細。有説。
段食觀待諸處可説麁細。餘食不爾。謂香
味觸觀待色聲可説爲細。觀待意法可説
爲麁。觸思識三意法處攝。此於諸處唯細
非麁。無異觀待不説麁細
問於何界有幾食。答欲界具四段食偏増。
色界有三。觸食偏増。無色亦三。下三無色思
食偏増。非想非非想處識食偏増。有説。非想
非非想處亦思食増。一思能感八十千劫壽
量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識
食偏増。問地獄之中有何段食。答飮鎔銅
汁。呑熱鐵丸。以爲段食。問夫爲食者有所
滋益。此物入身燒脣舌&MT00136;咽喉胸腹。從下
出已焔赫轉増擧身燋然。云何名食。答雖爲
燒惱而有食相。初入身時暫除飢渇故。傍
生具四。隨一偏増。種類處所有差別故。鬼
趣具四。思食偏増。曾聞一時尊者滿願爲乞
食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽
然見一老餓鬼女。問言汝今何爲住此鬼女
反問尊見我耶。*尊答如是。鬼女便曰。我夫
入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因
擠搦收取膿血還共食之。爲是我今於此
住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渇所
迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大
河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍
傷悒然捨去。如是鬼女飢渇多時。希望所持
身相續住。故知鬼趣思食偏増。人及欲天皆
具四食。然彼種類段食偏増。色無色天如界
中説
問於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏増。
有説思食増。云何知然。如集異門説。海中
有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵。以沙
埋覆還入海中。彼在卵&T021400;憶念母故身不
爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘
其母身便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中
子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不
應理。所以者何。勿以他食能持自命。是
故前説於理爲善。胎生具四。段食偏増。濕
生具四。觸食偏増。化生具四。隨一偏増。種
處所有差別故
所説食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者
如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間
説城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾
叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜
宮。如是等又如讃者説諸食名。謂剌雉多
食。牟地多食。佛所讃食。四方食等。又如經
説。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當
知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿
谷最先盈滿。谿谷滿已小溝&T023311;滿。小溝&T023311;滿
已。大溝&T023311;滿。大溝&T023311;滿已。小江河滿。小江河
滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言
逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大
海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河。
小江河有食。謂大溝&T023311;。大溝&T023311;有食。謂小
&T023311;。小溝&T023311;有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂
天暴雨。勝義食者。謂此四食眞實資益諸有
情故
問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂
以段爲縁。不能長益諸根大種。有食非
段謂。以觸思識爲縁。而能長益諸根大種。
有段亦食。謂以段爲縁。而能長益諸根大
種。有非段非食。謂以觸思識爲縁。不能
長益諸根大種。如段食有四句。如是識思
觸。食各有四句。皆應廣説。如是差別成十
六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答
如是。所以者何。前説長益是食相故。問今
現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云
何長益是食相耶。答雖所飮食有損有益。
但今説食謂益非損。益有二時。一初食時。
二消化時。或有消化時損。初食時益。如食
美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。
如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一
時作食事故。皆得名食。故説長益名爲
食相。有説彼類食已初雖不安。後變吐時
還能爲益。故先所説食自相成。經説苾芻如
是四食。能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。問此經所説部多求有二種有情云
何差別。答住本有名部多。住中有名求
有。於六處門求當有故。有説聖名部多。
生名求有。彼類多求當來有故。有説。無
學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。
問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。
如何但説能令部多有情安住。及能攝益求
有有情。答此契經文倶應作二種説。而不
説者當知此義有餘。有説。此中欲以種種
文種種説莊嚴於義令易解故。有説。此中
欲現二門二略。乃至廣説。有説。本有安住
最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯
説安住言。餘不如是不説安住
經説苾芻如是四食。是衆病本。是癰瘡本。是
毒箭本。是老死因。是老死縁。問食亦能爲安
樂根本。如世尊説。道依資糧涅槃依道。由
道樂故得樂涅槃。道之資糧食爲上首。何
故説是病等本耶。答爲止有情食段欲故。
彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊
作如是説。設諸段食唯現樂因。智者尚應
不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況爲現
身衆病本等。是故智者不應染著。佛爲此
故説是契經
經説苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸。
食如新剥皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應
觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段
食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面
貌端正憐愛情深。値國飢荒欲詣他土。行
至曠野遂絶糇糧。前路尚遙不食數日。皆
困將死其夫竊念。路遠糧絶命在須臾。我等
三人理不倶濟。豈得相守倶喪。此中今若一
人充食。則死一存二猶勝倶亡。若以我供
慮妻志渜悲恨自絶不能出難。若以妻
供恐兒失母亦不存活。便爲兩失。然所愛
子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子
命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪
之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽
咽悶絶擗地。良久乃穌號哭呼天稱寃酷
毒夫乃徐喩久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。
失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破
析爲脯充路資糧。毎欲食時夫妻相哭。稱
言子子雨涙而食。食已嗟惋自責自咎。然彼
夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡
情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不
放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常
念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長
時修資縁匱乏。爲持聖道所依苦身。捨所
專修入城乞食。與不放逸正思惟倶。自捨
空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念
所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀
如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於
五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五
欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繋
縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順
下分結盡密意而説。問云何苾芻應觀觸食
如新剥皮牛。答假如其牛有過於主。欲令
苦故生剥去皮。其牛爾時以無皮故。隨所
住止若地若空。所有諸虫競來唼食。爲去
虫故揩觸蕃籬草木壁等轉増苦痛。彼牛
爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是
諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻
如是應觀觸食。猶如所説新剥皮牛。若
於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。
諸受以觸爲縁生故。如經言觸縁受。若
於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切
結盡密意而説
云何苾芻應觀思食如火坑焔炭。答如近
城邑有大火坑。無焔無煙焔炭盈滿。有不
愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焔炭盈
滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思
願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人
見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受
苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如
是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投
大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受
無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如
上所説焔炭火坑。若於思食已斷遍知者。
便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。
如契經説。業爲因故生。愛爲因故起。若於
三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷
思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結
盡密意而説
問云何苾芻應觀識食如三百利鉾答假
如有人於日初分被百鉾&T030607;。日中分時亦
百鉾&T030607;。於日後分亦百鉾&T030607;。如是日日受
三百鉾。乃至盡壽。其人爾時擧體皆瘡。無
少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒
爲三百異境所引。如利鉾心於所專修。而
爲侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾
芻如是應觀識食。如上所説三百利鉾。若
於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。
以識是彼名色縁故。如契經説識縁名色。
若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇
求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切
結盡密意而説
問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。
何故但説觀識食耶。若不如三百鉾者。何
故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦
應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此
觀餘三食。而契經但説觀識食者。當知此
是有餘之説。有説。此經示最後邊。顯前所
説諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調
伏。佛爲呵責以三百鉾而爲譬喩。餘食自
以餘門説喩。有説此經隨顯勝説。是故無
過。前三喩中理有通者皆以此釋。如契經
説。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飮食。布
施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食布施贍
部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契
經中爲説何等。名爲贍部林中異生。有作
是説。贍部洲中諸有腹者皆此所説。有説。諸
有外仙已離欲染是此所説。有言此是近佛
菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲
施福。勝施倶胝阿羅漢衆。如是説者。此説
已得順決擇分善根異生。其徳勝彼婆羅門
故。此經復言。若以飮食布施贍部林中異
生。有以飮食施一預流。此獲施福果大於
彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所
斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此
經復言。若以飮食施百預流。有以飮食
施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷
惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經
復言。若以飮食施百一來。有以飮食施
一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順
下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經
復言。若以飮食施百不還。有以飮食施
一阿羅漢。此獲施福果大於彼。由此已斷
一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此
經復言。若以飮食施百阿羅漢。有以飮食
施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。
此經復言。若以飮食施百獨覺。有以飮食
施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺
故。亦能覺他故。此經復言。若以飮食奉施
如來。有造僧伽藍施四方僧衆。此獲施福
果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功
徳勝於施僧。此中施福皆先擧劣後擧其
勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後
僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方
僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛
但佛應受。僧衆不受故福爲劣。若施僧衆。
僧衆與佛倶應納受故福爲勝。無障礙故。
獲福無限故。雖所擧先佛後僧。而猶得名
先劣後勝
問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讃田勝。
答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信
無慧。於信慧具佛不讃田。彼自能知田非
田故。於信無慧佛則讃田。彼不能知田
非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或
有欲令田勝故勝。而實果勝倶由二種。由
此得成四句差別。謂有由田不由思勝。
或有由思不由田勝。或有倶由二種故
勝。或由二種倶劣故劣。問佛施舍利子。舍
利子施佛。此二施福何者爲多。答諸有欲
令果由思勝者。彼説佛施福多。以佛施
思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能
及。諸有欲令果由田勝者。彼説舍利子施
福多。以佛福田三界中最勝故
問預流果向爲可施不。若可施者。前經何故
不説。若不可施餘經所説復云何通。如説
    四向與四果 是眞福田僧
    具戒慧等持 施者獲大果
有説可施。謂衣服等非諸飮食。問若可施
者。前經何故不説。答前所引經説施飮食。
非衣服等是故不説。有説。此向亦可施食。
但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見
道者。餘人爲受所施食分。或將食時有入
見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼
羅中。問前所引經何故不説。答彼經唯説能
受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此
向不可施是故前經不説。問若爾者所引經
頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道
差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲
大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問
可施不可施者。意問能受不能受故
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三




阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十一
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  大種蘊第五中大造納息第一之五
如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於
一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中
語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。
此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此
預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖
聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等
心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來
語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長
者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長
者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。
示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過
去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問
若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見
道迅速非其境故。答預流向有二種。一者
世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已
入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若
勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天
所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有
餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若
有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於
此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼
聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。
正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復
告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。
我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身
證。復置身證説於見至。復置見至説信勝
解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信
行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世
俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義
故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説
隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛
説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答
世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。
假在見道有異分心。能受如來此言義者。
必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。
住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。
而於我所生違逆心。是故此中説勝義向」
問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心
施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。
彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無
宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆
除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食
爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。
具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此
不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲
饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益
他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒
益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長
者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於
我起愛恚心。由此當招不如意果。我即
於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。
長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於
一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失
尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。
彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當
生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚
不希求況復無益。故我但應平等心施。有
説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得
不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸
出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能
棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純
一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深
生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。
故我於此應等心施。有説。長者重儀相故
彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持
戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故
我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼
作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧
破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有
邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下
分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不
平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅
牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天
言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如
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