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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0665a01:     如藕生蓮花 如鏡生衆像
T1545_.27.0665a02: 阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
T1545_.27.0665a03: 見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
T1545_.27.0665a04: 有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
T1545_.27.0665a05: 欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
T1545_.27.0665a06: 非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
T1545_.27.0665a07: 造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
T1545_.27.0665a08: 諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
T1545_.27.0665a09: 不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
T1545_.27.0665a10: 如是等大種造色。二相差別有無量門
T1545_.27.0665a11: 觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸
T1545_.27.0665a12: 七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
T1545_.27.0665a13: 澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
T1545_.27.0665a14: 逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂
T1545_.27.0665a15: 此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇
T1545_.27.0665a16: 耶。有作是説。不由大種偏増故滑。乃至
T1545_.27.0665a17: 渇。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有
T1545_.27.0665a18: 生渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故
T1545_.27.0665a19: 澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作是
T1545_.27.0665a20: 問言。何縁活時身輕調順。死便身重不調
T1545_.27.0665a21: 順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後
T1545_.27.0665a22: 身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風
T1545_.27.0665a23: 増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發
T1545_.27.0665a24: 食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
T1545_.27.0665a25: 生便發飮欲
T1545_.27.0665a26: 問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作是
T1545_.27.0665a27: 説。一一別縁發生身識。以十一種相用増
T1545_.27.0665a28: 故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大
T1545_.27.0665a29: 種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生身
T1545_.27.0665b01: 識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有
T1545_.27.0665b02: 二種。一事自相。二處自相。依事自相説縁
T1545_.27.0665b03: 十一種觸生於身識。依處自相説五識身
T1545_.27.0665b04: 取自相境。是故無過。如是説者。縁十一事
T1545_.27.0665b05: 亦生身識。如縁色處二十種事。亦生眼識
T1545_.27.0665b06: 此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識
T1545_.27.0665b07: 取共相過。多事自相一識能縁。然不明了」
T1545_.27.0665b08: 問縁五色根所依大種發身識不。有説。不
T1545_.27.0665b09: 發。如五色根不可觸故不發身識。所依大
T1545_.27.0665b10: 種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答
T1545_.27.0665b11: 依法性説身識所識。未來世中身識境故。
T1545_.27.0665b12: 然無現在發身識義。有説。除身根所依大
T1545_.27.0665b13: 種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
T1545_.27.0665b14: 能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
T1545_.27.0665b15: 身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色
T1545_.27.0665b16: 界。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界。
T1545_.27.0665b17: 問若色界中有重觸者。以何義故。施設論
T1545_.27.0665b18: 説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
T1545_.27.0665b19: 兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
T1545_.27.0665b20: 銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
T1545_.27.0665b21: 天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
T1545_.27.0665b22: 一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。
T1545_.27.0665b23: 有説。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有説。
T1545_.27.0665b24: 彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如
T1545_.27.0665b25: 細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。
T1545_.27.0665b26: 彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可
T1545_.27.0665b27: 了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲
T1545_.27.0665b28: 益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼
T1545_.27.0665b29: 説所有冷暖上界倶無。豈以此言即説彼
T1545_.27.0665c01: 界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非
T1545_.27.0665c02: *闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。
T1545_.27.0665c03: 問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異
T1545_.27.0665c04: 熟。健陀羅國西方師言。通長養等流。非異
T1545_.27.0665c05: 熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不許異
T1545_.27.0665c06: 熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性
T1545_.27.0665c07: 以飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷
T1545_.27.0665c08: 暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中
T1545_.27.0665c09: 暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
T1545_.27.0665c10: 國諸論師言。飽時彼亦不斷飮食障故不
T1545_.27.0665c11: 可覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟
T1545_.27.0665c12: 者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故
T1545_.27.0665c13: 富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果
T1545_.27.0665c14: 問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
T1545_.27.0665c15: 入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。
T1545_.27.0665c16: 有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢
T1545_.27.0665c17: 渇。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇。
T1545_.27.0665c18: 時遍身擾惱故
T1545_.27.0665c19: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0665c20: 十七
T1545_.27.0665c21:
T1545_.27.0665c22:
T1545_.27.0665c23:
T1545_.27.0665c24: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0665c25: 二十八
T1545_.27.0665c26:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0665c27:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0665c28:   大種蘊第五中大造納息第一之二
T1545_.27.0665c29: 大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問
T1545_.27.0666a01: 幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼
T1545_.27.0666a02: 意欲而造論。但不違法性便不應責。有
T1545_.27.0666a03: 説。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無
T1545_.27.0666a04: 色問亦無無爲。後不應問幾有爲幾無爲。
T1545_.27.0666a05: 答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之
T1545_.27.0666a06: 説。有説。欲以種種文種種説。莊嚴於義令
T1545_.27.0666a07: 易解故。復次欲以二門二階二略二明二
T1545_.27.0666a08: 炬二影二光互相顯示。如無所造是無色
T1545_.27.0666a09: 故不問。如是無所造是無爲故亦不應問。
T1545_.27.0666a10: 如無所造是無爲而得問。如是雖無所
T1545_.27.0666a11: 造是無色亦應問。如是二門互相影示。令
T1545_.27.0666a12: 知前後問答理通。有餘師言。此中分別所
T1545_.27.0666a13: 造諸色幾有見等。既擧所造諸色爲章。寧
T1545_.27.0666a14: 復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色
T1545_.27.0666a15: 體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非
T1545_.27.0666a16: 如有衣及有子等
T1545_.27.0666a17: 大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
T1545_.27.0666a18: 處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見
T1545_.27.0666a19: 色處有能見眼故名有見。如有主等或復
T1545_.27.0666a20: 見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此
T1545_.27.0666a21: 在彼相状差別。所顯示色有能顯示故名
T1545_.27.0666a22: 有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有
T1545_.27.0666a23: 色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無
T1545_.27.0666a24: 見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
T1545_.27.0666a25: 處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見
T1545_.27.0666a26: 攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。
T1545_.27.0666a27: 是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾」
T1545_.27.0666a28: 大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
T1545_.27.0666a29: 内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處
T1545_.27.0666b01: 皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b02: 有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b03: 無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。
T1545_.27.0666b04: 而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是
T1545_.27.0666b05: 此所問餘非所問故説少分。然有對有三
T1545_.27.0666b06: 種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
T1545_.27.0666b07: 色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
T1545_.27.0666b08: 説障礙有對非餘
T1545_.27.0666b09: 大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前
T1545_.27.0666b10: 説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏
T1545_.27.0666b11: 攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
T1545_.27.0666b12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。
T1545_.27.0666b13: 皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b14: 有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b15: 無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏
T1545_.27.0666b16: 攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。
T1545_.27.0666b17: 是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0666b18: 大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如前
T1545_.27.0666b19: 説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲
T1545_.27.0666b20: 攝。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。
T1545_.27.0666b21: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
T1545_.27.0666b22: 皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
T1545_.27.0666b23: 有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾
T1545_.27.0666b24: 無爲。答無。彼皆有爲故
T1545_.27.0666b25: 大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。
T1545_.27.0666b26: 雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。
T1545_.27.0666b27: 有在未來現在世故。若是所造亦過去者。
T1545_.27.0666b28: 是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色
T1545_.27.0666b29: 聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一
T1545_.27.0666c01: 切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問
T1545_.27.0666c02: 餘非所問故説少分。法處亦爾。如説過去。
T1545_.27.0666c03: 未來現在説亦如是。有數等故。
T1545_.27.0666c04: 大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖
T1545_.27.0666c05: 諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是
T1545_.27.0666c06: 所造亦善性者。是此所問餘非所問故説少
T1545_.27.0666c07: 分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一
T1545_.27.0666c08: 切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問
T1545_.27.0666c09: 餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如
T1545_.27.0666c10: 前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
T1545_.27.0666c11: 香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆
T1545_.27.0666c12: 所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無
T1545_.27.0666c13: 記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處
T1545_.27.0666c14: 亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是
T1545_.27.0666c15: 所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所
T1545_.27.0666c16: 問故説少分
T1545_.27.0666c17: 大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
T1545_.27.0666c18: 香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
T1545_.27.0666c19: 雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若
T1545_.27.0666c20: 是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問故
T1545_.27.0666c21: 説少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆
T1545_.27.0666c22: 所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲
T1545_.27.0666c23: 界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法
T1545_.27.0666c24: 處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色
T1545_.27.0666c25: 界繋。答無彼無色故
T1545_.27.0666c26: 大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法
T1545_.27.0666c27: 處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造
T1545_.27.0666c28: 亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分。
T1545_.27.0666c29: 幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答
T1545_.27.0667a01: 九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
T1545_.27.0667a02: 者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。
T1545_.27.0667a03: 而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所
T1545_.27.0667a04: 造者。是此所問餘非所問故説少分。非諸
T1545_.27.0667a05: 法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。
T1545_.27.0667a06: 若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非
T1545_.27.0667a07: 所問故説少分
T1545_.27.0667a08: 大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所
T1545_.27.0667a09: 斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説。
T1545_.27.0667a10: 二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷
T1545_.27.0667a11: 攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。
T1545_.27.0667a12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
T1545_.27.0667a13: 皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷
T1545_.27.0667a14: 亦所造者。是此所問餘非所問故説少分。
T1545_.27.0667a15: 幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷
T1545_.27.0667a16: 攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。
T1545_.27.0667a17: 是此所問餘非所問故説少分
T1545_.27.0667a18: 若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。
T1545_.27.0667a19: 彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂
T1545_.27.0667a20: 者生無色界。誰成就大種及所造色。謂
T1545_.27.0667a21: 欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有
T1545_.27.0667a22: 有情。成多大種及多造色。或有有情。成少
T1545_.27.0667a23: 大種及少造色。成多大種及多造色者。如
T1545_.27.0667a24: 大海中有諸有情所得身形。或百二百三百
T1545_.27.0667a25: 四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛
T1545_.27.0667a26: 王所得身形其量廣大。如色究竟所得身
T1545_.27.0667a27: 形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色
T1545_.27.0667a28: 者。猶如蚊&T045616;水中虫等。乃至極細非人眼
T1545_.27.0667a29: 境。問何故者生無色界。唯成就造色非
T1545_.27.0667b01: 大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。
T1545_.27.0667b02: 以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故
T1545_.27.0667b03: 異地成就。無有者不成就無漏戒。是故
T1545_.27.0667b04: 生彼界唯成就造色。於中學成就學隨
T1545_.27.0667b05: 轉色。無學成就無學隨轉色
T1545_.27.0667b06: 若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就
T1545_.27.0667b07: 所造色。彼不成就大種。有不成就大種非
T1545_.27.0667b08: 所造色。謂諸者生無色界。誰不成就所
T1545_.27.0667b09: 造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無
T1545_.27.0667b10: 有一切色故。又不成就下界色故有漏諸
T1545_.27.0667b11: 色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句
T1545_.27.0667b12: 中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前
T1545_.27.0667b13: 句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一
T1545_.27.0667b14: 者。未攝無色界一切異生。爲欲攝彼
T1545_.27.0667b15: 故復立順後句
T1545_.27.0667b16: 若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成
T1545_.27.0667b17: 就大種非善色。謂處卵&T021400;。若諸異生住胎
T1545_.27.0667b18: 藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不
T1545_.27.0667b19: 律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵&T021400;。住
T1545_.27.0667b20: 胎異生前生所有表無表色。由失所依衆同
T1545_.27.0667b21: 分故一切已捨。今於此位未能起表。又
T1545_.27.0667b22: 無入定理故。不成就一切善色。問何故此
T1545_.27.0667b23: 位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身
T1545_.27.0667b24: 強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝
T1545_.27.0667b25: 者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉
T1545_.27.0667b26: 能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。
T1545_.27.0667b27: 況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非
T1545_.27.0667b28: 心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無
T1545_.27.0667b29: 入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定
T1545_.27.0667c01: 加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊
T1545_.27.0667c02: 已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界
T1545_.27.0667c03: 住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表
T1545_.27.0667c04: 者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設
T1545_.27.0667c05: 有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二
T1545_.27.0667c06: 捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有
T1545_.27.0667c07: 成就善色非大種。謂諸者生無色界。是
T1545_.27.0667c08: 者故成就善色生無色故。不成就大種。
T1545_.27.0667c09: 彼諸者通學無學。學成學善色。無學成
T1545_.27.0667c10: 無學善色。有成就大種亦善色。謂諸
T1545_.27.0667c11: 住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
T1545_.27.0667c12: 及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
T1545_.27.0667c13: 不失。若生色界住胎者。定成有漏無漏
T1545_.27.0667c14: 無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨
T1545_.27.0667c15: 所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律
T1545_.27.0667c16: 儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不
T1545_.27.0667c17: 悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂
T1545_.27.0667c18: 三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜
T1545_.27.0667c19: 慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。
T1545_.27.0667c20: 謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。
T1545_.27.0667c21: 有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故
T1545_.27.0667c22: 若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善
T1545_.27.0667c23: 色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。
T1545_.27.0667c24: 謂處卵&T021400;及住胎藏。若生欲界住律儀。及
T1545_.27.0667c25: 非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。
T1545_.27.0667c26: 若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。
T1545_.27.0667c27: 無在欲界不成大種必有身故。由此得
T1545_.27.0667c28: 爲順後句。答釋餘文句准上應知
T1545_.27.0667c29: 若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有
T1545_.27.0668a01: 覆無記色彼定成就大種。有成就大種非
T1545_.27.0668a02: 有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有
T1545_.27.0668a03: 覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定
T1545_.27.0668a04: 在色界。無有在色界不成大種必有身
T1545_.27.0668a05: 故。由此得爲順後句。答無有生欲界起
T1545_.27.0668a06: 有覆無記表。善染表業依自他身故
T1545_.27.0668a07: 若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設
T1545_.27.0668a08: 成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成
T1545_.27.0668a09: 就大種者必成就身根等故。若成就身根
T1545_.27.0668a10: 等者必成就大種故。生欲色界一切有情。
T1545_.27.0668a11: 皆成就大種及無覆無記色故。生無色界
T1545_.27.0668a12: 二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有
T1545_.27.0668a13: 成就大種非善不善色。謂處卵&T021400;。若諸異生
T1545_.27.0668a14: 住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。
T1545_.27.0668a15: 無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦
T1545_.27.0668a16: 善色非不善色。謂諸者住胎藏中。若生
T1545_.27.0668a17: 欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0668a18: 住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
T1545_.27.0668a19: 不失。無不善身語表。設有而失。若生色界
T1545_.27.0668a20: 有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界
T1545_.27.0668a21: 住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
T1545_.27.0668a22: 律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
T1545_.27.0668a23: 不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
T1545_.27.0668a24: 善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身
T1545_.27.0668a25: 語表或先有不失。若住不律儀。現有善身
T1545_.27.0668a26: 語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現
T1545_.27.0668a27: 有善不善身語表。或先有不失。設成就善不
T1545_.27.0668a28: 善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色
T1545_.27.0668a29: 者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若
T1545_.27.0668b01: 成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大
T1545_.27.0668b02: 種非善有覆無記色。謂處卵&T021400;。若諸異生
T1545_.27.0668b03: 住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀
T1545_.27.0668b04: 非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
T1545_.27.0668b05: 大種亦善色非有覆無記色。謂諸者住胎
T1545_.27.0668b06: 藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非
T1545_.27.0668b07: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0668b08: 若生色界現無有覆無記身語表。有成就大
T1545_.27.0668b09: 種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無
T1545_.27.0668b10: 記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。
T1545_.27.0668b11: 答如是。謂成就善有覆無記色者必在色
T1545_.27.0668b12: 界。在色界者定成就大種故
T1545_.27.0668b13: 若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就
T1545_.27.0668b14: 大種亦無覆無記色非善色。謂處卵&T021400;。若諸
T1545_.27.0668b15: 異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非
T1545_.27.0668b16: 律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有
T1545_.27.0668b17: 成就大種亦善無覆無記色。謂諸者住胎
T1545_.27.0668b18: 藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非
T1545_.27.0668b19: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0668b20: 若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種
T1545_.27.0668b21: 耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在
T1545_.27.0668b22: 欲色界。在欲色界者。定成就大種故
T1545_.27.0668b23: 若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0668b24: 成就不善色者必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0668b25: 色者必在色界。無一有情倶生二界故
T1545_.27.0668b26: 若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0668b27: 成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處
T1545_.27.0668b28: &T021400;。及住胎中。若生欲界住律儀。及非
T1545_.27.0668b29: 律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0668c01: 生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。
T1545_.27.0668c02: 謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀
T1545_.27.0668c03: 非不律儀。現有不善身語表。或先有不失
T1545_.27.0668c04: 設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。
T1545_.27.0668c05: 謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在
T1545_.27.0668c06: 欲界者定成就大種故。若成就大種彼有
T1545_.27.0668c07: 覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無
T1545_.27.0668c08: 覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生
T1545_.27.0668c09: 色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。
T1545_.27.0668c10: 亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有
T1545_.27.0668c11: 有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無
T1545_.27.0668c12: 記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色
T1545_.27.0668c13: 者。必在色界。在色界者定成就大種故」
T1545_.27.0668c14: 若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答
T1545_.27.0668c15: 無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善
T1545_.27.0668c16: 有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生
T1545_.27.0668c17: 二界故
T1545_.27.0668c18: 若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0668c19: 成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂
T1545_.27.0668c20: 處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界住
T1545_.27.0668c21: 非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
T1545_.27.0668c22: 失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善
T1545_.27.0668c23: 色。謂諸者住胎藏中。若生欲界住律儀。
T1545_.27.0668c24: 無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不
T1545_.27.0668c25: 律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善
T1545_.27.0668c26: 身語表。設有而失。若生色界有成就大種。
T1545_.27.0668c27: 亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住
T1545_.27.0668c28: 不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律
T1545_.27.0668c29: 儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
T1545_.27.0669a01: 失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
T1545_.27.0669a02: 善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現
T1545_.27.0669a03: 有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。
T1545_.27.0669a04: 現有善身語表。或先有不失。若住非律儀
T1545_.27.0669a05: 非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669a06: 設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如
T1545_.27.0669a07: 是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界
T1545_.27.0669a08: 者定成就大種故
T1545_.27.0669a09: 若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。
T1545_.27.0669a10: 答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆
T1545_.27.0669a11: 無記色。謂處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T1545_.27.0669a12: 生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無
T1545_.27.0669a13: 善身語表。設有而失。有成就大種亦善無
T1545_.27.0669a14: 覆無記色。非有覆無記色。謂諸者住胎藏
T1545_.27.0669a15: 中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律
T1545_.27.0669a16: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669a17: 若生色界現無有覆無記身語表。有成就
T1545_.27.0669a18: 大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界
T1545_.27.0669a19: 現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記
T1545_.27.0669a20: 無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此
T1545_.27.0669a21: 三色者。必在色界。在色界者定成就大
T1545_.27.0669a22: 種故
T1545_.27.0669a23: 若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色
T1545_.27.0669a24: 耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在
T1545_.27.0669a25: 欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在
T1545_.27.0669a26: 色界。無一有情倶生二界故
T1545_.27.0669a27: 若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記
T1545_.27.0669a28: 色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。
T1545_.27.0669a29: 必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色
T1545_.27.0669b01: 者。必在色界。無一有情倶生二界故
T1545_.27.0669b02: 若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有
T1545_.27.0669b03: 成就善色非不善色。謂諸者住胎藏中。
T1545_.27.0669b04: 若生欲界住律儀。無不善身語表設有而
T1545_.27.0669b05: 失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。
T1545_.27.0669b06: 或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
T1545_.27.0669b07: 生色界若諸者。生無色界。有成就不善
T1545_.27.0669b08: 色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語
T1545_.27.0669b09: 表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0669b10: 不善身語表。或先有不失。無善身語表。設
T1545_.27.0669b11: 有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界
T1545_.27.0669b12: 住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0669b13: 住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0669b14: 住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或
T1545_.27.0669b15: 先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處
T1545_.27.0669b16: &T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非
T1545_.27.0669b17: 律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
T1545_.27.0669b18: 失。若諸異生生無色界
T1545_.27.0669b19: 若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有
T1545_.27.0669b20: 覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非
T1545_.27.0669b21: 有覆無記色。謂諸者住胎藏中。若生欲
T1545_.27.0669b22: 界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律
T1545_.27.0669b23: 儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界
T1545_.27.0669b24: 現無有覆無記身語表。若諸者生無色界。
T1545_.27.0669b25: 若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四
T1545_.27.0669b26: 句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸
T1545_.27.0669b27: 生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂
T1545_.27.0669b28: 處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界住
T1545_.27.0669b29: 不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設
T1545_.27.0669c01: 有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸
T1545_.27.0669c02: 者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不
T1545_.27.0669c03: 律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或
T1545_.27.0669c04: 先有不失。若生色界有非成就善色。及無
T1545_.27.0669c05: 覆無記色。謂諸異生生無色界
T1545_.27.0669c06: 若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0669c07: 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0669c08: 色者。必在色界。無一有情倶生二界故」
T1545_.27.0669c09: 若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有
T1545_.27.0669c10: 成就善色。非不善無覆無記色。謂諸
T1545_.27.0669c11: 生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非
T1545_.27.0669c12: 不善色。謂諸者住胎藏中。若生欲界住
T1545_.27.0669c13: 律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律
T1545_.27.0669c14: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
T1545_.27.0669c15: 無不善身語表。設有而失。若生色界。有成
T1545_.27.0669c16: 就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住
T1545_.27.0669c17: 律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住
T1545_.27.0669c18: 不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住
T1545_.27.0669c19: 非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先
T1545_.27.0669c20: 有不失。設成就不善無覆無記色彼善色
T1545_.27.0669c21: 耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上
T1545_.27.0669c22: 説。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善
T1545_.27.0669c23: 身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現
T1545_.27.0669c24: 有不善身語表。或先有不失。無善身語表。
T1545_.27.0669c25: 設有而失
T1545_.27.0669c26: 若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答
T1545_.27.0669c27: 有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂
T1545_.27.0669c28: 者生無色界。有成就善色亦無覆無
T1545_.27.0669c29: 記色。非有覆無記色。謂諸者住胎藏中。
T1545_.27.0670a01: 若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀
T1545_.27.0670a02: 非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
T1545_.27.0670a03: 生色界現無有覆無記身語表。有成就善
T1545_.27.0670a04: 色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現
T1545_.27.0670a05: 有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
T1545_.27.0670a06: 無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
T1545_.27.0670a07: 記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
T1545_.27.0670a08: 成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
T1545_.27.0670a09: 記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
T1545_.27.0670a10: 記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
T1545_.27.0670a11: 記色者。必在色界。無一有情倶生二界故」
T1545_.27.0670a12: 若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
T1545_.27.0670a13: 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
T1545_.27.0670a14: 色者。必在色界。無一有情倶生二界故
T1545_.27.0670a15: 若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就
T1545_.27.0670a16: 不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無
T1545_.27.0670a17: 覆無記色。非不善色。謂處卵&T021400;。及住
T1545_.27.0670a18: 中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。
T1545_.27.0670a19: 無不善身語表。設有而失。若生色界
T1545_.27.0670a20: 若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
T1545_.27.0670a21: 答無。如上説
T1545_.27.0670a22: 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
T1545_.27.0670a23: 成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。
T1545_.27.0670a24: 有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
T1545_.27.0670a25: 欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
T1545_.27.0670a26: 上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
T1545_.27.0670a27: 成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
T1545_.27.0670a28: 爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
T1545_.27.0670a29: 就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
T1545_.27.0670b01: 生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
T1545_.27.0670b02: 欲無色界定不成就。生色界或成就或不
T1545_.27.0670b03: 成就
T1545_.27.0670b04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0670b05: 十八
T1545_.27.0670b06:
T1545_.27.0670b07:
T1545_.27.0670b08: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0670b09: 二十九
T1545_.27.0670b10:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0670b11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0670b12:   大種蘊第五中大造納息第一之三
T1545_.27.0670b13: 諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0670b14: 此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。
T1545_.27.0670b15: 如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
T1545_.27.0670b16: 王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
T1545_.27.0670b17: 覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕
T1545_.27.0670b18: 那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
T1545_.27.0670b19: 自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍
T1545_.27.0670b20: 而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能
T1545_.27.0670b21: 依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪
T1545_.27.0670b22: 王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
T1545_.27.0670b23: 砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之
T1545_.27.0670b24: 趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
T1545_.27.0670b25: 大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。
T1545_.27.0670b26: 如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
T1545_.27.0670b27: 名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。
T1545_.27.0670b28: 諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。
T1545_.27.0670b29: 即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王
T1545_.27.0670c01: 衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處
T1545_.27.0670c02: 滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。
T1545_.27.0670c03: 然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
T1545_.27.0670c04: 或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如
T1545_.27.0670c05: 上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
T1545_.27.0670c06: 十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
T1545_.27.0670c07: 摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
T1545_.27.0670c08: 多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
T1545_.27.0670c09: 史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙
T1545_.27.0670c10: 變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
T1545_.27.0670c11: 化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
T1545_.27.0670c12: 梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知
T1545_.27.0670c13: 大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心
T1545_.27.0670c14: 自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。
T1545_.27.0670c15: 梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
T1545_.27.0670c16: 作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
T1545_.27.0670c17: 無與等者。無有不見不了不識。彼定能知
T1545_.27.0670c18: 仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
T1545_.27.0670c19: 我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨
T1545_.27.0670c20: 處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂
T1545_.27.0670c21: 發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
T1545_.27.0670c22: 放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形
T1545_.27.0670c23: 貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問
T1545_.27.0670c24: 曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯
T1545_.27.0670c25: 亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
T1545_.27.0670c26: 者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
T1545_.27.0670c27: 尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種
T1545_.27.0670c28: 何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
T1545_.27.0670c29: 卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
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