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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
故作此論。答欲以略文攝多義故。謂若
隨諸工巧業處而廣説者生多言論。欲以
略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業
處名何法。答謂慧爲先造作彼彼工巧業
處。及＊此所依諸巧便智。此中不辯所造作
事。但爲顯示能造作法。造作彼彼工巧業
處者。顯所起果身語意業隨其所應。所依
巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以
四蘊爲其自性
處處説威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色
香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起彼
意法二處爲體。眼鼻舌身四識是威儀路加
行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威
儀路。又眼等四識能縁威儀路。不能縁起
威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁起威儀路。
有餘由此所引意識。具能縁十二處。處處
説工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香
味觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼意法
二處爲體。眼等五識是工巧處加行。非起
工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又
眼等五識能縁工巧處。不能縁起工巧處
意識能縁工巧處。亦能縁起工巧處。有餘
由此所引意識。具能縁十二處
若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。
謂學者生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有
成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸
異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成
就非學非無學戒。定不成就學戒。已捨故。
若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒。
一切異生定不成就學戒。未得故。有成就
學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。一
切學者在欲色界。定成就非學非無學戒及
學戒。未捨故。有非成就學戒亦非非學非
無學戒。謂阿羅漢及諸異生。生無色界。生
彼阿羅漢定不成就學戒。已捨故。生彼異
生定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒倶
不成就。越界地捨故
若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。
答應作四句。有成就無學戒非非學非無
學戒。謂阿羅漢生無色界。彼世俗戒越界地
捨故。有成就非學非無學戒非無學戒。謂
諸學者。及諸異生生欲色界。學者在欲色
界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成就
世俗戒。彼倶不成就無學戒。倶未得故。有
成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生
欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無
學戒。謂諸學者及諸異生。生無色界。彼無
學戒。倶未得故。彼世俗戒倶已捨故
問諸是戒彼業耶。答諸是戒彼即業。有是業
非戒。謂意業等。問若處有戒。彼有業耶。答
若處有戒彼有業。或處有業無戒。謂無色
界等。問若成就戒。彼成就業耶。答若成就
戒。彼成就業。有成就業非戒。謂異生生
無色界等。問若有戒。彼有業耶。答若有戒
彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界
等
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十六
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十七
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之一
大種所造處。幾有見。幾無見。如是等章及解
意義。既領會已。應廣分別。問何故作此論。
答爲欲分別契經義故。如契經説。諸所有
色皆是四大種。及四大種所造。雖作是説
而未廣辯。大種所造處。幾有見。幾無見。乃
至廣説。經是此論所依根本。彼未説者今應
説之。故作斯論。有説。爲止餘師所説。謂
此部内有二論師。一者覺天。二者法救。覺天
所説色唯大種。心所即心。彼作是説。造色
即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故
作是説。依契經故。如契經説。眼肉團中。若
内各別堅性堅類。近有執受名内地界。乃至
各別動性動類。近有執受名内風界。彼依此
經故説造色即是大種。又契經説云何等持。
謂善心一境性。由此故説心所即心問彼復
云何立界處蘊耶。答彼作是説諸四大種。
有是能見。有是所見乃至有是能觸。有是
所觸。諸能見者立爲眼界。諸所見者立爲色
界。乃至諸能觸者立爲身界。諸所觸者立爲
觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼
根者立眼識界。乃至依意根者立意識界
即六識身無間已滅立爲意界。即心差別有
名爲受。有名爲想。有名爲思。并三無爲立
爲法界。如界處亦爾。蘊者。諸四大種立爲
色蘊。諸心差別有名爲受。有名爲想。有名
爲思有名爲識。立爲四蘊。問彼云何通契
經所説。諸所有色皆是四大種。及四大種所
造。答彼作是説。非所造聲離四大種別有
所因即於大種立所造聲。云何知然。如契
經説。苾芻當知。觸由二縁。所謂眼色乃至
意法。有六觸處是先所爲是先所造。我説即
是故業。應知無聞異生由此所觸受樂受
苦。由此所造或此隨一。非離前六觸處別
有第七觸處而可於中立所造聲。即於前
六説爲所造。前經亦然。非離大種別有所
造。即於大種立所造聲。於我非難阿毘達
磨諸論師言。彼所引經別有密意。不可引
證前所引經。彼經前説六觸處者。謂密意説
未明了位。後言由此所造或此隨一者。謂密
意説已明了位。如未明了位已明了位。如是
無分別位有分別位。未可顯位已可顯位。未
可説位已可説位。應知亦爾。又六觸處者説
中有位。由此所造等者説本有位。尊者妙
音説曰。彼經前説六觸處者。謂密意説根無
缺位。後説由此所造等者謂密意説根有缺
位。脇尊者言。有六觸處者。密意説欲界。由
此所造者。密意説色界。或此隨一者。密意
説無色界。經義如是。云何可證前經所説
所造色言。又所造言若無異者。餘經所説。復
云何通如契經説。尊者圓滿告尊者慶喜言
具壽當知。所有我執誰之所造。是色所造。是
受想行識所造我執即是薩迦耶見。若所造
言無別義者。豈可身見即是色等。然離色
等別有我執。故知經説所造色者非即大
種。問若離大種別有造色。如何會釋彼所
引經。於眼肉團中有地界等。答彼經説眼
根所依大種不説眼體。又彼經説世所共
知肉團名眼。非説眼根。世於肉團眼想轉
故。尊者妙音亦作是説。世於大種立眼根
名。以是眼根所依止故。有餘師説。彼所引
經於義無妨。彼經但説眼肉團中有地等
界。不言地等即是眼根。於義何妨。尊者法
救説。離大種別有造色。説心所法非即是
心。然説色中二非實有。謂所造觸及法處
色。立蘊處界如對法宗。彼亦不然。諸所造
觸如餘造色應別有故。若無法處所攝色
者無表戒等不應有故。欲止如是二師所
説故作斯論。有説。爲止外道所説。謂外道
説大種有五。即前四及虚空。今但説四明
虚空非大種。問何故虚空不立大種。尊者
世友作是釋言。以虚空無大種相故。謂有
増有減是大種相。無増無減是虚空相。有
損有益。是大種相。無損無益是虚空相有
興有衰是大種相。無興無衰是虚空相。是
故虚空不立大種。尊者妙音作如是釋。虚
空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多
是先業異熟所生。虚空體無異熟生義。由
此虚空不立大種。大徳説曰。虚空雖大而
體非種。不能生故。餘有爲法雖能爲種而
體非大。相不遍故。由此虚空不立大種爲
止如是外道所執及顯自宗故作斯論。有
餘師説。非但爲止他執顯自宗故而作此
論。但於法相相應義中應顯所明故作斯
論。問何故此中先辨大造。答彼作論者意
欲爾故。謂本論師隨自意欲不違法相先
＊辨大造。有説。有情觀此二種爲入佛法
眞甘露門。一不淨觀。二持息念。不淨觀觀造
色。持息念觀大種。有説。若觀大種造色漸
次能證佛獨覺聲聞三種菩提。謂若以上智
觀察彼者。起上品身念住。從此次起上品
受念住。次心。次法。次起雜縁。次煖頂忍世
第一法。次起見道。乃至起無學道。皆以上
品。爾時名爲上品善士。證得無上正等菩
提。若以中智觀察彼者。起中品身念住。廣
説乃至起無學道皆以中品。爾時名爲中
品善士。證得中品獨覺菩提。若以下智觀
察彼者。起下品身念住。廣説乃至起無學
道。皆以下品。爾時名爲下品善士。證得下
品聲聞菩提。有説。若觀大種造色。便能降
伏一切憍逸。謂諸有情以色族姓財寶自在
眷屬等故生諸憍逸。若未觀察大種等時。
隨一現前勢力強盛。若觀察已便能降伏。所
以者何如輪王身所有大造。狗等所有大造
亦然。由觀此故便捨憍逸。以如是等所
説因縁。故此蘊中先＊辨大造
契經中説諸所有色。皆是四大種及四大種
所造。諸所有言。總有二種。一有餘義。二無
餘義有餘義者。如世間説諸所有食我盡
欲噉。此但欲噉隨得少分。無餘義者。如世
間説諸所有法我盡欲知。此總欲知一切
法相。此中所説諸所有言。總顯一切色法皆
盡。謂所有色。總有二種。一四大種。二所造
色。除此更無第三色體。問何故大種唯四。
脇尊者曰。此不應責。所以者何。若増若減
倶亦生疑。不以疑故便違法相。但隨聖教
唯説四種。有餘師言。若減四者功用便闕。
若過四者則亦無用。如方床座唯有四足。
問何故名大種。答大而是種。故名大種。如
言大地。如言大王。義別體同。應持業釋。
問云何大義。云何種義。答能減能増能損能
益體有起盡。是爲種義體相形量遍諸方
域成大事業。是爲大義。問此四云何成大
事業。答與大積聚造色爲依。令壞令成是
大事業。由此唯四不減不増。謂減不能成
大事業増於事業復爲無用。問餘法何縁
不名大種。答餘無如是大種相故。謂無爲
法大而非種。其餘有爲種而非大故。唯此四
得名大種
問造是何義。爲是因義是縁義耶。設爾何失。
倶見其過。若是因義。此四大種於所造色
五因皆無。如何可言能造諸色。若是縁義
諸所造色各除自體。餘一切法無不皆是此
増上縁。如何但言大種所造。答應作是説
造是因義。問此於造色五因皆無。如何因義。
答雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。
謂生因依因立因持因養因。由此能造。有餘
師言。造是縁義。問諸所造色各除自體餘法
皆是此増上縁。如何但言大種所造。答増上
縁義。有親有疎。有近有遠。有合不合。有
在此生。有在餘生。諸親近合在此生者説
名爲因。疎遠不合在餘生者説名爲縁。由
此義故説諸大種與所造色爲因増上。亦
不違理
問地水火風何相何業。答堅是地相。持是地
業。濕是水相。攝是水業。煖是火相。熟是火業。
動是風相。長是風業。問地是堅相亦是色相。
廣説乃至。風是動相亦是色相。如何一法有
二相耶。答有亦無失。由此理趣於一法中。
可得施設有多相故。如一有漏法。即有
如病如癰等。廣説乃至。百四十句諸過患相
而無有失。此亦如是。有餘師言。相有二
種。一自相。二共相。堅濕煖動相是自相。色相
是共相。如是二相互不相違。於一法立亦
無有過
問此四大種於一切時不相離耶。答如是。
云何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初羯邏
藍。若有地界無水界者。便應乾散。今不
散者水所攝故。若有水界無地界者。便應
流治。今不流者地所持故。若有地水無
火界者。便應臭爛。＊今不爛者火所熟故若
有三界。無風界者應不増長。今増長者
風所動故。問餘經所説當云何通。地界擾
亂。或令至死或令有情受次死苦。乃至風
界亦復如是。答此説大種隨一増時能爲擾
亂。非謂四種有時相離
問此四大種品類有幾。答品類有四。謂異熟
生長養。等流。變化。有餘師説。品類有三謂
異熟生。長養。等流。其變化者長養所攝。復有
説者。品類有二。謂異熟生。及長養。變化大
種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於
前三説中説爲善。有四大種非二攝故｣
問一四大種爲但造一造色極微。爲能造
多。若但造一。如何不成因四果一。因多果
少理不應然。若能造多。則一四大種所造
色有多極微。云何展轉非倶有因。對法者
説。有對造色展轉相望無倶有因。許則便違
對法宗義。答應作是説。一四大種但能造
一造色極微。問如何不成因四果一。因多
果少理不應然。答果少因多理亦無失。世
現見有如是類故。因四果一於理無違。有
説造多。問若爾者一四大種所造色有多
極微。云何展轉非倶有因。答非一果故非
倶有因。以倶有因法必同一果故。此不成
因同猶豫故。評曰如前説者好
問大種造色云何而住。爲大種在下造色在
上。爲大種在上造色在下。爲大種造色相
雜而住。大種在外造色處中耶設爾何失。一
切有過。若大種在下造色在上。則諸造色
近大種者。可以大種爲能造因。所造色中
有隔遠者。如何可以大種爲因。若大種在
上造色在下。則應造色爲大種因。不應大
種爲造色因。若大種造色相雜而住。大種在
外造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如
斷藕。有説在下爲因所依法應爾故。問若
爾於逼近色可説能造。於隔遠者云何造
耶。答不説一樹所有大種。都在其下造諸
造色。但説一樹分分皆有大種在下造色在
上。有作是説相雜而住。大種在外造色處
中。問若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。
答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有
見故。所見孔隙是造色故。問諸内外事其相
各別。内事別者。謂諸衆生若百若千集會一
處威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等。
或青或黄或赤或白。香味等相各各不同。如
是相別。爲由業異。爲由大種異。爲由造
色異。答倶由三種。依異熟因故説由業異。
依生因依因。立因。持因養因故説由大種
異。依同類因故。説由造色異。問外事差別
由何業異。答若諸有情行諸妙行。感得外
事形相平直。色香味觸皆悉美妙。若諸有情
行諸惡行。感得外事形相險曲。色香味觸皆
悉麁弊。問諸果石等其相各別。青黄赤白形
貌等異。或有相似由何威力。答由三威力
然大種強。謂諸大種不平等者。便有種種顯
形等異。若平等者則便相似
問諸有情類口所發聲。當言何處大種所造。
有説。喉邊大種所造。有説。心邊大種所造。有
説。臍邊大種所造。評曰。總説此聲一切身支
大種所造。若別説者。輕小語聲應言喉邊大
種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種
所造。現見此等擧身掉動故
問頗有色非四大種。亦非四大種所造耶。
答有。謂一二三大種。此雖是色而非四大種。
唯一二三故。亦非四大種所造以諸大種非
所造故。問何故大種非所造耶。答能造所
造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。
如能成所成。如是能引所引。能生所生。能
作所作。能和合所和合。能轉所轉。能相所相。
當知亦爾。有説。大種若是所造。爲三造一。
爲四造一。若三造一。體用闕少云何能造。
若四造一。應地界等造地界等。則有自性
觀自性過。然一切法他性爲縁。能有所作
不顧自體。由此大種不名所造
諸四大種有十一種。謂眼處所依。乃至身處
所依。色處所依乃至法處所依。諸所造色亦
有十一種。謂眼處乃至身處。色處乃至法處。
問眼處所依大種。能造幾所造色。乃至法處
所依大種。能造幾所造色。答應作是説。眼
處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種
唯造法處。有作是説。眼處所依大種能造
三種。謂眼處身處觸處。耳鼻舌處所依大種
亦爾。身處所依大種能造二種。謂身處觸處。
色聲香味法處。所依大種亦爾。觸處所依大
種唯造觸處。復有欲令一切大種皆能造
色聲觸。欲界大種皆造香味。彼説眼處所依
大種能造七種。謂眼處。身處。色聲香味觸
處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種
能造六種。謂身處色聲香味觸處法處所依
大種亦爾。色處所依大種能造五種。謂色處
聲香味觸處。聲香味觸處所依大種亦爾。有
餘師説。眼處所依大種能造十一種。乃至法
處所依大種亦爾。評曰。此諸説中初説爲善。
謂眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依
大種唯造法處
問云何異相大種能造同相造色。答觀別義
故説亦無失。謂觀別義故。説異相大種造
同相造色。觀別義故。説同相大種造異相
造色。觀別義故。説異相大種造異相造色。
觀別義故。説同相大種造同相造色。觀別
義故。説異相大種造同相造色者。謂堅濕
煖動相大種。造觸相造色。有説。此造見相
造色等。觀別義故説同相大種造異相造
色者。謂觸相大種。造十一種造色。觀別義
故。説異相大種造異相造色者。謂堅濕煖
動相大種。造十一種造色。觀別義故。説同
相大種造同相造色者。謂觸相大種造觸相
造色。有説。此造見相造色等
問大種造色相別云何。尊者世友作如是説。
因是大種果是造色。能生是大種。所生是造
色。所依是大種。能依是造色。能相是大種。所
相是造色。和合是大種。和合所生是造色。能
建立是大種。所建立是造色。大徳説曰。堅濕
煖動相是大種。若色大種爲因。而無大種相
是造色。有餘師説。大種如天帝。造色如天
衆。大種如自在。造色如眷屬。大種如王。造
色如臣。大種如日月輪。造色如日光月明。
大種如樹身。造色如枝等。大種如牆。造色
如影。大種如燈焔。造色如燈明。大種如藕。
造色如花。大種如鏡。造色如像。是故尊者
時毘羅言
根生從大種 如燈焔生明
如藕生蓮花 如鏡生衆像
阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
如是等大種造色。二相差別有無量門
觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸
七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂
此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇
耶。有作是説。不由大種偏増故滑。乃至
渇。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有
生渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故
澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作是
問言。何縁活時身輕調順。死便身重不調
順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後
身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風
増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發
食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
生便發飮欲
問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作是
説。一一別縁發生身識。以十一種相用増
故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大
種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生身
識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有
二種。一事自相。二處自相。依事自相説縁
十一種觸生於身識。依處自相説五識身
取自相境。是故無過。如是説者。縁十一事
亦生身識。如縁色處二十種事。亦生眼識
此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識
取共相過。多事自相一識能縁。然不明了｣
問縁五色根所依大種發身識不。有説。不
發。如五色根不可觸故不發身識。所依大
種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答
依法性説身識所識。未來世中身識境故。
然無現在發身識義。有説。除身根所依大
種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色
界。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界。
問若色界中有重觸者。以何義故。施設論
説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。
有説。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有説。
彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如
細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。
彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可
了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲
益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼
説所有冷暖上界倶無。豈以此言即説彼
界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非
＊闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。
問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異
熟。健陀羅國西方師言。通長養等流。非異
熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不許異
熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性
以飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷
暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中
暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
國諸論師言。飽時彼亦不斷飮食障故不
可覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟
者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故
富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果
問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。
有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢
渇。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇。
時遍身擾惱故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十七
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之二
大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問
幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼
意欲而造論。但不違法性便不應責。有
説。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無
色問亦無無爲。後不應問幾有爲幾無爲。
答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之
説。有説。欲以種種文種種説。莊嚴於義令
易解故。復次欲以二門二階二略二明二
炬二影二光互相顯示。如無所造是無色
故不問。如是無所造是無爲故亦不應問。
如無所造是無爲而得問。如是雖無所
造是無色亦應問。如是二門互相影示。令
知前後問答理通。有餘師言。此中分別所
造諸色幾有見等。既擧所造諸色爲章。寧
復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色
體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非
如有衣及有子等
大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見
色處有能見眼故名有見。如有主等或復
見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此
在彼相状差別。所顯示色有能顯示故名
有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有
色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無
見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見
攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。
是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾｣
大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處
皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦
有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。
而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是
此所問餘非所問故説少分。然有對有三
種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
説障礙有對非餘
大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。
皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏
攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。
是此所問餘非所問故説少分
大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無爲。答無。彼皆有爲故
大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。
有在未來現在世故。若是所造亦過去者。
是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色
聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一
切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問
餘非所問故説少分。法處亦爾。如説過去。
未來現在説亦如是。有數等故。
大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖
諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是
所造亦善性者。是此所問餘非所問故説少
分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一
切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問
餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如
前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆
所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無
記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處
亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是
所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所
問故説少分
大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若
是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問故
説少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆
所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲
界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法
處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色
界繋。答無彼無色故
大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法
處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造
亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分。
幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答
九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。
而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所
造者。是此所問餘非所問故説少分。非諸
法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。
若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非
所問故説少分
大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所
斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説。
二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷
攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷
亦所造者。是此所問餘非所問故説少分。
幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷
攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。
是此所問餘非所問故説少分
若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。
彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂
諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂
欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有
有情。成多大種及多造色。或有有情。成少
大種及少造色。成多大種及多造色者。如
大海中有諸有情所得身形。或百二百三百
四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛
王所得身形其量廣大。如色究竟所得身
形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色
者。猶如蚊
水中虫等。乃至極細非人眼
境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非
大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。
以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故
異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故
聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨
轉色。無學成就無學隨轉色
若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就
所造色。彼不成就大種。有不成就大種非
所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所
造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無
有一切色故。又不成就下界色故有漏諸
色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句
中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前
句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一
切聖者。未攝無色界一切異生。爲欲攝彼
故復立順後句
若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成
就大種非善色。謂處卵
。若諸異生住胎
藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵。住
胎異生前生所有表無表色。由失所依衆同
分故一切已捨。今於此位未能起表。又
無入定理故。不成就一切善色。問何故此
位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身
強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝
者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉
能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。
況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非
心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無
入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定
加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊
已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界
住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表
者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設
有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二
捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有
成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是
聖者故成就善色生無色故。不成就大種。
彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成
無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏
無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨
所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不
悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂
三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜
慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。
謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。
有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故
若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善
色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。
謂處卵及住胎藏。若生欲界住律儀。及
非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。
若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。
無在欲界不成大種必有身故。由此得
爲順後句。答釋餘文句准上應知
若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色彼定成就大種。有成就大種非
有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有
覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定
在色界。無有在色界不成大種必有身
故。由此得爲順後句。答無有生欲界起
有覆無記表。善染表業依自他身故
若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設
成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成
就大種者必成就身根等故。若成就身根
等者必成就大種故。生欲色界一切有情。
皆成就大種及無覆無記色故。生無色界
二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有
成就大種非善不善色。謂處卵。若諸異生
住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。
無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生
欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界
有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界
住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身
語表或先有不失。若住不律儀。現有善身
語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現
有善不善身語表。或先有不失。設成就善不
善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色
者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若
成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大
種非善有覆無記色。謂處卵。若諸異生
住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀
非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就大
種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無
記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。
答如是。謂成就善有覆無記色者必在色
界。在色界者定成就大種故
若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就
大種亦無覆無記色非善色。謂處卵。若諸
異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有
成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種
耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在
欲色界。在欲色界者。定成就大種故
若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者必在欲界。成就有覆無記
色者必在色界。無一有情倶生二界故
若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處
卵。及住胎中。若生欲界住律儀。及非
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。
謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失
設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。
謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在
欲界者定成就大種故。若成就大種彼有
覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無
覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生
色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。
亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有
有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無
記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色
者。必在色界。在色界者定成就大種故｣
若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答
無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善
有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生
二界故
若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂
處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善
色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不
律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善
身語表。設有而失。若生色界有成就大種。
亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現
有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若住非律儀
非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。
設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如
是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界
者定成就大種故
若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆
無記色。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若
生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無
善身語表。設有而失。有成就大種亦善無
覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏
中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就
大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界
現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記
無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此
三色者。必在色界。在色界者定成就大
種故
若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色
耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在
欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在
色界。無一有情倶生二界故
若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記
色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。
必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色
者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有
成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。無不善身語表設有而
失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。
或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善
色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語
表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有
不善身語表。或先有不失。無善身語表。設
有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界
住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若
住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或
先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處
卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若諸異生生無色界
若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非
有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界
現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。
若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四
句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂
處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住
不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設
有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸
聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不
律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若生色界有非成就善色。及無
覆無記色。謂諸異生生無色界
若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有
成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非
不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住
律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
無不善身語表。設有而失。若生色界。有成
就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住
不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住
非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先
有不失。設成就不善無覆無記色彼善色
耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上
説。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善
身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現
有不善身語表。或先有不失。無善身語表。
設有而失
若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答
有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂
諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無
記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀
非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
生色界現無有覆無記身語表。有成就善
色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現
有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
記色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就
不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無
覆無記色。非不善色。謂處卵。及住胎
中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。
無不善身語表。設有而失。若生色界
若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
答無。如上説
若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。
有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
欲無色界定不成就。生色界或成就或不
成就
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之三
諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。
如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕
那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍
而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能
依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪
王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之
趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。
如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。
諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。
即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王
衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永
滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。
然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如
上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙
變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知
大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心
自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。
梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
無與等者。無有不見不了不識。彼定能知
仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨
處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂
發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形
貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問
曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯
亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種
何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
隨諸工巧業處而廣説者生多言論。欲以
略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業
處名何法。答謂慧爲先造作彼彼工巧業
處。及＊此所依諸巧便智。此中不辯所造作
事。但爲顯示能造作法。造作彼彼工巧業
處者。顯所起果身語意業隨其所應。所依
巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以
四蘊爲其自性
處處説威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色
香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起彼
意法二處爲體。眼鼻舌身四識是威儀路加
行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威
儀路。又眼等四識能縁威儀路。不能縁起
威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁起威儀路。
有餘由此所引意識。具能縁十二處。處處
説工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香
味觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼意法
二處爲體。眼等五識是工巧處加行。非起
工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又
眼等五識能縁工巧處。不能縁起工巧處
意識能縁工巧處。亦能縁起工巧處。有餘
由此所引意識。具能縁十二處
若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。
謂學者生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有
成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸
異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成
就非學非無學戒。定不成就學戒。已捨故。
若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒。
一切異生定不成就學戒。未得故。有成就
學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。一
切學者在欲色界。定成就非學非無學戒及
學戒。未捨故。有非成就學戒亦非非學非
無學戒。謂阿羅漢及諸異生。生無色界。生
彼阿羅漢定不成就學戒。已捨故。生彼異
生定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒倶
不成就。越界地捨故
若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。
答應作四句。有成就無學戒非非學非無
學戒。謂阿羅漢生無色界。彼世俗戒越界地
捨故。有成就非學非無學戒非無學戒。謂
諸學者。及諸異生生欲色界。學者在欲色
界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成就
世俗戒。彼倶不成就無學戒。倶未得故。有
成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生
欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無
學戒。謂諸學者及諸異生。生無色界。彼無
學戒。倶未得故。彼世俗戒倶已捨故
問諸是戒彼業耶。答諸是戒彼即業。有是業
非戒。謂意業等。問若處有戒。彼有業耶。答
若處有戒彼有業。或處有業無戒。謂無色
界等。問若成就戒。彼成就業耶。答若成就
戒。彼成就業。有成就業非戒。謂異生生
無色界等。問若有戒。彼有業耶。答若有戒
彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界
等
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十六
二十七
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之一
大種所造處。幾有見。幾無見。如是等章及解
意義。既領會已。應廣分別。問何故作此論。
答爲欲分別契經義故。如契經説。諸所有
色皆是四大種。及四大種所造。雖作是説
而未廣辯。大種所造處。幾有見。幾無見。乃
至廣説。經是此論所依根本。彼未説者今應
説之。故作斯論。有説。爲止餘師所説。謂
此部内有二論師。一者覺天。二者法救。覺天
所説色唯大種。心所即心。彼作是説。造色
即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故
作是説。依契經故。如契經説。眼肉團中。若
内各別堅性堅類。近有執受名内地界。乃至
各別動性動類。近有執受名内風界。彼依此
經故説造色即是大種。又契經説云何等持。
謂善心一境性。由此故説心所即心問彼復
云何立界處蘊耶。答彼作是説諸四大種。
有是能見。有是所見乃至有是能觸。有是
所觸。諸能見者立爲眼界。諸所見者立爲色
界。乃至諸能觸者立爲身界。諸所觸者立爲
觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼
根者立眼識界。乃至依意根者立意識界
即六識身無間已滅立爲意界。即心差別有
名爲受。有名爲想。有名爲思。并三無爲立
爲法界。如界處亦爾。蘊者。諸四大種立爲
色蘊。諸心差別有名爲受。有名爲想。有名
爲思有名爲識。立爲四蘊。問彼云何通契
經所説。諸所有色皆是四大種。及四大種所
造。答彼作是説。非所造聲離四大種別有
所因即於大種立所造聲。云何知然。如契
經説。苾芻當知。觸由二縁。所謂眼色乃至
意法。有六觸處是先所爲是先所造。我説即
是故業。應知無聞異生由此所觸受樂受
苦。由此所造或此隨一。非離前六觸處別
有第七觸處而可於中立所造聲。即於前
六説爲所造。前經亦然。非離大種別有所
造。即於大種立所造聲。於我非難阿毘達
磨諸論師言。彼所引經別有密意。不可引
證前所引經。彼經前説六觸處者。謂密意説
未明了位。後言由此所造或此隨一者。謂密
意説已明了位。如未明了位已明了位。如是
無分別位有分別位。未可顯位已可顯位。未
可説位已可説位。應知亦爾。又六觸處者説
中有位。由此所造等者説本有位。尊者妙
音説曰。彼經前説六觸處者。謂密意説根無
缺位。後説由此所造等者謂密意説根有缺
位。脇尊者言。有六觸處者。密意説欲界。由
此所造者。密意説色界。或此隨一者。密意
説無色界。經義如是。云何可證前經所説
所造色言。又所造言若無異者。餘經所説。復
云何通如契經説。尊者圓滿告尊者慶喜言
具壽當知。所有我執誰之所造。是色所造。是
受想行識所造我執即是薩迦耶見。若所造
言無別義者。豈可身見即是色等。然離色
等別有我執。故知經説所造色者非即大
種。問若離大種別有造色。如何會釋彼所
引經。於眼肉團中有地界等。答彼經説眼
根所依大種不説眼體。又彼經説世所共
知肉團名眼。非説眼根。世於肉團眼想轉
故。尊者妙音亦作是説。世於大種立眼根
名。以是眼根所依止故。有餘師説。彼所引
經於義無妨。彼經但説眼肉團中有地等
界。不言地等即是眼根。於義何妨。尊者法
救説。離大種別有造色。説心所法非即是
心。然説色中二非實有。謂所造觸及法處
色。立蘊處界如對法宗。彼亦不然。諸所造
觸如餘造色應別有故。若無法處所攝色
者無表戒等不應有故。欲止如是二師所
説故作斯論。有説。爲止外道所説。謂外道
説大種有五。即前四及虚空。今但説四明
虚空非大種。問何故虚空不立大種。尊者
世友作是釋言。以虚空無大種相故。謂有
増有減是大種相。無増無減是虚空相。有
損有益。是大種相。無損無益是虚空相有
興有衰是大種相。無興無衰是虚空相。是
故虚空不立大種。尊者妙音作如是釋。虚
空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多
是先業異熟所生。虚空體無異熟生義。由
此虚空不立大種。大徳説曰。虚空雖大而
體非種。不能生故。餘有爲法雖能爲種而
體非大。相不遍故。由此虚空不立大種爲
止如是外道所執及顯自宗故作斯論。有
餘師説。非但爲止他執顯自宗故而作此
論。但於法相相應義中應顯所明故作斯
論。問何故此中先辨大造。答彼作論者意
欲爾故。謂本論師隨自意欲不違法相先
＊辨大造。有説。有情觀此二種爲入佛法
眞甘露門。一不淨觀。二持息念。不淨觀觀造
色。持息念觀大種。有説。若觀大種造色漸
次能證佛獨覺聲聞三種菩提。謂若以上智
觀察彼者。起上品身念住。從此次起上品
受念住。次心。次法。次起雜縁。次煖頂忍世
第一法。次起見道。乃至起無學道。皆以上
品。爾時名爲上品善士。證得無上正等菩
提。若以中智觀察彼者。起中品身念住。廣
説乃至起無學道皆以中品。爾時名爲中
品善士。證得中品獨覺菩提。若以下智觀
察彼者。起下品身念住。廣説乃至起無學
道。皆以下品。爾時名爲下品善士。證得下
品聲聞菩提。有説。若觀大種造色。便能降
伏一切憍逸。謂諸有情以色族姓財寶自在
眷屬等故生諸憍逸。若未觀察大種等時。
隨一現前勢力強盛。若觀察已便能降伏。所
以者何如輪王身所有大造。狗等所有大造
亦然。由觀此故便捨憍逸。以如是等所
説因縁。故此蘊中先＊辨大造
契經中説諸所有色。皆是四大種及四大種
所造。諸所有言。總有二種。一有餘義。二無
餘義有餘義者。如世間説諸所有食我盡
欲噉。此但欲噉隨得少分。無餘義者。如世
間説諸所有法我盡欲知。此總欲知一切
法相。此中所説諸所有言。總顯一切色法皆
盡。謂所有色。總有二種。一四大種。二所造
色。除此更無第三色體。問何故大種唯四。
脇尊者曰。此不應責。所以者何。若増若減
倶亦生疑。不以疑故便違法相。但隨聖教
唯説四種。有餘師言。若減四者功用便闕。
若過四者則亦無用。如方床座唯有四足。
問何故名大種。答大而是種。故名大種。如
言大地。如言大王。義別體同。應持業釋。
問云何大義。云何種義。答能減能増能損能
益體有起盡。是爲種義體相形量遍諸方
域成大事業。是爲大義。問此四云何成大
事業。答與大積聚造色爲依。令壞令成是
大事業。由此唯四不減不増。謂減不能成
大事業増於事業復爲無用。問餘法何縁
不名大種。答餘無如是大種相故。謂無爲
法大而非種。其餘有爲種而非大故。唯此四
得名大種
問造是何義。爲是因義是縁義耶。設爾何失。
倶見其過。若是因義。此四大種於所造色
五因皆無。如何可言能造諸色。若是縁義
諸所造色各除自體。餘一切法無不皆是此
増上縁。如何但言大種所造。答應作是説
造是因義。問此於造色五因皆無。如何因義。
答雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。
謂生因依因立因持因養因。由此能造。有餘
師言。造是縁義。問諸所造色各除自體餘法
皆是此増上縁。如何但言大種所造。答増上
縁義。有親有疎。有近有遠。有合不合。有
在此生。有在餘生。諸親近合在此生者説
名爲因。疎遠不合在餘生者説名爲縁。由
此義故説諸大種與所造色爲因増上。亦
不違理
問地水火風何相何業。答堅是地相。持是地
業。濕是水相。攝是水業。煖是火相。熟是火業。
動是風相。長是風業。問地是堅相亦是色相。
廣説乃至。風是動相亦是色相。如何一法有
二相耶。答有亦無失。由此理趣於一法中。
可得施設有多相故。如一有漏法。即有
如病如癰等。廣説乃至。百四十句諸過患相
而無有失。此亦如是。有餘師言。相有二
種。一自相。二共相。堅濕煖動相是自相。色相
是共相。如是二相互不相違。於一法立亦
無有過
問此四大種於一切時不相離耶。答如是。
云何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初羯邏
藍。若有地界無水界者。便應乾散。今不
散者水所攝故。若有水界無地界者。便應
流治。今不流者地所持故。若有地水無
火界者。便應臭爛。＊今不爛者火所熟故若
有三界。無風界者應不増長。今増長者
風所動故。問餘經所説當云何通。地界擾
亂。或令至死或令有情受次死苦。乃至風
界亦復如是。答此説大種隨一増時能爲擾
亂。非謂四種有時相離
問此四大種品類有幾。答品類有四。謂異熟
生長養。等流。變化。有餘師説。品類有三謂
異熟生。長養。等流。其變化者長養所攝。復有
説者。品類有二。謂異熟生。及長養。變化大
種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於
前三説中説爲善。有四大種非二攝故｣
問一四大種爲但造一造色極微。爲能造
多。若但造一。如何不成因四果一。因多果
少理不應然。若能造多。則一四大種所造
色有多極微。云何展轉非倶有因。對法者
説。有對造色展轉相望無倶有因。許則便違
對法宗義。答應作是説。一四大種但能造
一造色極微。問如何不成因四果一。因多
果少理不應然。答果少因多理亦無失。世
現見有如是類故。因四果一於理無違。有
説造多。問若爾者一四大種所造色有多
極微。云何展轉非倶有因。答非一果故非
倶有因。以倶有因法必同一果故。此不成
因同猶豫故。評曰如前説者好
問大種造色云何而住。爲大種在下造色在
上。爲大種在上造色在下。爲大種造色相
雜而住。大種在外造色處中耶設爾何失。一
切有過。若大種在下造色在上。則諸造色
近大種者。可以大種爲能造因。所造色中
有隔遠者。如何可以大種爲因。若大種在
上造色在下。則應造色爲大種因。不應大
種爲造色因。若大種造色相雜而住。大種在
外造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如
斷藕。有説在下爲因所依法應爾故。問若
爾於逼近色可説能造。於隔遠者云何造
耶。答不説一樹所有大種。都在其下造諸
造色。但説一樹分分皆有大種在下造色在
上。有作是説相雜而住。大種在外造色處
中。問若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。
答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有
見故。所見孔隙是造色故。問諸内外事其相
各別。内事別者。謂諸衆生若百若千集會一
處威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等。
或青或黄或赤或白。香味等相各各不同。如
是相別。爲由業異。爲由大種異。爲由造
色異。答倶由三種。依異熟因故説由業異。
依生因依因。立因。持因養因故説由大種
異。依同類因故。説由造色異。問外事差別
由何業異。答若諸有情行諸妙行。感得外
事形相平直。色香味觸皆悉美妙。若諸有情
行諸惡行。感得外事形相險曲。色香味觸皆
悉麁弊。問諸果石等其相各別。青黄赤白形
貌等異。或有相似由何威力。答由三威力
然大種強。謂諸大種不平等者。便有種種顯
形等異。若平等者則便相似
問諸有情類口所發聲。當言何處大種所造。
有説。喉邊大種所造。有説。心邊大種所造。有
説。臍邊大種所造。評曰。總説此聲一切身支
大種所造。若別説者。輕小語聲應言喉邊大
種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種
所造。現見此等擧身掉動故
問頗有色非四大種。亦非四大種所造耶。
答有。謂一二三大種。此雖是色而非四大種。
唯一二三故。亦非四大種所造以諸大種非
所造故。問何故大種非所造耶。答能造所
造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。
如能成所成。如是能引所引。能生所生。能
作所作。能和合所和合。能轉所轉。能相所相。
當知亦爾。有説。大種若是所造。爲三造一。
爲四造一。若三造一。體用闕少云何能造。
若四造一。應地界等造地界等。則有自性
觀自性過。然一切法他性爲縁。能有所作
不顧自體。由此大種不名所造
諸四大種有十一種。謂眼處所依。乃至身處
所依。色處所依乃至法處所依。諸所造色亦
有十一種。謂眼處乃至身處。色處乃至法處。
問眼處所依大種。能造幾所造色。乃至法處
所依大種。能造幾所造色。答應作是説。眼
處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種
唯造法處。有作是説。眼處所依大種能造
三種。謂眼處身處觸處。耳鼻舌處所依大種
亦爾。身處所依大種能造二種。謂身處觸處。
色聲香味法處。所依大種亦爾。觸處所依大
種唯造觸處。復有欲令一切大種皆能造
色聲觸。欲界大種皆造香味。彼説眼處所依
大種能造七種。謂眼處。身處。色聲香味觸
處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種
能造六種。謂身處色聲香味觸處法處所依
大種亦爾。色處所依大種能造五種。謂色處
聲香味觸處。聲香味觸處所依大種亦爾。有
餘師説。眼處所依大種能造十一種。乃至法
處所依大種亦爾。評曰。此諸説中初説爲善。
謂眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依
大種唯造法處
問云何異相大種能造同相造色。答觀別義
故説亦無失。謂觀別義故。説異相大種造
同相造色。觀別義故。説同相大種造異相
造色。觀別義故。説異相大種造異相造色。
觀別義故。説同相大種造同相造色。觀別
義故。説異相大種造同相造色者。謂堅濕
煖動相大種。造觸相造色。有説。此造見相
造色等。觀別義故説同相大種造異相造
色者。謂觸相大種。造十一種造色。觀別義
故。説異相大種造異相造色者。謂堅濕煖
動相大種。造十一種造色。觀別義故。説同
相大種造同相造色者。謂觸相大種造觸相
造色。有説。此造見相造色等
問大種造色相別云何。尊者世友作如是説。
因是大種果是造色。能生是大種。所生是造
色。所依是大種。能依是造色。能相是大種。所
相是造色。和合是大種。和合所生是造色。能
建立是大種。所建立是造色。大徳説曰。堅濕
煖動相是大種。若色大種爲因。而無大種相
是造色。有餘師説。大種如天帝。造色如天
衆。大種如自在。造色如眷屬。大種如王。造
色如臣。大種如日月輪。造色如日光月明。
大種如樹身。造色如枝等。大種如牆。造色
如影。大種如燈焔。造色如燈明。大種如藕。
造色如花。大種如鏡。造色如像。是故尊者
時毘羅言
根生從大種 如燈焔生明
如藕生蓮花 如鏡生衆像
阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
如是等大種造色。二相差別有無量門
觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸
七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂
此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇
耶。有作是説。不由大種偏増故滑。乃至
渇。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有
生渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故
澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作是
問言。何縁活時身輕調順。死便身重不調
順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後
身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風
増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發
食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
生便發飮欲
問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作是
説。一一別縁發生身識。以十一種相用増
故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大
種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生身
識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有
二種。一事自相。二處自相。依事自相説縁
十一種觸生於身識。依處自相説五識身
取自相境。是故無過。如是説者。縁十一事
亦生身識。如縁色處二十種事。亦生眼識
此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識
取共相過。多事自相一識能縁。然不明了｣
問縁五色根所依大種發身識不。有説。不
發。如五色根不可觸故不發身識。所依大
種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答
依法性説身識所識。未來世中身識境故。
然無現在發身識義。有説。除身根所依大
種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色
界。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界。
問若色界中有重觸者。以何義故。施設論
説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。
有説。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有説。
彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如
細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。
彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可
了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲
益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼
説所有冷暖上界倶無。豈以此言即説彼
界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非
＊闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。
問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異
熟。健陀羅國西方師言。通長養等流。非異
熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不許異
熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性
以飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷
暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中
暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
國諸論師言。飽時彼亦不斷飮食障故不
可覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟
者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故
富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果
問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。
有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢
渇。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇。
時遍身擾惱故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十七
二十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之二
大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問
幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼
意欲而造論。但不違法性便不應責。有
説。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無
色問亦無無爲。後不應問幾有爲幾無爲。
答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之
説。有説。欲以種種文種種説。莊嚴於義令
易解故。復次欲以二門二階二略二明二
炬二影二光互相顯示。如無所造是無色
故不問。如是無所造是無爲故亦不應問。
如無所造是無爲而得問。如是雖無所
造是無色亦應問。如是二門互相影示。令
知前後問答理通。有餘師言。此中分別所
造諸色幾有見等。既擧所造諸色爲章。寧
復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色
體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非
如有衣及有子等
大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見
色處有能見眼故名有見。如有主等或復
見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此
在彼相状差別。所顯示色有能顯示故名
有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有
色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無
見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見
攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。
是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾｣
大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處
皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦
有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。
而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是
此所問餘非所問故説少分。然有對有三
種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
説障礙有對非餘
大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。
皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏
攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。
是此所問餘非所問故説少分
大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無爲。答無。彼皆有爲故
大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。
有在未來現在世故。若是所造亦過去者。
是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色
聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一
切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問
餘非所問故説少分。法處亦爾。如説過去。
未來現在説亦如是。有數等故。
大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖
諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是
所造亦善性者。是此所問餘非所問故説少
分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一
切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問
餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如
前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆
所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無
記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處
亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是
所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所
問故説少分
大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若
是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問故
説少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆
所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲
界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法
處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色
界繋。答無彼無色故
大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法
處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造
亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分。
幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答
九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。
而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所
造者。是此所問餘非所問故説少分。非諸
法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。
若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非
所問故説少分
大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所
斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説。
二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷
攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷
亦所造者。是此所問餘非所問故説少分。
幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷
攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。
是此所問餘非所問故説少分
若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。
彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂
諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂
欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有
有情。成多大種及多造色。或有有情。成少
大種及少造色。成多大種及多造色者。如
大海中有諸有情所得身形。或百二百三百
四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛
王所得身形其量廣大。如色究竟所得身
形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色
者。猶如蚊
境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非
大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。
以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故
異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故
聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨
轉色。無學成就無學隨轉色
若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就
所造色。彼不成就大種。有不成就大種非
所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所
造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無
有一切色故。又不成就下界色故有漏諸
色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句
中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前
句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一
切聖者。未攝無色界一切異生。爲欲攝彼
故復立順後句
若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成
就大種非善色。謂處卵
藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵
胎異生前生所有表無表色。由失所依衆同
分故一切已捨。今於此位未能起表。又
無入定理故。不成就一切善色。問何故此
位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身
強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝
者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉
能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。
況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非
心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無
入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定
加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊
已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界
住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表
者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設
有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二
捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有
成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是
聖者故成就善色生無色故。不成就大種。
彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成
無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏
無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨
所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不
悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂
三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜
慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。
謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。
有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故
若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善
色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。
謂處卵
非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。
若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。
無在欲界不成大種必有身故。由此得
爲順後句。答釋餘文句准上應知
若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色彼定成就大種。有成就大種非
有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有
覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定
在色界。無有在色界不成大種必有身
故。由此得爲順後句。答無有生欲界起
有覆無記表。善染表業依自他身故
若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設
成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成
就大種者必成就身根等故。若成就身根
等者必成就大種故。生欲色界一切有情。
皆成就大種及無覆無記色故。生無色界
二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有
成就大種非善不善色。謂處卵
住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。
無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生
欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界
有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界
住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身
語表或先有不失。若住不律儀。現有善身
語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現
有善不善身語表。或先有不失。設成就善不
善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色
者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若
成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大
種非善有覆無記色。謂處卵
住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀
非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就大
種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無
記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。
答如是。謂成就善有覆無記色者必在色
界。在色界者定成就大種故
若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就
大種亦無覆無記色非善色。謂處卵
異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有
成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種
耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在
欲色界。在欲色界者。定成就大種故
若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者必在欲界。成就有覆無記
色者必在色界。無一有情倶生二界故
若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處
卵
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。
謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失
設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。
謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在
欲界者定成就大種故。若成就大種彼有
覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無
覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生
色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。
亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有
有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無
記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色
者。必在色界。在色界者定成就大種故｣
若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答
無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善
有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生
二界故
若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂
處卵
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善
色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不
律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善
身語表。設有而失。若生色界有成就大種。
亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現
有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若住非律儀
非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。
設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如
是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界
者定成就大種故
若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆
無記色。謂處卵
生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無
善身語表。設有而失。有成就大種亦善無
覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏
中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就
大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界
現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記
無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此
三色者。必在色界。在色界者定成就大
種故
若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色
耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在
欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在
色界。無一有情倶生二界故
若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記
色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。
必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色
者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有
成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。無不善身語表設有而
失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。
或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善
色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語
表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有
不善身語表。或先有不失。無善身語表。設
有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界
住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若
住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或
先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處
卵
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若諸異生生無色界
若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非
有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界
現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。
若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四
句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂
處卵
不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設
有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸
聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不
律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若生色界有非成就善色。及無
覆無記色。謂諸異生生無色界
若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有
成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非
不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住
律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
無不善身語表。設有而失。若生色界。有成
就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住
不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住
非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先
有不失。設成就不善無覆無記色彼善色
耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上
説。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善
身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現
有不善身語表。或先有不失。無善身語表。
設有而失
若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答
有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂
諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無
記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀
非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
生色界現無有覆無記身語表。有成就善
色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現
有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
記色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就
不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無
覆無記色。非不善色。謂處卵
中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。
無不善身語表。設有而失。若生色界
若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
答無。如上説
若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。
有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
欲無色界定不成就。生色界或成就或不
成就
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十八
二十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之三
諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。
如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕
那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍
而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能
依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪
王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之
趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。
如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。
諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。
即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王
衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永
滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。
然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如
上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙
變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知
大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心
自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。
梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
無與等者。無有不見不了不識。彼定能知
仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨
處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂
發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形
貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問
曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯
亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種
何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
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