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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已
牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前説。
果正現前此業已失。由三縁故。謂意樂息。
捨加行限勢過。若欲界繋善不善思已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。謂若善者由斷善
根。或由捨衆同分等故。若不善者。由離染
故。若惡作憂根倶生善思已現在前已牽異
熟。此有四種。謂順現法受等如前説。果正
現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。
若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。
已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法
受等如前説。果正現前此業已失。由已離
染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非
想處。順退分等業廣説應知。有業成就此業
非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟
非已生正受。此業不失。如無間業已現在
前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨
所依衆同分故。若律儀業。若不律儀業。若
非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若
欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已
現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受
等如前説。果未現前此業不失。由無前所
説諸失縁故。若初靜慮順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。
此有四種。謂順現法受等如前説。果未現
前此業不失。由未全離染不易界地等
故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣
説應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得
今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。
如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。
此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現
前。此業不失。由無前所説諸失縁故。若欲
界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已現
在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業不失。由無前所説諸
失縁故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
此有四種。謂順現法受等如前説。果正現
前此業不失。由無前所説諸失縁故。有業
非自業此業亦不成就。謂業非已得今有
異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無
間業餘衆同分中。已消已受。已作所作。已
與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。
順決擇分等業。餘衆同分中。已消已受。已作
所作。已與果已。無能異熟已熟此業已失。
由有前説諸失縁故。非亦有四句。翻是應
知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此
第二句。前第四句作此第三句。前第三句作
此第四句。廣説如前
説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十四
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十五
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中自業納息第五之二
若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作
四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂
業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業
異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有
最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最
後千歳。有最後百歳。有最後歳。有最後月。
有最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。
謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽
量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定
當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最
後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽
量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當
不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後
劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。
彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千
歳。謂如一業能引他化自在天處十六千歳
壽量。彼住最後千歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後百歳。謂如一業能引北倶盧洲十百歳
壽量。彼住最後百歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後歳。謂如一業能引南贍部洲百歳壽量。
彼住最後歳時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。
謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月
時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至
最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一業能
引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業
是自業。此業定當不受異熟。已至最後異
熟位故。云何最後刹那。謂如一業能引百
刹那壽量。彼住最後刹那時。此業是自業。此
業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有
業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異
熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果
未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀
非不律儀諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善
不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等
業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現
法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業
是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有
異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最
後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃
至最後刹那。最後千劫者。謂如一業能引非
想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千
劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定
當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能
引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此
業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百
劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍淨天
處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是
自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三
劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自
業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。
如是最後千歳。乃至最後刹那。隨其所應。
廣説亦爾。如是諸業果正現前故名爲自業。
未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業
非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟
已熟。謂諸無間業餘衆同分中。已消已受。已
作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀
業。若不律儀業。廣説乃至。若諸靜慮。無色
順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。
已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟
已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句
作此第一句。前第一句作此第二句。前第
四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣
説如前。若業成就此業定當受異熟耶。答
應作四句。有業成就此業定當不受異熟。
謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。
若業未來不善善有漏已得而定不生。若業
無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏
異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律
儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行
惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順
現法受。順不定受。果已現前此業不失。無
前所説諸失縁故。若欲界繋善不善思。若惡
作憂根倶生善思。已現在前已牽異熟。此
有四種。謂順現法受等如前説。果已現前
此業不失。無前所説諸失縁故。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前
説。果已現前此業不失。無前所説諸失縁
故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。
謂欲界繋善不善思。未來已得而定不生定
不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根
倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順
決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。
此業定當不受異熟。若業無記無漏成就
者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及
無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定
當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善
有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已
現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。
順次生受。順後次受。果未現前此業已失。
由前所説諸失縁故。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界
繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜
慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在
前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如
前説果未現前此業已失。由前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏不得而定當
生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定
當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等
業。未來未得而定當生。定當生故定當受
異熟。此有三種。謂順現法受等如前説。有
業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善
善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善
善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有
漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此
業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。
果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋
善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前
説。果未現前此業不失。由無前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏已得亦定當生
者。謂欲界繋善不善思。未來已得亦定當生。
定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現
法受等如前説。若惡作憂根倶生善思。若
諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未
來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。
此有三種。謂順現法受等如前説。若業現
在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若
律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。
諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。若
惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。
乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂
順現法受等如前説。有業不成就此業定當
不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟
此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定
不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過
去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸
無間業餘衆同分中。已消已受。廣説如前。
若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。
若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退
分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已
受。廣説如前。此業已失。由有前説諸失縁
故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。
謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故
定當不受異熟。若律儀業。廣説乃至。若諸
靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未
來未得定當不生。定不生故定當不受異
熟。若業無記無漏不成就者。謂由不貞實
及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦
有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一
句。前第一句作此第二句。前第四句作此第
三句。前第三句作此第四句。廣説如前
若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣説。問
何故作此論。答欲令疑者得決定故。如説
二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預
流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所
斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復
生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決
定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而
彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者有
不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮
惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸
有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預
流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所
斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪
有所運載。鳥有二翼能飛虚空闕一不
然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論
文所釋如是。然有説者。愚墮惡趣智則不
然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不
然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者
墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切
預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡
趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼
已得聖所愛戒堅牢船故。復有説者。一切
預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇
滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮
惡趣。有餘師説。若有不見惡行過失妙行
功徳。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡
得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡
趣。有作是説。薩迦耶見未斷未遍知。造惡
業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷
已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世
尊説。若有身見已斷已遍知。具五功徳。一者
障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脱種
種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者
臨命終時心神明了。有説。預流智腹淨故。
雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應
食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火
盛所食易消不増大苦。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業而諸異生智腹不
淨。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預
流者智腹淨故。於人天中但受微苦。有説。
預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種
中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人
倶犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子
但遭訶責。如是異生及預流者倶作惡業
而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一
切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有説。
預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如
有二魚倶貪鉤餌。一無善巧爲食呑鉤
喪失身命。一有善巧以尾撃餌接取食之
不失身命如是異生及預流者。雖倶受境
作不善業。而諸異生無聖智故於所受用
不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者
有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽
著但受輕苦。有説。預流具止觀故雖有惡
業不墮惡趣。如瞿陀與烏倶於水上共
食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水
中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業。爲無常箭所中射
時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。
預流有止觀翼故。便昇天人涅槃空界。有
説。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信
種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬
如大海義勅衆流。汝今便可漂拔諸樹同
集我所。衆流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海
問其故。衆流復言。柳具二徳不可漂至。一
盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂
拔。如是惡趣義勅惑流汝今可漂。諸受欲
者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二
果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二徳不可
漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不
能漂拔。故預流者不墮惡趣
如世尊説。我聖弟子應自審記。已盡地獄
傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣説。問何故作此
論。答欲令疑者得決定故。如世尊説。若
有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有
四證淨現在前者。應自審記。已盡地獄傍
生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊説。若有多聞諸聖
弟子。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前
者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼
嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自己盡
地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。
爲令彼知諸預流者。於前説事但由比量
非現量知故作此論。諸預流者。爲有現
智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。
而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛
語故。謂世尊説。若有苾芻苾芻尼等。如前
廣説。又世尊説若有多聞諸聖弟子。廣説乃
至。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。問此中地
獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復説嶮惡趣坑。
答前廣後略。前別後總。前開後合。無重説
過。有作是説。地獄言顯地獄。傍生言顯傍
生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言。顯扇搋半
擇迦無形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復
有説者。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言
顯造無間業者。以彼於無間生必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。
或有説者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑
言顯往彼因。如世尊説汝等苾芻若見有
行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡
趣。有餘復説。地獄等言顯三惡趣。嶮言重
顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。
惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣
皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞
時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三
惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯
三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯
三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法
如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現
在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切
聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故説名
已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦
有異生不墮惡趣。何故但説聖者已盡。答
異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故
不説已盡。一切聖者決定不墮是故偏説。問
諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但説盡
地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。
於地獄等決定不生是故偏説。又預流者已
得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智
故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定
故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知
故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流
者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡
無生智。爲除彼疑顯預流者已得四智。未
得盡智及無生智。得四智故於四諦中現
智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故
作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。
答盡一切生斷一切惑。辦一切事。方起盡
智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切
惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師
説。永盡一切界趣生處生老病死。方可證
得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處
生老病死。是故未得盡無生智
如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日
憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣説。
問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如
契經説。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由
學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當
殄滅。云何名爲害濕器耶。謂憍薩羅主。毘
盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼
母親。自小已來數同器食。世間説此爲濕
器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。説
害濕器言。有説。應言以害濕面謂諸釋種
雨涙求哀。不矜濕面而行殺戮。有説。應言
以害濕眼。謂諸釋種悲涙盈目不生慈哀
反害其命。以此業故必當殄滅。云何名曰
壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。
學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故
令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。
此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或
薄伽梵名大那伽。謂佛世尊。當審諦觀察。
却後七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毘
盧擇迦却後七日種族皆盡。西方諸師作如
是説。由學謀害憍薩羅家第七日中必當
殄滅。今欲分別彼契經中所説義故而作
斯論
云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加
害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何
縁學者被他害耶。答由三縁故。謂非時非
處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落
村亭。關邏爲巡候者之所捉獲。縛録推問種
種加害。非處行者。謂入酒家婬家王家博戲
家等。爲監察者之所捉獲。鞭撻考訊種種
苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗
稼。爲守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼
故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者
謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已
得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由
苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞
失愛。勿令我爲斯苦所逼。不於他身是
以無過。有説。於他亦起斯念。然但欲訶責
不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。
下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此
心。故此所念但爲訶責。問此學謀害爲但
作念。爲亦發言。有説。但念而不發言。有説。
發言亦無有過。爲訶責故非加害故。所
以者何。若彼了知由此語業。下至能害一
蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問
若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。
有説。不起。有説。亦起。但爲訶責。廣説如
前又如學者已離欲染。他加害時從離欲
退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼爲
退已發此心言。爲未退時起此謀害。若彼
退已發此心言。便無威力所作謀害云何速
成。若未退時起此謀害。既無欲惡如何起
此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既
無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。
起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。
資彼心願謀害速成。有作是説。彼未退位
天龍神鬼敬徳歸誠。彼遇苦縁退行謀害。
天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。
阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。
由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。
問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。
若爾經説當云何通如説羯洛迦孫馱佛訶
叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但爲
訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞
彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第
乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。
頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象
王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯
惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲
加害
問諸學謀害爲但自爲亦爲他耶。答有亦爲
他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名婫
邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有
苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人
有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢
子不。答言不見。波漸前行。苾芻業力令彼
人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如
牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢
子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法
司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歴
多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶
念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王
我師無辜枉禁多歳。願王照察放我等師。王
勅法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣
壞髮長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋
還白王無此囚類。門人重啓師定在中。囚
縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰
是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼
阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲如睡夢覺。以
神通力上昇虚空。猶如鴈王翔空而住。王
見是已投身悶絶。冷水灑面良久乃穌。自
傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。
遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。
時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。
王曰。若然請埀攝受。尊者慈愍下降王宮。
王及群臣歡喜讃禮。爲剃鬚髮奉上新衣。
并彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼
門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗衆而言。以
我宿殃横遭拘縶。勿以惡意觀彼王都。時
有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後
隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此
非法城抂禁親教。綿歴歳序備受艱辛。
哀哉苦毒誠爲難忍。時有非人敬信三寶。
知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。
又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。
有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。
入深靜慮不掩戸扇。城中有人妻叛投寺。
見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。
僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得
夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦
縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前
説。與前別者。有晩出家證預流果。而行謀
害非人縱火。燒滅王都故知亦有爲他謀
害
問諸學謀害其體是何。答瞋相應思是謀害
體。内法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令
村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸
害生命罪。問何故倶令村等殄滅。外仙得罪
内則不爾答外無聖道。内有聖道外闕止
觀。内具止觀。外爲加害内爲訶責。外亦起
加行。内但發心言。是故外仙得罪非内。問
諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情
造作増長。大威勢業異熟現前便不果遂。如
昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚
燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻衆。於
迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於
餘處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助
威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩
提樹。菩提樹神名爲諦語。作如是念。今此
惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世
尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女
身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善
神遂得其便。殺王及軍并惡神衆無得免
者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得
成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀
王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻衆壞
窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有
多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福
力大故。由此故説。若諸有情造作増長大
威勢業。異熟現前便不果遂
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十五
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十六
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中自業納息第五之三
云何苾芻留多壽行。乃至廣説。問何故作此
論。答爲欲分別契經義故。如契經説。時薄
伽梵留多命行。捨多壽行。又欲分別毘奈
耶義故。如毘奈耶説。大生主爲首。五百苾
芻尼留多命行捨多壽行。經毘奈耶雖有
是説。而未分別留捨因縁。彼經及毘奈耶是
此論根本。彼未説者今應説之。故作斯論。
又諸造論皆爲分別諸所有法自相共相。今
此亦然。不應爲問
云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢成就神通
得心自在。若於僧衆若別人所。以衣以鉢。
或以隨一沙門命縁衆具布施施已發願即
入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我
能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能
招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有
何縁留多壽行。答留多壽行。略有二縁。謂
爲饒益他及住持佛法。爲饒益他者。謂
教弟子修諸觀行。彼審觀察齊我壽住。此
諸門人逮勝法不。設我壽盡爲更有餘。能
善開示道非道不若見無能便留壽行。爲
住持佛法者。謂營佛像僧房等事。彼審觀
察齊我壽住。此所營事得成辦不。設我壽
盡爲更有餘善巧方便能成辦不。若見無
能便留壽行。又彼觀見當有國王大臣長者
等欲毀滅佛法。便審觀察齊我壽住當有
方便令不毀滅不。設我壽盡爲更有餘善
巧方便能住持不。若見無能便留壽行
爲留壽行。以衣鉢等施僧別人。依契經説。
謂世尊説。若有施主能施他物名施五事。
由此還當得五事果。一壽二色三力四樂五
辯。彼審觀察爲施僧衆。當獲大果爲施別
人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別
人當獲大果便施別人。是故於僧或別人
所以衣以鉢。或以隨一沙門命縁衆具布
施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已
心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽
異熟果。時彼能招富異熟業則轉能招壽異
熟果
問理無富異熟果可成壽異熟果。何故乃説
富異熟業。則轉能招壽異熟果。答無轉果
體。有轉業力。謂由布施邊際定力。轉富
異熟業招壽異熟果。雖倶可轉而彼今時
不顧富果。祈壽果故。有餘師説。有業先
感壽異熟果。然有災障由今布施邊際定
力。彼災障滅壽異熟起。雖倶可轉而彼今時
不顧富果。祈壽果故。有作是説。有業先
招壽異熟果。然不決定由今布施邊際定
力。令招壽業決定與果。復有欲令由施定
故引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有餘生中
殘壽異熟。由今布施邊際定力引令現前
定力不思議令久斷還續
問所留壽行正由誰引。爲由施力爲定力
耶。若由施力不應入定。若由定力不應
行施。有説由施。有説由定。如是説者。倶
由二種。雖多行施若不入定彼終不能引
壽果故。雖數入定若不行施彼終不能引
壽果故。然施力能引定力令決定。由此故
言倶由二種。云何苾芻捨多壽行。答謂阿
羅漢成就神通得心自在。如前布施。施已
發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口
言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟
果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟
果。問彼有何縁捨多壽行。答自利利他倶
究竟故。已得盡智故名自利究竟。於利他
事。若有堪能此事成已便歸圓寂。若無堪
能亦名究竟。有作是説。彼厭自身猶如
毒器。故願棄捨。如有頌言
梵行妙成立 聖道已善修
壽盡時歡喜 猶如捨毒器
爲捨壽行以衣鉢等施僧別人。依契經
説。謂世尊説諸福業事略有三種。一施性
福業事。二戒性福業事。三修性福業事。於施
性事。若習若修。若多所作。感大富果。乃至
廣説。彼審觀察爲施僧衆當獲大果爲施
別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施
別人當獲大果便施別人。故於僧衆或別
人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命縁衆具
布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起
已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招
富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富
異熟果。問理無壽異熟果可成富異熟果。
何故乃説壽異熟業。則轉能招富異熟果。答
無轉果體。有轉業力。謂由布施邊際定力。
轉壽異熟業招富異熟果。雖倶可轉而彼
今時不顧壽果。祈富果故。有餘師説。有
業先感富異熟果。然有災障。由今布施邊
際定力彼災障滅富異熟起。雖倶可轉而彼
今時不顧壽果。祈富果故。有作是説。有
業先招富異熟果。然不決定。由今布施邊
際定力。令招富業決定與果。復有説者。有
業先招富異熟果麁而非妙。由今布施邊
際定力。令感麁業轉招妙果。謂彼先引長
時麁果。今由施定祈願力故。令彼轉招今
時妙果。復有欲令由施定故引取宿世殘
富異熟。謂阿羅漢有餘生中殘富異熟。由今
布施邊際定力引令現前。定力不思議令久
斷還續
問此富異熟正由誰引。爲由施力爲定力
耶。若由施力不應入定。若由定力不應
行施。有説由施。有説由定。如是説者倶
由二種。雖多行施若不入定彼終不能
引富果故。雖數入定若不行施。彼終不
能引富果故。然施力能引定力令決定。
由此故言倶由二種。問若諸有情壽果富果
不決定者可有留捨。若倶決定如何留捨。
答但作分限無留捨事。譬如良醫所記分
限無能過者。此亦應然。尊者妙音作如是
説。彼阿羅漢由起邊際。第四定力。引色界
大種令身中現前。而彼大種有順壽行有
違壽行。由此因縁或留或捨。有作是説。彼
阿羅漢由此自在三摩地力。轉去曾有宿業
所生諸根大種住時勢分。引取未曾定力所
起諸根大種住時勢分。彼説不然。命根別有
非根大種爲自性故
經説世尊留多命行。捨多壽行其義云何。
有作是説。諸佛世尊捨第三分壽。有作是
説。諸佛世尊捨第五分壽。若説諸佛捨第
三分壽者。彼説世尊釋迦牟尼壽量應住百
二十歳。捨後四十但受八十。問佛出世時
此洲人壽不過百歳。何故世尊釋迦牟尼壽
百二十。答如佛色力種姓富貴徒衆智見勝
餘有情。壽量亦應過衆人故。若説諸佛捨
第五分壽者。彼説世尊釋迦牟尼所感壽量
應住百歳。捨後二十但受八十。問諸佛色
力種姓富貴徒衆智見勝餘有情。何故壽量
與衆人等。答生在爾所壽量時故。由此經
言捨壽行者。謂捨四十或二十歳留命行
者。謂留三月。問何故世尊留捨爾所命行
壽行不増減耶。答諸佛事業善究竟故。齊
爾所時諸佛事業得善究竟故不増減。有
説。法爾諸佛世尊唯捨唯留爾所壽命。有
説。欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄捨。諸
餘有情貪壽命故不能棄捨。勤求圓寂勿
有生疑。佛亦如是。故捨壽行。顯異有情
化事未終復留三月。有説。欲顯諸佛世尊
善住聖種故捨壽行。謂如世尊於有有
具深生喜足於壽亦然。有説。世尊避衰老
位故捨壽行。所化有情事未究竟復留三
月。如鄔陀夷一時爲佛按摩支體見異常
相。而白佛言。今者世尊。支體舒緩諸根變
異。容貌改常。今位尚然。況過八十。故避衰
老捨多壽行。有説。欲顯得定自在故。佛
世尊留捨壽命。如世尊説。我善修行四神
足故欲住一劫或一劫餘。如意能住。有説。
欲顯諸佛世尊能伏衆魔。留捨壽命。謂證
無上妙菩提時已伏二魔。謂天煩惱。今將證
入涅槃界時又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔
故捨多壽行。伏死魔故留多命行。問命行
壽行有何差別。有説無別。如品類足説。云
何命根。謂三界壽。有説。此二亦有差別。謂名
即差別。名爲命行名壽行故。有説。由此故
活名命行。由此故死名壽行有説。所留名
命行。所捨名壽行。有説。可生法名命行。不
可生法名壽行。有説。暫時住名命行。一期
住名壽行。有説。同分名命行。彼同分名壽
行。有説。修果名命行。業果名壽行。有説。
無漏業果名命行。有漏業果名壽行。有説。
明果名命行。無明果名壽行。有説。新業果
名命行。故業果名壽行。有説。與果業果名
命行。不與果業果名壽行。有説。近業果名
命行。遠業果名壽行。尊者妙音作如是説。
順現受業果名命行。順次生受。順後次受。順
不定受業果名壽行。命行壽行是謂差別
問多行言有何義。答多言顯示所留所捨非
一刹那。行言顯示所留所捨是無常法。問何
處留捨命行壽行。答在欲界非餘界。在人
趣非餘趣。在三洲非北洲。問誰能留捨命
行壽行。答是聖者非異生。是無學非有學。
是不時解脱非時解脱。亦男亦女
云何心狂亂。乃至廣説問何故作此論。答爲
釋契經毘奈耶故。如契經説。婆私瑟搋婆
羅門女喪六子故。心發狂亂露形馳走。見
世尊已還得本心。毘奈耶説。室利筏蹉心狂
亂故。行無量種非沙門法不順法行。毘奈
耶中又作是説。苦受所逼若心狂亂。及初業
位皆無有犯。契經毘奈耶雖作是説。而不
廣辯。今爲廣辯故作斯論
云何心狂亂。答謂由四縁勢力所逼令心狂
亂。一由非人現惡色像。遇已驚恐令心狂
亂。謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相。
來現其前心便狂亂。問彼曾不見象馬等
耶。何故今時見便驚恐。答彼雖曾見而今非
時非處非道忽然見故。言非時者。謂於夜
分見象馬等便作是念。何故今時有象馬
等來至我所。定是非人來相逼害。由此驚恐
心便狂亂。言非處者。謂於堂閣房閣等處
見象馬等便作是念。何縁此處有象馬等。
定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言
非道者。謂於塚間非象馬等甞所行路。見
象馬等便作是念。何縁於此有象馬等。定
是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂二由
非人忿打支節。苦受所逼令心狂亂。謂於
大衆遊止處所。以輕慢心棄諸便穢。或於
諸佛獨覺聲聞精舍等中。行不淨行善神忿
恚打觸支節。人有支節如芥子許。若打觸
時心便狂亂。三由大種乖違令心狂亂。謂
有多食胡桃麻子苣藤等時。發熱風等
大種乖反心便狂亂。四由先業異熟令心
狂亂。謂有先時歡喜踊躍。傳驚怖事令他
憂惱。或作坑穽陷墜衆生。或縱猛火焚燒
山澤。或以強力逼他飮酒。或以倒想解釋
契經。如是等業令心狂亂。然此狂亂非異
熟果。但從惡業異熟所生。以惡業不招意
地異熟故。有説。狂亂由五種縁。前四如前。
愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纒心
遂發狂亂
問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色
無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時
非恒鬼及傍生有心狂亂。人天亦有。除北
倶盧。彼無罪業増上果故。問此心狂亂誰有
誰無。答聖者異生倶容得有。聖通衆聖唯
除諸佛。佛無心亂無壞音聲。無斷末磨。
無漸捨命。異生心亂具由五縁。聖者但由
大種乖適。聖無驚恐。超五畏故。無非人
打。無穢事故。亦無先世惡業異熟。以決定
業必先受已方入聖故。不決定業。由聖道
力已轉滅故。亦無愁憂。證法性故。有説。
聖者亂由二縁。謂大種乖違。及非人所打。
問聖者已得不作律儀。定無穢事非人何
忿。答信佛法者敬重衆聖終不惱觸。有不
信者憎嫉衆聖。伺便惱觸。故聖亦爲非人
所打
問住何等心得有狂亂。答住有漏非無
漏。住意識非五識。問若爾。何縁見二月等。
答此等皆是意識分別非五識中有斯亂解。
問爲未狂心説有狂亂。爲已狂心説有狂
亂。答非未狂心説有狂亂。亦非已狂心説
有狂亂。然有狂亂心。無狂亂心。住未來世。
若遇狂亂縁則無狂心滅。有狂心起。若遇
不狂亂縁。則有狂心滅。無狂心起
問若心狂亂亦散亂耶。答應作四句。有心
狂亂非散亂。謂狂者無染心。有心散亂非
狂亂。謂不狂者有染心。有心狂亂亦散亂。
謂狂者有染心。有心非狂亂亦非散亂。謂
不狂者無染心現前
何纒相應法皆是不善耶。答謂無慚無愧。問
纒有十種。何故唯説無慚無愧。答是作論者
意欲爾故。乃至廣説。有説。此二唯是不善。
亦與一切不善心倶。忿覆慳嫉雖但不善
而非一切不善心倶。惛沈掉擧雖與一切不
善心倶。非唯不善。以通不善無記性故。睡
眠惡作非唯不善。亦非一切不善心倶。睡眠
通三性。惡作通二性故。覺無悔惡心。此二
不行故。諸不善心中皆有無慚無愧。諸無慚
無愧皆不善心倶互不相離。是故偏説。此中
亦應問何善相應法皆是善耶。答謂慚愧。以
慚愧與善心更互相隨不相離故。而不説
者。非獨此二唯善性攝。遍善心故
佛教云何。乃至廣説問何故作此論。答爲
止於非佛教起佛教想故。如今有言。我説
佛教。我聞佛教。彼於非佛教中起佛教想。
爲欲遮止如是想故。及爲顯示佛所説者
是眞佛教。餘所説者非眞佛教。故作斯論。
問今時何故有作是言。我説佛教。我聞佛
教。答彼依根本故作是説。謂今所説染淨
縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所説
故。有説。彼依相似而説。謂佛先依如是次
第名句文身爲他演説。今亦復依如是次
第名句文身而宣説故有説。彼依隨順而
説。謂佛先依如是隨順名句文身爲他演
説。今亦復依如是隨順名句文身而宣説
故。有説。彼依辦事處同故作是説。謂如佛
邊親聞法要。入聖得果離染盡漏。聞今所
説亦辦斯事
佛教云何。答謂佛語言唱詞評論語音語路
語業語表。是謂佛教。問何故佛教唯是語。表
非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解
生但由表業非無表故。有説。佛教耳識所
取非無表業。可耳識取故非佛教。有説。佛
教二識所取諸無表業唯一識取。故非佛教。
有説。世尊三無數劫精勤苦行求佛語表。今
得成滿。非無表故。謂佛世尊昔於無量正
等覺所精勤苦行求無上智。爲他説法。依
蘊界處求蘊界處。展轉相續今得成佛。爲
諸有情演説法要。令捨生死得般涅槃。此
事皆由佛語表業。是故佛教唯佛語表
問如是佛教以何爲體。爲是語業。爲是名
等。若是語業。次後所説當云何通。如説佛
教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次
第安布。次第連合。伽他所説復云何通。如説
欲爲頌因文即是字。頌依名轉。造者爲依。
若是名等此文所説當云何通。如説佛教云
何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答應作
是説。語業爲體。問若爾。次後所説當云何
通。如説佛教名何法。答謂名身句身乃至
廣説。答後文爲顯佛教作用。不欲開示佛
教自體。謂次第行列安布連合。名句文身
是佛教用問伽他所説復云何通。答有於名
轉。有於義轉。此中且説於名轉者。有説。
佛教名等爲體。問若爾。此文所説當云何
通。如説佛教云何。謂佛語言。乃至廣説。答
依展轉因故作是説。如世子孫展轉生法。
謂語起名。名能顯義。如是説者語業爲體。
佛意所説他所聞故
佛教當言善耶。無記耶。乃至廣説。問何故
復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯
示佛教等起。今欲顯示故作斯論。佛教當
言善耶。無記耶。答或善。或無記。云何善。謂
佛善心所教語言乃至語表。云何無記。謂佛
無記心所發語言乃至語表。問於佛教中何
者善。何者無記。答阿毘達磨。素怛纜藏。多分
是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊説。門應
關閉。衣鉢應置竹架龍牙。如是等言皆無
記故。有説。佛教若爲所化説應知是善。若
爲餘事説是則無記。如世尊告阿難陀言。
汝往觀天爲雨不雨。園中何故高聲大聲。
如是等言皆無記故。有説。佛教若用功説應
知是善。若任運説是則無記。有説。佛教力
無畏等所攝受者應知是善。力無畏等不攝
受者是則無記
聲聞獨覺善心發語。善無記心倶得究竟。無
記心發語無記善心倶得究竟。佛善心發語
善心究竟。無記心發語無記善心倶得究竟。
定無善心發語無記心究竟。諸佛説法有増
無減故。佛所作業定無萎退故
佛教名何法。乃至廣説。問何故復作此論。
答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作
用。今爲顯示故作斯論
佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。
次第安布。次第連合。此則總顯佛教作用。契
經。應頌。記説。伽他。自説。因縁。譬喩。本事。本
生。方廣。希法。論議。名何法。答謂名身句身
文身。次第行列。次第安布。次第連合。是名
佛教作用差別。契經云何。謂諸經中散説文
句。如説諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜等。
問契經有何義。答此略説有二義。一結集
義。二刊定義。結集義者。謂佛語言能攝持義。
如花鬘縷。如結鬘者以縷結花冠衆生首
久無遺散。如是佛教結集義門。冠有情心
久無忘失。刊定義者。謂佛語言能裁斷義。
如匠繩墨。如工巧者繩墨衆材。易了正邪
去曲留直。如是佛教刊定義門。易了是非
去惡留善。應頌云何。謂諸經中依前散説
契經文句後結爲頌。而諷誦之。即結集文
結集品等。如世尊告苾芻衆言。我説知見
能盡諸漏。若無知見能盡漏者。無有是
處。世尊散説。此文句已復結爲頌。而諷誦言
有知見盡漏 無知見不然
達蘊生滅時 心解脱煩惱
記説云何。謂諸經中諸弟子問如來記説。或
如來問弟子記説。或弟子問弟子記説。化諸
天等問記亦然。若諸經中四種問記。若記所
證所生處等。伽他云何。謂諸經中結句諷頌
彼彼所説即驎頌等如伽＊他言
習近親愛與怨憎 便生貪欲及瞋恚
故諸智者倶遠避 獨處經行如＊驎角
自説云何。謂諸經中因憂喜事世尊自説。
因喜事者。如佛一時見野象王。便自頌曰
象王居曠野 放暢心無憂
智士處閑林 逍遙志恬寂
因憂事者。如佛一時見老夫妻。便自頌曰
少不修梵行 喪失聖財寶
今如二老鶴 共守一枯池
因縁云何。謂諸經中遇諸因縁而有所説。
如義品等種種因縁。如毘奈耶作如是説。
由善財子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧
制立學處
譬喩云何。謂諸經中所説種種衆多譬喩。如
長譬喩大譬喩等。如大涅槃持律者説
本事云何。謂諸經中宣説前際所見聞事。如
説過去有大王都。名有香茅。王名善見。過
去有佛。名毘鉢尸。爲諸弟子説如是法。
過去有佛。名爲式企毘濕縛浮羯洛迦孫馱
羯諾迦牟尼迦葉波。爲諸弟子説如是法。
如是等。本生云何。謂諸經中宣説過去所經
生事。如熊鹿等諸本生經。如佛因提婆達
多説五百本生事等
方廣云何。謂諸經中廣説種種甚深法義。如
五三經梵網幻網五蘊六處大因縁等。脇尊
者言。此中般若説名方廣。事用大故
希法云何。謂諸經中説三寶等甚希有事。有
餘師説。諸弟子等讃歎世尊希有功徳。如舍
利子讃歎世尊無上功徳。尊者慶喜讃歎世
尊甚希有法。論議云何。謂諸經中決判默説
大説等教。又如佛一時略説經已。便入靜
室宴默多時。諸大聲聞共集一處。各以種
種異文句義。解釋佛説
書名何法。乃至廣説。問何故作此論。答欲
令疑者得決定故謂此論中廣辯勝義自
性差別勿有生疑。作此論者唯善勝義不
閑世俗。爲顯論者勝義世俗倶善了達故
作斯論
書名何法。答謂如理轉變身業及此所依諸
巧便智。此中書者非所造字。但是所有能造
字法。此能成字故説爲書。如理轉變身業者。
顯所起果即是色蘊所依。巧便智者。顯能起
因即是四蘊。如是五蘊爲書自性
數名何法。答如理轉變意業。及此所依諸巧
便智。此中數者。非謂所數稻麻等物百千等
數。但是所有能數之法。此能數法故説爲數。
佛弟子中尊者慶喜善解數法餘所不過。
曾於一時爲乞食故。執持衣鉢趣廣嚴
城。時城門前有一外道。遙見慶喜竊作念
言。承此沙門解數第一。吾今當試爲實爾
耶。時城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。
外道趨前指樹而問。汝今知此葉數幾何。
尊者仰顧尋答之曰。今此樹葉若干百千。言
已入城。於後外道作是思惟。何理驗知彼
言虚實。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外
道重問。仁向所數爲定幾何。慶喜報言。吾
前已説。外道復曰。請重陳之。尊者看樹尋復
答曰。先有爾所今少若干。外道欣然謝而
歎曰。知數第一信唯其人。又如波羅衍拏。纔
見佛頷便言此決定有妙齒四十。如斯解
數其類寔多。如理轉變意業者。顯所起果。所
依巧便智者。顯能起因如是四蘊爲數自
性
算名何法。答謂如理轉變語業。及此所依
諸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬
億等法。但是所有能算之法。此能算法故説
爲算。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。
所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五
蘊爲算自性
印名何法。答謂如理轉變身業。及此所依
諸巧便智。此中印者非所造印。但是所有
能造印法。此能成印故説爲印如理轉變身
業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。
顯能起因即是四蘊。如是五蘊爲印自性
詩名何法。答謂如理轉變語業。及此所依諸
巧便智。此中詩者非所述詠。但是所有能成
詠法。此能成詠故説爲詩。如理轉變語業
者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯
能起因即是四蘊。如是五蘊爲詩自性。問
於諸文頌何者是詩。何者非詩。有作是説。
佛語非詩。餘語是詩。有餘師説。内教非詩。
外教是詩。如是説者。文義相稱能引義利
不名爲詩。詩謂翻此世間文頌
世間種種工巧業處名何法。乃至廣説。問何
故作此論。答欲以略文攝多義故。謂若
隨諸工巧業處而廣説者生多言論。欲以
略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業
處名何法。答謂慧爲先造作彼彼工巧業
處。及＊此所依諸巧便智。此中不辯所造作
事。但爲顯示能造作法。造作彼彼工巧業
處者。顯所起果身語意業隨其所應。所依
巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以
四蘊爲其自性
處處説威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色
香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起彼
意法二處爲體。眼鼻舌身四識是威儀路加
行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威
儀路。又眼等四識能縁威儀路。不能縁起
威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁起威儀路。
有餘由此所引意識。具能縁十二處。處處
説工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香
味觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼意法
二處爲體。眼等五識是工巧處加行。非起
工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又
眼等五識能縁工巧處。不能縁起工巧處
意識能縁工巧處。亦能縁起工巧處。有餘
由此所引意識。具能縁十二處
若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。
謂學者生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有
成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸
異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成
就非學非無學戒。定不成就學戒。已捨故。
若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒。
一切異生定不成就學戒。未得故。有成就
學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。一
切學者在欲色界。定成就非學非無學戒及
學戒。未捨故。有非成就學戒亦非非學非
無學戒。謂阿羅漢及諸異生。生無色界。生
彼阿羅漢定不成就學戒。已捨故。生彼異
生定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒倶
不成就。越界地捨故
若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。
答應作四句。有成就無學戒非非學非無
學戒。謂阿羅漢生無色界。彼世俗戒越界地
捨故。有成就非學非無學戒非無學戒。謂
諸學者。及諸異生生欲色界。學者在欲色
界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成就
世俗戒。彼倶不成就無學戒。倶未得故。有
成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生
欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無
學戒。謂諸學者及諸異生。生無色界。彼無
學戒。倶未得故。彼世俗戒倶已捨故
問諸是戒彼業耶。答諸是戒彼即業。有是業
非戒。謂意業等。問若處有戒。彼有業耶。答
若處有戒彼有業。或處有業無戒。謂無色
界等。問若成就戒。彼成就業耶。答若成就
戒。彼成就業。有成就業非戒。謂異生生
無色界等。問若有戒。彼有業耶。答若有戒
彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界
等
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十六
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十七
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之一
大種所造處。幾有見。幾無見。如是等章及解
意義。既領會已。應廣分別。問何故作此論。
答爲欲分別契經義故。如契經説。諸所有
色皆是四大種。及四大種所造。雖作是説
而未廣辯。大種所造處。幾有見。幾無見。乃
至廣説。經是此論所依根本。彼未説者今應
説之。故作斯論。有説。爲止餘師所説。謂
此部内有二論師。一者覺天。二者法救。覺天
所説色唯大種。心所即心。彼作是説。造色
即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故
作是説。依契經故。如契經説。眼肉團中。若
内各別堅性堅類。近有執受名内地界。乃至
各別動性動類。近有執受名内風界。彼依此
經故説造色即是大種。又契經説云何等持。
謂善心一境性。由此故説心所即心問彼復
云何立界處蘊耶。答彼作是説諸四大種。
有是能見。有是所見乃至有是能觸。有是
所觸。諸能見者立爲眼界。諸所見者立爲色
界。乃至諸能觸者立爲身界。諸所觸者立爲
觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼
牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前説。
果正現前此業已失。由三縁故。謂意樂息。
捨加行限勢過。若欲界繋善不善思已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。謂若善者由斷善
根。或由捨衆同分等故。若不善者。由離染
故。若惡作憂根倶生善思已現在前已牽異
熟。此有四種。謂順現法受等如前説。果正
現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。
若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。
已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法
受等如前説。果正現前此業已失。由已離
染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非
想處。順退分等業廣説應知。有業成就此業
非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟
非已生正受。此業不失。如無間業已現在
前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨
所依衆同分故。若律儀業。若不律儀業。若
非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若
欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已
現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受
等如前説。果未現前此業不失。由無前所
説諸失縁故。若初靜慮順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。
此有四種。謂順現法受等如前説。果未現
前此業不失。由未全離染不易界地等
故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣
説應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得
今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。
如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。
此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現
前。此業不失。由無前所説諸失縁故。若欲
界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已現
在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業不失。由無前所説諸
失縁故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
此有四種。謂順現法受等如前説。果正現
前此業不失。由無前所説諸失縁故。有業
非自業此業亦不成就。謂業非已得今有
異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無
間業餘衆同分中。已消已受。已作所作。已
與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。
順決擇分等業。餘衆同分中。已消已受。已作
所作。已與果已。無能異熟已熟此業已失。
由有前説諸失縁故。非亦有四句。翻是應
知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此
第二句。前第四句作此第三句。前第三句作
此第四句。廣説如前
説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十四
二十五
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中自業納息第五之二
若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作
四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂
業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業
異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有
最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最
後千歳。有最後百歳。有最後歳。有最後月。
有最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。
謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽
量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定
當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最
後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽
量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當
不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後
劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。
彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千
歳。謂如一業能引他化自在天處十六千歳
壽量。彼住最後千歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後百歳。謂如一業能引北倶盧洲十百歳
壽量。彼住最後百歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後歳。謂如一業能引南贍部洲百歳壽量。
彼住最後歳時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。
謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月
時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至
最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一業能
引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業
是自業。此業定當不受異熟。已至最後異
熟位故。云何最後刹那。謂如一業能引百
刹那壽量。彼住最後刹那時。此業是自業。此
業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有
業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異
熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果
未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀
非不律儀諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善
不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等
業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現
法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業
是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有
異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最
後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃
至最後刹那。最後千劫者。謂如一業能引非
想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千
劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定
當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能
引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此
業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百
劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍淨天
處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是
自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三
劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自
業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。
如是最後千歳。乃至最後刹那。隨其所應。
廣説亦爾。如是諸業果正現前故名爲自業。
未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業
非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟
已熟。謂諸無間業餘衆同分中。已消已受。已
作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀
業。若不律儀業。廣説乃至。若諸靜慮。無色
順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。
已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟
已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句
作此第一句。前第一句作此第二句。前第
四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣
説如前。若業成就此業定當受異熟耶。答
應作四句。有業成就此業定當不受異熟。
謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。
若業未來不善善有漏已得而定不生。若業
無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏
異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律
儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行
惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順
現法受。順不定受。果已現前此業不失。無
前所説諸失縁故。若欲界繋善不善思。若惡
作憂根倶生善思。已現在前已牽異熟。此
有四種。謂順現法受等如前説。果已現前
此業不失。無前所説諸失縁故。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前
説。果已現前此業不失。無前所説諸失縁
故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。
謂欲界繋善不善思。未來已得而定不生定
不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根
倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順
決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。
此業定當不受異熟。若業無記無漏成就
者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及
無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定
當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善
有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已
現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。
順次生受。順後次受。果未現前此業已失。
由前所説諸失縁故。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界
繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜
慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在
前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如
前説果未現前此業已失。由前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏不得而定當
生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定
當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等
業。未來未得而定當生。定當生故定當受
異熟。此有三種。謂順現法受等如前説。有
業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善
善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善
善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有
漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此
業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。
果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋
善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前
説。果未現前此業不失。由無前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏已得亦定當生
者。謂欲界繋善不善思。未來已得亦定當生。
定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現
法受等如前説。若惡作憂根倶生善思。若
諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未
來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。
此有三種。謂順現法受等如前説。若業現
在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若
律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。
諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。若
惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。
乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂
順現法受等如前説。有業不成就此業定當
不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟
此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定
不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過
去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸
無間業餘衆同分中。已消已受。廣説如前。
若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。
若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退
分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已
受。廣説如前。此業已失。由有前説諸失縁
故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。
謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故
定當不受異熟。若律儀業。廣説乃至。若諸
靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未
來未得定當不生。定不生故定當不受異
熟。若業無記無漏不成就者。謂由不貞實
及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦
有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一
句。前第一句作此第二句。前第四句作此第
三句。前第三句作此第四句。廣説如前
若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣説。問
何故作此論。答欲令疑者得決定故。如説
二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預
流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所
斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復
生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決
定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而
彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者有
不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮
惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸
有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預
流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所
斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪
有所運載。鳥有二翼能飛虚空闕一不
然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論
文所釋如是。然有説者。愚墮惡趣智則不
然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不
然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者
墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切
預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡
趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼
已得聖所愛戒堅牢船故。復有説者。一切
預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇
滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮
惡趣。有餘師説。若有不見惡行過失妙行
功徳。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡
得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡
趣。有作是説。薩迦耶見未斷未遍知。造惡
業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷
已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世
尊説。若有身見已斷已遍知。具五功徳。一者
障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脱種
種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者
臨命終時心神明了。有説。預流智腹淨故。
雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應
食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火
盛所食易消不増大苦。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業而諸異生智腹不
淨。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預
流者智腹淨故。於人天中但受微苦。有説。
預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種
中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人
倶犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子
但遭訶責。如是異生及預流者倶作惡業
而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一
切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有説。
預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如
有二魚倶貪鉤餌。一無善巧爲食呑鉤
喪失身命。一有善巧以尾撃餌接取食之
不失身命如是異生及預流者。雖倶受境
作不善業。而諸異生無聖智故於所受用
不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者
有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽
著但受輕苦。有説。預流具止觀故雖有惡
業不墮惡趣。如瞿陀與烏倶於水上共
食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水
中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業。爲無常箭所中射
時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。
預流有止觀翼故。便昇天人涅槃空界。有
説。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信
種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬
如大海義勅衆流。汝今便可漂拔諸樹同
集我所。衆流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海
問其故。衆流復言。柳具二徳不可漂至。一
盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂
拔。如是惡趣義勅惑流汝今可漂。諸受欲
者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二
果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二徳不可
漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不
能漂拔。故預流者不墮惡趣
如世尊説。我聖弟子應自審記。已盡地獄
傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣説。問何故作此
論。答欲令疑者得決定故。如世尊説。若
有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有
四證淨現在前者。應自審記。已盡地獄傍
生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊説。若有多聞諸聖
弟子。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前
者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼
嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自己盡
地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。
爲令彼知諸預流者。於前説事但由比量
非現量知故作此論。諸預流者。爲有現
智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。
而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛
語故。謂世尊説。若有苾芻苾芻尼等。如前
廣説。又世尊説若有多聞諸聖弟子。廣説乃
至。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。問此中地
獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復説嶮惡趣坑。
答前廣後略。前別後總。前開後合。無重説
過。有作是説。地獄言顯地獄。傍生言顯傍
生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言。顯扇搋半
擇迦無形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復
有説者。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言
顯造無間業者。以彼於無間生必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。
或有説者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑
言顯往彼因。如世尊説汝等苾芻若見有
行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡
趣。有餘復説。地獄等言顯三惡趣。嶮言重
顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。
惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣
皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞
時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三
惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯
三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯
三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法
如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現
在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切
聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故説名
已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦
有異生不墮惡趣。何故但説聖者已盡。答
異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故
不説已盡。一切聖者決定不墮是故偏説。問
諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但説盡
地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。
於地獄等決定不生是故偏説。又預流者已
得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智
故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定
故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知
故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流
者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡
無生智。爲除彼疑顯預流者已得四智。未
得盡智及無生智。得四智故於四諦中現
智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故
作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。
答盡一切生斷一切惑。辦一切事。方起盡
智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切
惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師
説。永盡一切界趣生處生老病死。方可證
得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處
生老病死。是故未得盡無生智
如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日
憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣説。
問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如
契經説。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由
學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當
殄滅。云何名爲害濕器耶。謂憍薩羅主。毘
盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼
母親。自小已來數同器食。世間説此爲濕
器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。説
害濕器言。有説。應言以害濕面謂諸釋種
雨涙求哀。不矜濕面而行殺戮。有説。應言
以害濕眼。謂諸釋種悲涙盈目不生慈哀
反害其命。以此業故必當殄滅。云何名曰
壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。
學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故
令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。
此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或
薄伽梵名大那伽。謂佛世尊。當審諦觀察。
却後七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毘
盧擇迦却後七日種族皆盡。西方諸師作如
是説。由學謀害憍薩羅家第七日中必當
殄滅。今欲分別彼契經中所説義故而作
斯論
云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加
害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何
縁學者被他害耶。答由三縁故。謂非時非
處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落
村亭。關邏爲巡候者之所捉獲。縛録推問種
種加害。非處行者。謂入酒家婬家王家博戲
家等。爲監察者之所捉獲。鞭撻考訊種種
苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗
稼。爲守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼
故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者
謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已
得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由
苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞
失愛。勿令我爲斯苦所逼。不於他身是
以無過。有説。於他亦起斯念。然但欲訶責
不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。
下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此
心。故此所念但爲訶責。問此學謀害爲但
作念。爲亦發言。有説。但念而不發言。有説。
發言亦無有過。爲訶責故非加害故。所
以者何。若彼了知由此語業。下至能害一
蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問
若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。
有説。不起。有説。亦起。但爲訶責。廣説如
前又如學者已離欲染。他加害時從離欲
退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼爲
退已發此心言。爲未退時起此謀害。若彼
退已發此心言。便無威力所作謀害云何速
成。若未退時起此謀害。既無欲惡如何起
此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既
無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。
起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。
資彼心願謀害速成。有作是説。彼未退位
天龍神鬼敬徳歸誠。彼遇苦縁退行謀害。
天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。
阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。
由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。
問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。
若爾經説當云何通如説羯洛迦孫馱佛訶
叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但爲
訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞
彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第
乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。
頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象
王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯
惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲
加害
問諸學謀害爲但自爲亦爲他耶。答有亦爲
他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名婫
邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有
苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人
有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢
子不。答言不見。波漸前行。苾芻業力令彼
人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如
牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢
子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法
司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歴
多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶
念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王
我師無辜枉禁多歳。願王照察放我等師。王
勅法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣
壞髮長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋
還白王無此囚類。門人重啓師定在中。囚
縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰
是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼
阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲如睡夢覺。以
神通力上昇虚空。猶如鴈王翔空而住。王
見是已投身悶絶。冷水灑面良久乃穌。自
傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。
遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。
時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。
王曰。若然請埀攝受。尊者慈愍下降王宮。
王及群臣歡喜讃禮。爲剃鬚髮奉上新衣。
并彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼
門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗衆而言。以
我宿殃横遭拘縶。勿以惡意觀彼王都。時
有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後
隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此
非法城抂禁親教。綿歴歳序備受艱辛。
哀哉苦毒誠爲難忍。時有非人敬信三寶。
知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。
又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。
有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。
入深靜慮不掩戸扇。城中有人妻叛投寺。
見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。
僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得
夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦
縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前
説。與前別者。有晩出家證預流果。而行謀
害非人縱火。燒滅王都故知亦有爲他謀
害
問諸學謀害其體是何。答瞋相應思是謀害
體。内法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令
村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸
害生命罪。問何故倶令村等殄滅。外仙得罪
内則不爾答外無聖道。内有聖道外闕止
觀。内具止觀。外爲加害内爲訶責。外亦起
加行。内但發心言。是故外仙得罪非内。問
諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情
造作増長。大威勢業異熟現前便不果遂。如
昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚
燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻衆。於
迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於
餘處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助
威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩
提樹。菩提樹神名爲諦語。作如是念。今此
惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世
尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女
身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善
神遂得其便。殺王及軍并惡神衆無得免
者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得
成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀
王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻衆壞
窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有
多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福
力大故。由此故説。若諸有情造作増長大
威勢業。異熟現前便不果遂
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十五
二十六
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中自業納息第五之三
云何苾芻留多壽行。乃至廣説。問何故作此
論。答爲欲分別契經義故。如契經説。時薄
伽梵留多命行。捨多壽行。又欲分別毘奈
耶義故。如毘奈耶説。大生主爲首。五百苾
芻尼留多命行捨多壽行。經毘奈耶雖有
是説。而未分別留捨因縁。彼經及毘奈耶是
此論根本。彼未説者今應説之。故作斯論。
又諸造論皆爲分別諸所有法自相共相。今
此亦然。不應爲問
云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢成就神通
得心自在。若於僧衆若別人所。以衣以鉢。
或以隨一沙門命縁衆具布施施已發願即
入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我
能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能
招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有
何縁留多壽行。答留多壽行。略有二縁。謂
爲饒益他及住持佛法。爲饒益他者。謂
教弟子修諸觀行。彼審觀察齊我壽住。此
諸門人逮勝法不。設我壽盡爲更有餘。能
善開示道非道不若見無能便留壽行。爲
住持佛法者。謂營佛像僧房等事。彼審觀
察齊我壽住。此所營事得成辦不。設我壽
盡爲更有餘善巧方便能成辦不。若見無
能便留壽行。又彼觀見當有國王大臣長者
等欲毀滅佛法。便審觀察齊我壽住當有
方便令不毀滅不。設我壽盡爲更有餘善
巧方便能住持不。若見無能便留壽行
爲留壽行。以衣鉢等施僧別人。依契經説。
謂世尊説。若有施主能施他物名施五事。
由此還當得五事果。一壽二色三力四樂五
辯。彼審觀察爲施僧衆。當獲大果爲施別
人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別
人當獲大果便施別人。是故於僧或別人
所以衣以鉢。或以隨一沙門命縁衆具布
施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已
心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽
異熟果。時彼能招富異熟業則轉能招壽異
熟果
問理無富異熟果可成壽異熟果。何故乃説
富異熟業。則轉能招壽異熟果。答無轉果
體。有轉業力。謂由布施邊際定力。轉富
異熟業招壽異熟果。雖倶可轉而彼今時
不顧富果。祈壽果故。有餘師説。有業先
感壽異熟果。然有災障由今布施邊際定
力。彼災障滅壽異熟起。雖倶可轉而彼今時
不顧富果。祈壽果故。有作是説。有業先
招壽異熟果。然不決定由今布施邊際定
力。令招壽業決定與果。復有欲令由施定
故引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有餘生中
殘壽異熟。由今布施邊際定力引令現前
定力不思議令久斷還續
問所留壽行正由誰引。爲由施力爲定力
耶。若由施力不應入定。若由定力不應
行施。有説由施。有説由定。如是説者。倶
由二種。雖多行施若不入定彼終不能引
壽果故。雖數入定若不行施彼終不能引
壽果故。然施力能引定力令決定。由此故
言倶由二種。云何苾芻捨多壽行。答謂阿
羅漢成就神通得心自在。如前布施。施已
發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口
言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟
果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟
果。問彼有何縁捨多壽行。答自利利他倶
究竟故。已得盡智故名自利究竟。於利他
事。若有堪能此事成已便歸圓寂。若無堪
能亦名究竟。有作是説。彼厭自身猶如
毒器。故願棄捨。如有頌言
梵行妙成立 聖道已善修
壽盡時歡喜 猶如捨毒器
爲捨壽行以衣鉢等施僧別人。依契經
説。謂世尊説諸福業事略有三種。一施性
福業事。二戒性福業事。三修性福業事。於施
性事。若習若修。若多所作。感大富果。乃至
廣説。彼審觀察爲施僧衆當獲大果爲施
別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施
別人當獲大果便施別人。故於僧衆或別
人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命縁衆具
布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起
已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招
富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富
異熟果。問理無壽異熟果可成富異熟果。
何故乃説壽異熟業。則轉能招富異熟果。答
無轉果體。有轉業力。謂由布施邊際定力。
轉壽異熟業招富異熟果。雖倶可轉而彼
今時不顧壽果。祈富果故。有餘師説。有
業先感富異熟果。然有災障。由今布施邊
際定力彼災障滅富異熟起。雖倶可轉而彼
今時不顧壽果。祈富果故。有作是説。有
業先招富異熟果。然不決定。由今布施邊
際定力。令招富業決定與果。復有説者。有
業先招富異熟果麁而非妙。由今布施邊
際定力。令感麁業轉招妙果。謂彼先引長
時麁果。今由施定祈願力故。令彼轉招今
時妙果。復有欲令由施定故引取宿世殘
富異熟。謂阿羅漢有餘生中殘富異熟。由今
布施邊際定力引令現前。定力不思議令久
斷還續
問此富異熟正由誰引。爲由施力爲定力
耶。若由施力不應入定。若由定力不應
行施。有説由施。有説由定。如是説者倶
由二種。雖多行施若不入定彼終不能
引富果故。雖數入定若不行施。彼終不
能引富果故。然施力能引定力令決定。
由此故言倶由二種。問若諸有情壽果富果
不決定者可有留捨。若倶決定如何留捨。
答但作分限無留捨事。譬如良醫所記分
限無能過者。此亦應然。尊者妙音作如是
説。彼阿羅漢由起邊際。第四定力。引色界
大種令身中現前。而彼大種有順壽行有
違壽行。由此因縁或留或捨。有作是説。彼
阿羅漢由此自在三摩地力。轉去曾有宿業
所生諸根大種住時勢分。引取未曾定力所
起諸根大種住時勢分。彼説不然。命根別有
非根大種爲自性故
經説世尊留多命行。捨多壽行其義云何。
有作是説。諸佛世尊捨第三分壽。有作是
説。諸佛世尊捨第五分壽。若説諸佛捨第
三分壽者。彼説世尊釋迦牟尼壽量應住百
二十歳。捨後四十但受八十。問佛出世時
此洲人壽不過百歳。何故世尊釋迦牟尼壽
百二十。答如佛色力種姓富貴徒衆智見勝
餘有情。壽量亦應過衆人故。若説諸佛捨
第五分壽者。彼説世尊釋迦牟尼所感壽量
應住百歳。捨後二十但受八十。問諸佛色
力種姓富貴徒衆智見勝餘有情。何故壽量
與衆人等。答生在爾所壽量時故。由此經
言捨壽行者。謂捨四十或二十歳留命行
者。謂留三月。問何故世尊留捨爾所命行
壽行不増減耶。答諸佛事業善究竟故。齊
爾所時諸佛事業得善究竟故不増減。有
説。法爾諸佛世尊唯捨唯留爾所壽命。有
説。欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄捨。諸
餘有情貪壽命故不能棄捨。勤求圓寂勿
有生疑。佛亦如是。故捨壽行。顯異有情
化事未終復留三月。有説。欲顯諸佛世尊
善住聖種故捨壽行。謂如世尊於有有
具深生喜足於壽亦然。有説。世尊避衰老
位故捨壽行。所化有情事未究竟復留三
月。如鄔陀夷一時爲佛按摩支體見異常
相。而白佛言。今者世尊。支體舒緩諸根變
異。容貌改常。今位尚然。況過八十。故避衰
老捨多壽行。有説。欲顯得定自在故。佛
世尊留捨壽命。如世尊説。我善修行四神
足故欲住一劫或一劫餘。如意能住。有説。
欲顯諸佛世尊能伏衆魔。留捨壽命。謂證
無上妙菩提時已伏二魔。謂天煩惱。今將證
入涅槃界時又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔
故捨多壽行。伏死魔故留多命行。問命行
壽行有何差別。有説無別。如品類足説。云
何命根。謂三界壽。有説。此二亦有差別。謂名
即差別。名爲命行名壽行故。有説。由此故
活名命行。由此故死名壽行有説。所留名
命行。所捨名壽行。有説。可生法名命行。不
可生法名壽行。有説。暫時住名命行。一期
住名壽行。有説。同分名命行。彼同分名壽
行。有説。修果名命行。業果名壽行。有説。
無漏業果名命行。有漏業果名壽行。有説。
明果名命行。無明果名壽行。有説。新業果
名命行。故業果名壽行。有説。與果業果名
命行。不與果業果名壽行。有説。近業果名
命行。遠業果名壽行。尊者妙音作如是説。
順現受業果名命行。順次生受。順後次受。順
不定受業果名壽行。命行壽行是謂差別
問多行言有何義。答多言顯示所留所捨非
一刹那。行言顯示所留所捨是無常法。問何
處留捨命行壽行。答在欲界非餘界。在人
趣非餘趣。在三洲非北洲。問誰能留捨命
行壽行。答是聖者非異生。是無學非有學。
是不時解脱非時解脱。亦男亦女
云何心狂亂。乃至廣説問何故作此論。答爲
釋契經毘奈耶故。如契經説。婆私瑟搋婆
羅門女喪六子故。心發狂亂露形馳走。見
世尊已還得本心。毘奈耶説。室利筏蹉心狂
亂故。行無量種非沙門法不順法行。毘奈
耶中又作是説。苦受所逼若心狂亂。及初業
位皆無有犯。契經毘奈耶雖作是説。而不
廣辯。今爲廣辯故作斯論
云何心狂亂。答謂由四縁勢力所逼令心狂
亂。一由非人現惡色像。遇已驚恐令心狂
亂。謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相。
來現其前心便狂亂。問彼曾不見象馬等
耶。何故今時見便驚恐。答彼雖曾見而今非
時非處非道忽然見故。言非時者。謂於夜
分見象馬等便作是念。何故今時有象馬
等來至我所。定是非人來相逼害。由此驚恐
心便狂亂。言非處者。謂於堂閣房閣等處
見象馬等便作是念。何縁此處有象馬等。
定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言
非道者。謂於塚間非象馬等甞所行路。見
象馬等便作是念。何縁於此有象馬等。定
是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂二由
非人忿打支節。苦受所逼令心狂亂。謂於
大衆遊止處所。以輕慢心棄諸便穢。或於
諸佛獨覺聲聞精舍等中。行不淨行善神忿
恚打觸支節。人有支節如芥子許。若打觸
時心便狂亂。三由大種乖違令心狂亂。謂
有多食胡桃麻子苣藤等時。發熱風等
大種乖反心便狂亂。四由先業異熟令心
狂亂。謂有先時歡喜踊躍。傳驚怖事令他
憂惱。或作坑穽陷墜衆生。或縱猛火焚燒
山澤。或以強力逼他飮酒。或以倒想解釋
契經。如是等業令心狂亂。然此狂亂非異
熟果。但從惡業異熟所生。以惡業不招意
地異熟故。有説。狂亂由五種縁。前四如前。
愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纒心
遂發狂亂
問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色
無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時
非恒鬼及傍生有心狂亂。人天亦有。除北
倶盧。彼無罪業増上果故。問此心狂亂誰有
誰無。答聖者異生倶容得有。聖通衆聖唯
除諸佛。佛無心亂無壞音聲。無斷末磨。
無漸捨命。異生心亂具由五縁。聖者但由
大種乖適。聖無驚恐。超五畏故。無非人
打。無穢事故。亦無先世惡業異熟。以決定
業必先受已方入聖故。不決定業。由聖道
力已轉滅故。亦無愁憂。證法性故。有説。
聖者亂由二縁。謂大種乖違。及非人所打。
問聖者已得不作律儀。定無穢事非人何
忿。答信佛法者敬重衆聖終不惱觸。有不
信者憎嫉衆聖。伺便惱觸。故聖亦爲非人
所打
問住何等心得有狂亂。答住有漏非無
漏。住意識非五識。問若爾。何縁見二月等。
答此等皆是意識分別非五識中有斯亂解。
問爲未狂心説有狂亂。爲已狂心説有狂
亂。答非未狂心説有狂亂。亦非已狂心説
有狂亂。然有狂亂心。無狂亂心。住未來世。
若遇狂亂縁則無狂心滅。有狂心起。若遇
不狂亂縁。則有狂心滅。無狂心起
問若心狂亂亦散亂耶。答應作四句。有心
狂亂非散亂。謂狂者無染心。有心散亂非
狂亂。謂不狂者有染心。有心狂亂亦散亂。
謂狂者有染心。有心非狂亂亦非散亂。謂
不狂者無染心現前
何纒相應法皆是不善耶。答謂無慚無愧。問
纒有十種。何故唯説無慚無愧。答是作論者
意欲爾故。乃至廣説。有説。此二唯是不善。
亦與一切不善心倶。忿覆慳嫉雖但不善
而非一切不善心倶。惛沈掉擧雖與一切不
善心倶。非唯不善。以通不善無記性故。睡
眠惡作非唯不善。亦非一切不善心倶。睡眠
通三性。惡作通二性故。覺無悔惡心。此二
不行故。諸不善心中皆有無慚無愧。諸無慚
無愧皆不善心倶互不相離。是故偏説。此中
亦應問何善相應法皆是善耶。答謂慚愧。以
慚愧與善心更互相隨不相離故。而不説
者。非獨此二唯善性攝。遍善心故
佛教云何。乃至廣説問何故作此論。答爲
止於非佛教起佛教想故。如今有言。我説
佛教。我聞佛教。彼於非佛教中起佛教想。
爲欲遮止如是想故。及爲顯示佛所説者
是眞佛教。餘所説者非眞佛教。故作斯論。
問今時何故有作是言。我説佛教。我聞佛
教。答彼依根本故作是説。謂今所説染淨
縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所説
故。有説。彼依相似而説。謂佛先依如是次
第名句文身爲他演説。今亦復依如是次
第名句文身而宣説故有説。彼依隨順而
説。謂佛先依如是隨順名句文身爲他演
説。今亦復依如是隨順名句文身而宣説
故。有説。彼依辦事處同故作是説。謂如佛
邊親聞法要。入聖得果離染盡漏。聞今所
説亦辦斯事
佛教云何。答謂佛語言唱詞評論語音語路
語業語表。是謂佛教。問何故佛教唯是語。表
非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解
生但由表業非無表故。有説。佛教耳識所
取非無表業。可耳識取故非佛教。有説。佛
教二識所取諸無表業唯一識取。故非佛教。
有説。世尊三無數劫精勤苦行求佛語表。今
得成滿。非無表故。謂佛世尊昔於無量正
等覺所精勤苦行求無上智。爲他説法。依
蘊界處求蘊界處。展轉相續今得成佛。爲
諸有情演説法要。令捨生死得般涅槃。此
事皆由佛語表業。是故佛教唯佛語表
問如是佛教以何爲體。爲是語業。爲是名
等。若是語業。次後所説當云何通。如説佛
教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次
第安布。次第連合。伽他所説復云何通。如説
欲爲頌因文即是字。頌依名轉。造者爲依。
若是名等此文所説當云何通。如説佛教云
何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答應作
是説。語業爲體。問若爾。次後所説當云何
通。如説佛教名何法。答謂名身句身乃至
廣説。答後文爲顯佛教作用。不欲開示佛
教自體。謂次第行列安布連合。名句文身
是佛教用問伽他所説復云何通。答有於名
轉。有於義轉。此中且説於名轉者。有説。
佛教名等爲體。問若爾。此文所説當云何
通。如説佛教云何。謂佛語言。乃至廣説。答
依展轉因故作是説。如世子孫展轉生法。
謂語起名。名能顯義。如是説者語業爲體。
佛意所説他所聞故
佛教當言善耶。無記耶。乃至廣説。問何故
復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯
示佛教等起。今欲顯示故作斯論。佛教當
言善耶。無記耶。答或善。或無記。云何善。謂
佛善心所教語言乃至語表。云何無記。謂佛
無記心所發語言乃至語表。問於佛教中何
者善。何者無記。答阿毘達磨。素怛纜藏。多分
是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊説。門應
關閉。衣鉢應置竹架龍牙。如是等言皆無
記故。有説。佛教若爲所化説應知是善。若
爲餘事説是則無記。如世尊告阿難陀言。
汝往觀天爲雨不雨。園中何故高聲大聲。
如是等言皆無記故。有説。佛教若用功説應
知是善。若任運説是則無記。有説。佛教力
無畏等所攝受者應知是善。力無畏等不攝
受者是則無記
聲聞獨覺善心發語。善無記心倶得究竟。無
記心發語無記善心倶得究竟。佛善心發語
善心究竟。無記心發語無記善心倶得究竟。
定無善心發語無記心究竟。諸佛説法有増
無減故。佛所作業定無萎退故
佛教名何法。乃至廣説。問何故復作此論。
答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作
用。今爲顯示故作斯論
佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。
次第安布。次第連合。此則總顯佛教作用。契
經。應頌。記説。伽他。自説。因縁。譬喩。本事。本
生。方廣。希法。論議。名何法。答謂名身句身
文身。次第行列。次第安布。次第連合。是名
佛教作用差別。契經云何。謂諸經中散説文
句。如説諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜等。
問契經有何義。答此略説有二義。一結集
義。二刊定義。結集義者。謂佛語言能攝持義。
如花鬘縷。如結鬘者以縷結花冠衆生首
久無遺散。如是佛教結集義門。冠有情心
久無忘失。刊定義者。謂佛語言能裁斷義。
如匠繩墨。如工巧者繩墨衆材。易了正邪
去曲留直。如是佛教刊定義門。易了是非
去惡留善。應頌云何。謂諸經中依前散説
契經文句後結爲頌。而諷誦之。即結集文
結集品等。如世尊告苾芻衆言。我説知見
能盡諸漏。若無知見能盡漏者。無有是
處。世尊散説。此文句已復結爲頌。而諷誦言
有知見盡漏 無知見不然
達蘊生滅時 心解脱煩惱
記説云何。謂諸經中諸弟子問如來記説。或
如來問弟子記説。或弟子問弟子記説。化諸
天等問記亦然。若諸經中四種問記。若記所
證所生處等。伽他云何。謂諸經中結句諷頌
彼彼所説即驎頌等如伽＊他言
習近親愛與怨憎 便生貪欲及瞋恚
故諸智者倶遠避 獨處經行如＊驎角
自説云何。謂諸經中因憂喜事世尊自説。
因喜事者。如佛一時見野象王。便自頌曰
象王居曠野 放暢心無憂
智士處閑林 逍遙志恬寂
因憂事者。如佛一時見老夫妻。便自頌曰
少不修梵行 喪失聖財寶
今如二老鶴 共守一枯池
因縁云何。謂諸經中遇諸因縁而有所説。
如義品等種種因縁。如毘奈耶作如是説。
由善財子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧
制立學處
譬喩云何。謂諸經中所説種種衆多譬喩。如
長譬喩大譬喩等。如大涅槃持律者説
本事云何。謂諸經中宣説前際所見聞事。如
説過去有大王都。名有香茅。王名善見。過
去有佛。名毘鉢尸。爲諸弟子説如是法。
過去有佛。名爲式企毘濕縛浮羯洛迦孫馱
羯諾迦牟尼迦葉波。爲諸弟子説如是法。
如是等。本生云何。謂諸經中宣説過去所經
生事。如熊鹿等諸本生經。如佛因提婆達
多説五百本生事等
方廣云何。謂諸經中廣説種種甚深法義。如
五三經梵網幻網五蘊六處大因縁等。脇尊
者言。此中般若説名方廣。事用大故
希法云何。謂諸經中説三寶等甚希有事。有
餘師説。諸弟子等讃歎世尊希有功徳。如舍
利子讃歎世尊無上功徳。尊者慶喜讃歎世
尊甚希有法。論議云何。謂諸經中決判默説
大説等教。又如佛一時略説經已。便入靜
室宴默多時。諸大聲聞共集一處。各以種
種異文句義。解釋佛説
書名何法。乃至廣説。問何故作此論。答欲
令疑者得決定故謂此論中廣辯勝義自
性差別勿有生疑。作此論者唯善勝義不
閑世俗。爲顯論者勝義世俗倶善了達故
作斯論
書名何法。答謂如理轉變身業及此所依諸
巧便智。此中書者非所造字。但是所有能造
字法。此能成字故説爲書。如理轉變身業者。
顯所起果即是色蘊所依。巧便智者。顯能起
因即是四蘊。如是五蘊爲書自性
數名何法。答如理轉變意業。及此所依諸巧
便智。此中數者。非謂所數稻麻等物百千等
數。但是所有能數之法。此能數法故説爲數。
佛弟子中尊者慶喜善解數法餘所不過。
曾於一時爲乞食故。執持衣鉢趣廣嚴
城。時城門前有一外道。遙見慶喜竊作念
言。承此沙門解數第一。吾今當試爲實爾
耶。時城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。
外道趨前指樹而問。汝今知此葉數幾何。
尊者仰顧尋答之曰。今此樹葉若干百千。言
已入城。於後外道作是思惟。何理驗知彼
言虚實。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外
道重問。仁向所數爲定幾何。慶喜報言。吾
前已説。外道復曰。請重陳之。尊者看樹尋復
答曰。先有爾所今少若干。外道欣然謝而
歎曰。知數第一信唯其人。又如波羅衍拏。纔
見佛頷便言此決定有妙齒四十。如斯解
數其類寔多。如理轉變意業者。顯所起果。所
依巧便智者。顯能起因如是四蘊爲數自
性
算名何法。答謂如理轉變語業。及此所依
諸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬
億等法。但是所有能算之法。此能算法故説
爲算。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。
所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五
蘊爲算自性
印名何法。答謂如理轉變身業。及此所依
諸巧便智。此中印者非所造印。但是所有
能造印法。此能成印故説爲印如理轉變身
業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。
顯能起因即是四蘊。如是五蘊爲印自性
詩名何法。答謂如理轉變語業。及此所依諸
巧便智。此中詩者非所述詠。但是所有能成
詠法。此能成詠故説爲詩。如理轉變語業
者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯
能起因即是四蘊。如是五蘊爲詩自性。問
於諸文頌何者是詩。何者非詩。有作是説。
佛語非詩。餘語是詩。有餘師説。内教非詩。
外教是詩。如是説者。文義相稱能引義利
不名爲詩。詩謂翻此世間文頌
世間種種工巧業處名何法。乃至廣説。問何
故作此論。答欲以略文攝多義故。謂若
隨諸工巧業處而廣説者生多言論。欲以
略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業
處名何法。答謂慧爲先造作彼彼工巧業
處。及＊此所依諸巧便智。此中不辯所造作
事。但爲顯示能造作法。造作彼彼工巧業
處者。顯所起果身語意業隨其所應。所依
巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以
四蘊爲其自性
處處説威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色
香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起彼
意法二處爲體。眼鼻舌身四識是威儀路加
行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威
儀路。又眼等四識能縁威儀路。不能縁起
威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁起威儀路。
有餘由此所引意識。具能縁十二處。處處
説工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香
味觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼意法
二處爲體。眼等五識是工巧處加行。非起
工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又
眼等五識能縁工巧處。不能縁起工巧處
意識能縁工巧處。亦能縁起工巧處。有餘
由此所引意識。具能縁十二處
若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。
謂學者生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有
成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸
異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成
就非學非無學戒。定不成就學戒。已捨故。
若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒。
一切異生定不成就學戒。未得故。有成就
學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。一
切學者在欲色界。定成就非學非無學戒及
學戒。未捨故。有非成就學戒亦非非學非
無學戒。謂阿羅漢及諸異生。生無色界。生
彼阿羅漢定不成就學戒。已捨故。生彼異
生定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒倶
不成就。越界地捨故
若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。
答應作四句。有成就無學戒非非學非無
學戒。謂阿羅漢生無色界。彼世俗戒越界地
捨故。有成就非學非無學戒非無學戒。謂
諸學者。及諸異生生欲色界。學者在欲色
界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成就
世俗戒。彼倶不成就無學戒。倶未得故。有
成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生
欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無
學戒。謂諸學者及諸異生。生無色界。彼無
學戒。倶未得故。彼世俗戒倶已捨故
問諸是戒彼業耶。答諸是戒彼即業。有是業
非戒。謂意業等。問若處有戒。彼有業耶。答
若處有戒彼有業。或處有業無戒。謂無色
界等。問若成就戒。彼成就業耶。答若成就
戒。彼成就業。有成就業非戒。謂異生生
無色界等。問若有戒。彼有業耶。答若有戒
彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界
等
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十六
二十七
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之一
大種所造處。幾有見。幾無見。如是等章及解
意義。既領會已。應廣分別。問何故作此論。
答爲欲分別契經義故。如契經説。諸所有
色皆是四大種。及四大種所造。雖作是説
而未廣辯。大種所造處。幾有見。幾無見。乃
至廣説。經是此論所依根本。彼未説者今應
説之。故作斯論。有説。爲止餘師所説。謂
此部内有二論師。一者覺天。二者法救。覺天
所説色唯大種。心所即心。彼作是説。造色
即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故
作是説。依契經故。如契經説。眼肉團中。若
内各別堅性堅類。近有執受名内地界。乃至
各別動性動類。近有執受名内風界。彼依此
經故説造色即是大種。又契經説云何等持。
謂善心一境性。由此故説心所即心問彼復
云何立界處蘊耶。答彼作是説諸四大種。
有是能見。有是所見乃至有是能觸。有是
所觸。諸能見者立爲眼界。諸所見者立爲色
界。乃至諸能觸者立爲身界。諸所觸者立爲
觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼
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