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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0640a01: 色界道欲界化欲界語。此化及語
T1545_.27.0640a02: 是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
T1545_.27.0640a03: 色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
T1545_.27.0640a04: 業果非色界繋彼業。謂由色界道
T1545_.27.0640a05: 欲界化欲界語。此化及語是色界道士用
T1545_.27.0640a06: 果。及由色界道諸結斷。彼諸斷是此道
T1545_.27.0640a07: 離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
T1545_.27.0640a08: 無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
T1545_.27.0640a09: 業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非
T1545_.27.0640a10: 色界繋彼業。謂由無色界道證諸結斷
T1545_.27.0640a11: 彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准
T1545_.27.0640a12: 知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
T1545_.27.0640a13: 業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋
T1545_.27.0640a14: 業果。謂由色無色界道諸結斷。彼諸斷
T1545_.27.0640a15: 是此道離繋士用果。約地分別准前應知」
T1545_.27.0640a16: 問諸所化事由誰化作。爲道耶。爲
T1545_.27.0640a17: 耶。若由道者何故化心説名能化。若由
T1545_.27.0640a18: 化心者此中所説當云何通。如説由色界
T1545_.27.0640a19: 欲界化欲界語。有作是説。諸所
T1545_.27.0640a20: 化事由道化作。問若爾何故化心説名能化
T1545_.27.0640a21: 答應所化心能化。然由道力
T1545_.27.0640a22: 化事已。化心與所化倶時起故。名能化
T1545_.27.0640a23: 實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
T1545_.27.0640a24: 。問若爾此説當云何通。如説由色界道
T1545_.27.0640a25: 欲界化欲界語。答依展轉因故作
T1545_.27.0640a26: 。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
T1545_.27.0640a27: 所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
T1545_.27.0640a28: 所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
T1545_.27.0640a29: 或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
T1545_.27.0640b01: 化心謂神境通道無間而滅。化心與
T1545_.27.0640b02: 倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
T1545_.27.0640b03: 果。諸所化事是前道果及化心果
T1545_.27.0640b04: 問離所化身化語不。有説。不問若爾
T1545_.27.0640b05: 此説當云何通。如説由色界道欲界化
T1545_.27.0640b06: 欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
T1545_.27.0640b07: 者無語。由色界道欲界化者顯無語化
T1545_.27.0640b08: 欲界語者。顯有語化身。有説。離
T1545_.27.0640b09: 亦發化語。如空界化身但聞
T1545_.27.0640b10: 化語。而此中所説由色界道欲界化者。
T1545_.27.0640b11: 總顯有語無語化身。發欲界語者總顯
T1545_.27.0640b12: 身離身化語。如是説者。離所化身
T1545_.27.0640b13: 。語者必由麁四大種相起故
T1545_.27.0640b14: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0640b15: 十二
T1545_.27.0640b16:
T1545_.27.0640b17:
T1545_.27.0640b18:
T1545_.27.0640b19: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0640b20: 二十三
T1545_.27.0640b21:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0640b22:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0640b23:   業蘊第四中表無表納息第四之二
T1545_.27.0640b24: 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
T1545_.27.0640b25: 中依三果論。除士用果及増上果。以
T1545_.27.0640b26: 用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以
T1545_.27.0640b27: 上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
T1545_.27.0640b28: 彌羅國諸論師言。此中依一因多論。
T1545_.27.0640b29: 若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
T1545_.27.0640c01: 等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c02: 謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c03: 謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c04: 答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
T1545_.27.0640c05: 耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c06: 無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
T1545_.27.0640c07: 所以者何。此中依一因多果而作論。故無
T1545_.27.0640c08: 是因體是有漏亦是無漏。如此因。亦
T1545_.27.0640c09: 此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
T1545_.27.0640c10: 耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c11: 無。西方諸師作是説。此中依多因一果
T1545_.27.0640c12: 而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
T1545_.27.0640c13: 答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果
T1545_.27.0640c14: 答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c15: 耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
T1545_.27.0640c16: 論。故無是果體是有漏亦是無漏。如
T1545_.27.0640c17: 此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
T1545_.27.0640c18: 漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
T1545_.27.0640c19: 有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c20: 耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c21: 答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
T1545_.27.0640c22: 業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
T1545_.27.0640c23: 評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
T1545_.27.0640c24: 前故。依一體業問答故。無一業體
T1545_.27.0640c25: 染淨
T1545_.27.0640c26: 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有
T1545_.27.0640c27: 學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
T1545_.27.0640c28: 學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有
T1545_.27.0640c29: 學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學
T1545_.27.0641a01: 學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果
T1545_.27.0641a02: 耶。答無。問時解脱阿羅漢練根作不動第九
T1545_.27.0641a03: 無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸
T1545_.27.0641a04: 結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖
T1545_.27.0641a05: 是此道士用果。而非離繋果。前已説此中除
T1545_.27.0641a06: 士用増上果。故答言無。頗有業非學非無學
T1545_.27.0641a07: 非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
T1545_.27.0641a08: 頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
T1545_.27.0641a09: 法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法
T1545_.27.0641a10: 所引生果。應答言有。何故言無。答彼雖
T1545_.27.0641a11: 士用果。而非三果所攝。前已説此中依
T1545_.27.0641a12: 論。故答言無。頗有業非學非無學無
T1545_.27.0641a13: 學果耶。答無。如世尊説。不身不戒。
T1545_.27.0641a14: 心。不慧。乃至廣説。修有四種。謂
T1545_.27.0641a15: 得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣説。此
T1545_.27.0641a16: 中依二修論。謂對治修除遣修。若於
T1545_.27.0641a17: 戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。
T1545_.27.0641a18: 此依對治修説。又縁身戒心慧所有煩惱
T1545_.27.0641a19: 未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依
T1545_.27.0641a20: 遣修説。若於身戒心慧對治道已生。名爲
T1545_.27.0641a21: 修身。乃至修慧。此依對治修説。又縁身戒
T1545_.27.0641a22: 心慧所有煩惱。已斷已遍知。名爲修身。乃
T1545_.27.0641a23: 至修慧。此依除遣修説。是謂此處略毘婆
T1545_.27.0641a24:
T1545_.27.0641a25: 云何不修身。答若於身未貪欲潤憙渇
T1545_.27.0641a26: 又無間道能盡色貪。彼於此道修未安。
T1545_.27.0641a27: 若於身未貪者。謂未愛未欲者。
T1545_.27.0641a28: 謂於愛欲斷未遍知。未離潤者。謂於
T1545_.27.0641a29: 斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙
T1545_.27.0641b01: 遍知。未離渇者。謂於愛渇斷未遍知
T1545_.27.0641b02: 又無間道能盡色貪者謂無間道能盡色界
T1545_.27.0641b03: 。彼於此道未修未安者。謂未修習
T1545_.27.0641b04: 安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名
T1545_.27.0641b05: 安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
T1545_.27.0641b06: 身未貪欲潤憙渇。名不修身者。依除遣
T1545_.27.0641b07: 説。又無間道能盡色貪。者於此道
T1545_.27.0641b08: 安名不修身者。依對治修説。有餘師
T1545_.27.0641b09: 説。若於身未貪欲潤憙渇。名不修身者。
T1545_.27.0641b10: 謂於縁身愛未斷未遍知。又無間道能盡
T1545_.27.0641b11: 色貪。彼於此道修未安。名不修身者。
T1545_.27.0641b12: 謂於縁身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
T1545_.27.0641b13: 説。若於身未貪等者。顯未斷繋得。又
T1545_.27.0641b14: 無間道能盡色貪等者。顯未證離繋得。如
T1545_.27.0641b15: 未斷繋得。未離繋得。如是未損減過
T1545_.27.0641b16: 。未習功徳。未下劣。未證勝妙。未
T1545_.27.0641b17: 無義。未有義。未有愛熱惱。未
T1545_.27.0641b18: 無愛快樂。應知亦爾。或有説者。若於身未
T1545_.27.0641b19: 貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
T1545_.27.0641b20: 能盡色貪等者。顯解脱道未起作用。復有
T1545_.27.0641b21: 説者。若於身未貪等者。顯未離欲界。
T1545_.27.0641b22: 乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
T1545_.27.0641b23: 未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641b24: 何不修戒。答若於戒未貪。廣説如身。云
T1545_.27.0641b25: 何不心。答若於心未貪欲潤憙渇。又
T1545_.27.0641b26: 無間道能盡無色貪。彼於此道修未安。
T1545_.27.0641b27: 若於心未貪等前説。又無間道能盡
T1545_.27.0641b28: 無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未
T1545_.27.0641b29: 安如前説知。此中若於心未貪欲潤
T1545_.27.0641c01: 憙渇不修心者。依除遣修説。又無間道
T1545_.27.0641c02: 能盡無色貪。彼於此道修未安名不修
T1545_.27.0641c03: 者。依對治修説。有餘師説。若於心未
T1545_.27.0641c04: 貪等者。謂於縁心愛斷未遍知。又
T1545_.27.0641c05: 無間道能盡無色貪等者。謂於縁心諸餘煩
T1545_.27.0641c06: 未斷未遍知。餘廣説如前。復有説者。若
T1545_.27.0641c07: 心未貪等者。顯未離欲界乃至無所
T1545_.27.0641c08: 有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯
T1545_.27.0641c09: 離非想非非想處染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641c10: 何不修慧。答若於慧未離貪廣説如心已
T1545_.27.0641c11: 。不修身等自性雜無雜相今當説。若不修
T1545_.27.0641c12: 身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修
T1545_.27.0641c13: 身耶。答如是。以身與戒倶於第四靜
T1545_.27.0641c14: 慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。
T1545_.27.0641c15: 答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身
T1545_.27.0641c16: 謂已離色染。未無色染。若不修身彼不
T1545_.27.0641c17: 修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧
T1545_.27.0641c18: 不修身前説。若不修戒彼不修心耶。
T1545_.27.0641c19: 答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒
T1545_.27.0641c20: 前説。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修
T1545_.27.0641c21: 戒彼不修慧。有不修慧非不修戒前説
T1545_.27.0641c22: 此中諸如前説者。倶謂已離色染
T1545_.27.0641c23: 色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧
T1545_.27.0641c24: 耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。
T1545_.27.0641c25: 心與慧倶非想非非想處染
T1545_.27.0641c26: 斷盡故
T1545_.27.0641c27: 世尊説。修身修戒修心修慧。云何修身。答
T1545_.27.0641c28: 若於身已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡
T1545_.27.0641c29: 彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
T1545_.27.0642a01: 戒已離貪。廣説如身。云何修心。答若於
T1545_.27.0642a02: 已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡無色貪
T1545_.27.0642a03: 此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
T1545_.27.0642a04: 貪。廣説如心。略毘婆沙及釋諸句翻
T1545_.27.0642a05: 黒品如理應思
T1545_.27.0642a06: 已分別修身等自性。雜無雜相今當説。若修
T1545_.27.0642a07: 身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答
T1545_.27.0642a08: 是。以身與戒倶。於第四靜慮染。時
T1545_.27.0642a09: 方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修
T1545_.27.0642a10: 身。有修身非修心。謂已離色染無色
T1545_.27.0642a11: 。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身有
T1545_.27.0642a12: 身非修慧前説。若修戒彼修心耶。答諸
T1545_.27.0642a13: 修心彼修戒。有修戒非修心。如前説。若修
T1545_.27.0642a14: 戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非
T1545_.27.0642a15: 。如前説。此中諸句如前説者。倶謂已離
T1545_.27.0642a16: 色染未無色染。以對治處同故。若修心
T1545_.27.0642a17: 彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
T1545_.27.0642a18: 是。以心與慧倶於非想非非想處染
T1545_.27.0642a19: 方斷盡
T1545_.27.0642a20: 已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等
T1545_.27.0642a21: 復隨義釋此差別。有作是説。不修身者。
T1545_.27.0642a22: 謂於不淨。淨想顛倒斷未遍知。不修戒
T1545_.27.0642a23: 者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a24: 者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修
T1545_.27.0642a25: 慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
T1545_.27.0642a26: 餘師説。不修身者。謂於段食。未斷未遍知
T1545_.27.0642a27: 不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a28: 者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
T1545_.27.0642a29: 意思食。未斷未遍知。或有説者。不修身者。
T1545_.27.0642b01: 謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於
T1545_.27.0642b02: 。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未
T1545_.27.0642b03: 遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊斷未
T1545_.27.0642b04: 遍知。復有説者。不修身者。謂於色隨識住
T1545_.27.0642b05: 斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
T1545_.27.0642b06: 斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未
T1545_.27.0642b07: 遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住
T1545_.27.0642b08: 斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
T1545_.27.0642b09: 身念住。不修戒者。謂未受念住。不修
T1545_.27.0642b10: 心者。謂未心念住。不修慧者。謂未
T1545_.27.0642b11: 念住。有餘師言。不修身者。謂未身修。不
T1545_.27.0642b12: 修戒者。謂未戒修。不修心者。謂未
T1545_.27.0642b13: 。不修慧者。謂未慧修。有餘復説。不修
T1545_.27.0642b14: 身者。謂身於覺支未隨順。不修戒者。謂
T1545_.27.0642b15: 戒於覺支隨順。不修心者。謂心於
T1545_.27.0642b16: 隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未
T1545_.27.0642b17: 隨順。或復有説。不修身者。謂身未
T1545_.27.0642b18: 戒所依。不修戒者。謂戒未奢摩他
T1545_.27.0642b19: 所依。不修心者。謂奢摩他未毘鉢舍
T1545_.27.0642b20: 那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未
T1545_.27.0642b21: 煩惱。如不修身等。如是諸説差別。如是修
T1545_.27.0642b22: 身等翻此應
T1545_.27.0642b23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642b24: 耶。乃至廣説。類有四種。一修類二律儀類
T1545_.27.0642b25: 三界類四相似類。修類者。如前智蘊説。謂未
T1545_.27.0642b26: 曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中
T1545_.27.0642b27: 有説。諸有漏道有漏爲類。諸無漏道無漏
T1545_.27.0642b28: 類。復有説者。諸有漏道通以有漏無漏
T1545_.27.0642b29: 類。諸無漏道通以無漏有漏類。若有
T1545_.27.0642c01: 漏道現在前時。通修有漏及無漏道。此由
T1545_.27.0642c02: 漏道力修故倶名彼類。若無漏道現在前時。
T1545_.27.0642c03: 修無漏及有漏道。此由無漏道力修故倶
T1545_.27.0642c04: 彼類律儀類者。如此業蘊説。謂有
T1545_.27.0642c05: 過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
T1545_.27.0642c06: 儀爲類謂別解脱律儀別解脱律儀爲類。靜
T1545_.27.0642c07: 慮律儀靜慮律儀爲類。無漏律儀無漏律儀
T1545_.27.0642c08: 類。律儀加行律儀加行爲類。律儀根本
T1545_.27.0642c09: 律儀根本爲類。律儀後起律儀後起爲類。表
T1545_.27.0642c10: 戒表戒爲類。無表戒無表戒爲類。界類者
T1545_.27.0642c11: 後根蘊説。謂有就此類眼根此類
T1545_.27.0642c12: 身根等。此中若法於此界有。即説此爲
T1545_.27.0642c13: 謂欲界法欲界爲類。色界法色界爲類。
T1545_.27.0642c14: 無色界法無色界爲類。相似類者如毘奈耶
T1545_.27.0642c15: 謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
T1545_.27.0642c16: 同類者諸持經者持經者共。諸持律者持律
T1545_.27.0642c17: 者共。諸説法者説法者共。諸閑居者閑居者
T1545_.27.0642c18: 共。分配同類。非異類者。於展轉相隨順
T1545_.27.0642c19: 故。善法増進惡法損減。如説有情諸界各別。
T1545_.27.0642c20: 同類者更相隨順惡勝解者惡勝解倶。善
T1545_.27.0642c21: 勝解者善勝解倶。更相隨順作所應作。今於
T1545_.27.0642c22: 此四類中律儀類而作
T1545_.27.0642c23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642c24: 耶。彼有就過去戒。非未來現在此類戒
T1545_.27.0642c25: 謂表戒已滅不失。此類戒不現前及未
T1545_.27.0642c26: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒
T1545_.27.0642c27: 現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不
T1545_.27.0642c28: 失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
T1545_.27.0642c29: 漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒
T1545_.27.0643a01: 未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a02: 類戒不現前者。此説表戒。表戒爲類。如
T1545_.27.0643a03: 已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受
T1545_.27.0643a04: 勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a05: 若説無表戒即以無表戒類。諸有欲
T1545_.27.0643a06: 若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼説
T1545_.27.0643a07: 此中更應是説。及無表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a08: 類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
T1545_.27.0643a09: 勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a10: 諸有欲若犯戒時現在戒不斷。過去亦
T1545_.27.0643a11: 不失者。彼説此中更無餘説。無唯成
T1545_.27.0643a12: 過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
T1545_.27.0643a13: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類
T1545_.27.0643a14: 戒不現前者。此説靜慮無漏律儀已起已
T1545_.27.0643a15: 。雖成就而不現前。及現在非未來。謂
T1545_.27.0643a16: 表戒已滅不失。此類戒現前此説表戒表
T1545_.27.0643a17: 戒爲類。如先已受近事戒。勤策表戒現在
T1545_.27.0643a18: 前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此
T1545_.27.0643a19: 中復應是説。及無表戒已滅不失。
T1545_.27.0643a20: 此説無表戒無表戒爲類。諸説犯戒時現在
T1545_.27.0643a21: 戒斷。過去不捨者。彼説受近事等戒已。
T1545_.27.0643a22: 乃至第二刹那無犯。彼成就現在無表。亦
T1545_.27.0643a23: 就過去。諸説犯戒時現在戒不斷。過去
T1545_.27.0643a24: 亦不捨者。彼説近事等受戒已。至第二刹那
T1545_.27.0643a25: 即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等説
T1545_.27.0643a26: 亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643a27: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643a28: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643a29: 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒
T1545_.27.0643b01: 耶。答有就未來戒過去現在此類戒
T1545_.27.0643b02: 謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
T1545_.27.0643b03: 慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有
T1545_.27.0643b04: 現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現
T1545_.27.0643b05: 。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
T1545_.27.0643b06: 就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿
T1545_.27.0643b07: 羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b08: 戒已滅不失。此類戒不現前者。此説靜慮
T1545_.27.0643b09: 無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
T1545_.27.0643b10: 在非過去。謂無漏戒初現前者。此説苦法智
T1545_.27.0643b11: 。及得果轉根初刹那現前位。及過去現在。
T1545_.27.0643b12: 謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者
T1545_.27.0643b13: 前説
T1545_.27.0643b14: 若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒
T1545_.27.0643b15: 耶。答有。成就現在戒過去未來此類戒
T1545_.27.0643b16: 謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b17: 滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂
T1545_.27.0643b18: 無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b19: 戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
T1545_.27.0643b20: 過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此説
T1545_.27.0643b21: 解脱律儀初受得位。問此位亦成就過去加
T1545_.27.0643b22: 行戒。云何説過去耶。答此中依根本律
T1545_.27.0643b23: 儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本
T1545_.27.0643b24: 律儀是故不説。及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b25: 滅不失此類戒現*前此説表戒表戒爲類。
T1545_.27.0643b26: 先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
T1545_.27.0643b27: 已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等説
T1545_.27.0643b28: 亦爾。若説無表戒無表戒爲類。二説差別如
T1545_.27.0643b29: 前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
T1545_.27.0643c01: 者。此説苦法智忍。及得果轉根初刹那現前
T1545_.27.0643c02: 位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643c03: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643c04: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643c05: 此中三種律儀。謂別解脱律儀。靜慮律儀。
T1545_.27.0643c06: 無漏律儀。唯依別解脱律儀。安立七衆差
T1545_.27.0643c07: 餘二。七衆者。一苾芻二苾芻尼三
T1545_.27.0643c08: 式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦
T1545_.27.0643c09: 六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解
T1545_.27.0643c10: 脱律儀。安立七衆差別餘耶。答以
T1545_.27.0643c11: 別解脱律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
T1545_.27.0643c12: 四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離
T1545_.27.0643c13: 四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有
T1545_.27.0643c14: 一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
T1545_.27.0643c15: 此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安
T1545_.27.0643c16: 立。若依靜慮無漏律儀立七衆。是則七
T1545_.27.0643c17: 衆安立差別應頓非漸。有作是説。別解脱
T1545_.27.0643c18: 律儀。從初表業發得已後。於一切時現在
T1545_.27.0643c19: 成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染
T1545_.27.0643c20: 汚心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
T1545_.27.0643c21: 相續隨轉不斷故。可之立七衆別。靜慮
T1545_.27.0643c22: 無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出
T1545_.27.0643c23: 則不然。故不之立七衆別。若依靜慮無
T1545_.27.0643c24: 漏律儀七衆別者。則七衆安立應
T1545_.27.0643c25: 。入出定時無期限故。有餘師説。別解脱
T1545_.27.0643c26: 律儀七衆差別。倶唯欲界可安立。靜慮
T1545_.27.0643c27: 無漏律儀通上界得。若當此立七衆者。
T1545_.27.0643c28: 則七衆安立應上界。有餘復説。別解脱
T1545_.27.0643c29: 律儀七衆差別。倶唯人趣可安立。靜慮
T1545_.27.0644a01: 無漏律儀亦通天趣。若當此立七衆者。
T1545_.27.0644a02: 則七衆安立應天趣。復有説者。別解脱
T1545_.27.0644a03: 律儀七衆差別。但由有佛出世可安立
T1545_.27.0644a04: 靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世倶可
T1545_.27.0644a05: 。若當此立七衆者。是則七衆安立差
T1545_.27.0644a06: 別。亦應通在無佛出世。有餘師説。何故不
T1545_.27.0644a07: 靜慮律儀以立七衆。唯依別解脱者。以
T1545_.27.0644a08: 別解脱律儀七衆差別。*但内道有外道則無。
T1545_.27.0644a09: 靜慮律儀通内外道有。若當此立七衆
T1545_.27.0644a10: 者。則七衆安立應外道。復何故不
T1545_.27.0644a11: 漏律儀以立七衆。但依別解脱者。以別解
T1545_.27.0644a12: 脱律儀七衆差別倶通凡聖。無漏律儀唯聖
T1545_.27.0644a13: 凡。若當此立七衆者。則七衆安立應
T1545_.27.0644a14: 唯在聖。由此所説諸因縁故。唯依別解脱
T1545_.27.0644a15: 律儀。安立七衆餘二
T1545_.27.0644a16: 世尊説。鄔波索迦有五學處。謂離殺生
T1545_.27.0644a17: 不與取。離欲邪行。離虚誑語。離飮諸酒
T1545_.27.0644a18: 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
T1545_.27.0644a19: 故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問
T1545_.27.0644a20: 若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以
T1545_.27.0644a21: 身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
T1545_.27.0644a22: 行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀
T1545_.27.0644a23: 鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此
T1545_.27.0644a24: 初故得名。餘律儀更以餘縁建立。復
T1545_.27.0644a25: 次此是律儀初入加行爲能近事。餘律儀與
T1545_.27.0644a26: 此相違故彼非難。有餘師説。親近承事諸
T1545_.27.0644a27: 善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索
T1545_.27.0644a28: 。有作是説。親近修事精進行故謂彼恒
T1545_.27.0644a29: 時愛樂修習速捨生死速證涅槃精進之
T1545_.27.0644b01: 故名鄔波索迦。復有説者。親近承事諸
T1545_.27.0644b02: 佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
T1545_.27.0644b03: 身命故名鄔波索迦。問何故此五名爲
T1545_.27.0644b04: 學處。答是近事者所學故。有説此應
T1545_.27.0644b05: 學迹。若有此便升無上智慧殿故。如
T1545_.27.0644b06: 尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
T1545_.27.0644b07: 。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿
T1545_.27.0644b08: 放逸。有説此應名爲學害。由此五害
T1545_.27.0644b09: 惡戒故。有説此應名爲學路。此爲徑路
T1545_.27.0644b10: 切律儀。妙行善法皆得轉故。有説此應
T1545_.27.0644b11: 學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以
T1545_.27.0644b12: 幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法
T1545_.27.0644b13: 初*幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學此
T1545_.27.0644b14: 本故。有説此五應學基。於涅槃城
T1545_.27.0644b15:
T1545_.27.0644b16: 問何故於非梵行中。唯依離犯他妻
T1545_.27.0644b17: 學處。而不離犯自妻耶。答舊對法諸師。
T1545_.27.0644b18: 及迦濕彌羅國諸論師説。離欲邪行是近事
T1545_.27.0644b19: 者所受律儀。家族本地離非梵行則不
T1545_.27.0644b20: 是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法
T1545_.27.0644b21: 主知此律儀。有法能爲障礙遮止。有法不
T1545_.27.0644b22: 障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
T1545_.27.0644b23: 障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵
T1545_.27.0644b24: 行則不是。故此唯立離犯他妻。有作
T1545_.27.0644b25: 。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵
T1545_.27.0644b26: 行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作
T1545_.27.0644b27: 。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處
T1545_.27.0644b28: 妻子圍遶。晝夜習近恩愛纒心。不
T1545_.27.0644b29: 持遠離習近。内眞不淨外假莊嚴。如畫糞
T1545_.27.0644c01: 自妻骸骨。離欲邪行防護者。謂求
T1545_.27.0644c02: 遂心故。有餘師説。若犯他妻即是
T1545_.27.0644c03: 根本惡業道攝。非於自妻是故不説。有餘
T1545_.27.0644c04: 師言。於自妻室喜足者。亦得名爲純一
T1545_.27.0644c05: 圓滿清白梵行故此不立。有説此是諸佛方
T1545_.27.0644c06: 便令他入法。謂佛先觀若作是立近事
T1545_.27.0644c07: 者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所
T1545_.27.0644c08: 離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既
T1545_.27.0644c09: 能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
T1545_.27.0644c10: 有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有
T1545_.27.0644c11: 説者。此是諸佛善權方便。若佛爲其制
T1545_.27.0644c12: 者。則諸國王宰官長者。不捨自妻
T1545_.27.0644c13: 故。便白佛言。我不如來禁戒。復
T1545_.27.0644c14: 請除自妻室我等由斯得繼嗣。故
T1545_.27.0644c15: 佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經
T1545_.27.0644c16: 生不犯立近事戒自妻爾。所以者何。
T1545_.27.0644c17: 自妻三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
T1545_.27.0644c18: 犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而
T1545_.27.0644c19: 犯貪瞋所生是故不
T1545_.27.0644c20: 問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種
T1545_.27.0644c21: 學處。彼爲別得先所受諸律儀不。答更
T1545_.27.0644c22: 別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
T1545_.27.0644c23: 離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功
T1545_.27.0644c24: 。更不別得先所受苾芻等戒。然名
T1545_.27.0644c25: 勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如
T1545_.27.0644c26: 是。問何故語四善業道中。離虚誑語
T1545_.27.0644c27: 學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌
T1545_.27.0644c28: 羅國諸論師説。離虚誑語是近事者所受律
T1545_.27.0644c29: 儀家族本地。離離間等則不是。故此唯
T1545_.27.0645a01: 立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a02: 。有法能爲障礙遮止。有法不障礙遮
T1545_.27.0645a03: 。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a04: 。如守門者禁門不開。離間語等則不
T1545_.27.0645a05: 是。有作是説虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
T1545_.27.0645a06: 離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
T1545_.27.0645a07: 近事學處。有作是説。離虚誑語
T1545_.27.0645a08: 護非餘三。謂處居家僮僕等。難
T1545_.27.0645a09: 離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
T1545_.27.0645a10: 説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
T1545_.27.0645a11: 立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
T1545_.27.0645a12: 壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
T1545_.27.0645a13: 聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
T1545_.27.0645a14: 離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
T1545_.27.0645a15: 三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖犯從
T1545_.27.0645a16: 癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
T1545_.27.0645a17: 生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
T1545_.27.0645a18: 飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
T1545_.27.0645a19: 國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
T1545_.27.0645a20: 儀家族本地。離餘遮罪則不是。故此唯
T1545_.27.0645a21: 離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a22: 儀有法能爲障礙遮止。有法不障礙遮
T1545_.27.0645a23: 。謂飮諸酒此律儀。最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a24: 。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不
T1545_.27.0645a25: 是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
T1545_.27.0645a26: 酒易防護餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
T1545_.27.0645a27: 等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
T1545_.27.0645a28: 戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護
T1545_.27.0645a29: 復有説者。若不護離飮酒戒。則總毀
T1545_.27.0645b01: 諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦
T1545_.27.0645b02: 禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
T1545_.27.0645b03: 家屬大小當賓客。彼獨不往留食供
T1545_.27.0645b04: 時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
T1545_.27.0645b05: 酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
T1545_.27.0645b06: 離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
T1545_.27.0645b07: 煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
T1545_.27.0645b08: 其室。復以威力強逼交通。縁此更犯
T1545_.27.0645b09: 邪行戒。隣家憤怒將官司。時斷事者訊
T1545_.27.0645b10: 問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
T1545_.27.0645b11: 是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒
T1545_.27.0645b12: 餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
T1545_.27.0645b13: 偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
T1545_.27.0645b14: 極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無
T1545_.27.0645b15: 近者。時有尊者名曰善來。以巧方便
T1545_.27.0645b16: 調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
T1545_.27.0645b17: 供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請
T1545_.27.0645b18: 會。有近事女家不豐饒。獨請善來
T1545_.27.0645b19: 上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
T1545_.27.0645b20: 相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
T1545_.27.0645b21: 肥膩。若飮冷水或當疾。遂設方便
T1545_.27.0645b22: 授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收
T1545_.27.0645b23: 勝林寺。將至醉悶&T053733;眩便倒。衣鉢錫杖狼
T1545_.27.0645b24: 藉在地。露體而臥無覺知。佛將阿難
T1545_.27.0645b25: 經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
T1545_.27.0645b26: 酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
T1545_.27.0645b27: 僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
T1545_.27.0645b28: 結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
T1545_.27.0645b29: 芻善來曾以巧便毒龍不。諸苾芻衆隨
T1545_.27.0645c01: 已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
T1545_.27.0645c02: 意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
T1545_.27.0645c03: 也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過
T1545_.27.0645c04: 諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
T1545_.27.0645c05: 至茅端所沾酒渧亦不飮。故遮罪中獨
T1545_.27.0645c06: 飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
T1545_.27.0645c07: 説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
T1545_.27.0645c08: 飮酒。有餘師説。聖者經生必不酒。雖
T1545_.27.0645c09: 孩位養母以指。強渧口中自在故而無
T1545_.27.0645c10: 失。纔有識別設遇強縁。爲身命
T1545_.27.0645c11: 終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
T1545_.27.0645c12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0645c13: 十三
T1545_.27.0645c14:
T1545_.27.0645c15:
T1545_.27.0645c16:
T1545_.27.0645c17: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0645c18: 二十四
T1545_.27.0645c19:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0645c20:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0645c21:   業蘊第四中表無表納息第四之三
T1545_.27.0645c22: 問頗有唯受三歸近事不。爲律儀
T1545_.27.0645c23: 缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
T1545_.27.0645c24: 差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
T1545_.27.0645c25: 尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
T1545_.27.0645c26: 生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
T1545_.27.0645c27: 無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
T1545_.27.0645c28: 立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
T1545_.27.0645c29: 論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
T1545_.27.0646a01: 若唯受三歸近事者。契經文句寧非
T1545_.27.0646a02: 。經説近事受律儀時。於戒師前
T1545_.27.0646a03: 。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事
T1545_.27.0646a04: 我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
T1545_.27.0646a05: 答彼由此表但得三歸。名爲近事而未
T1545_.27.0646a06: 律儀。後説學處方得律儀。然彼文句非
T1545_.27.0646a07: 無義。由後自誓前三歸得堅牢故。若不
T1545_.27.0646a08: 護生歸非淨故。問若缺減律儀成近事者。
T1545_.27.0646a09: 便爲善順一分等言。所以者何。若受一名
T1545_.27.0646a10: 一分。受二名少分。受三受四名多分。具
T1545_.27.0646a11: 五名滿分故。云何不律儀缺減勤策
T1545_.27.0646a12: 苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀
T1545_.27.0646a13: 亦不一種。如諸近事不捨家攝引
T1545_.27.0646a14: 故。佛隨其意五學處多少受得。故彼
T1545_.27.0646a15: 律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。爲
T1545_.27.0646a16: 故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減
T1545_.27.0646a17: 。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅國諸論師
T1545_.27.0646a18: 言。無唯受三歸及缺減律儀名爲近事
T1545_.27.0646a19: 問若爾契經寧非無義。如説我某甲歸
T1545_.27.0646a20: 法僧。乃至廣説。答彼由此表既得三歸。亦
T1545_.27.0646a21: 律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生
T1545_.27.0646a22: 云何由此具得五種。答由此自誓離殺爲
T1545_.27.0646a23: 依。五種律儀亦倶時得。五學處中彼爲勝故。
T1545_.27.0646a24: 受戒者爲生。於損生中殺爲上首
T1545_.27.0646a25: 故以離殺五所依。又護生言非唯離殺
T1545_.27.0646a26: 謂不惱一切有情。彼自誓言我從今者
T1545_.27.0646a27: 乃至命盡。於諸有情其命。不
T1545_.27.0646a28: 。不其妻。不虚誑。爲前四亦不
T1545_.27.0646a29: 飮酒。故護生言非唯離殺。然有別誦
T1545_.27.0646b01: 者。此言意説捨殺生等。略去殺等但説
T1545_.27.0646b02: 捨生。又捨生言顯於生類。捨損惱事即五
T1545_.27.0646b03: 律儀。皆爲防損生事故。由此自誓方
T1545_.27.0646b04: 律儀。故彼契經非無義。問若唯自誓
T1545_.27.0646b05: 便得律儀。何故復説五種學處。答雖
T1545_.27.0646b06: 已得律儀。而未知彼差別相。欲
T1545_.27.0646b07: 故説五學處。故彼所説皆非無義。問若爾
T1545_.27.0646b08: 何故説一分等鄔波索迦耶。答此説
T1545_.27.0646b09: 受位。謂於五中一不四名
T1545_.27.0646b10: 一分。持二不三名少分。持三持四名
T1545_.27.0646b11: 多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同
T1545_.27.0646b12: 前二師説。彼説無唯受三歸便成近事
T1545_.27.0646b13: 然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將
T1545_.27.0646b14: 近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處
T1545_.27.0646b15: 我能受持。如是學處我不受。既詳議已
T1545_.27.0646b16: 佛法僧。自誓要期爾所戒先詳議
T1545_.27.0646b17: 能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故説
T1545_.27.0646b18: 近事律儀詳議戒。非勤策等戒
T1545_.27.0646b19: 。如是説者。無但三歸即成近事。亦無
T1545_.27.0646b20: 缺減近事律儀。成近事者如缺減。勤策
T1545_.27.0646b21: 等律儀名勤策等彼亦如
T1545_.27.0646b22: 問諸有但受近事律儀。不三歸律儀
T1545_.27.0646b23: 不。有説不得。以三歸此律儀。爲
T1545_.27.0646b24: 依爲加行故。有説不定謂若不先受
T1545_.27.0646b25: 三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得
T1545_.27.0646b26: 律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。後受
T1545_.27.0646b27: 律儀是正儀式。但憍慢故不三歸。作
T1545_.27.0646b28: 是言且應受戒。何用信佛法僧。爲彼慢
T1545_.27.0646b29: 纒心受不得。問若先不近事律儀。便
T1545_.27.0646c01: 勤策律儀。得勤策律儀不。有説不得。以
T1545_.27.0646c02: 近事律儀與此律儀門爲依爲加行故。
T1545_.27.0646c03: 有説不定。若不知先受近事律儀。後方
T1545_.27.0646c04: 勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得
T1545_.27.0646c05: 戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後
T1545_.27.0646c06: 勤策律儀是正儀式。但憍慢故不
T1545_.27.0646c07: 學近事律儀。作是言何用此近事劣
T1545_.27.0646c08: 。彼慢纒心雖受不得。如説不近事律
T1545_.27.0646c09: 。而受勤策律儀。如是不勤策律儀。而
T1545_.27.0646c10: 苾芻律儀。廣説亦爾。問諸近事受勤策
T1545_.27.0646c11: 律儀。及勤策受苾芻律儀。彼爲前律儀
T1545_.27.0646c12: 後律儀不。若捨前得後者。何故施設論
T1545_.27.0646c13: 前後律儀彼倶成就。又若捨者。後捨
T1545_.27.0646c14: 近事時。及捨苾芻勤策時。更
T1545_.27.0646c15: 受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不
T1545_.27.0646c16: 捨者。彼既成就二種律儀或復三種。何故
T1545_.27.0646c17: 唯依後戒。又親教師彼既有二。何故
T1545_.27.0646c18: 佛説後是前非。答受後律儀前戒。謂
T1545_.27.0646c19: 近事受勤策律儀近事五。更得勤策
T1545_.27.0646c20: 。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律
T1545_.27.0646c21: 。不前十五更得苾芻過二百五十。爾
T1545_.27.0646c22: 時成就過二百六十五律儀。有餘師説。若
T1545_.27.0646c23: 近事受勤策律儀。不近事五更得勤策
T1545_.27.0646c24: 。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律
T1545_.27.0646c25: 。不前十更得苾芻過二百四十。爾時
T1545_.27.0646c26: 就過二百五十律儀。問彼既成就二種律
T1545_.27.0646c27: 或復三種。何故得唯依後戒。答就
T1545_.27.0646c28: 名不難。如勝位本劣名。問
T1545_.27.0646c29: 彼親教師既有二種。何故佛説後是前非。答
T1545_.27.0647a01: 勝律儀後師得。不前故。如
T1545_.27.0647a02: 彼律儀得名。彼師亦爾。復有説者。捨前律
T1545_.27.0647a03: 。問若爾何故施設論説前後律儀彼倶成
T1545_.27.0647a04: 。答彼論意説。由前律儀資後令勝。前戒
T1545_.27.0647a05: 勢力今時猶轉故説成就。而先律儀實不
T1545_.27.0647a06: 。問後捨苾芻勤策時。及捨勤策
T1545_.27.0647a07: 事時。復云何得彼二戒耶。答即由語表
T1545_.27.0647a08: 誓我今還爲勤策或近事故。得二律儀
T1545_.27.0647a09: 舊戒。如是説者不前戒而得後戒
T1545_.27.0647a10: 彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因
T1545_.27.0647a11: 縁各別。不相合十數等
T1545_.27.0647a12: 問若童子時受近事戒。至少年位方娉
T1545_.27.0647a13: 。彼於此妻先得戒不。若先得者今應
T1545_.27.0647a14: 。若先不得則此律儀應少分有情處
T1545_.27.0647a15: 。答應先得。問若爾今應犯戒。答得由
T1545_.27.0647a16: 別分總相續。先所受得欲邪行。非
T1545_.27.0647a17: 非梵行今如何犯。習近自妻邪行故。謂
T1545_.27.0647a18: 一相續別分有多。所遮所行別故無
T1545_.27.0647a19: 問若童子位得不作律儀。至少年時方娉
T1545_.27.0647a20: 妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今
T1545_.27.0647a21: 律儀。然不律儀得必無犯。若先不
T1545_.27.0647a22: 得則此律儀。應少分有情處。答應
T1545_.27.0647a23: 先得廣説如前。問近事律儀依何處有。答
T1545_.27.0647a24: 欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣
T1545_.27.0647a25: 三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣
T1545_.27.0647a26: 契經所説當云何通。如契經説。時天帝釋
T1545_.27.0647a27: 詣佛所。作是言。願佛憶持。我是近事
T1545_.27.0647a28: 我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
T1545_.27.0647a29: 答彼自顯示是信等流。非受律儀
T1545_.27.0647b01:
T1545_.27.0647b02: 契經説。近住律儀具足八支。何等爲八。
T1545_.27.0647b03: 謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虚誑
T1545_.27.0647b04: 。離飮諸酒。諸放逸處歌舞倡伎。離
T1545_.27.0647b05: 飾香鬘高廣床非時食。問此有九支
T1545_.27.0647b06: 何以言八。答二合爲一故説八支。謂離
T1545_.27.0647b07: 飾香鬘歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故
T1545_.27.0647b08: 合立一支。問云何名近住。云何近住支。答
T1545_.27.0647b09: 非時食名爲近住。離害生等近住支
T1545_.27.0647b10: 問此近住支應唯有七。答離非時食名爲
T1545_.27.0647b11: 近住。亦近住支故不唯七。如正見道亦
T1545_.27.0647b12: 道支。餘名道支道。擇法名覺亦覺支。餘
T1545_.27.0647b13: 覺支覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘
T1545_.27.0647b14: 靜慮支靜慮。如是離非時食近住
T1545_.27.0647b15: 亦近住支。餘名近住支近住。故説近住
T1545_.27.0647b16: 足八支。尊者妙音衆世説曰。應言近住
T1545_.27.0647b17: 或全無支。或一二三乃至或七。非要具
T1545_.27.0647b18: 方名近住。如是説者。非全無支乃至或七。
T1545_.27.0647b19: 近住。名近住者要具八支
T1545_.27.0647b20: 問近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨
T1545_.27.0647b21: 師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或
T1545_.27.0647b22: 先自發言。或與師倶説律儀不答不
T1545_.27.0647b23: 要隨師語。如師語而説方受得故。問近住
T1545_.27.0647b24: 律儀從誰應受。答從七衆受皆得非餘。所
T1545_.27.0647b25: 以者何。若無盡壽戒者。則不任爲戒師
T1545_.27.0647b26: 故。問著何服飾此律儀。答常所受用
T1545_.27.0647b27: 服嚴具著之。皆得此律儀。若爲暫時莊
T1545_.27.0647b28: 嚴身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准
T1545_.27.0647b29: 此應知。問齊何時受。答齊一晝夜増不
T1545_.27.0647c01: 減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便
T1545_.27.0647c02: 捨。問若有頓受半月一月。或復多時得
T1545_.27.0647c03: 不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分
T1545_.27.0647c04: 限定故光闇往來易了知故。一齋食時非時
T1545_.27.0647c05: 定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝
T1545_.27.0647c06: 。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽
T1545_.27.0647c07: 律儀不頓受。二衆同分。況多同分可
T1545_.27.0647c08: 得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有
T1545_.27.0647c09: 二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。
T1545_.27.0647c10: 有説不得。所以者何。佛説此爲晝夜戒故。
T1545_.27.0647c11: 問若爾者。尊者迦多衍那所説因縁當云何
T1545_.27.0647c12: 。如説時彼尊者告屠兒言。汝等皆應
T1545_.27.0647c13: 此惡業。勿來世大苦果。屠兒答言。我
T1545_.27.0647c14: 此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等
T1545_.27.0647c15: 所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於
T1545_.27.0647c16: 。尊者告曰。汝等可夜分持近住八
T1545_.27.0647c17: 。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼
T1545_.27.0647c18: 。毎於晝日黒駁狗欻然而現噉食其
T1545_.27.0647c19: 。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被
T1545_.27.0647c20: 諸苦惱地獄趣。毎至夜分五欲自
T1545_.27.0647c21: 娯。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪
T1545_.27.0647c22: 行婬女等處告言。汝等應此業。勿
T1545_.27.0647c23: 大苦果。彼人答言。我等久習是事
T1545_.27.0647c24: 卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事
T1545_.27.0647c25: 業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告
T1545_.27.0647c26: 曰。汝等可晝分持近住八戒。諸邪行
T1545_.27.0647c27: 者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。毎於
T1545_.27.0647c28: 百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸
T1545_.27.0647c29: 骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食諸苦
T1545_.27.0648a01: 地獄趣。毎至晝分五欲自娯。遊戲受
T1545_.27.0648a02: 樂猶如天趣。如是所説當云何通。答彼妙
T1545_.27.0648a03: 行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以
T1545_.27.0648a04: 過。有餘師言。是彼尊者神力化作非
T1545_.27.0648a05: 眞實。令倶胝耳厭世間故。化爲彼事故不
T1545_.27.0648a06: 通。有説亦得。謂有要期。月八日等恒受
T1545_.27.0648a07: 齋戒縁礙故得是受。評曰。前説爲
T1545_.27.0648a08: 晝夜戒故。問若至午後此戒者亦得
T1545_.27.0648a09: 不。答應不得。除先要期。月八日等恒受
T1545_.27.0648a10: 齋戒。彼有餘縁午前不憶。食已方憶深生
T1545_.27.0648a11: 悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒
T1545_.27.0648a12: 問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀
T1545_.27.0648a13: 不。答應不得。所以者何。彼所依身志
T1545_.27.0648a14: 性羸劣非律儀器。亦不不律儀器。如
T1545_.27.0648a15: 醎鹵田嘉苗穢草倶不生長。然應彼近
T1545_.27.0648a16: 住律儀。令妙行勝果。或扇搋等國
T1545_.27.0648a17: 王委任。令要務楚多人。若受律儀
T1545_.27.0648a18: 心暫息。饒益多人故亦應爲受。然實不
T1545_.27.0648a19: 近住律儀
T1545_.27.0648a20: 是所説近住律儀。或有根本業道淨而近
T1545_.27.0648a21: 分不淨。如自在者受此律儀。有彼厨人
T1545_.27.0648a22: 生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不
T1545_.27.0648a23: 殺生。留待明朝殺充所食。復有
T1545_.27.0648a24: 怨敵將來請欲害。彼便告曰。我今受
T1545_.27.0648a25: 律儀殺害。留待明旦法刑戮。如
T1545_.27.0648a26: 是名爲根本業道淨而近分不淨。世尊説彼
T1545_.27.0648a27: 所受律儀。雖是勝業而不大果。或有
T1545_.27.0648a28: 本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂
T1545_.27.0648a29: 欲尋思恚尋思害尋思。世尊説彼所受律儀。
T1545_.27.0648b01: 是勝業而不大果。或有根本業道淨
T1545_.27.0648b02: 近分亦淨惡尋思之所損害。而不
T1545_.27.0648b03: 正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。
T1545_.27.0648b04: 隨念天。隨念世尊。説彼所受律儀。雖是勝
T1545_.27.0648b05: 而不大果。或有根本業道淨近分亦
T1545_.27.0648b06: 。非惡尋思之所損害。攝受正念而不
T1545_.27.0648b07: 向解脱。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世
T1545_.27.0648b08: 尊説彼所受律儀。雖是勝業而不大果
T1545_.27.0648b09: 若有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所
T1545_.27.0648b10: 損害。攝受正念迴向解脱。世尊説彼所受
T1545_.27.0648b11: 律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律
T1545_.27.0648b12: 。告毘舍佉鹿子母曰。若有就此八近
T1545_.27.0648b13: 住律儀。十六大國所有珍寶。欲其價
T1545_.27.0648b14: 六分中不一。如是百分千分皆千分。
T1545_.27.0648b15: 數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不一。
T1545_.27.0648b16: 十六大國者。謂泱伽國。摩掲陀國。迦尸國。
T1545_.27.0648b17: 憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏
T1545_.27.0648b18: 摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍
T1545_.27.0648b19: 跋闍國。倶盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西
T1545_.27.0648b20: 那國。此十六國豐諸珍寶故偏説之。諸珍
T1545_.27.0648b21: 寶者。謂末尼眞珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚
T1545_.27.0648b22: 金銀。摸婆洛掲拉婆寶。頞濕摩掲婆寶。赤珠
T1545_.27.0648b23: 右旋寶等。又佛依後所説律儀。訶天帝釋所
T1545_.27.0648b24: 説讃頌。如天帝釋聞佛所説近住律儀功徳
T1545_.27.0648b25: 殊勝。便以伽他而讃歎曰
T1545_.27.0648b26:     六齋神變月 受持八戒齋
T1545_.27.0648b27:     彼功徳殊勝 則爲我等
T1545_.27.0648b28: 爾時世尊。告苾芻衆。此天帝釋所説伽他違
T1545_.27.0648b29: 於道理。若阿羅漢可是説。所以者何。此
T1545_.27.0648c01: 天帝釋貪瞋癡等。未永離。未解脱。生
T1545_.27.0648c02: 老病死愁憂悲苦纒縛身心。如何可言受
T1545_.27.0648c03: 此戒所獲功徳與我等耶。諸阿羅漢諸漏已
T1545_.27.0648c04: 盡。所作已辦。捨諸重擔自利已滿盡諸有
T1545_.27.0648c05: 。心善解脱不後有。彼可説言持此
T1545_.27.0648c06: 所獲功徳。則與我等。天帝功徳唯感
T1545_.27.0648c07: 。受持八戒三菩提。故不但與
T1545_.27.0648c08: 其等
T1545_.27.0648c09: 問誰應此近住律儀。有作是説。唯聖者
T1545_.27.0648c10: 異生。唯是近事非非近事。唯有暫時
T1545_.27.0648c11: 盡壽。然有盡壽盡壽。爲盡壽
T1545_.27.0648c12: 暫時。誰有暫時盡壽。然有盡壽
T1545_.27.0648c13: 暫時。如是説者。亦聖者亦異生。亦近事
T1545_.27.0648c14: 亦非近事。然薄伽梵。爲毘舍佉鹿子母説。
T1545_.27.0648c15: 及天帝釋所説伽他唯依聖者
T1545_.27.0648c16: 問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非
T1545_.27.0648c17: 色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除
T1545_.27.0648c18: 北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所説當
T1545_.27.0648c19: 何通。如契經説。有海居龍大海出於
T1545_.27.0648c20: 齋日八戒齋捨身心寂然而住。徐發
T1545_.27.0648c21: 吟韻是言。今於世間惱害
T1545_.27.0648c22: 彼得妙行律儀。自慶暫時離諸惡行
T1545_.27.0648c23: 彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清淨
T1545_.27.0648c24: 毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。
T1545_.27.0648c25: 若能清淨持八戒齋。今應天受諸快樂
T1545_.27.0648c26: 何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出
T1545_.27.0648c27: 八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行
T1545_.27.0648c28: 律儀。問何故此律儀名爲近住。答近
T1545_.27.0648c29: 阿羅漢住故名近住。以此律儀隨學
T1545_.27.0649a01: 故。有説。此近盡壽戒住故名近住。有説。
T1545_.27.0649a02: 此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名
T1545_.27.0649a03: 長養。長養薄少善根有情其善根漸増
T1545_.27.0649a04: 故。有説長養在家善根出家善根
T1545_.27.0649a05: 住故。問如是所説八支律儀。幾是尸羅支。幾
T1545_.27.0649a06: 是不放逸支。幾是遠離支。答五是尸羅支。謂
T1545_.27.0649a07: 害生命。乃至離飮酒。一是不放逸支。謂
T1545_.27.0649a08: 非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。
T1545_.27.0649a09: 性罪故。第五是不放逸支。雖尸羅。若
T1545_.27.0649a10: 諸酒心便放逸不護故。後三是遠離
T1545_.27.0649a11: 支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果
T1545_.27.0649a12: 故。由此近住具有八支。而於五増三。於
T1545_.27.0649a13: 十減一。合二爲一故。開二故
T1545_.27.0649a14:   業蘊第四中自業納息第五之一
T1545_.27.0649a15: 云何自業。自業是何義。如是等章。及解章
T1545_.27.0649a16: 義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答
T1545_.27.0649a17: 別契經義故。如契經説。佛告
T1545_.27.0649a18: 納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從
T1545_.27.0649a19: 業生業爲所依。業能分判諸有情類。彼彼
T1545_.27.0649a20: 處所高下勝劣。契經雖是説。而未
T1545_.27.0649a21: 自業之義。契經是此論所依根本。彼不説者
T1545_.27.0649a22: 今應之。故作斯論。尊者世友説曰。世間
T1545_.27.0649a23: 有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟
T1545_.27.0649a24: 皆是業分者。謂如所作業是異熟。皆
T1545_.27.0649a25: 業生者。謂業爲生因異熟果。生於彼
T1545_.27.0649a26: 彼所應生處。業爲所依者。謂業爲依因
T1545_.27.0649a27: 彼彼有。業能分判諸有情類彼彼處所
T1545_.27.0649a28: 高下勝劣者。謂如前説。彼彼生處由業分
T1545_.27.0649a29: 判高下勝劣
T1545_.27.0649b01: 云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟
T1545_.27.0649b02: 已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯
T1545_.27.0649b03: 示順中有受業。及業異熟已生正受者。此
T1545_.27.0649b04: 句顯示順生有受業。如順中有受。順生有
T1545_.27.0649b05: 受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受
T1545_.27.0649b06: 果。順生受果。順細果。順麁果業亦爾。問爲
T1545_.27.0649b07: 因故名自業。爲果故名自業耶。若
T1545_.27.0649b08: 因故名自業者。後句所説當云何通。後
T1545_.27.0649b09: 句説言及業異熟已生正受。若由果故名
T1545_.27.0649b10: 者。前句所説當云何通。謂業已得今有
T1545_.27.0649b11: 異熟。有作是説。但由因故名爲自業。由
T1545_.27.0649b12: 故。有作是説。但由果故名爲自業。由
T1545_.27.0649b13: 後句故。如是説者。但由因故名爲自業。問
T1545_.27.0649b14: 爾何故復説及業異熟已生正受。答於
T1545_.27.0649b15: 住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音
T1545_.27.0649b16: 説曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名爲
T1545_.27.0649b17: 自業。非未造業及造業時。有能現前受
T1545_.27.0649b18: 熟果。要業滅已果方起故
T1545_.27.0649b19: 自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。
T1545_.27.0649b20: 此中有説。自果者士用果。自等流者等流果。
T1545_.27.0649b21: 自異熟者異熟果。有説。諸句皆顯異熟果。此
T1545_.27.0649b22: 中説異熟自業故。有處等流以
T1545_.27.0649b23: 熟聲説。如何等名受異熟。答言愛是。有
T1545_.27.0649b24: 處異熟以等流聲説。如此中説。復次此
T1545_.27.0649b25: 業所招異熟於自相續現。熟非餘故名
T1545_.27.0649b26: 問爲此造業即此受果。爲異造業異受
T1545_.27.0649b27: 耶。答有縁故説此造此受。有縁故説
T1545_.27.0649b28: 造異受。有縁故説無造無受。有縁故説
T1545_.27.0649b29: 造此受者。謂蘊處界展轉相續刹那雖異可
T1545_.27.0649c01: 一故。有縁故説異造異受者。謂人趣造
T1545_.27.0649c02: 業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有縁故説
T1545_.27.0649c03: 造無受者。謂一切法無我。無有情命者
T1545_.27.0649c04: 養育者。無補特伽羅。空無内士夫。離
T1545_.27.0649c05: 者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養
T1545_.27.0649c06: 隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名
T1545_.27.0649c07: 自業。問善業異熟可自相續能爲養等
T1545_.27.0649c08: 不善業異熟於自相續但爲損害。如那落
T1545_.27.0649c09: 迦十三猛焔纒燒其身。彼寧有養等耶。答
T1545_.27.0649c10: 養等有二種。一令増長。二令斷。善業異
T1545_.27.0649c11: 熟於自相續二事故説名養等。惡業異
T1545_.27.0649c12: 熟於自相續但令斷説名養等。非
T1545_.27.0649c13: 増長故無
T1545_.27.0649c14: 若業是自業此業當過去耶。未來耶。現
T1545_.27.0649c15: 在耶。答此業當過去。問何故此業不
T1545_.27.0649c16: 未來。答非先受果後造因故。問何故此
T1545_.27.0649c17: 業不現在。答異熟因果不倶時
T1545_.27.0649c18: 若業是自業此業成就耶。答應四句。有
T1545_.27.0649c19: 業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟
T1545_.27.0649c20: 及業異熟已生正受。此業已失如無間業已
T1545_.27.0649c21: 現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由
T1545_.27.0649c22: 所依衆同分故。若律儀業已現在前已
T1545_.27.0649c23: 異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。
T1545_.27.0649c24: 順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由
T1545_.27.0649c25: 四縁故。或五縁故。謂捨所學二形生。斷
T1545_.27.0649c26: 衆同分。或明相出若不律儀業已現在
T1545_.27.0649c27: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
T1545_.27.0649c28: 前説。果正現前此業已失。由四縁故。謂受
T1545_.27.0649c29: 律儀靜慮。二形生捨衆同分。若非律儀
T1545_.27.0650a01: 不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已
T1545_.27.0650a02: 異熟。此有四種。謂順現法受等如前説
T1545_.27.0650a03: 果正現前此業已失。由三縁故。謂意樂息。
T1545_.27.0650a04: 捨加行限勢過。若欲界繋善不善思已現在
T1545_.27.0650a05: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
T1545_.27.0650a06: 前説。果正現前此業已失。謂若善者由斷善
T1545_.27.0650a07: 。或由捨衆同分等故。若不善者。由離染
T1545_.27.0650a08: 故。若惡作憂根倶生善思已現在前已牽
T1545_.27.0650a09: 。此有四種。謂順現法受等如前説。果正
T1545_.27.0650a10: 現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。
T1545_.27.0650a11: 若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。
T1545_.27.0650a12: 已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法
T1545_.27.0650a13: 受等如前説。果正現前此業已失。由已離
T1545_.27.0650a14: 故。或易界地等故。如是乃至非想非。非
T1545_.27.0650a15: 想處。順退分等業廣説應知。有業成就此業
T1545_.27.0650a16: 自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟
T1545_.27.0650a17: 已生正受。此業不失。如無間業已現在
T1545_.27.0650a18: 前。已牽異熟果現前此業不失。由未捨
T1545_.27.0650a19: 所依衆同分故。若律儀業。若不律儀業。若
T1545_.27.0650a20: 律儀不律儀。諸餘身語妙行惡行。若
T1545_.27.0650a21: 欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已
T1545_.27.0650a22: 現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受
T1545_.27.0650a23: 等如前説。果未現前此業不失。由前所
T1545_.27.0650a24: 説諸失縁故。若初靜慮順退分。順住分。順
T1545_.27.0650a25: 勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
T1545_.27.0650a26: 此有四種。謂順現法受等如前説。果未
T1545_.27.0650a27: 此業不失。由全離染不界地等
T1545_.27.0650a28: 故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣
T1545_.27.0650a29: 説應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得
T1545_.27.0650b01: 今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。
T1545_.27.0650b02: 律儀業。若不律儀業。若非律儀不律
T1545_.27.0650b03: 。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟
T1545_.27.0650b04: 此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現
T1545_.27.0650b05: 前。此業不失。由前所説諸失縁故。若欲
T1545_.27.0650b06: 界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已現
T1545_.27.0650b07: 在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
T1545_.27.0650b08: 前説。果正現前此業不失。由前所説諸
T1545_.27.0650b09: 失縁故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順
T1545_.27.0650b10: 勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
T1545_.27.0650b11: 此有四種。謂順現法受等如前説。果正現
T1545_.27.0650b12: 前此業不失。由前所説諸失縁故。有
T1545_.27.0650b13: 自業此業亦不成就。謂業非已得今有
T1545_.27.0650b14: 異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如
T1545_.27.0650b15: 間業餘衆同分中。已消已受。已作所作。已
T1545_.27.0650b16: 與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀
T1545_.27.0650b17: 業。若非律儀不律儀。諸餘身語妙行惡
T1545_.27.0650b18: 行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生
T1545_.27.0650b19: 。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。
T1545_.27.0650b20: 順決擇分等業。餘衆同分中。已消已受。已作
T1545_.27.0650b21: 所作。已與果已。無能異熟已熟此業已失。
T1545_.27.0650b22: 前説諸失縁故。非亦有四句。翻是應
T1545_.27.0650b23: 知。謂前第二句作此第一句。前第一句作
T1545_.27.0650b24: 第二句。前第四句作此第三句。前第三句作
T1545_.27.0650b25: 此第四句。廣説如
T1545_.27.0650b26: 説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0650b27: 十四
T1545_.27.0650b28:
T1545_.27.0650b29:
T1545_.27.0650c01:
T1545_.27.0650c02:
T1545_.27.0650c03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0650c04: 二十五
T1545_.27.0650c05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0650c06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0650c07:   業蘊第四中自業納息第五之二
T1545_.27.0650c08: 若業是自業。此業定當異熟耶。答應
T1545_.27.0650c09: 四句。有業是自業。此業定當異熟。謂
T1545_.27.0650c10: 業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業
T1545_.27.0650c11: 異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有
T1545_.27.0650c12: 最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有
T1545_.27.0650c13: 後千歳。有最後百歳。有最後歳。有最後月
T1545_.27.0650c14: 最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。
T1545_.27.0650c15: 謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽
T1545_.27.0650c16: 。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定
T1545_.27.0650c17: 異熟。已至最後異熟位故。云何最
T1545_.27.0650c18: 後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽
T1545_.27.0650c19: 。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當
T1545_.27.0650c20: 異熟。已至最後異熟位故。云何最後
T1545_.27.0650c21: 劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量
T1545_.27.0650c22: 彼住最後劫時。此業是自業。此業定當
T1545_.27.0650c23: 異熟。已至最後異熟位故。云何最後千
T1545_.27.0650c24: 歳。謂如一業能引他化自在天處十六千歳
T1545_.27.0650c25: 壽量。彼住最後千歳時。此業是自業。此業
T1545_.27.0650c26: 定當異熟。已至最後異熟位故。云何
T1545_.27.0650c27: 最後百歳。謂如一業能引北倶盧洲十百歳
T1545_.27.0650c28: 壽量。彼住最後百歳時。此業是自業。此業
T1545_.27.0650c29: 定當異熟。已至最後異熟位故。云何
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