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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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T1545_.27.0640a01: 由色界道作欲界化發欲界語。此化及語
T1545_.27.0640a02: 是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
T1545_.27.0640a03: 色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
T1545_.27.0640a04: 有業果非色界繋非彼業。謂由色界道作
T1545_.27.0640a05: 欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用
T1545_.27.0640a06: 果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道
T1545_.27.0640a07: 離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
T1545_.27.0640a08: 非無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
T1545_.27.0640a09: 業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非無
T1545_.27.0640a10: 色界繋非彼業。謂由無色界道證諸結斷。
T1545_.27.0640a11: 彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准前
T1545_.27.0640a12: 應知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
T1545_.27.0640a13: 業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋非彼
T1545_.27.0640a14: 業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷
T1545_.27.0640a15: 是此道離繋士用果。約地分別准前應知｣
T1545_.27.0640a16: 問諸所化事由誰化作。爲由道耶。爲由化
T1545_.27.0640a17: 心耶。若由道者何故化心説名能化。若由
T1545_.27.0640a18: 化心者此中所説當云何通。如説由色界
T1545_.27.0640a19: 道作欲界化發欲界語。有作是説。諸所
T1545_.27.0640a20: 化事由道化作。問若爾何故化心説名能化。
T1545_.27.0640a21: 答應名所化心不應名能化。然由道力
T1545_.27.0640a22: 作化事已。化心與所化倶時起故。名能化
T1545_.27.0640a23: 心實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
T1545_.27.0640a24: 作。問若爾此説當云何通。如説由色界道
T1545_.27.0640a25: 作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是
T1545_.27.0640a26: 説。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
T1545_.27.0640a27: 與所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
T1545_.27.0640a28: 所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
T1545_.27.0640a29: 或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
T1545_.27.0640b01: 由化心謂神境通道無間而滅。化心與所
T1545_.27.0640b02: 化倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
T1545_.27.0640b03: 果。諸所化事是前道果及化心果
T1545_.27.0640b04: 問離所化身發化語不。有説。不發問若爾
T1545_.27.0640b05: 此説當云何通。如説由色界道作欲界化
T1545_.27.0640b06: 發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
T1545_.27.0640b07: 者無語。由色界道作欲界化者顯無語化
T1545_.27.0640b08: 身發欲界語者。顯有語化身。有説。離化
T1545_.27.0640b09: 身亦發化語。如在空界不見化身但聞
T1545_.27.0640b10: 化語。而此中所説由色界道作欲界化者。
T1545_.27.0640b11: 總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依
T1545_.27.0640b12: 身離身化語。如是説者。離所化身不發化
T1545_.27.0640b13: 語。語者必由麁四大種相撃起故
T1545_.27.0640b14: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
T1545_.27.0640b15: 十二
T1545_.27.0640b16:
T1545_.27.0640b17:
T1545_.27.0640b18:
T1545_.27.0640b19:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0640b20: 二十三
T1545_.27.0640b21: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0640b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0640b23: 業蘊第四中表無表納息第四之二
T1545_.27.0640b24: 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
T1545_.27.0640b25: 中依三果作論。除士用果及増上果。以士
T1545_.27.0640b26: 用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以増
T1545_.27.0640b27: 上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
T1545_.27.0640b28: 彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。
T1545_.27.0640b29: 若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
T1545_.27.0640c01: 等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c02: 謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c03: 謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c04: 答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
T1545_.27.0640c05: 耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c06: 無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
T1545_.27.0640c07: 所以者何。此中依一因多果而作論。故無
T1545_.27.0640c08: 如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦
T1545_.27.0640c09: 無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
T1545_.27.0640c10: 果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c11: 無。西方諸師作如是説。此中依多因一果
T1545_.27.0640c12: 而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
T1545_.27.0640c13: 答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶
T1545_.27.0640c14: 答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c15: 耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
T1545_.27.0640c16: 論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無
T1545_.27.0640c17: 此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
T1545_.27.0640c18: 漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
T1545_.27.0640c19: 有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c20: 耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c21: 答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
T1545_.27.0640c22: 有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
T1545_.27.0640c23: 評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
T1545_.27.0640c24: 前故。依一體業爲問答故。無一業體通
T1545_.27.0640c25: 染淨故
T1545_.27.0640c26: 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業
T1545_.27.0640c27: 學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
T1545_.27.0640c28: 學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有業無
T1545_.27.0640c29: 學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學
T1545_.27.0641a01: 學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果
T1545_.27.0641a02: 耶。答無。問時解脱阿羅漢練根作不動第九
T1545_.27.0641a03: 無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸
T1545_.27.0641a04: 結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖
T1545_.27.0641a05: 是此道士用果。而非離繋果。前已説此中除
T1545_.27.0641a06: 士用増上果。故答言無。頗有業非學非無學
T1545_.27.0641a07: 非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
T1545_.27.0641a08: 頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
T1545_.27.0641a09: 法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法
T1545_.27.0641a10: 所引生果。應答言有。何故言無。答彼雖是
T1545_.27.0641a11: 士用果。而非三果所攝。前已説此中依三
T1545_.27.0641a12: 果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
T1545_.27.0641a13: 學果耶。答無。如世尊説。不修身不修戒。
T1545_.27.0641a14: 不修心。不修慧。乃至廣説。修有四種。謂
T1545_.27.0641a15: 得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣説。此
T1545_.27.0641a16: 中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身
T1545_.27.0641a17: 戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。
T1545_.27.0641a18: 此依對治修説。又縁身戒心慧所有煩惱。
T1545_.27.0641a19: 未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除
T1545_.27.0641a20: 遣修説。若於身戒心慧對治道已生。名爲
T1545_.27.0641a21: 修身。乃至修慧。此依對治修説。又縁身戒
T1545_.27.0641a22: 心慧所有煩惱。已斷已遍知。名爲修身。乃
T1545_.27.0641a23: 至修慧。此依除遣修説。是謂此處略毘婆
T1545_.27.0641a24: 沙
T1545_.27.0641a25: 云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渇。
T1545_.27.0641a26: 又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。
T1545_.27.0641a27: 若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
T1545_.27.0641a28: 謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛
T1545_.27.0641a29: 潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷
T1545_.27.0641b01: 未遍知。未離渇者。謂於愛渇未斷未遍知。
T1545_.27.0641b02: 又無間道能盡色貪者謂無間道能盡色界
T1545_.27.0641b03: 愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及
T1545_.27.0641b04: 未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名
T1545_.27.0641b05: 安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
T1545_.27.0641b06: 身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。依除遣
T1545_.27.0641b07: 修説。又無間道能盡色貪。者於此道未修
T1545_.27.0641b08: 未安名不修身者。依對治修説。有餘師
T1545_.27.0641b09: 説。若於身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。
T1545_.27.0641b10: 謂於縁身愛未斷未遍知。又無間道能盡
T1545_.27.0641b11: 色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。
T1545_.27.0641b12: 謂於縁身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
T1545_.27.0641b13: 説。若於身未離貪等者。顯未斷繋得。又
T1545_.27.0641b14: 無間道能盡色貪等者。顯未證離繋得。如
T1545_.27.0641b15: 未斷繋得。未證離繋得。如是未損減過
T1545_.27.0641b16: 失。未修習功徳。未棄下劣。未證勝妙。未
T1545_.27.0641b17: 捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受
T1545_.27.0641b18: 無愛快樂。應知亦爾。或有説者。若於身未
T1545_.27.0641b19: 離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
T1545_.27.0641b20: 能盡色貪等者。顯解脱道未起作用。復有
T1545_.27.0641b21: 説者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。
T1545_.27.0641b22: 乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
T1545_.27.0641b23: 顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641b24: 何不修戒。答若於戒未離貪。廣説如身。云
T1545_.27.0641b25: 何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渇。又
T1545_.27.0641b26: 無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。
T1545_.27.0641b27: 若於心未離貪等如前説。又無間道能盡
T1545_.27.0641b28: 無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未
T1545_.27.0641b29: 安如前説應知。此中若於心未離貪欲潤
T1545_.27.0641c01: 憙渇名不修心者。依除遣修説。又無間道
T1545_.27.0641c02: 能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修
T1545_.27.0641c03: 心者。依對治修説。有餘師説。若於心未
T1545_.27.0641c04: 離貪等者。謂於縁心愛未斷未遍知。又
T1545_.27.0641c05: 無間道能盡無色貪等者。謂於縁心諸餘煩
T1545_.27.0641c06: 惱未斷未遍知。餘廣説如前。復有説者。若
T1545_.27.0641c07: 於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所
T1545_.27.0641c08: 有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
T1545_.27.0641c09: 離非想非非想處染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641c10: 何不修慧。答若於慧未離貪廣説如心已
T1545_.27.0641c11: 説。不修身等自性雜無雜相今當説。若不修
T1545_.27.0641c12: 身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修
T1545_.27.0641c13: 身耶。答如是。以身與戒倶於離第四靜
T1545_.27.0641c14: 慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。
T1545_.27.0641c15: 答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
T1545_.27.0641c16: 謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不
T1545_.27.0641c17: 修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧
T1545_.27.0641c18: 非不修身如前説。若不修戒彼不修心耶。
T1545_.27.0641c19: 答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒
T1545_.27.0641c20: 如前説。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修
T1545_.27.0641c21: 戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前説。
T1545_.27.0641c22: 此中諸如前説者。倶謂已離色染未離無
T1545_.27.0641c23: 色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧
T1545_.27.0641c24: 耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。
T1545_.27.0641c25: 以心與慧倶於離非想非非想處染時方
T1545_.27.0641c26: 斷盡故
T1545_.27.0641c27: 如世尊説。修身修戒修心修慧。云何修身。答
T1545_.27.0641c28: 若於身已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡色
T1545_.27.0641c29: 貪彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
T1545_.27.0642a01: 戒已離貪。廣説如身。云何修心。答若於心
T1545_.27.0642a02: 已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡無色貪彼
T1545_.27.0642a03: 於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
T1545_.27.0642a04: 離貪。廣説如心。略毘婆沙及釋諸句翻前
T1545_.27.0642a05: 黒品如理應思
T1545_.27.0642a06: 已分別修身等自性。雜無雜相今當説。若修
T1545_.27.0642a07: 身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答
T1545_.27.0642a08: 如是。以身與戒倶。於離第四靜慮染。時
T1545_.27.0642a09: 方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修
T1545_.27.0642a10: 身。有修身非修心。謂已離色染未離無色
T1545_.27.0642a11: 染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身有修
T1545_.27.0642a12: 身非修慧如前説。若修戒彼修心耶。答諸
T1545_.27.0642a13: 修心彼修戒。有修戒非修心。如前説。若修
T1545_.27.0642a14: 戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
T1545_.27.0642a15: 慧。如前説。此中諸句如前説者。倶謂已離
T1545_.27.0642a16: 色染未離無色染。以對治處同故。若修心
T1545_.27.0642a17: 彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
T1545_.27.0642a18: 是。以心與慧倶於離非想非非想處染時。
T1545_.27.0642a19: 方斷盡故
T1545_.27.0642a20: 已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。
T1545_.27.0642a21: 當復隨義釋此差別。有作是説。不修身者。
T1545_.27.0642a22: 謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
T1545_.27.0642a23: 者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a24: 者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修
T1545_.27.0642a25: 慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
T1545_.27.0642a26: 餘師説。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。
T1545_.27.0642a27: 不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a28: 者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
T1545_.27.0642a29: 意思食。未斷未遍知。或有説者。不修身者。
T1545_.27.0642b01: 謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受
T1545_.27.0642b02: 蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
T1545_.27.0642b03: 未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未
T1545_.27.0642b04: 遍知。復有説者。不修身者。謂於色隨識住。
T1545_.27.0642b05: 未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
T1545_.27.0642b06: 斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未
T1545_.27.0642b07: 遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。
T1545_.27.0642b08: 未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
T1545_.27.0642b09: 修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修
T1545_.27.0642b10: 心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法
T1545_.27.0642b11: 念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
T1545_.27.0642b12: 修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心
T1545_.27.0642b13: 修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復説。不修
T1545_.27.0642b14: 身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
T1545_.27.0642b15: 戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺
T1545_.27.0642b16: 支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未
T1545_.27.0642b17: 能隨順。或復有説。不修身者。謂身未能
T1545_.27.0642b18: 爲戒所依。不修戒者。謂戒未能爲奢摩他
T1545_.27.0642b19: 所依。不修心者。謂奢摩他未能爲毘鉢舍
T1545_.27.0642b20: 那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸
T1545_.27.0642b21: 煩惱。如不修身等。如是諸説差別。如是修
T1545_.27.0642b22: 身等翻此應知
T1545_.27.0642b23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642b24: 耶。乃至廣説。類有四種。一修類二律儀類
T1545_.27.0642b25: 三界類四相似類。修類者。如前智蘊説。謂未
T1545_.27.0642b26: 曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中
T1545_.27.0642b27: 有説。諸有漏道有漏爲類。諸無漏道無漏
T1545_.27.0642b28: 爲類。復有説者。諸有漏道通以有漏無漏
T1545_.27.0642b29: 爲類。諸無漏道通以無漏有漏爲類。若有
T1545_.27.0642c01: 漏道現在前時。通修有漏及無漏道。此由有
T1545_.27.0642c02: 漏道力修故倶名彼類。若無漏道現在前時。
T1545_.27.0642c03: 通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故倶
T1545_.27.0642c04: 名彼類律儀類者。如此業蘊説。謂有成就
T1545_.27.0642c05: 過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
T1545_.27.0642c06: 儀爲類謂別解脱律儀別解脱律儀爲類。靜
T1545_.27.0642c07: 慮律儀靜慮律儀爲類。無漏律儀無漏律儀
T1545_.27.0642c08: 爲類。律儀加行律儀加行爲類。律儀根本
T1545_.27.0642c09: 律儀根本爲類。律儀後起律儀後起爲類。表
T1545_.27.0642c10: 戒表戒爲類。無表戒無表戒爲類。界類者
T1545_.27.0642c11: 如後根蘊説。謂有成就此類眼根非此類
T1545_.27.0642c12: 身根等。此中若法於此界有。即説此爲彼
T1545_.27.0642c13: 類謂欲界法欲界爲類。色界法色界爲類。
T1545_.27.0642c14: 無色界法無色界爲類。相似類者如毘奈耶
T1545_.27.0642c15: 説謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
T1545_.27.0642c16: 同類者諸持經者持經者共。諸持律者持律
T1545_.27.0642c17: 者共。諸説法者説法者共。諸閑居者閑居者
T1545_.27.0642c18: 共。分配同類。非異類者。於令展轉相隨順
T1545_.27.0642c19: 故。善法増進惡法損減。如説有情諸界各別。
T1545_.27.0642c20: 有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解倶。善
T1545_.27.0642c21: 勝解者善勝解倶。更相隨順作所應作。今於
T1545_.27.0642c22: 此四類中依律儀類而作論
T1545_.27.0642c23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642c24: 耶。彼有成就過去戒。非未來現在此類戒。
T1545_.27.0642c25: 謂表戒已滅不失。此類戒不現前有及未
T1545_.27.0642c26: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒
T1545_.27.0642c27: 不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不
T1545_.27.0642c28: 失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
T1545_.27.0642c29: 漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。
T1545_.27.0643a01: 非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a02: 類戒不現前者。此説表戒。表戒爲類。如先
T1545_.27.0643a03: 已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受
T1545_.27.0643a04: 勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a05: 若説無表戒即以無表戒爲類。諸有欲令
T1545_.27.0643a06: 若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼説
T1545_.27.0643a07: 此中更應作是説。及無表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a08: 類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
T1545_.27.0643a09: 受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a10: 諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦
T1545_.27.0643a11: 不失者。彼説此中更無餘説。無有唯成
T1545_.27.0643a12: 過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
T1545_.27.0643a13: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類
T1545_.27.0643a14: 戒不現前者。此説靜慮無漏律儀已起已
T1545_.27.0643a15: 滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂
T1545_.27.0643a16: 表戒已滅不失。此類戒現前此説表戒表
T1545_.27.0643a17: 戒爲類。如先已受近事戒。勤策表戒現在
T1545_.27.0643a18: 前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此
T1545_.27.0643a19: 中復應作如是説。及無表戒已滅不失。
T1545_.27.0643a20: 此説無表戒無表戒爲類。諸説犯戒時現在
T1545_.27.0643a21: 戒斷。過去不捨者。彼説受近事等戒已。
T1545_.27.0643a22: 乃至第二刹那無犯。彼成就現在無表。亦
T1545_.27.0643a23: 成就過去。諸説犯戒時現在戒不斷。過去
T1545_.27.0643a24: 亦不捨者。彼説近事等受戒已。至第二刹那
T1545_.27.0643a25: 即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等説
T1545_.27.0643a26: 亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643a27: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643a28: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643a29: 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒
T1545_.27.0643b01: 耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。
T1545_.27.0643b02: 謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
T1545_.27.0643b03: 慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及
T1545_.27.0643b04: 現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現
T1545_.27.0643b05: 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
T1545_.27.0643b06: 有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿
T1545_.27.0643b07: 羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b08: 戒已滅不失。此類戒不現前者。此説靜慮
T1545_.27.0643b09: 無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
T1545_.27.0643b10: 在非過去。謂無漏戒初現前者。此説苦法智
T1545_.27.0643b11: 忍。及得果轉根初刹那現前位。及過去現在。
T1545_.27.0643b12: 謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆
T1545_.27.0643b13: 如前説
T1545_.27.0643b14: 若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒
T1545_.27.0643b15: 耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。
T1545_.27.0643b16: 謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b17: 滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂
T1545_.27.0643b18: 無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b19: 戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
T1545_.27.0643b20: 過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此説別
T1545_.27.0643b21: 解脱律儀初受得位。問此位亦成就過去加
T1545_.27.0643b22: 行戒。云何説非過去耶。答此中依根本律
T1545_.27.0643b23: 儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本
T1545_.27.0643b24: 律儀是故不説。及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b25: 滅不失此類戒現＊前此説表戒表戒爲類。
T1545_.27.0643b26: 如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
T1545_.27.0643b27: 已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等説
T1545_.27.0643b28: 亦爾。若説無表戒無表戒爲類。二説差別如
T1545_.27.0643b29: 前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
T1545_.27.0643c01: 者。此説苦法智忍。及得果轉根初刹那現前
T1545_.27.0643c02: 位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643c03: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643c04: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643c05: 此中三種律儀。謂別解脱律儀。靜慮律儀。
T1545_.27.0643c06: 無漏律儀。唯依別解脱律儀。安立七衆差
T1545_.27.0643c07: 別不依餘二。七衆者。一苾芻二苾芻尼三
T1545_.27.0643c08: 式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦
T1545_.27.0643c09: 六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解
T1545_.27.0643c10: 脱律儀。安立七衆差別不依餘耶。答以
T1545_.27.0643c11: 別解脱律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
T1545_.27.0643c12: 離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離
T1545_.27.0643c13: 四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能
T1545_.27.0643c14: 離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
T1545_.27.0643c15: 此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安
T1545_.27.0643c16: 立。若依靜慮無漏律儀安立七衆。是則七
T1545_.27.0643c17: 衆安立差別應頓非漸。有作是説。別解脱
T1545_.27.0643c18: 律儀。從初表業發得已後。於一切時現在
T1545_.27.0643c19: 成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染
T1545_.27.0643c20: 汚心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
T1545_.27.0643c21: 相續隨轉不斷故。可依之立七衆別。靜慮
T1545_.27.0643c22: 無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出
T1545_.27.0643c23: 則不然。故不依之立七衆別。若依靜慮無
T1545_.27.0643c24: 漏律儀立七衆別者。則七衆安立應不決
T1545_.27.0643c25: 定。入出定時無期限故。有餘師説。別解脱
T1545_.27.0643c26: 律儀七衆差別。倶唯欲界可得安立。靜慮
T1545_.27.0643c27: 無漏律儀通上界得。若當依此立七衆者。
T1545_.27.0643c28: 則七衆安立應通上界。有餘復説。別解脱
T1545_.27.0643c29: 律儀七衆差別。倶唯人趣可得安立。靜慮
T1545_.27.0644a01: 無漏律儀亦通天趣。若當依此立七衆者。
T1545_.27.0644a02: 則七衆安立應通天趣。復有説者。別解脱
T1545_.27.0644a03: 律儀七衆差別。但由有佛出世可得安立。
T1545_.27.0644a04: 靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世倶可安
T1545_.27.0644a05: 立。若當依此立七衆者。是則七衆安立差
T1545_.27.0644a06: 別。亦應通在無佛出世。有餘師説。何故不
T1545_.27.0644a07: 依靜慮律儀以立七衆。唯依別解脱者。以
T1545_.27.0644a08: 別解脱律儀七衆差別。＊但内道有外道則無。
T1545_.27.0644a09: 靜慮律儀通内外道有。若當依此立七衆
T1545_.27.0644a10: 者。則七衆安立應通外道。復何故不依無
T1545_.27.0644a11: 漏律儀以立七衆。但依別解脱者。以別解
T1545_.27.0644a12: 脱律儀七衆差別倶通凡聖。無漏律儀唯聖
T1545_.27.0644a13: 非凡。若當依此立七衆者。則七衆安立應
T1545_.27.0644a14: 唯在聖。由此所説諸因縁故。唯依別解脱
T1545_.27.0644a15: 律儀。安立七衆不依餘二
T1545_.27.0644a16: 如世尊説。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。
T1545_.27.0644a17: 離不與取。離欲邪行。離虚誑語。離飮諸酒。
T1545_.27.0644a18: 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
T1545_.27.0644a19: 故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問
T1545_.27.0644a20: 若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼
T1545_.27.0644a21: 身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
T1545_.27.0644a22: 行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆
T1545_.27.0644a23: 名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此
T1545_.27.0644a24: 以在初故得名。餘律儀更以餘縁建立。復
T1545_.27.0644a25: 次此是律儀初入加行爲能近事。餘律儀與
T1545_.27.0644a26: 此相違故彼非難。有餘師説。親近承事諸
T1545_.27.0644a27: 善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索
T1545_.27.0644a28: 迦。有作是説。親近修事精進行故謂彼恒
T1545_.27.0644a29: 時愛樂修習速捨生死速證涅槃精進之
T1545_.27.0644b01: 行故名鄔波索迦。復有説者。親近承事諸
T1545_.27.0644b02: 佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
T1545_.27.0644b03: 惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名爲
T1545_.27.0644b04: 學處。答是近事者所應學故。有説此應名
T1545_.27.0644b05: 爲學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如
T1545_.27.0644b06: 尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
T1545_.27.0644b07: 爲梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿
T1545_.27.0644b08: 生放逸。有説此應名爲學害。由學此五害
T1545_.27.0644b09: 惡戒故。有説此應名爲學路。此爲徑路一
T1545_.27.0644b10: 切律儀。妙行善法皆得轉故。有説此應名
T1545_.27.0644b11: 爲學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以
T1545_.27.0644b12: 爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法爲
T1545_.27.0644b13: 初＊幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學此
T1545_.27.0644b14: 爲本故。有説此五應名學基。於涅槃城爲
T1545_.27.0644b15: 基趾故
T1545_.27.0644b16: 問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立
T1545_.27.0644b17: 學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。
T1545_.27.0644b18: 及迦濕彌羅國諸論師説。離欲邪行是近事
T1545_.27.0644b19: 者所受律儀。家族本地離非梵行則不如
T1545_.27.0644b20: 是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法
T1545_.27.0644b21: 主知此律儀。有法能爲障礙遮止。有法不
T1545_.27.0644b22: 爲障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
T1545_.27.0644b23: 爲障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵
T1545_.27.0644b24: 行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是
T1545_.27.0644b25: 説。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵
T1545_.27.0644b26: 行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是
T1545_.27.0644b27: 説。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居
T1545_.27.0644b28: 家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纒心。不能受
T1545_.27.0644b29: 持遠離習近。内眞不淨外假莊嚴。如畫糞
T1545_.27.0644c01: 車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他
T1545_.27.0644c02: 妻難遂心故。有餘師説。若犯他妻即是
T1545_.27.0644c03: 根本惡業道攝。非於自妻是故不説。有餘
T1545_.27.0644c04: 師言。於自妻室生喜足者。亦得名爲純一
T1545_.27.0644c05: 圓滿清白梵行故此不立。有説此是諸佛方
T1545_.27.0644c06: 便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事
T1545_.27.0644c07: 戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所
T1545_.27.0644c08: 離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既
T1545_.27.0644c09: 能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
T1545_.27.0644c10: 有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有
T1545_.27.0644c11: 説者。此是諸佛善權方便。若佛爲其制自
T1545_.27.0644c12: 妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻
T1545_.27.0644c13: 室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復
T1545_.27.0644c14: 求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故
T1545_.27.0644c15: 佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經
T1545_.27.0644c16: 生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。
T1545_.27.0644c17: 犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
T1545_.27.0644c18: 不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而
T1545_.27.0644c19: 犯貪瞋所生是故不立
T1545_.27.0644c20: 問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種
T1545_.27.0644c21: 學處。彼爲別得異先所受諸律儀不。答更
T1545_.27.0644c22: 不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
T1545_.27.0644c23: 離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功
T1545_.27.0644c24: 徳。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最
T1545_.27.0644c25: 勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如
T1545_.27.0644c26: 是。問何故語四善業道中。離虚誑語獨立
T1545_.27.0644c27: 學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌
T1545_.27.0644c28: 羅國諸論師説。離虚誑語是近事者所受律
T1545_.27.0644c29: 儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯
T1545_.27.0645a01: 立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a02: 儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a03: 止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a04: 止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
T1545_.27.0645a05: 是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
T1545_.27.0645a06: 離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
T1545_.27.0645a07: 近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
T1545_.27.0645a08: 護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
T1545_.27.0645a09: 遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
T1545_.27.0645a10: 説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
T1545_.27.0645a11: 立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
T1545_.27.0645a12: 壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
T1545_.27.0645a13: 聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
T1545_.27.0645a14: 遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
T1545_.27.0645a15: 有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
T1545_.27.0645a16: 癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
T1545_.27.0645a17: 生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
T1545_.27.0645a18: 飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
T1545_.27.0645a19: 國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
T1545_.27.0645a20: 儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
T1545_.27.0645a21: 立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a22: 儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a23: 止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a24: 止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
T1545_.27.0645a25: 是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
T1545_.27.0645a26: 酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
T1545_.27.0645a27: 等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
T1545_.27.0645a28: 戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
T1545_.27.0645a29: 復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
T1545_.27.0645b01: 諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
T1545_.27.0645b02: 禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
T1545_.27.0645b03: 家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
T1545_.27.0645b04: 時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
T1545_.27.0645b05: 有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
T1545_.27.0645b06: 離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
T1545_.27.0645b07: 煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
T1545_.27.0645b08: 入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
T1545_.27.0645b09: 邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
T1545_.27.0645b10: 問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
T1545_.27.0645b11: 是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。有
T1545_.27.0645b12: 餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
T1545_.27.0645b13: 偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
T1545_.27.0645b14: 極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
T1545_.27.0645b15: 近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
T1545_.27.0645b16: 調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
T1545_.27.0645b17: 供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
T1545_.27.0645b18: 設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
T1545_.27.0645b19: 上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
T1545_.27.0645b20: 相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
T1545_.27.0645b21: 爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
T1545_.27.0645b22: 授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
T1545_.27.0645b23: 趣勝林寺。將至醉悶
眩便倒。衣鉢錫杖狼
T1545_.27.0645b24: 藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
T1545_.27.0645b25: 經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
T1545_.27.0645b26: 酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
T1545_.27.0645b27: 可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
T1545_.27.0645b28: 結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
T1545_.27.0645b29: 芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
T1545_.27.0645c01: 已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
T1545_.27.0645c02: 意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
T1545_.27.0645c03: 也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
T1545_.27.0645c04: 諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
T1545_.27.0645c05: 至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
T1545_.27.0645c06: 制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
T1545_.27.0645c07: 説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
T1545_.27.0645c08: 飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
T1545_.27.0645c09: 孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
T1545_.27.0645c10: 有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
T1545_.27.0645c11: 終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
T1545_.27.0645c12: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
T1545_.27.0645c13: 十三
T1545_.27.0645c14:
T1545_.27.0645c15:
T1545_.27.0645c16:
T1545_.27.0645c17:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0645c18: 二十四
T1545_.27.0645c19: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0645c20: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0645c21: 業蘊第四中表無表納息第四之三
T1545_.27.0645c22: 問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
T1545_.27.0645c23: 缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
T1545_.27.0645c24: 差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
T1545_.27.0645c25: 尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
T1545_.27.0645c26: 生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
T1545_.27.0645c27: 無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
T1545_.27.0645c28: 立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
T1545_.27.0645c29: 論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
T1545_.27.0640a02: 是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
T1545_.27.0640a03: 色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
T1545_.27.0640a04: 有業果非色界繋非彼業。謂由色界道作
T1545_.27.0640a05: 欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用
T1545_.27.0640a06: 果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道
T1545_.27.0640a07: 離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
T1545_.27.0640a08: 非無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
T1545_.27.0640a09: 業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非無
T1545_.27.0640a10: 色界繋非彼業。謂由無色界道證諸結斷。
T1545_.27.0640a11: 彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准前
T1545_.27.0640a12: 應知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
T1545_.27.0640a13: 業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋非彼
T1545_.27.0640a14: 業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷
T1545_.27.0640a15: 是此道離繋士用果。約地分別准前應知｣
T1545_.27.0640a16: 問諸所化事由誰化作。爲由道耶。爲由化
T1545_.27.0640a17: 心耶。若由道者何故化心説名能化。若由
T1545_.27.0640a18: 化心者此中所説當云何通。如説由色界
T1545_.27.0640a19: 道作欲界化發欲界語。有作是説。諸所
T1545_.27.0640a20: 化事由道化作。問若爾何故化心説名能化。
T1545_.27.0640a21: 答應名所化心不應名能化。然由道力
T1545_.27.0640a22: 作化事已。化心與所化倶時起故。名能化
T1545_.27.0640a23: 心實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
T1545_.27.0640a24: 作。問若爾此説當云何通。如説由色界道
T1545_.27.0640a25: 作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是
T1545_.27.0640a26: 説。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
T1545_.27.0640a27: 與所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
T1545_.27.0640a28: 所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
T1545_.27.0640a29: 或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
T1545_.27.0640b01: 由化心謂神境通道無間而滅。化心與所
T1545_.27.0640b02: 化倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
T1545_.27.0640b03: 果。諸所化事是前道果及化心果
T1545_.27.0640b04: 問離所化身發化語不。有説。不發問若爾
T1545_.27.0640b05: 此説當云何通。如説由色界道作欲界化
T1545_.27.0640b06: 發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
T1545_.27.0640b07: 者無語。由色界道作欲界化者顯無語化
T1545_.27.0640b08: 身發欲界語者。顯有語化身。有説。離化
T1545_.27.0640b09: 身亦發化語。如在空界不見化身但聞
T1545_.27.0640b10: 化語。而此中所説由色界道作欲界化者。
T1545_.27.0640b11: 總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依
T1545_.27.0640b12: 身離身化語。如是説者。離所化身不發化
T1545_.27.0640b13: 語。語者必由麁四大種相撃起故
T1545_.27.0640b14: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
T1545_.27.0640b15: 十二
T1545_.27.0640b16:
T1545_.27.0640b17:
T1545_.27.0640b18:
T1545_.27.0640b19:
T1545_.27.0640b20: 二十三
T1545_.27.0640b21: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0640b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0640b23: 業蘊第四中表無表納息第四之二
T1545_.27.0640b24: 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
T1545_.27.0640b25: 中依三果作論。除士用果及増上果。以士
T1545_.27.0640b26: 用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以増
T1545_.27.0640b27: 上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
T1545_.27.0640b28: 彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。
T1545_.27.0640b29: 若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
T1545_.27.0640c01: 等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c02: 謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c03: 謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c04: 答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
T1545_.27.0640c05: 耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c06: 無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
T1545_.27.0640c07: 所以者何。此中依一因多果而作論。故無
T1545_.27.0640c08: 如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦
T1545_.27.0640c09: 無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
T1545_.27.0640c10: 果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c11: 無。西方諸師作如是説。此中依多因一果
T1545_.27.0640c12: 而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
T1545_.27.0640c13: 答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶
T1545_.27.0640c14: 答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c15: 耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
T1545_.27.0640c16: 論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無
T1545_.27.0640c17: 此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
T1545_.27.0640c18: 漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
T1545_.27.0640c19: 有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c20: 耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c21: 答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
T1545_.27.0640c22: 有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
T1545_.27.0640c23: 評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
T1545_.27.0640c24: 前故。依一體業爲問答故。無一業體通
T1545_.27.0640c25: 染淨故
T1545_.27.0640c26: 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業
T1545_.27.0640c27: 學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
T1545_.27.0640c28: 學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有業無
T1545_.27.0640c29: 學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學
T1545_.27.0641a01: 學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果
T1545_.27.0641a02: 耶。答無。問時解脱阿羅漢練根作不動第九
T1545_.27.0641a03: 無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸
T1545_.27.0641a04: 結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖
T1545_.27.0641a05: 是此道士用果。而非離繋果。前已説此中除
T1545_.27.0641a06: 士用増上果。故答言無。頗有業非學非無學
T1545_.27.0641a07: 非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
T1545_.27.0641a08: 頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
T1545_.27.0641a09: 法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法
T1545_.27.0641a10: 所引生果。應答言有。何故言無。答彼雖是
T1545_.27.0641a11: 士用果。而非三果所攝。前已説此中依三
T1545_.27.0641a12: 果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
T1545_.27.0641a13: 學果耶。答無。如世尊説。不修身不修戒。
T1545_.27.0641a14: 不修心。不修慧。乃至廣説。修有四種。謂
T1545_.27.0641a15: 得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣説。此
T1545_.27.0641a16: 中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身
T1545_.27.0641a17: 戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。
T1545_.27.0641a18: 此依對治修説。又縁身戒心慧所有煩惱。
T1545_.27.0641a19: 未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除
T1545_.27.0641a20: 遣修説。若於身戒心慧對治道已生。名爲
T1545_.27.0641a21: 修身。乃至修慧。此依對治修説。又縁身戒
T1545_.27.0641a22: 心慧所有煩惱。已斷已遍知。名爲修身。乃
T1545_.27.0641a23: 至修慧。此依除遣修説。是謂此處略毘婆
T1545_.27.0641a24: 沙
T1545_.27.0641a25: 云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渇。
T1545_.27.0641a26: 又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。
T1545_.27.0641a27: 若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
T1545_.27.0641a28: 謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛
T1545_.27.0641a29: 潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷
T1545_.27.0641b01: 未遍知。未離渇者。謂於愛渇未斷未遍知。
T1545_.27.0641b02: 又無間道能盡色貪者謂無間道能盡色界
T1545_.27.0641b03: 愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及
T1545_.27.0641b04: 未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名
T1545_.27.0641b05: 安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
T1545_.27.0641b06: 身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。依除遣
T1545_.27.0641b07: 修説。又無間道能盡色貪。者於此道未修
T1545_.27.0641b08: 未安名不修身者。依對治修説。有餘師
T1545_.27.0641b09: 説。若於身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。
T1545_.27.0641b10: 謂於縁身愛未斷未遍知。又無間道能盡
T1545_.27.0641b11: 色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。
T1545_.27.0641b12: 謂於縁身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
T1545_.27.0641b13: 説。若於身未離貪等者。顯未斷繋得。又
T1545_.27.0641b14: 無間道能盡色貪等者。顯未證離繋得。如
T1545_.27.0641b15: 未斷繋得。未證離繋得。如是未損減過
T1545_.27.0641b16: 失。未修習功徳。未棄下劣。未證勝妙。未
T1545_.27.0641b17: 捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受
T1545_.27.0641b18: 無愛快樂。應知亦爾。或有説者。若於身未
T1545_.27.0641b19: 離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
T1545_.27.0641b20: 能盡色貪等者。顯解脱道未起作用。復有
T1545_.27.0641b21: 説者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。
T1545_.27.0641b22: 乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
T1545_.27.0641b23: 顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641b24: 何不修戒。答若於戒未離貪。廣説如身。云
T1545_.27.0641b25: 何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渇。又
T1545_.27.0641b26: 無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。
T1545_.27.0641b27: 若於心未離貪等如前説。又無間道能盡
T1545_.27.0641b28: 無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未
T1545_.27.0641b29: 安如前説應知。此中若於心未離貪欲潤
T1545_.27.0641c01: 憙渇名不修心者。依除遣修説。又無間道
T1545_.27.0641c02: 能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修
T1545_.27.0641c03: 心者。依對治修説。有餘師説。若於心未
T1545_.27.0641c04: 離貪等者。謂於縁心愛未斷未遍知。又
T1545_.27.0641c05: 無間道能盡無色貪等者。謂於縁心諸餘煩
T1545_.27.0641c06: 惱未斷未遍知。餘廣説如前。復有説者。若
T1545_.27.0641c07: 於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所
T1545_.27.0641c08: 有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
T1545_.27.0641c09: 離非想非非想處染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641c10: 何不修慧。答若於慧未離貪廣説如心已
T1545_.27.0641c11: 説。不修身等自性雜無雜相今當説。若不修
T1545_.27.0641c12: 身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修
T1545_.27.0641c13: 身耶。答如是。以身與戒倶於離第四靜
T1545_.27.0641c14: 慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。
T1545_.27.0641c15: 答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
T1545_.27.0641c16: 謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不
T1545_.27.0641c17: 修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧
T1545_.27.0641c18: 非不修身如前説。若不修戒彼不修心耶。
T1545_.27.0641c19: 答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒
T1545_.27.0641c20: 如前説。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修
T1545_.27.0641c21: 戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前説。
T1545_.27.0641c22: 此中諸如前説者。倶謂已離色染未離無
T1545_.27.0641c23: 色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧
T1545_.27.0641c24: 耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。
T1545_.27.0641c25: 以心與慧倶於離非想非非想處染時方
T1545_.27.0641c26: 斷盡故
T1545_.27.0641c27: 如世尊説。修身修戒修心修慧。云何修身。答
T1545_.27.0641c28: 若於身已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡色
T1545_.27.0641c29: 貪彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
T1545_.27.0642a01: 戒已離貪。廣説如身。云何修心。答若於心
T1545_.27.0642a02: 已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡無色貪彼
T1545_.27.0642a03: 於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
T1545_.27.0642a04: 離貪。廣説如心。略毘婆沙及釋諸句翻前
T1545_.27.0642a05: 黒品如理應思
T1545_.27.0642a06: 已分別修身等自性。雜無雜相今當説。若修
T1545_.27.0642a07: 身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答
T1545_.27.0642a08: 如是。以身與戒倶。於離第四靜慮染。時
T1545_.27.0642a09: 方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修
T1545_.27.0642a10: 身。有修身非修心。謂已離色染未離無色
T1545_.27.0642a11: 染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身有修
T1545_.27.0642a12: 身非修慧如前説。若修戒彼修心耶。答諸
T1545_.27.0642a13: 修心彼修戒。有修戒非修心。如前説。若修
T1545_.27.0642a14: 戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
T1545_.27.0642a15: 慧。如前説。此中諸句如前説者。倶謂已離
T1545_.27.0642a16: 色染未離無色染。以對治處同故。若修心
T1545_.27.0642a17: 彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
T1545_.27.0642a18: 是。以心與慧倶於離非想非非想處染時。
T1545_.27.0642a19: 方斷盡故
T1545_.27.0642a20: 已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。
T1545_.27.0642a21: 當復隨義釋此差別。有作是説。不修身者。
T1545_.27.0642a22: 謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
T1545_.27.0642a23: 者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a24: 者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修
T1545_.27.0642a25: 慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
T1545_.27.0642a26: 餘師説。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。
T1545_.27.0642a27: 不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a28: 者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
T1545_.27.0642a29: 意思食。未斷未遍知。或有説者。不修身者。
T1545_.27.0642b01: 謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受
T1545_.27.0642b02: 蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
T1545_.27.0642b03: 未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未
T1545_.27.0642b04: 遍知。復有説者。不修身者。謂於色隨識住。
T1545_.27.0642b05: 未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
T1545_.27.0642b06: 斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未
T1545_.27.0642b07: 遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。
T1545_.27.0642b08: 未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
T1545_.27.0642b09: 修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修
T1545_.27.0642b10: 心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法
T1545_.27.0642b11: 念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
T1545_.27.0642b12: 修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心
T1545_.27.0642b13: 修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復説。不修
T1545_.27.0642b14: 身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
T1545_.27.0642b15: 戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺
T1545_.27.0642b16: 支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未
T1545_.27.0642b17: 能隨順。或復有説。不修身者。謂身未能
T1545_.27.0642b18: 爲戒所依。不修戒者。謂戒未能爲奢摩他
T1545_.27.0642b19: 所依。不修心者。謂奢摩他未能爲毘鉢舍
T1545_.27.0642b20: 那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸
T1545_.27.0642b21: 煩惱。如不修身等。如是諸説差別。如是修
T1545_.27.0642b22: 身等翻此應知
T1545_.27.0642b23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642b24: 耶。乃至廣説。類有四種。一修類二律儀類
T1545_.27.0642b25: 三界類四相似類。修類者。如前智蘊説。謂未
T1545_.27.0642b26: 曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中
T1545_.27.0642b27: 有説。諸有漏道有漏爲類。諸無漏道無漏
T1545_.27.0642b28: 爲類。復有説者。諸有漏道通以有漏無漏
T1545_.27.0642b29: 爲類。諸無漏道通以無漏有漏爲類。若有
T1545_.27.0642c01: 漏道現在前時。通修有漏及無漏道。此由有
T1545_.27.0642c02: 漏道力修故倶名彼類。若無漏道現在前時。
T1545_.27.0642c03: 通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故倶
T1545_.27.0642c04: 名彼類律儀類者。如此業蘊説。謂有成就
T1545_.27.0642c05: 過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
T1545_.27.0642c06: 儀爲類謂別解脱律儀別解脱律儀爲類。靜
T1545_.27.0642c07: 慮律儀靜慮律儀爲類。無漏律儀無漏律儀
T1545_.27.0642c08: 爲類。律儀加行律儀加行爲類。律儀根本
T1545_.27.0642c09: 律儀根本爲類。律儀後起律儀後起爲類。表
T1545_.27.0642c10: 戒表戒爲類。無表戒無表戒爲類。界類者
T1545_.27.0642c11: 如後根蘊説。謂有成就此類眼根非此類
T1545_.27.0642c12: 身根等。此中若法於此界有。即説此爲彼
T1545_.27.0642c13: 類謂欲界法欲界爲類。色界法色界爲類。
T1545_.27.0642c14: 無色界法無色界爲類。相似類者如毘奈耶
T1545_.27.0642c15: 説謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
T1545_.27.0642c16: 同類者諸持經者持經者共。諸持律者持律
T1545_.27.0642c17: 者共。諸説法者説法者共。諸閑居者閑居者
T1545_.27.0642c18: 共。分配同類。非異類者。於令展轉相隨順
T1545_.27.0642c19: 故。善法増進惡法損減。如説有情諸界各別。
T1545_.27.0642c20: 有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解倶。善
T1545_.27.0642c21: 勝解者善勝解倶。更相隨順作所應作。今於
T1545_.27.0642c22: 此四類中依律儀類而作論
T1545_.27.0642c23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642c24: 耶。彼有成就過去戒。非未來現在此類戒。
T1545_.27.0642c25: 謂表戒已滅不失。此類戒不現前有及未
T1545_.27.0642c26: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒
T1545_.27.0642c27: 不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不
T1545_.27.0642c28: 失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
T1545_.27.0642c29: 漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。
T1545_.27.0643a01: 非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a02: 類戒不現前者。此説表戒。表戒爲類。如先
T1545_.27.0643a03: 已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受
T1545_.27.0643a04: 勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a05: 若説無表戒即以無表戒爲類。諸有欲令
T1545_.27.0643a06: 若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼説
T1545_.27.0643a07: 此中更應作是説。及無表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a08: 類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
T1545_.27.0643a09: 受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a10: 諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦
T1545_.27.0643a11: 不失者。彼説此中更無餘説。無有唯成
T1545_.27.0643a12: 過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
T1545_.27.0643a13: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類
T1545_.27.0643a14: 戒不現前者。此説靜慮無漏律儀已起已
T1545_.27.0643a15: 滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂
T1545_.27.0643a16: 表戒已滅不失。此類戒現前此説表戒表
T1545_.27.0643a17: 戒爲類。如先已受近事戒。勤策表戒現在
T1545_.27.0643a18: 前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此
T1545_.27.0643a19: 中復應作如是説。及無表戒已滅不失。
T1545_.27.0643a20: 此説無表戒無表戒爲類。諸説犯戒時現在
T1545_.27.0643a21: 戒斷。過去不捨者。彼説受近事等戒已。
T1545_.27.0643a22: 乃至第二刹那無犯。彼成就現在無表。亦
T1545_.27.0643a23: 成就過去。諸説犯戒時現在戒不斷。過去
T1545_.27.0643a24: 亦不捨者。彼説近事等受戒已。至第二刹那
T1545_.27.0643a25: 即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等説
T1545_.27.0643a26: 亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643a27: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643a28: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643a29: 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒
T1545_.27.0643b01: 耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。
T1545_.27.0643b02: 謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
T1545_.27.0643b03: 慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及
T1545_.27.0643b04: 現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現
T1545_.27.0643b05: 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
T1545_.27.0643b06: 有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿
T1545_.27.0643b07: 羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b08: 戒已滅不失。此類戒不現前者。此説靜慮
T1545_.27.0643b09: 無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
T1545_.27.0643b10: 在非過去。謂無漏戒初現前者。此説苦法智
T1545_.27.0643b11: 忍。及得果轉根初刹那現前位。及過去現在。
T1545_.27.0643b12: 謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆
T1545_.27.0643b13: 如前説
T1545_.27.0643b14: 若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒
T1545_.27.0643b15: 耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。
T1545_.27.0643b16: 謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b17: 滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂
T1545_.27.0643b18: 無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b19: 戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
T1545_.27.0643b20: 過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此説別
T1545_.27.0643b21: 解脱律儀初受得位。問此位亦成就過去加
T1545_.27.0643b22: 行戒。云何説非過去耶。答此中依根本律
T1545_.27.0643b23: 儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本
T1545_.27.0643b24: 律儀是故不説。及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b25: 滅不失此類戒現＊前此説表戒表戒爲類。
T1545_.27.0643b26: 如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
T1545_.27.0643b27: 已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等説
T1545_.27.0643b28: 亦爾。若説無表戒無表戒爲類。二説差別如
T1545_.27.0643b29: 前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
T1545_.27.0643c01: 者。此説苦法智忍。及得果轉根初刹那現前
T1545_.27.0643c02: 位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643c03: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643c04: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643c05: 此中三種律儀。謂別解脱律儀。靜慮律儀。
T1545_.27.0643c06: 無漏律儀。唯依別解脱律儀。安立七衆差
T1545_.27.0643c07: 別不依餘二。七衆者。一苾芻二苾芻尼三
T1545_.27.0643c08: 式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦
T1545_.27.0643c09: 六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解
T1545_.27.0643c10: 脱律儀。安立七衆差別不依餘耶。答以
T1545_.27.0643c11: 別解脱律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
T1545_.27.0643c12: 離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離
T1545_.27.0643c13: 四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能
T1545_.27.0643c14: 離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
T1545_.27.0643c15: 此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安
T1545_.27.0643c16: 立。若依靜慮無漏律儀安立七衆。是則七
T1545_.27.0643c17: 衆安立差別應頓非漸。有作是説。別解脱
T1545_.27.0643c18: 律儀。從初表業發得已後。於一切時現在
T1545_.27.0643c19: 成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染
T1545_.27.0643c20: 汚心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
T1545_.27.0643c21: 相續隨轉不斷故。可依之立七衆別。靜慮
T1545_.27.0643c22: 無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出
T1545_.27.0643c23: 則不然。故不依之立七衆別。若依靜慮無
T1545_.27.0643c24: 漏律儀立七衆別者。則七衆安立應不決
T1545_.27.0643c25: 定。入出定時無期限故。有餘師説。別解脱
T1545_.27.0643c26: 律儀七衆差別。倶唯欲界可得安立。靜慮
T1545_.27.0643c27: 無漏律儀通上界得。若當依此立七衆者。
T1545_.27.0643c28: 則七衆安立應通上界。有餘復説。別解脱
T1545_.27.0643c29: 律儀七衆差別。倶唯人趣可得安立。靜慮
T1545_.27.0644a01: 無漏律儀亦通天趣。若當依此立七衆者。
T1545_.27.0644a02: 則七衆安立應通天趣。復有説者。別解脱
T1545_.27.0644a03: 律儀七衆差別。但由有佛出世可得安立。
T1545_.27.0644a04: 靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世倶可安
T1545_.27.0644a05: 立。若當依此立七衆者。是則七衆安立差
T1545_.27.0644a06: 別。亦應通在無佛出世。有餘師説。何故不
T1545_.27.0644a07: 依靜慮律儀以立七衆。唯依別解脱者。以
T1545_.27.0644a08: 別解脱律儀七衆差別。＊但内道有外道則無。
T1545_.27.0644a09: 靜慮律儀通内外道有。若當依此立七衆
T1545_.27.0644a10: 者。則七衆安立應通外道。復何故不依無
T1545_.27.0644a11: 漏律儀以立七衆。但依別解脱者。以別解
T1545_.27.0644a12: 脱律儀七衆差別倶通凡聖。無漏律儀唯聖
T1545_.27.0644a13: 非凡。若當依此立七衆者。則七衆安立應
T1545_.27.0644a14: 唯在聖。由此所説諸因縁故。唯依別解脱
T1545_.27.0644a15: 律儀。安立七衆不依餘二
T1545_.27.0644a16: 如世尊説。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。
T1545_.27.0644a17: 離不與取。離欲邪行。離虚誑語。離飮諸酒。
T1545_.27.0644a18: 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
T1545_.27.0644a19: 故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問
T1545_.27.0644a20: 若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼
T1545_.27.0644a21: 身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
T1545_.27.0644a22: 行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆
T1545_.27.0644a23: 名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此
T1545_.27.0644a24: 以在初故得名。餘律儀更以餘縁建立。復
T1545_.27.0644a25: 次此是律儀初入加行爲能近事。餘律儀與
T1545_.27.0644a26: 此相違故彼非難。有餘師説。親近承事諸
T1545_.27.0644a27: 善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索
T1545_.27.0644a28: 迦。有作是説。親近修事精進行故謂彼恒
T1545_.27.0644a29: 時愛樂修習速捨生死速證涅槃精進之
T1545_.27.0644b01: 行故名鄔波索迦。復有説者。親近承事諸
T1545_.27.0644b02: 佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
T1545_.27.0644b03: 惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名爲
T1545_.27.0644b04: 學處。答是近事者所應學故。有説此應名
T1545_.27.0644b05: 爲學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如
T1545_.27.0644b06: 尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
T1545_.27.0644b07: 爲梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿
T1545_.27.0644b08: 生放逸。有説此應名爲學害。由學此五害
T1545_.27.0644b09: 惡戒故。有説此應名爲學路。此爲徑路一
T1545_.27.0644b10: 切律儀。妙行善法皆得轉故。有説此應名
T1545_.27.0644b11: 爲學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以
T1545_.27.0644b12: 爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法爲
T1545_.27.0644b13: 初＊幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學此
T1545_.27.0644b14: 爲本故。有説此五應名學基。於涅槃城爲
T1545_.27.0644b15: 基趾故
T1545_.27.0644b16: 問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立
T1545_.27.0644b17: 學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。
T1545_.27.0644b18: 及迦濕彌羅國諸論師説。離欲邪行是近事
T1545_.27.0644b19: 者所受律儀。家族本地離非梵行則不如
T1545_.27.0644b20: 是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法
T1545_.27.0644b21: 主知此律儀。有法能爲障礙遮止。有法不
T1545_.27.0644b22: 爲障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
T1545_.27.0644b23: 爲障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵
T1545_.27.0644b24: 行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是
T1545_.27.0644b25: 説。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵
T1545_.27.0644b26: 行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是
T1545_.27.0644b27: 説。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居
T1545_.27.0644b28: 家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纒心。不能受
T1545_.27.0644b29: 持遠離習近。内眞不淨外假莊嚴。如畫糞
T1545_.27.0644c01: 車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他
T1545_.27.0644c02: 妻難遂心故。有餘師説。若犯他妻即是
T1545_.27.0644c03: 根本惡業道攝。非於自妻是故不説。有餘
T1545_.27.0644c04: 師言。於自妻室生喜足者。亦得名爲純一
T1545_.27.0644c05: 圓滿清白梵行故此不立。有説此是諸佛方
T1545_.27.0644c06: 便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事
T1545_.27.0644c07: 戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所
T1545_.27.0644c08: 離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既
T1545_.27.0644c09: 能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
T1545_.27.0644c10: 有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有
T1545_.27.0644c11: 説者。此是諸佛善權方便。若佛爲其制自
T1545_.27.0644c12: 妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻
T1545_.27.0644c13: 室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復
T1545_.27.0644c14: 求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故
T1545_.27.0644c15: 佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經
T1545_.27.0644c16: 生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。
T1545_.27.0644c17: 犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
T1545_.27.0644c18: 不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而
T1545_.27.0644c19: 犯貪瞋所生是故不立
T1545_.27.0644c20: 問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種
T1545_.27.0644c21: 學處。彼爲別得異先所受諸律儀不。答更
T1545_.27.0644c22: 不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
T1545_.27.0644c23: 離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功
T1545_.27.0644c24: 徳。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最
T1545_.27.0644c25: 勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如
T1545_.27.0644c26: 是。問何故語四善業道中。離虚誑語獨立
T1545_.27.0644c27: 學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌
T1545_.27.0644c28: 羅國諸論師説。離虚誑語是近事者所受律
T1545_.27.0644c29: 儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯
T1545_.27.0645a01: 立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a02: 儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a03: 止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a04: 止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
T1545_.27.0645a05: 是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
T1545_.27.0645a06: 離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
T1545_.27.0645a07: 近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
T1545_.27.0645a08: 護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
T1545_.27.0645a09: 遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
T1545_.27.0645a10: 説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
T1545_.27.0645a11: 立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
T1545_.27.0645a12: 壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
T1545_.27.0645a13: 聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
T1545_.27.0645a14: 遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
T1545_.27.0645a15: 有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
T1545_.27.0645a16: 癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
T1545_.27.0645a17: 生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
T1545_.27.0645a18: 飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
T1545_.27.0645a19: 國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
T1545_.27.0645a20: 儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
T1545_.27.0645a21: 立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a22: 儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a23: 止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a24: 止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
T1545_.27.0645a25: 是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
T1545_.27.0645a26: 酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
T1545_.27.0645a27: 等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
T1545_.27.0645a28: 戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
T1545_.27.0645a29: 復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
T1545_.27.0645b01: 諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
T1545_.27.0645b02: 禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
T1545_.27.0645b03: 家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
T1545_.27.0645b04: 時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
T1545_.27.0645b05: 有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
T1545_.27.0645b06: 離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
T1545_.27.0645b07: 煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
T1545_.27.0645b08: 入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
T1545_.27.0645b09: 邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
T1545_.27.0645b10: 問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
T1545_.27.0645b11: 是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。有
T1545_.27.0645b12: 餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
T1545_.27.0645b13: 偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
T1545_.27.0645b14: 極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
T1545_.27.0645b15: 近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
T1545_.27.0645b16: 調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
T1545_.27.0645b17: 供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
T1545_.27.0645b18: 設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
T1545_.27.0645b19: 上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
T1545_.27.0645b20: 相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
T1545_.27.0645b21: 爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
T1545_.27.0645b22: 授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
T1545_.27.0645b23: 趣勝林寺。將至醉悶
T1545_.27.0645b24: 藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
T1545_.27.0645b25: 經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
T1545_.27.0645b26: 酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
T1545_.27.0645b27: 可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
T1545_.27.0645b28: 結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
T1545_.27.0645b29: 芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
T1545_.27.0645c01: 已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
T1545_.27.0645c02: 意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
T1545_.27.0645c03: 也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
T1545_.27.0645c04: 諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
T1545_.27.0645c05: 至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
T1545_.27.0645c06: 制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
T1545_.27.0645c07: 説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
T1545_.27.0645c08: 飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
T1545_.27.0645c09: 孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
T1545_.27.0645c10: 有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
T1545_.27.0645c11: 終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
T1545_.27.0645c12: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
T1545_.27.0645c13: 十三
T1545_.27.0645c14:
T1545_.27.0645c15:
T1545_.27.0645c16:
T1545_.27.0645c17:
T1545_.27.0645c18: 二十四
T1545_.27.0645c19: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0645c20: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0645c21: 業蘊第四中表無表納息第四之三
T1545_.27.0645c22: 問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
T1545_.27.0645c23: 缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
T1545_.27.0645c24: 差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
T1545_.27.0645c25: 尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
T1545_.27.0645c26: 生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
T1545_.27.0645c27: 無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
T1545_.27.0645c28: 立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
T1545_.27.0645c29: 論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
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