SAT DB

未離無色界染。起異熟生心。彼成就不繋
學業。無色界繋三業。若不起異熟生心。彼
成就不繋學業。無色界繋二業。若已離無
色界染。起異熟生心。彼成就不繋無學業。
無色界繋二業。若不起異熟生心。彼成就
不繋無學業。無色界繋一業。有成就無色
界繋業。非不繋業。謂諸異生若生欲色界。
未得無色界善心。彼成就無色界繋一業。
若已得無色界善心。彼成就無色界繋二
業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼
成就無色界繋三業。若不起異熟生心。彼
成就無色界繋二業。若成就欲界色界無色
界繋不繋業。彼命終生何處。答或欲界。或色
界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲
界。未離欲界染。彼成就欲界繋三業。色界
繋二業。無色界繋一業。不繋學業。彼命終生
欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼
成就欲界繋二業。色界繋三業。無色界繋一
業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無色
界善心。未離色界染。彼成就欲界繋二業。
色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼命
終亦生色界。若已離色界染。未離無色界
染。彼成就欲界繋二業。色界繋二業。無色
界繋二業。不繋學業。彼命終生無色界。若
已離無色界染。彼成就欲界繋二業。色界繋
二業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命終無
生處。若諸聖者生色界。未得無色界善心。
彼成就欲界繋一業。色界繋三業。無色界繋
一業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無
色界善心。未離色界染彼成就欲界繋一
業。色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼
命終亦生色界。若已離色界染。未離無色
界染。彼成就欲界繋一業。色界繋二業。無
色界繋一業。不繋學業。彼命終生無色界。
若已離無色界染。彼成就欲界繋一業。色界
繋＊一業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命
終無生處。由此故説成就四業者彼命終。
或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生
處
説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二
十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十二
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
業蘊第四中表無表納息第四之一
若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。
及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作
此論。答爲止他宗顯己義故。謂譬喩者。
説表無表業無實體性。所以者何。若表業是
實可得依之令無表有。然表業無實。云何
能發無表令有。且表業尚無無表云何有
而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇
見美女爲染近故。語言。汝可解去人服。
吾衣汝天衣。女聞歡喜如言爲解。彼人即
前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已爲汝
著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何
在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能
見。如是愚人本無天衣。況爲他著。諸對法
者所説亦爾。本無表業。況有依表所起無
表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。
青黄赤白爲是何耶。復云何成善不善性。
若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。
爲止如是譬喩者意。顯自所宗。表無表業
皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。
則與契經相違。如契經言。愚夫希欲説名
爲愛。愛所發表説名爲業。又契經言。在夜
尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焔。若
無表業無實體者。則亦與契經相違。如契
經説。色有三攝一切色。有色有見有對。有
色無見有對。有色無見無對。若無無表色
者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥
無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不
觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終
時表業已謝。由先表力得後無表故。未生
怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不
觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連
涅槃時表業已謝由先表力＊得後無表故。
彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應
無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀
品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無
表體。若是色青黄赤白爲是何耶。此責不然
非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。
語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故
不可責以同青等。然諸色處總有四種。一
有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可
了非顯。三有色處顯形倶可了。四有色處
顯形倶不可了。顯可了非形者。謂青黄赤
白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯
形倶可了者。謂所餘若顯若形倶可了色顯
形倶不可了者。謂空界色。又如所説。若身
搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不
然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由
心運動能表有善惡心心所法。花劍等不
爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起
有依一分。如彈指擧足等。一分動轉作善
惡業有依具分。如禮佛逐怨等。擧身運動
作善惡業。此中隨所依身。極微數量表業
亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業若
有表即有無表耶。若有無表即有表耶。
或有説者。七根本業道決定具有表與無
表。加行後起表業定有無表不定。唯猛利
纒。及殷重信。所作發無表非餘。有説。七根
本業道無表定有表則不定。若自作者有表。
若遣他作唯得無表。加行後起如前説。評
曰。應作是説。除欲邪行餘根本業道。無表
定有表則不定。若自作即時究竟者彼有表
業。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有
無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有
表。無表不定如前説。後起位定有無表。表
則不定若作則有。不作則無。當知此説散
心所作。若隨支分定散差別。有表無表如
理應思
彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因
縁無表不斷。一由意樂不息。二由加行不
捨。三由限勢未過。由意樂不息加行不捨
者。如於佛像窣堵波等。起淳淨心恭敬供
養。所發無表從初刹那乃至意樂未息。或
加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行
捨無表便斷。限勢未過者。謂淳淨心及猛利
纒所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利
纒殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳淨心所
作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉
施衆僧。燒香散花種種供養。或於佛説如是
日月五年會等。請諸衆僧種種供養。起淳
淨心發身語業。乃至意樂未息。或加行未
捨無表不斷。若意樂息及捨加行無表便斷。
餘處中行廣説亦爾。復有處中妙行惡行。
盡衆同分無表不斷。妙行者。如有立願。若
不供養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼
於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡
衆同分無表不斷。或有立願。若不施他資
具命縁。終不先食。彼於日日隨力所能。下
至施他一摶之食半搩手衣。盡衆同分無表
不斷。或有立願。若於三寶不先供養。終
不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一
器之食。或復塗掃一足之地。盡衆同分無
表不斷。或有立願毎年某日施諸貧乏。或
供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財
以爲儲擬。盡衆同分無表不斷。如是等是
名妙行。惡行者。如有立願。我當日日於彼
怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於日
日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡衆同分
無表不斷。如是等是名惡行
或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書
寫三藏所攝正法。造聖僧像建僧伽藍。給
施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造
井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由
三縁相續不斷。一由意樂。二由所依。三
由事物。由意樂者。謂縁彼事深生歡喜
意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續
命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事
未都壞滅。如是三縁隨闕一種。由前所發
無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀
箭等事。應准前説。是謂所説表無表業略
毘婆沙
若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四
句。有成就身表非此無表。謂生欲界住
非律儀非不律儀。現有身表不得此無表。
或先有身表不失不得此無表。現有身表
者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表。
不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纒。
雖發身表不得此無表。或先有身表不失
者。謂三縁故不捨表業。一意樂不息故。二
不捨加行故。三限勢未過故。不得此無表
者。義如前説。有成就身無表非此表。謂
諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得
別解脱律儀無身表。設有而失。若生色界無
身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中
聖者住胎藏時不能起表。前生表業已失。
但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮
無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。捨
諸加行不求起表。故設有而失者。謂由三
縁捨身表業。一意樂息故。二捨加行故。三
限勢過故。若生色界無身表者。謂捨加行
不求起表故。設有而失者如前説。若諸聖
者生無色界者。學成就學無表。無學成就
無學無表。有成就身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。不得別解脱律儀。現有身表亦
得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。
若住別解脱律儀。若住不律儀。若住非律
儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先
有身表不失亦得此無表。若生色界現有
身表。或先有身表不失。此中現有身表亦
得此無表等者。謂以殷重信。或猛利纒。發
表亦得無表。若住別解脱律儀若住不律
儀。彼定成就身表無表。若生色界現有身
表者。謂不捨加行求起表業。餘如前説。
有非成就身表。亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。若
諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非
不律儀。無身表設有而失。若諸異生生無
色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無
表業現不能起。如前應知。生無色界
已捨有漏未得無漏。彼地無色故餘如前
説。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲
界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有
善身表。不得此無表。或先有此表不失。不
得此無表。現有善身表者。謂不眠等故。不
得此無表者。謂非殷重信所起故。或先
有此表不失者。謂前説三縁故。不得此
無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不
律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長
佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。
有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀不得別解脱律儀。
無善身表。設有而失。若生色界無善身表。
設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律
儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脱律
儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘
如前説。有成就善身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表
亦得此無表。或先有此表不失亦得此無
表。若住別解脱律儀。若住不律儀。及住非
律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。
或先有此表不失。亦得此無表。若生色界
現有善身表。或先有此表不失。此中一切
義如前説。有非成就善身表。亦非此無表。
謂處卵 &T021400;

。若諸異生住胎藏中。若生欲界
住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身
表。設有而失。若諸異生生無色界
若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸
成就不善身無表。彼定成就此表。有成就
不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及
住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得
此無表。或先有此表不失。不得此無表。現
有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表
者。謂非猛利纒所起故。先有此表不失者。
謂前説三縁。餘如前説。問住何等律儀有
不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜
慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於
有情起捶打等不善身表。問亦應有成就
不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此
中應作四句。何故作順後句耶。有作是
説。應作四句。有成就不善身表。非此無
表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律
儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此
表不失。不得此無表。有成就不善身無表。
非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此
無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住
非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此
無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非
成就不善身表。亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。若
諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住
非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。
不得此無表。若生色無色界應作是説。而
不説者。應知此文但依同類表無表説。不
依異類。謂從身表發身無表。是名同類。
若由語表發身無表。是名異類。應作是
説。無有唯成就不善身無表者。故此但應
作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
由此發得身無表者。必亦成就不善身表。
以必能動身手等故。若不爾者前説成就
善身無表非此表中。亦應作是説。若住不
律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣
他施等。由此發得善身無表。前於善中既
無此説。故知發言遣他施等。由此發得身
無表者。必亦能動身手等故。由此成就善
身表業。是故二處皆無此説。若成就有覆
無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有
覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現
有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記
身表耶。答欲界煩惱能爲等起。發身語者
皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無
明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所
斷心能發身語業。以内門起極微細故。問
若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現
前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲
界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩
惱中發身語業唯生煩惱。有餘師説。法性
應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地
異熟相續。發起此地表業。諸染汚業必以自
地異熟相續爲所依止。非生欲界容有
色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得
起此有覆無記身語表業
若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。
答無成就無覆無記身無表有成就此表。
謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差
別如理應知
若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生
欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。
不得此無表。先有身表不失者。謂三縁故
如前所説。不得此無表者。謂非殷重信。及
猛利纒所等起故。有成就過去身無表非
此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律
儀。不得別解脱律儀。先無身表設有而失。
若生色界先無身表。設有而失。若諸學者
生無色界無身表等。准前應知。問若諸
學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏
律儀便生無色。彼云何成就過去身無表
業。若不成就。何故此文作如是説。若諸學
者生無色界耶。有作是説。亦有學者生無
色界。不成就過去身無表業。然此文中但
依成就者説。是以無過。有餘師説。得聖
果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無
色界必定成就過去身無表業。有成就過
去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得
別解脱律儀。先有身表不失亦得此無表。
若住別解脱律儀。若住不律儀。若住非律
儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。
若生色界先有身表不失。此中若住別解
脱律儀。若住不律儀者有説。此文唯説第
二刹那以後。初刹那頃。未有過去表無表
故。有作是説。即初刹那亦成就過去表無
表業。前加行業彼成就故。有非成就過去
身表。亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。若諸異生住
胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先
無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無
色界
若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答
應作四句。有成就過去善身表非此無表。
謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律
儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就
過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏
中。若生欲界住律儀。不得別解脱律儀。先
無善身表設有而失。若生色界先無善身
表設有而失。若諸學者生無色界。有成就
過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀
不得別解脱律儀。先有善身表不失。亦得
此無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。及
住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦
得此無表。若生色界先有善身表不失。若
住別解脱律儀者。此中二説如前應知。問
生色界者。云何成就過去善身表。答如佛
一時往至梵世。梵衆諸天禮拜旋遶。乃至彼
加行未捨以來。成就過去善身表業。有非
成就過去善身表亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。
若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。
及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而
失。若阿羅漢及諸異生。生無色界
若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。
答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。
有成就過去不善身表非此無表。謂生欲
界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不
善身表不失。不得此無表。此中二説如前
應知
若成就過去有覆無記身表。彼成就此無
表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無
表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無
表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無
表
若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無
成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者
住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生
色界若諸聖者生無色界。問何故無有成
就未來身語表業。答無有預造未來表業
非已生故。若成就未來身語表業。應未造
業而有受用。何故成就未來無表。彼與心
倶隨心修故
若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答
無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸
聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。
若生色界。若諸聖者生無色界
若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。
答無成就未來不善身表及此無表。
若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就未來有覆無記身表及此無
表
若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就未來無覆無記身表及此無
表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表
業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同刹那
業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。
彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有
説。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。
如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無
記不爾
若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就現在身表。非此無表。謂
生欲界住律儀。不得別解脱律儀。現有身
表不得此無表。設先有身表不失。而不得
此無表。若住非律儀非不律儀現有身表
不得此無表。設先有身表不失。而不得此
無表。若生色界現有身表。此中生欲界住
律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。
即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無
表者。顯過現表非殷重信非猛利纒。所等
起故。不發無表故。現在無有成就現在
身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得
別解脱律儀。正在定設不在定。現無身表。
先有身表不失得此無表。若住別解脱律
儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非
不律儀現無身表。先有身表不失得此無
表。若生色界正在定。此中正在定者。顯
有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過
去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別
解脱律儀。及住不律儀。現無身表者。有作
是説。此説第二刹那以後。彼初刹那必有表
故。有作是説。彼初刹那亦是所説有。現無
身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。
有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住
律儀。不得別解脱律儀。現有身表亦得此
無表。或先有身表不失。得此無表。若住別
解脱律儀。及住不律儀。現有身表。若住非
律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或
先有身表不失。得此無表。此中若住別解
脱律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是
説。唯取初刹那以後。諸刹那無身表故。有
説。亦取諸餘刹那。後位身表亦容起故。有
非成就現在身表亦非此無表。謂處卵 &T021400;

及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別
解脱律儀。不在定現無身表。設先有身表
不失而不得此無表。若住非律儀非不律
儀現無身表。設先有身表不失。而不得此
無表。若生色界不在定現無身表。若生無
色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。
餘如前説。若成就現在善身表。彼成就此
無表耶。答應作四句。有成就現在善身表
非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解
脱律儀。現有善身表。不得此無表。設先有
善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得
此無表。設先有善身表不失。而不得此無
表。若生色界現有善身表。此中若生色界
現有善身表者。必不成就現在無表。以必
不在定故。餘如前説。有成就現在善身無
表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解
脱律儀。正在定設不在定現無善身表。先
有善身表不失而得此無表。若住別解脱
律儀。現無善身表。若住不律儀。及住非律
儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不
失而得此無表。若生色界正在定。若住別
解脱律儀。現無善身表者。有作是説。此説
第二刹那以後。有作是説。通初刹那如前
説故
有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界
住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表亦
得此無表。先有善身表不失。得此無表。若
住別解脱律儀。現有善身表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得
此無表。先有善身表不失得此無表。有非
成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。
及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解
脱律儀不在定。現無善身表。設先有善
身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先
有善身表不失。而不得此無表。若生色
界不在定。現無善身表。若生無色界。若
成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答
應作四句。有成就現在不善身表非此
無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先
有不善身表不失而不得此無表。住律儀
者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利
纒所等起故。餘皆如前説。有成就現在不
善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現
無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不
律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。
得此無表。住不律儀現無不善身表者。有
作是説。除初刹那。有説通初。有但由語
發身不律儀故
有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不
善身表。亦得此無表。先有不善身表不失
得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆
如前説。有非成就現在不善身表。亦非此
無表。謂處卵 &T021400;

。若住胎藏中。若生欲界住
律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身
表。設先有不善身表不失而不得此無表。
若生色無色界皆如前説
若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成
就此表。謂生色界現有有覆無記身表
若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成
就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。
如前廣説。身表無表。如是語表無表。廣説
亦爾。但説語聲與前有異此中所説決定
義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依
表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有
説者。欲界中有依表發無表。是故必無隨
心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無
依表發無表。復有説者。欲界表業能發無
表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發
無表。是故得有隨心無表。復有説者。欲界
生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無
表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所
發表不能發無表。復有説者。若生欲界無
定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若
生色界有定心故。不定心劣故。所發表不
能發無表。以如是等諸因縁故。色界必
無依表無表。欲界定無隨心無表
問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語
聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼
非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸
禽獸聲是語業不。有作是説。彼非語業但
名語聲。聞彼不能解了義故。有餘師説。
彼是語業人雖不了彼所説義而彼同類互
相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知
所説故。問諸化語是語業不。有作是説。彼
是語業由心發故。有餘師説。彼非語業但
名語聲。以所化身無執受故若業欲界繋彼
業果欲界繋耶。乃至廣説。應知此中依四
果作論除増上果。以増上果不決定故極
寛漫故。謂生一一界各有三界果及四界
業。一一各以四界諸法爲増上果。若業欲
界繋。彼業果欲界繋耶。答諸業欲界繋彼業
果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繋非彼
業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化
及語是色界道士用果。若業色界繋彼業果
色界繋耶。答諸業果色界繋彼業亦爾。謂三
果或二果有業色界繋非彼業果。謂由色界
道作欲界化發欲界語。此化及語是色界
道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜
慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繋果士用
果。約地分別准前應知。若業無色界繋。彼
業果無色界繋耶。答諸業果無色界繋彼業
亦爾。謂三果或二果有業無色界繋非彼業
果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近
分道。彼諸斷是此道離繋果士用果。約地分
別准前應知。若業不繋彼業果不繋耶。答
諸業不繋彼業果亦爾。謂三果或二果有業
果不繋非彼業。謂由色無色界道證諸結
斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繋果
士用果。約地分別准前應知。若業非欲界
繋。彼業果非欲界繋耶。答諸業果非欲界
繋彼業亦爾。有業非欲界繋非彼業果。謂
由色界道作欲界化發欲界語。此化及語
是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
有業果非色界繋非彼業。謂由色界道作
欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用
果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道
離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
非無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非無
色界繋非彼業。謂由無色界道證諸結斷。
彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准前
應知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋非彼
業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷
是此道離繋士用果。約地分別准前應知｣
問諸所化事由誰化作。爲由道耶。爲由化
心耶。若由道者何故化心説名能化。若由
化心者此中所説當云何通。如説由色界
道作欲界化發欲界語。有作是説。諸所
化事由道化作。問若爾何故化心説名能化。
答應名所化心不應名能化。然由道力
作化事已。化心與所化倶時起故。名能化
心實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
作。問若爾此説當云何通。如説由色界道
作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是
説。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
與所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
由化心謂神境通道無間而滅。化心與所
化倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
果。諸所化事是前道果及化心果
問離所化身發化語不。有説。不發問若爾
此説當云何通。如説由色界道作欲界化
發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
者無語。由色界道作欲界化者顯無語化
身發欲界語者。顯有語化身。有説。離化
身亦發化語。如在空界不見化身但聞
化語。而此中所説由色界道作欲界化者。
總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依
身離身化語。如是説者。離所化身不發化
語。語者必由麁四大種相撃起故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十三
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
業蘊第四中表無表納息第四之二
頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
中依三果作論。除士用果及増上果。以士
用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以増
上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。
若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
所以者何。此中依一因多果而作論。故無
如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦
無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
無。西方諸師作如是説。此中依多因一果
而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶
答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無
此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
前故。依一體業爲問答故。無一業體通
染淨故
頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業
學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有業無
學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學
學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果
耶。答無。問時解脱阿羅漢練根作不動第九
無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸
結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖
是此道士用果。而非離繋果。前已説此中除
士用増上果。故答言無。頗有業非學非無學
非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法
所引生果。應答言有。何故言無。答彼雖是
士用果。而非三果所攝。前已説此中依三
果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
學果耶。答無。如世尊説。不修身不修戒。
不修心。不修慧。乃至廣説。修有四種。謂
得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣説。此
中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身
戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。
此依對治修説。又縁身戒心慧所有煩惱。
未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除
遣修説。若於身戒心慧對治道已生。名爲
修身。乃至修慧。此依對治修説。又縁身戒
心慧所有煩惱。已斷已遍知。名爲修身。乃
至修慧。此依除遣修説。是謂此處略毘婆
沙
云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渇。
又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。
若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛
潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷
未遍知。未離渇者。謂於愛渇未斷未遍知。
又無間道能盡色貪者謂無間道能盡色界
愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及
未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名
安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。依除遣
修説。又無間道能盡色貪。者於此道未修
未安名不修身者。依對治修説。有餘師
説。若於身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。
謂於縁身愛未斷未遍知。又無間道能盡
色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。
謂於縁身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
説。若於身未離貪等者。顯未斷繋得。又
無間道能盡色貪等者。顯未證離繋得。如
未斷繋得。未證離繋得。如是未損減過
失。未修習功徳。未棄下劣。未證勝妙。未
捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受
無愛快樂。應知亦爾。或有説者。若於身未
離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
能盡色貪等者。顯解脱道未起作用。復有
説者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。
乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云
何不修戒。答若於戒未離貪。廣説如身。云
何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渇。又
無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。
若於心未離貪等如前説。又無間道能盡
無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未
安如前説應知。此中若於心未離貪欲潤
憙渇名不修心者。依除遣修説。又無間道
能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修
心者。依對治修説。有餘師説。若於心未
離貪等者。謂於縁心愛未斷未遍知。又
無間道能盡無色貪等者。謂於縁心諸餘煩
惱未斷未遍知。餘廣説如前。復有説者。若
於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所
有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
離非想非非想處染。此等差別如理應知。云
何不修慧。答若於慧未離貪廣説如心已
説。不修身等自性雜無雜相今當説。若不修
身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修
身耶。答如是。以身與戒倶於離第四靜
慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。
答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不
修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧
非不修身如前説。若不修戒彼不修心耶。
答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒
如前説。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修
戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前説。
此中諸如前説者。倶謂已離色染未離無
色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧
耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。
以心與慧倶於離非想非非想處染時方
斷盡故
如世尊説。修身修戒修心修慧。云何修身。答
若於身已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡色
貪彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
戒已離貪。廣説如身。云何修心。答若於心
已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡無色貪彼
於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
離貪。廣説如心。略毘婆沙及釋諸句翻前
黒品如理應思
已分別修身等自性。雜無雜相今當説。若修
身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答
如是。以身與戒倶。於離第四靜慮染。時
方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修
身。有修身非修心。謂已離色染未離無色
染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身有修
身非修慧如前説。若修戒彼修心耶。答諸
修心彼修戒。有修戒非修心。如前説。若修
戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
慧。如前説。此中諸句如前説者。倶謂已離
色染未離無色染。以對治處同故。若修心
彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
是。以心與慧倶於離非想非非想處染時。
方斷盡故
已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。
當復隨義釋此差別。有作是説。不修身者。
謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心
者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修
慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
餘師説。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。
不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心
者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
意思食。未斷未遍知。或有説者。不修身者。
謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受
蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未
遍知。復有説者。不修身者。謂於色隨識住。
未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未
遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。
未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修
心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法
念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心
修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復説。不修
身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺
支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未
能隨順。或復有説。不修身者。謂身未能
爲戒所依。不修戒者。謂戒未能爲奢摩他
所依。不修心者。謂奢摩他未能爲毘鉢舍
那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸
煩惱。如不修身等。如是諸説差別。如是修
身等翻此應知
若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
耶。乃至廣説。類有四種。一修類二律儀類
三界類四相似類。修類者。如前智蘊説。謂未
曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中
有説。諸有漏道有漏爲類。諸無漏道無漏
爲類。復有説者。諸有漏道通以有漏無漏
爲類。諸無漏道通以無漏有漏爲類。若有
漏道現在前時。通修有漏及無漏道。此由有
漏道力修故倶名彼類。若無漏道現在前時。
通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故倶
名彼類律儀類者。如此業蘊説。謂有成就
過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
儀爲類謂別解脱律儀別解脱律儀爲類。靜
慮律儀靜慮律儀爲類。無漏律儀無漏律儀
爲類。律儀加行律儀加行爲類。律儀根本
律儀根本爲類。律儀後起律儀後起爲類。表
戒表戒爲類。無表戒無表戒爲類。界類者
如後根蘊説。謂有成就此類眼根非此類
身根等。此中若法於此界有。即説此爲彼
類謂欲界法欲界爲類。色界法色界爲類。
無色界法無色界爲類。相似類者如毘奈耶
説謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
同類者諸持經者持經者共。諸持律者持律
者共。諸説法者説法者共。諸閑居者閑居者
共。分配同類。非異類者。於令展轉相隨順
故。善法増進惡法損減。如説有情諸界各別。
有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解倶。善
勝解者善勝解倶。更相隨順作所應作。今於
此四類中依律儀類而作論
若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
耶。彼有成就過去戒。非未來現在此類戒。
謂表戒已滅不失。此類戒不現前有及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒
不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不
失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。
非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此
類戒不現前者。此説表戒。表戒爲類。如先
已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受
勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等説亦爾。
若説無表戒即以無表戒爲類。諸有欲令
若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼説
此中更應作是説。及無表戒已滅不失。此
類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。
諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦
不失者。彼説此中更無餘説。無有唯成
過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類
戒不現前者。此説靜慮無漏律儀已起已
滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂
表戒已滅不失。此類戒現前此説表戒表
戒爲類。如先已受近事戒。勤策表戒現在
前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此
中復應作如是説。及無表戒已滅不失。
此説無表戒無表戒爲類。諸説犯戒時現在
戒斷。過去不捨者。彼説受近事等戒已。
乃至第二刹那無犯。彼成就現在無表。亦
成就過去。諸説犯戒時現在戒不斷。過去
亦不捨者。彼説近事等受戒已。至第二刹那
即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等説
亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
滅亦成就亦現前
若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒
耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。
謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及
現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現
在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿
羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏
戒已滅不失。此類戒不現前者。此説靜慮
無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
在非過去。謂無漏戒初現前者。此説苦法智
忍。及得果轉根初刹那現前位。及過去現在。
謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆
如前説
若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒
耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。
謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂
無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏
戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此説別
解脱律儀初受得位。問此位亦成就過去加
行戒。云何説非過去耶。答此中依根本律
儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本
律儀是故不説。及過去非未來。謂表戒已
滅不失此類戒現＊前此説表戒表戒爲類。
如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等説
亦爾。若説無表戒無表戒爲類。二説差別如
前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
者。此説苦法智忍。及得果轉根初刹那現前
位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
滅亦成就亦現前
此中三種律儀。謂別解脱律儀。靜慮律儀。
無漏律儀。唯依別解脱律儀。安立七衆差
別不依餘二。七衆者。一苾芻二苾芻尼三
式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦
六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解
脱律儀。安立七衆差別不依餘耶。答以
別解脱律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離
四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能
離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安
立。若依靜慮無漏律儀安立七衆。是則七
衆安立差別應頓非漸。有作是説。別解脱
律儀。從初表業發得已後。於一切時現在
成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染
汚心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
相續隨轉不斷故。可依之立七衆別。靜慮
無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出
則不然。故不依之立七衆別。若依靜慮無
漏律儀立七衆別者。則七衆安立應不決
定。入出定時無期限故。有餘師説。別解脱
律儀七衆差別。倶唯欲界可得安立。靜慮
無漏律儀通上界得。若當依此立七衆者。
則七衆安立應通上界。有餘復説。別解脱
律儀七衆差別。倶唯人趣可得安立。靜慮
無漏律儀亦通天趣。若當依此立七衆者。
則七衆安立應通天趣。復有説者。別解脱
律儀七衆差別。但由有佛出世可得安立。
靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世倶可安
立。若當依此立七衆者。是則七衆安立差
別。亦應通在無佛出世。有餘師説。何故不
依靜慮律儀以立七衆。唯依別解脱者。以
別解脱律儀七衆差別。＊但内道有外道則無。
靜慮律儀通内外道有。若當依此立七衆
者。則七衆安立應通外道。復何故不依無
漏律儀以立七衆。但依別解脱者。以別解
脱律儀七衆差別倶通凡聖。無漏律儀唯聖
非凡。若當依此立七衆者。則七衆安立應
唯在聖。由此所説諸因縁故。唯依別解脱
律儀。安立七衆不依餘二
如世尊説。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。
離不與取。離欲邪行。離虚誑語。離飮諸酒。
問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問
若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼
身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆
名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此
以在初故得名。餘律儀更以餘縁建立。復
次此是律儀初入加行爲能近事。餘律儀與
此相違故彼非難。有餘師説。親近承事諸
善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索
迦。有作是説。親近修事精進行故謂彼恒
時愛樂修習速捨生死速證涅槃精進之
行故名鄔波索迦。復有説者。親近承事諸
佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名爲
學處。答是近事者所應學故。有説此應名
爲學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如
尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
爲梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿
生放逸。有説此應名爲學害。由學此五害
惡戒故。有説此應名爲學路。此爲徑路一
切律儀。妙行善法皆得轉故。有説此應名
爲學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以
爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法爲
初＊幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學此
爲本故。有説此五應名學基。於涅槃城爲
基趾故
問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立
學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。
及迦濕彌羅國諸論師説。離欲邪行是近事
者所受律儀。家族本地離非梵行則不如
是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法
主知此律儀。有法能爲障礙遮止。有法不
爲障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
爲障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵
行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是
説。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵
行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是
説。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居
家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纒心。不能受
持遠離習近。内眞不淨外假莊嚴。如畫糞
車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他
妻難遂心故。有餘師説。若犯他妻即是
根本惡業道攝。非於自妻是故不説。有餘
師言。於自妻室生喜足者。亦得名爲純一
圓滿清白梵行故此不立。有説此是諸佛方
便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事
戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所
離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既
能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有
説者。此是諸佛善權方便。若佛爲其制自
妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻
室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復
求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故
佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經
生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。
犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而
犯貪瞋所生是故不立
問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種
學處。彼爲別得異先所受諸律儀不。答更
不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功
徳。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最
勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如
是。問何故語四善業道中。離虚誑語獨立
學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌
羅國諸論師説。離虚誑語是近事者所受律
儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯
立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。有
餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
趣勝林寺。將至醉悶 &T053733;

眩便倒。衣鉢錫杖狼
藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十四
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
業蘊第四中表無表納息第四之三
問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問

Footnote:

635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]